15. 二十集义注 · 小部义注 · 义注·二十集·罗诃那鹿本生注释

罗诃那鹿本生注释

这些鹿群追随，这段话是导师住在竹林精舍时，因为具寿阿难舍弃生命的事而说的。阿难尊者舍弃生命的经过，会在八十则中的《小天鹅本生》和《财护调伏》中显现出来。这位具寿为了导师的利益而舍弃生命之后，法堂里生起了议论：“贤友，具寿阿难虽然还是有学，却已经证得无碍解，竟然能为十力者的利益而舍弃生命。”导师回来后问：“比丘们，你们现在聚在这里谈论什么？”他们回答：“是在谈这件事。”导师说：“比丘们，不是现在，过去他也曾经为了我的利益而舍弃生命。”于是便讲起了过去的事。

过去在波罗奈城，梵授王治理国家的时候，有一位名叫差摩的王后。那时，菩萨投生在雪山一带的鹿胎中，全身金色，相貌端正。他的弟弟叫心鹿，也是金色；妹妹叫苏陀那，同样是金色。而大士就是那位名叫罗诃那的兽王。他越过雪山的两道山脉，住在第三道山脉之间的罗诃那湖边，有八万只鹿围绕着他。他赡养着年老双目失明的父母。后来，有个住在波罗奈附近猎人村的人，是猎人的儿子，他进入雪山，见到大士后回到自己的村子。后来他临终时告诉儿子：“孩子，在我们打猎的地方，有个叫某某的地方住着一只金色的鹿。如果国王问起，你就告诉他。”

有一天，差摩王后在黎明时分做了一个梦。她梦见这样一番景象：一只金色的鹿走过来，坐在金座上，像是敲响金铃一般，用甜美的声音为王后说法；她赞叹着听法。鹿还没把法说完，就起身离开了。她喊着“抓住那只鹿，抓住那只鹿”，就这样醒了过来。侍女们听到她的声音，嘲笑说：“这屋子门窗紧闭，连风都进不来，夫人怎么在这个时候喊人抓鹿？”她当下明白“这是梦”，心想：“如果说是梦，国王不会当回事；要是说起了胎欲，他就会用心去找，这样我就能听到金色鹿说法了。”于是她装作生病，躺了下来。国王来了，问道：“夫人，你哪里不舒服？”她说：“大王，没有别的，是我起了胎欲。”国王问：“王后想要什么？”她说：“我想听金色法鹿说法。”国王说：“夫人，你想要的东西根本不存在，名叫金色的鹿压根就没有。”她便背对着国王躺下，说：“如果得不到，我就死在这里。”

国王说：“如果真有这种鹿，你就能得到赏赐。”他坐在众人中间，按照《孔雀本生》等所说的方式，询问大臣和婆罗门，听到“确实有金色鹿”之后，召集猎人们问道：“这样的鹿，有谁见过，有谁听说过？”那个猎人的儿子便把自己从父亲那里听来的情况一五一十说了出来。国王说：“好，等你把那只鹿带来，我会给你丰厚的赏赐。去吧，把它带来。”说完给了他路费，就派他去了。他也说：“大王，如果我没法把活的带来，就把它的皮带来；要是连皮也带不来，就把它的毛带来。您不必担心。”说完回到自己家中，给妻儿留下路费，就出发去了那里。他见到那只鹿王后，心里琢磨：“我该在什么地方设下陷阱，才能抓住这只鹿王呢？”他观察了一番，在饮水的地方发现了机会。他搓了一条结实的皮绳，在大士饮水的地方设下了棍索陷阱。

第二天，大士和八万只鹿一起出去觅食，之后想：“就到平常那个渡口喝水吧。”于是走到那里，刚一踏进水中，就被套索缠住了。他想：“如果我现在就发出被缚的叫声，亲族们还没喝到水，就会吓得逃散。”于是靠在木桩上，稳住自己，装作还在喝水的样子。等八万只鹿喝完水、上了岸站定之后，他为了弄断套索，使劲拽了三次。第一次，皮破了；第二次，肉破了；第三次，筋断了，套索撞到骨头才停住。他没法弄断，就发出了被缚的叫声。鹿群吓得分三路逃走。心鹿在三群鹿里都找不到大士，心想：“现在这突然升起的恐惧，一定是发生在我哥哥身上了。”于是走到他身边，看见他被绑住了。大士看见他，说：“兄弟，别站在这里，这地方危险。”为了催他离开，说了第一首偈颂——

第104偈颂

“这些鹿群正在退却，质多迦啊，它们害怕死亡；

你也去吧，别犹豫了，它们会和你一起活下去。”

在这里，“这些”是指那些已经越过视野、跑到远处的鹿。Patiyanti 的意思是逃跑、离去。Cittaka 是在呼唤他。“与你一起”的意思是：你代替我站在我的位置上做王，它们将和你一起生活。

从此，他们两人之间就有了三首交替的偈颂——

第105偈颂

我不去，罗诃那，我的心像被扯走了一样；

我不会抛下你，我宁愿在这里舍弃性命。

106第106颂

他们确实会死，这些盲人没有引导者；

你也去吧，别犹豫了，他们会和你一起活下去。

第107段

“我不去罗诃那，我的心像被拽走了一样。

我不会丢下这个被绑住的人，我就在这里舍弃生命。”

这时，罗诃那（Rohaṇa）是在用名字呼唤大士。“Avakassati”的意思是拉拽，或者说是被忧愁所牵引。“Te hi nūnā”的意思是：我们的父母在我们两个都必定死在这里之后，就没人引导、没人照顾，会日渐憔悴而死去。所以，质多迦弟弟，你走吧，有你在，他们就能活下去。“Idha hissāmi”的意思是：我就在这个地方舍弃生命。

说完这话，他靠着菩萨的右侧，扶住他，一边安慰一边站在那里。母鹿须檀那逃走后，在鹿群中找不到两兄弟，心想：“这危险怕是冲我兄弟来的”，于是转身回到他们身边。大士见她走来，便说出第五首偈颂——

第108偈颂

“走吧，胆小鬼，快逃！我被铁陷阱困住了。

你也去吧，别犹豫了，他们会和你一起活下去。”

这里，“胆怯者”是指女人，因为哪怕遇到很小的事也会害怕，所以这样称呼她。“kūṭa”是指隐蔽的套索。“āyasa”是说，那人在水中打下一根铁桩，把硬木棍绑在上面，然后设下陷阱，所以这样说。“tayā sahā”的意思是：那八万头鹿将和你一起活下去。

从那之后，按照前面同样的方式，有三首偈颂——

109第109颂

我不前往罗诃那，我的心被牵住了。

我不会抛下你，我要在这里舍弃生命。

110110.

他们确实会死掉，那些盲人没有引导者。

你也去吧，别犹豫了，他们会和你一起活下去。

111111.

“我不去罗诃那，我的心被拽走了；

我不会丢下那个被绑住的人，我要就在这里舍弃生命。”

在这里，“他们确实”这句话，也是正是就父母而言而说的。

她也同样拒绝了，然后靠在大士的左胁边，一边抚慰他，一边站在那里。猎人也看见那些鹿正在逃跑，又听到那被绑住的叫声，心想：“被绑住的将是兽王。”于是紧紧系好腰带，拿起杀鹿的长矛，飞快地赶过来。大士看见他来了，就说出第九首偈颂：

第112偈颂

“这个猎人来了，模样凶残，还带着武器；

今天他就要用箭，甚至用矛来杀我们。”

在这里，“相貌凶残”是指天性凶暴。“用矛”是说，他也会用矛刺过来把我们杀死。所以，趁他还没过来，你们赶快逃吧。

看到猎人后，那只心鹿并没有逃跑。可是苏陀那没法凭自己的本性稳住，她害怕死亡，逃了一小段路，心想：“我丢下两个兄弟，又能逃到哪里去呢？”于是她不顾自己的性命，用额头迎着死亡，又折返回来，站在兄弟的左边。为了说明这件事，导师说出了第十首偈颂——

第113偈颂

“她逃了一小会儿，就被恐惧压住、被怖畏吓住了。

胆小的她，竟做出了一件极难做到的事——为了赴死而转身折返。”

在这里，为死亡而转身返回，就是为了死亡而回返。

猎人走过来，看见那三个人站在一起，就生起了慈心，把他们看成是同一个娘胎里生出来的兄弟，心里想：“兽王只是被套索捆住了，可这两个人却是被惭与愧的束缚捆住的，他们跟它到底是什么关系呢？”于是为了问清楚，他说了下面这首偈颂：

114114.

“这些鹿究竟是你的什么？自在者却亲近被缚者；

他们不愿舍弃你，即使以性命为代价。”

在这里，“kiṃ nu te”就是“kiṃ nu te ime”，意思是“你的这些究竟是什么”。“亲近”就是接近、侍奉。

于是菩萨对他说：

115115.

“猎人啊，他们是我的兄弟，同母所生，同一母亲；

纵为活命故，也不肯将我舍弃。”

他听了那番话之后，心越发变得柔软了。鹿王质多知道猎人的心已经变软，就对他说：“猎人朋友，你别以为这位鹿王只是一头普通的鹿。他是八万头鹿的王，具足戒行，对一切众生都心怀柔软，有大智慧，还赡养着双目失明、年老体衰的父母。你要是杀了这样一头行持正法的鹿，就等于杀了我们的父母、我、我的妹妹，还有他本人——把我们这五个人都杀了。反过来，你若放我兄弟一条生路，你就是给了我们五个人性命的人。”说完，他说了下面这首偈颂——

116116.

“他们确实会死掉，那些盲人没有引导者。

猎人，请赐予这五条生命，放了我的兄弟。”

他听了那番法语之后，心里生起清净的信心，说道：“主人，别害怕。”接着便说出下面这首偈颂——

117117.

“我要把这只赡养父母的鹿放回给你们。

愿父母亲看到这只大鹿摆脱了束缚，都感到欢喜。”

在这里，“vo”只是一个语气助词。“解脱”是指看到它从束缚中脱身。

他这样说完后，心里盘算：“国王赐给我的荣耀对我有什么用呢？如果我杀了这只鹿王，要么大地裂开让我掉进去，要么雷劈到我头上。我还是放了它吧。”于是猎人走到大士跟前，扔下棍子，割断皮绳，抱住鹿王，让它躺到水边，以柔软的心轻轻解开套索，把筋对筋、肉对肉、皮对皮地合拢起来，用水洗净血迹，然后以慈心一遍又一遍地抚摸。凭着他慈心的力量，加上大士波罗蜜的力量，鹿身上所有的筋、肉、皮都愈合了，腿上的皮肤完好，毛发也长全了，连原先被绑过的地方都看不出来。大士恢复了安乐，站了起来。质多鹿看到这一幕，满心欢喜，为了随喜猎人，说了一首偈颂：

118第118颂

“猎人啊，你就这样和所有亲属一起欢喜吧；

就像我今天看到这只解脱的大鹿，心里多么欢喜。”

这时，大士心想：“这个猎人抓我，到底是出于他自己的贪心，还是受了别人的指使？”于是便问被抓的原因。猎人的儿子回答说：“主人，我跟您无冤无仇。只是国王的王后差摩想听您说法，我奉国王的命令才抓了您。”大士说：“朋友，既然如此，你放我走，实在是太难为你了。来吧，带我去见国王，我为王后说法。”猎人的儿子说：“主人，国王们可都是很严厉的，谁知道会出什么事。我对国王赏赐的荣华富贵并无所求。您走吧，爱去哪儿去哪儿。”大士又想：“他放我走，实在是不容易。我得想个办法让他得到赏赐。”于是对猎人说：“朋友，你先用手摸摸我的背。”猎人伸手一摸，手上沾满了金色的鹿毛。“主人，这些毛我拿来做什么？”大士说：“朋友，你把这些毛拿去给国王和王后看，说‘这是那只金色鹿的毛’，然后你代替我站在那里，用这几首偈颂为王后说法。她一听完，那异常的念头自然就会平息。”大士教了他十首说法偈颂，让他学会，又授了五戒，叮嘱他不要放逸，然后才让他离开。猎人的儿子把大士当作老师，绕了三圈，在四个地方礼拜，用莲花叶包好鹿毛，就走了。那三个人也跟了一小段路，从嘴里接了些食物和水，便回到父母身边去了。父母问：“孩子罗诃那，听说你被套住了，怎么逃出来的？”他们说了这首偈颂——

119第119段。

“当生命被带到尽头时，你是怎么脱身的？

孩子，那个猎人是怎样把你从陷阱套索里放出来的？”

在那里，所谓“已被带到”，是说你的生命被带到死亡的边缘时，如何得以脱身？

听了这话，菩萨说了三首偈颂：

120120.

说出口的话让人听着舒服，能钻进心里、贴着心。

质多以善巧的言语，把我解脱了出来。

第121偈颂

以悦耳入心、贴心之言，

以善说之语，须陀那令我解脱。

第122偈颂

“听了悦耳的话，那话直入心田、扎根在心里；

猎人听了我这些善语，就把我放了。”

在这里，“说”就是指正在说。“入心”就是指深入人心。在第二首偈颂里，“说”是指她们正在说。“听闻”是指他听了这两个人的话之后。

于是他的父母满心欢喜地说道：

第123段

“愿猎人与妻子们一同如是欢喜，

如我们今日得见罗诃那（鹿）归来而心生欢悦。”

猎人从阿兰若出来后，也前往王宫，向国王行礼，然后站在一旁。国王看到他，就说了一首偈颂——

124第124首偈颂

“猎人，你不是说过‘我带来了鹿皮’吗？

那么，到底是什么原因，你没有把鹿皮带来呢？”

这里说的“鹿皮”是指鹿或者皮。“带来”就是“我会带来”。这段话的意思是——喂，猎人，你不是这样说过吗：“如果没办法把鹿带来，我就带鹿皮来；如果连鹿皮也带不来，我就带鹿毛来”？既然这样，你为什么既没带鹿来，也没带鹿皮来呢？

猎人听了这话，就说了一首偈颂：

第125偈颂

这只鹿既已来到手能触及的地方，也踏进了巧设的陷阱。

那只鹿王被套住了，而未被套住的鹿们靠近了它。

126第126偈

“我因此生起了悚惧，那感觉太不寻常了，让我汗毛直竖；

如果我杀了这头鹿，今天我就会丢掉自己的命。”

在这里，“到来”的意思是：大王啊，那头鹿来到了我的手能够到的范围，也就是我伸手可及的地方，还有我设下的陷阱那里，它就这样被困在那个陷阱里了。“那些被放开的鹿也靠近它”的意思是：另外两只没被绑住、自由自在的鹿，像是在安慰那只被绑住的鹿一样，靠着它站在旁边。“稀有”的意思是：这是以前从来没有发生过的事。“如果我”这一句是说：当时我心里感到震动，生起了这样的念头：“如果我杀了这头鹿，今天我一定就会在这个地方丢掉性命。”

他听了之后，国王说道：

127127.

“猎人啊，你那些鹿是什么样的？那些守正法的鹿又是什么样的？

它们是什么样的毛色？什么样的习性？你竟然这么使劲地夸它们。”

国王因为惊叹，一次又一次地问这个问题。猎人听了之后，说出这首偈颂：

第128偈颂

“洁白的角，洁净的尾毛，皮色像黄金一样。

他们的脚是红色的，眼睛像描画过一样，令人心生欢喜。”

其中，白角是指其角如银索一般。身毛洁净是指长着如拂尘尾般洁净的毛。赤色者是指趾甲红得像珊瑚。足是指以蹄为末端。眼如点彩是指具足清净五种净色的双眼，宛如被描画过一般。

他这样说着，就把大士那金色的毛放到国王手里，同时说明那些鹿的身体颜色，然后说出偈颂：

129第129颂

“大王，您的鹿就是这样，是这般如法而行的鹿。

大王，这些人是赡养父母者，他不应被您带走。”

这里，“赡养父母”是指它们照顾年老失明的父母，这就是它们合乎正法的表现。“他不可被带来”的意思是：没有人能为了给您送礼而把那位兽王带来。另有一种读法是“abhihārayiṃ”，意思是：我不曾为了给您送礼而把他带来，我没有把他带来。

他这样讲完大士、质多鹿和苏答那小母鹿的功德后，说道：“大王，那位鹿王教导我、命令我：‘展示你自己的毛，站在我的位置上，用十首关于奉行王法的偈颂，为王后说法。’”国王听后，让人给他沐浴，给他穿上新衣，让他坐在镶嵌七宝的座上，自己则和王后一起坐在较低的座位上，坐在一边，合掌向他请法。他于是开示佛法，说道：

大王，身为刹帝利，你要对父母奉行正法。

大王啊，于此世间行持正法之后，你将往生天界。

大王啊，你当为妻儿行持正法，刹帝利之王；

大王啊，于此世间行持正法之后，你将往生天界。

大王，你要在朋友和大臣之间行持正法，刹帝利啊；

大王啊，于此世间行持正法之后，你将往生天界。

大王，于车乘与兵众中，当行正法；

大王啊，于此世间行持正法之后，你将往生天界。

大王，你要在村庄和城镇中行持正法。

大王啊，于此世间行持正法之后，你将往生天界。

大王啊，你要在国土和各地百姓中践行正法。

大王啊，于此世间行持正法之后，你将往生天界。

大王，你应当在沙门和婆罗门中行持法。

大王啊，于此世间行持正法之后，你将往生天界。

大王啊，刹帝利王，请在鹿和鸟等众生中行持法。

大王啊，于此世间行持正法之后，你将往生天界。

大王，要行持正法；行持正法能带来安乐。

大王啊，于此世间行持正法之后，你将往生天界。

“大王，你要奉行正法，与帝释天神和梵天同在的诸天神。

国王啊，不要放逸于正法——以善行而达至天界。”

于是，这位猎人之子按照菩萨所开示的法则，就像把天上的恒河引下来一样，以佛陀般的威仪宣说法义。大众发出数千声赞叹。王后一听完说法，怀孕时的渴望就平息了。国王满心欢喜，以极大的荣耀使这位猎人之子满足，便说了三首偈颂：

第130偈颂

猎人，我给你一百金币，以及一枚硕大的宝石耳环；

还有一张四足俱全、颜色像亚麻花的坐榻。

第131段

以及两位容貌相似的妻子，一头种牛，一百头牛。

我要如法治理国家，猎人，你对我有大恩。

132第132段。

“种田、经商、放债、种甘蔗，猎人啊，

凭此养活妻室，切莫再作恶。”

在这里，“粗大”是指贵重的珠宝耳饰等装饰品，我给你。“四足”就是四条腿齐全，意思是具备四只脚。“像亚麻花一样的光彩”：因为铺着蓝色垫褥，所以带有像亚麻花那样光亮的色泽；或者说是用黑檀木心材做成的。“相似的”是指彼此在容貌和财富上都很相像。“一头公牛和一百头牛”：就是先给一头公牛，再给你一百头牛。“我将治理”：意思是不违背十种王法，只以正法来治理国家。“你对我有大恩”：你以金色兽王的身份宣说佛法，所以对我帮助很大；我也是依照兽王所说的准则，安立在五戒之中。“耕种、经商”：善哉，猎人，我虽然没有亲眼见到兽王，只是听到他的话，就已经安立在五戒里了。从今以后，你也要持戒。所谓耕种、经商、借贷、拾穗维生这些，都是正当的谋生方式，你就用这种正当的谋生方式养活妻儿，不要再造恶业了。

他听了国王的话之后，说：“我不需要在家生活了，请陛下允许我出家。”得到国王允许后，他把国王赐给他的财物交给了妻儿，然后进入雪山，出家做了仙人，修成了八种禅定，死后往生到梵天界。国王也遵照大士的教导去做，使天城充满。他的教导流传了一千年。

导师讲完这个法义后，说道：“比丘们，过去世也是这样，阿难同样为了我舍弃了生命。”接着把本生故事串联起来：“那时的猎人是阐那，国王是舍利弗，王后是差摩比丘尼，父母是诸大国王族，须达那是莲华色，质多鹿是阿难，那八万头鹿是释迦族众，兽王罗诃那则是我。”

罗诃那鹿本生注释第五。

6. 小天鹅本生注释

“这些天鹅飞走了”这句话，是世尊住在竹林精舍时，围绕阿难长老舍命护持的事讲的。那时，比丘们在法堂里谈论长老的功德，世尊走过来问：“比丘们，你们现在聚在一起谈什么话题？”他们回答：“谈这件事。”世尊说：“比丘们，不只是现在，过去阿难也曾为我舍弃性命。”于是讲了过去的故事。

过去，在波罗奈，有一位名叫多子的国王统治着国家。他的大王后名叫差摩。那时，大士投生为金色天鹅，在九万只天鹅的围绕下，住在质多峰。那时，王后也像前面所说的那样做了梦，便向国王诉说自己渴望听闻金色天鹅说法的愿望。国王询问大臣后，听说“金色天鹅住在质多峰山”，就让人修建了名为差摩的湖，种下种种诱饵谷物，每天在湖的四个角宣告无怖畏的告示，还派了一个猎人的儿子去捕捉天鹅。他被派去后的经过、他在那里观察鸟类的情形、天鹅到来时向国王报告并布下套索、大士被套索缚住，以及天鹅将军苏穆科在三群天鹅中找不到他而折返，这些在《大天鹅本生》中都会详细说明。在这里，大士被棍索绑住、悬吊在套索棍上时，他〔大士〕伸长脖子，望着天鹅群飞走的方向，看见苏穆科飞来，心想：“他〔苏穆科〕来了，我要考验他〔苏穆科〕。”苏穆科到来后，便说了以下三首偈颂：

133133.

这些天鹅，弯颈的，正被恐惧驱策着飞离而去；

你有金色皮肤、金色外表，苏穆科，你尽管随意飞走吧。

第134偈颂

亲族们抛下我走了，我独自落入陷阱。

他们毫无牵挂地离去，你怎么独自被留下？

135第135颂

“飞去吧，飞者中最殊胜者；被缚者无有同伴。

切莫为了无苦而舍弃；善容啊，随你所愿，去吧。”

在这里，“被恐惧驱使”就是被恐惧推动、被恐惧威胁、被恐惧动摇。“金身金肤色”这两个词说的都是同一只鸟。“随你”是说：金身、金色皮肤、相貌端严的鸟啊，你干脆直接飞走吧。它是在说：你还来这里做什么？“舍弃”就是丢下我飞走了。“不留恋”是说我的那些亲人对我毫无留恋地走了。“飞起”就是飞上去。“不要为无苦而放弃”是说：不要为了到那边之后能得到的无苦境界，就放弃精进。

于是，善面坐在泥地上，说了一首偈颂：

第136偈颂

“持国天王，我并不是因为被痛苦压垮，你离开吧。

我的生或死，都将与你在一起。”

在这里，大王，就算你被死亡的痛苦所逼，光凭这一点，我也不会舍弃你。

当善面这样发出狮子吼之后，持国天王说了一首偈颂：

第137偈颂

“此乃圣者之善，苏穆科，是你所言；

我审察之时，便已放手，它坠落了。”

在这段话里，“这是圣者的”是指：你说的“我不舍弃你”，这是行为具足的圣者所说善妙、最上的话。“让他坠下吧”是说：我并不是想舍弃你才这样说，而是为了考验你，才说出“让他坠下吧”这句话，意思是“你去吧”。

正当他们这样交谈时，猎人的儿子已经拿着棍棒飞快地赶来了。苏穆科先安慰了持国，然后走到猎人面前，向他表达敬意，并讲述了天鹅王的种种功德。猎人当下就心软了。苏穆科知道他的心已经变软，便又回去站着安慰天鹅王。猎人也走近天鹅王，说出了第六首偈颂：

138138.

“没有脚印却在虚空中行走的，是飞鸟；

你从远处竟没察觉这罗网，你可是天鹅中最殊胜的鹅王啊。”

大王，这里所谓“以无足为足而行”，是说像你这样在虚空中飞行的鸟，把没有落脚处的虚空当作落脚处而飞行。“你竟然没有察觉”，是在问：像你这样的，竟然从很远的地方都没能察觉、没能识破这张网。

大士说道：

139139.

“当一个人走向衰败，生命快要结束的时候；

这时，就算碰到了罗网和陷阱，他也还是察觉不到。”

在这里，当说到“衰败”时——朋友，猎人的儿子啊——指的是衰败即不增长、走向毁灭已经到来。那时，这个人已到生命终结之际，即使碰到了网和陷阱，也还是不知道。这就是它的意思。

猎人听了天鹅王的话，心生欢喜，便和苏穆科交谈起来，诵出三首偈颂：

第140偈颂

这些天鹅，弯颈的，正被恐惧驱策着飞离而去；

有着金色皮肤、金色光泽的你，如今却只剩下你独自被留下。

第141段

这些会飞的鸟儿吃饱喝足之后，就飞走了；

那些弯颈的鸟儿都不再留恋，只有你独自一个还在这里亲近。

142142.

“这只鸟到底是你什么人？你自己已经自由了，为什么还来亲近一个被绑住的？

鸟儿们都飞走了，你为什么独自被留下？”

在这里，“tvaññevā”就是在问“难道只有你被留下吗”（tvameva ohiyyasī）。“upāsasī”意思是“你亲近侍奉”。

苏穆科说：

143143.

“那位鸟王是我的朋友，也是我的同伴，跟我自己的性命一样。

我绝不会离开他，直到命尽之时。”

在这里，猎人的儿子啊，直至时光流转，直至生命终结，我都绝不会舍弃他。

猎人听了这话，心里生起清净的信心，想道：“如果我这样冒犯这些具足戒行的人，大地都会裂开把我吞下去；从国王那里得来的钱财对我又有什么用？我要把他们放了。”这样思惟之后，他说了下面这首偈颂：

第144偈颂

“你为了朋友，竟然愿意舍弃自己的性命；

我就放走你的同伴，让国王跟着你走吧。”

在这里，“而你”里的“你”，就是指你这个人；“我”里的“我”，就是我自己。“随你而去”的意思是：这只天鹅王跟随你的意愿，和你住在同一个地方。

他这样说完之后，把持国从棍套上解下来，带到湖边，解开套索。他以柔软的心清洗血迹，把筋腱等也都接好复原。由于他心地柔软，再加上大士菩萨波罗蜜的威力，他的脚当下就长好了皮肉，连原来被绑过的地方也看不出来了。苏穆科望着菩萨，满心欢喜地随喜赞叹，说了一首偈颂：

145第145颂

“猎人啊，你就这样和所有亲属一起欢喜吧；

就像我今天看到鸟王获得解脱，心里感到欢喜一样。”

猎人听了这话，就说：“主人，你们走吧。”于是大士问他：“朋友，你抓我是为了自己的利益，还是受别人指使？”猎人说明了其中的缘由后，大士心里盘算：“对我来说，是从这里直接去心峰山更好，还是去城里更好？”他考量道：“如果我去了城里，猎人的儿子就能得到财富，王后的妊娠渴望就能平息，苏穆科的友情之法也会彰显，同样我的智慧之力也能展现，我还能把那片安稳的湖泊作为无畏施而获得。所以，还是去城里更好。”下定决心后，他说：“猎人，你用扁担把我们带到国王面前吧。如果国王愿意释放我们，他自然会释放。”猎人说：“主人，国王们可是很粗暴的，你们去吧。”大士说：“我们能让这么粗暴的猎人都变得柔顺，取悦国王这件事，由我们来承担。尽管带我们去吧，朋友。”猎人便照他说的做了。国王一见到天鹅，心中就生起欢喜。他让两只天鹅坐在金座上，喂它们吃蜜糖，饮甘甜的蜜水，然后合掌请求说法。鹅王知道国王想听法，就先致以问候。以下是鹅王与国王之间的对话偈颂：

第146偈颂

尊者，您还好吗？您身体没有病痛吧？

这个国家是否富饶？你是否依法治理它？

147147.

天鹅啊，我身安好，亦无病恙；

此国丰饶富足，我以正法而治。

第148偈颂

尊者，您的大臣当中，有没有谁对您心怀嗔怒呢？

你的敌人是不是都离你远远的，就像南边的影子一样？

第149偈颂

我诸臣中亦无任何嗔过，

我之仇敌亦远离，如南面之影。

150150.

你的妻子和你相配吗？她听话吗？说话讨人喜欢吗？

她拥有子女、美貌和声望，顺从你的心意而行。

第151段

而且我的妻子和我很相配，她听话，说话也讨人喜欢。

她拥有儿女和美貌，也顺从我的意愿。

第152段

增国者啊，尔子众多否？善生且具智慧力，

随处随处相欢悦。

第153偈颂

“持国天王啊，我听闻我有一百零一个儿子。

你去告诉他们该做什么，他们不会违抗你的话。”

在这里，“善”是指健康，另一个词只是它的同义词。“繁荣”是在问：你的这个国家是否富足、粮食充足，你是否如法地治理它？“过失”是指罪过。“影如向南”是说：就像朝向南方时影子不会增长那样，你的敌人是否也不会增长？“相同”是指在出身、族姓、家族、地域方面都相当。这样的女子不会有不忠的行为。“顺从”是指能接受话语。“具足子、色、声誉”是指具足儿子、容貌和声誉。“以慧之速”是在问：以智慧的速度推动智慧之后，是否有能力判断各种事务？“从各处和睦”是在问：无论被安排在哪里，是否都能和睦相处而不相违背？“为我所闻”是指因我而闻名。世间称我为“多子之王”，因此他们是依靠我而闻名、为人所知的，所以说“为我所闻”。你应当告诉他们该做什么——你应当告诉我的那些儿子们“你们要做这件事”，他们不会违抗你的话，你要给他们教导，就是这个意思。

听了那番话后，大士为了教导他，说了五首偈颂——

154154.

纵使生来高贵，或受戒律调伏；

事后才勤修习，困厄危难中沉没。

第155偈颂

对那个智慧易受他人左右、摇摆不定的人，一个巨大的裂口就会出现；

就像夜盲的人在夜里看东西，只能看见粗大的色相。

第156偈颂

把不真实的当成真实，这样的人根本得不到智慧。

就像羚羊在险峻难行的山崖间，走到半路就撑不住往下坠了。

第157段

即使出身低贱，只要一个人肯努力、有坚定的意志，

具足正行与戒的人，就像黑夜里的火堆一样（明亮耀眼）。

第158偈颂

“你把这当作我的比喻，去教儿子们各种知识；

有智慧的人会茁壮成长，就像田里的种子得到雨水一样。”

在这里，“依律仪”就是指行为举止。“后来才用功”是说：如果有人在该学的学处上，年少时没有付出精进努力，到了年老才去用功，这种人后来遇到相应的痛苦或灾难时，就会垮掉，没办法把自己救出来。“他智慧散乱”，是因为他没有好好学过，智慧只能东拼西凑，心念总是摇摆不定。“他打开了财富等的缺口”，意思是说他走向衰败。“夜盲者”就是患夜盲症的人。这里要表达的意思是：就像夜盲症患者在夜里借着月光等光亮，只能看见粗大的东西，看不清细微的东西；同样，一个没学过的人，也就是那种智慧散乱的人，当恐惧出现时，看不清细微的关键，只能看到粗浅的表面。所以，你应当在儿子们还小的时候就教导他们。

在毫无实质的顺世论和吠陀教义里，人们以为那是“有实质”的。“自以为懂得与实质相应的人”，就是误以为“这套教义跟实质是挂钩的”的人。可他终究得不到智慧——就算学了很多，也还是得不到智慧。所谓“在山中险处”，是说这种人就像一只獐子，在回自己住处的时候，路上把崎岖不平当成平坦好走，在山险处飞奔，结果掉进地狱般的深渊，半路就完了，根本到不了住处。同样，这个人把毫无实质的顺世论和吠陀教义当成有实质来学，最后落得一场大毁灭。所以，你应当让儿子们去做那些真正有意义、能带来增长的事，并教导他们。“像夜里的火一样”：大王，即使出身低贱，只要具备精勤等品德，夜里也会像火堆一样放光。这就是我的意思：拿夜盲和火堆作比喻，你要让儿子们学习各种知识，让他们在应当学的东西上用心。能这样用功的人，就像在好田里，种子得到充足的雨水而发芽生长；有智慧的人也一样会成长，名声和财富都会不断增长。

菩萨就这样整夜为国王说法，王后的渴求便平息了。天刚亮时，菩萨让国王安立于五戒，以不放逸之道劝导他，随后与苏穆科一起从北面狮窗离去，回到彩峰山。

导师讲完这段法义后，说道：“比丘们，就是这样，过去他也曾为了我的利益而舍弃生命。”然后他把本生故事联系起来：“那时，猎人是阐那，国王是舍利弗，王后是凯玛比丘尼，天鹅群是释迦族众人，善面是阿难，而那只天鹅王就是我。”

小天鹅本生注释第六篇。