6. 论议品

2. 觉支相应 · 111 段

1. 食经

232舍卫城因缘。“诸比丘,我将为你们宣说五盖与七觉支的食及非食,你们谛听。诸比丘,什么是未生欲贪之生起、已生欲贪之增长广大的食呢?诸比丘,有净相。对此多作非如理作意,这就是未生欲贪生起的食,也是已生欲贪增长广大的食。”

“诸比丘,什么是未生嗔恚之生起、已生嗔恚之增长广大的食呢?诸比丘,有嗔恚相。对此多作非如理作意,这就是未生嗔恚生起的食,也是已生嗔恚增长广大的食。”

“诸比丘,什么是使未生起的昏沉睡眠生起,或使已生起的昏沉睡眠增长、增广的食呢?诸比丘,有不乐、懒惰、呵欠、饭后的困倦与心的滞重。对此多作不如理作意——这便是使未生起的昏沉睡眠生起,或使已生起的昏沉睡眠增长、增广的食。”

“诸比丘,什么是使未生起的掉举追悔生起,或使已生起的掉举追悔增长、增广的食呢?诸比丘,有心不寂静。对此多作不如理作意——这便是使未生起的掉举追悔生起,或使已生起的掉举追悔增长、增广的食。”

“诸比丘,什么是使未生起的疑生起,或使已生起的疑增长、增广的食呢?诸比丘,有令人起疑的诸法。对此多作不如理作意——这便是使未生起的疑生起,或使已生起的疑增长、增广的食。”

“诸比丘,什么是令未生起的念觉支生起、或令已生起的念觉支修习圆满的食呢?诸比丘,有堪为念觉支所依处的法。于这些法,勤修如理作意——这便是令未生起的念觉支生起、或令已生起的念觉支修习圆满的食。”

“诸比丘,什么是令未生起的择法觉支生起、或令已生起的择法觉支修习圆满的食呢?诸比丘,有善法与不善法、有罪法与无罪法、劣法与胜法、黑分与白分相应的法。于这些法,勤修如理作意——这便是令未生起的择法觉支生起、或令已生起的择法觉支修习圆满的食。

“诸比丘,什么是令未生起的精进觉支生起、或令已生起的精进觉支修习圆满的食呢?诸比丘,有发勤界、出离界、精勤界。于这些界,勤修如理作意——这便是令未生起的精进觉支生起、或令已生起的精进觉支修习圆满的食。

“诸比丘,什么是未生起的喜觉支得以生起、或已生起的喜觉支得以修习圆满的食?诸比丘,有喜觉支所依之法。于彼诸法数数如理作意——这便是未生起的喜觉支生起、或已生起的喜觉支修习圆满的食。

“诸比丘,什么是未生起的轻安觉支得以生起、或已生起的轻安觉支得以修习圆满的食?诸比丘,有身轻安与心轻安。于彼数数如理作意——这便是未生起的轻安觉支生起、或已生起的轻安觉支修习圆满的食。”

“诸比丘,什么是未生起的定觉支得以生起、或已生起的定觉支得以修习圆满的食?诸比丘,有止相与不散乱相。于此诸相数数如理作意——这便是未生起的定觉支生起、或已生起的定觉支修习圆满的食。”

“诸比丘,什么是未生起的舍觉支生起、已生起的舍觉支修习圆满的食?诸比丘,有舍觉支所依止的法。于这些法常作如理作意、多所修习,这就是未生起的舍觉支生起、已生起的舍觉支修习圆满的食。

“诸比丘,什么是未生起的欲贪不生起、已生起的欲贪不令增长广大的非食?诸比丘,有不净相。于此不净相常作如理作意、多所修习,这就是未生起的欲贪不生起、已生起的欲贪不令增长广大的非食。

“诸比丘,什么是未生起的嗔恚不生起、已生起的嗔恚不令增长广大的非食?诸比丘,有慈心解脱。于此慈心解脱常作如理作意、多所修习,这就是未生起的嗔恚不生起、已生起的嗔恚不令增长广大的非食。

“诸比丘,什么是使未生起的昏沉睡眠不生起,或已生起的昏沉睡眠不增长、不广大的非食?诸比丘,有发勤界、出离界、勤奋界。对此多修习如理作意——这就是使未生起的昏沉睡眠不生起,或已生起的昏沉睡眠不增长、不广大的非食。

“诸比丘,什么是使未生起的掉举追悔不生起,或已生起的掉举追悔不增长、不广大的非食?诸比丘,有心的平静。对此多修习如理作意——这就是使未生起的掉举追悔不生起,或已生起的掉举追悔不增长、不广大的非食。

“诸比丘,什么是使未生起的疑不生起,或已生起的疑不增长、不广大的非食?诸比丘,有善与不善法、有罪与无罪法、劣与胜法、黑白相对法。对此多修习如理作意——这就是使未生起的疑不生起,或已生起的疑不增长、不广大的非食。

“诸比丘,什么是未生起的念觉支不生起、已生起的念觉支不能修习圆满的非食?诸比丘,有念觉支所依之法。对此多行不作意——这便是未生起的念觉支不生起、已生起的念觉支不能修习圆满的非食。

“诸比丘,什么是未生起的择法觉支不生起、已生起的择法觉支不能修习圆满的非食?诸比丘,有善与不善法、有罪与无罪法、劣与胜法、黑白相对法。对此多行不作意——这便是未生起的择法觉支不生起、已生起的择法觉支不能修习圆满的非食。

“诸比丘,什么是未生起的精进觉支不生起、已生起的精进觉支不能修习圆满的非食?诸比丘,有发勤界、出离界、勇猛界。对此多行不作意——这便是未生起的精进觉支不生起、已生起的精进觉支不能修习圆满的非食。

“诸比丘,什么是令未生起的喜觉支不生起,已生起的喜觉支不修习、不圆满的非食?诸比丘,有喜觉支所依的法。对此常不作意——这就是令未生起的喜觉支不生起,已生起的喜觉支不修习、不圆满的非食。

“诸比丘,什么是令未生起的轻安觉支不生起,已生起的轻安觉支不修习、不圆满的非食?诸比丘,有身轻安与心轻安。对此常不作意——这就是令未生起的轻安觉支不生起,已生起的轻安觉支不修习、不圆满的非食。

“诸比丘,什么是令未生起的定觉支不生起,已生起的定觉支不修习、不圆满的非食?诸比丘,有止相与不散乱相。对此常不作意——这就是令未生起的定觉支不生起,已生起的定觉支不修习、不圆满的非食。

“诸比丘,什么是未生起的舍觉支不生起、或已生起的舍觉支不能修习圆满的障碍呢?诸比丘,有与舍觉支相应的法。若于此多作不作意,这便是障碍——未生起的舍觉支因此不生起,或已生起的舍觉支因此不能修习圆满。 ”第一经。

2. 方法经

233那时,众多比丘在午前时分穿好下衣,持钵与衣,进入舍卫城托钵。这时,那些比丘心中思惟:“现在去舍卫城托钵还为时过早,我们何不先去外道游方者们的园林呢?”

于是,那些比丘前往外道游方者的园林。到后,与外道游方者们互相问候,叙过亲切友善的交谈,便在一旁坐下。那时,外道游方者们对比丘们这样说:

“朋友们,沙门乔达摩如此教导他的弟子:‘来吧,诸比丘,你们应当断除五盖——这些令心染污、令智慧羸弱的法,并如实地修习七觉支。’我们也是如此教导弟子的:‘来吧,朋友们,你们应当断除五盖——这些令心染污、令智慧羸弱的法,并如实地修习七觉支。’那么,朋友们,在沙门乔达摩与我们的教法开示之间,在教导之间,到底有何差别、有何特胜、有何不同呢?”

听了那些外道游方者的话,比丘们既未认同,也未驳斥。既不认同也不驳斥之后,他们从座位起身离去,心想:“这番话的义理,须至世尊座前才能明了。”那时,比丘们在舍卫城托钵乞食,食毕,从乞食归来,便前往世尊处。到后,向世尊恭敬作礼,坐在一旁。安坐一旁后,比丘们对世尊这样说道:

“尊者,今日上午,我们穿好下衣,持钵与衣,进入舍卫城乞食。那时,我们心中生起这样的念头:‘此刻进舍卫城乞食为时尚早,不如先去外道游方者的园林拜访。’于是,尊者,我们便前往外道游方者的园林。到了之后,与那些外道游方者彼此问候致意,叙过礼仪之语,便在一旁坐下。我们刚刚坐下,尊者,那些外道游方者就这样对我们说:”

“友,沙门乔达摩对弟子这样说法:‘来,比丘们,你们应舍断五盖——这些心的随烦恼、能令慧羸弱的法,如实修习七觉支。’我们也对弟子这样说法:‘来,贤友们,你们应舍断五盖——心的随烦恼、能令慧羸弱的法,如实修习七觉支。’友,于此,沙门乔达摩与我们之间,有何差别、有何殊胜、有何不同呢?即是:说法对说法,教诫对教诫。”

“尊者,听了那些外道游方者的话后,我们既不随喜,亦不驳斥;不随喜、不驳斥后,我们从座而起,离去时心中思惟:‘此番话的义趣,唯有到世尊面前方能了知。’”

“诸比丘,当外道游方者如此说时,你们应当这样回答他们:‘朋友们,有一种方法,依此方法,五盖成为十种,七觉支成为十四种。’诸比丘,被如此问难,那些外道游方者不仅无法作答,还会陷入更深的困扰。这是什么原因呢?诸比丘,因为那已超出他们的范畴。诸比丘,在这包含天、魔、梵天的世间,在这包含沙门、婆罗门、天、人的众生界中,我不见有任何人能以解答此问而令众心满意释疑,唯有如来、或如来的弟子、或曾从他们听闻法义者。”

“诸比丘,什么是五盖成为十种的方法呢?诸比丘,于内的欲贪是盖,于外的欲贪也是盖——‘欲贪盖’这一总说,即依此方法而成为二。诸比丘,于内的嗔恚是盖,于外的嗔恚也是盖——‘嗔恚盖’这一总说,即依此方法而成为二。诸比丘,惛沉是盖,睡眠也是盖——‘惛沉睡眠盖’这一总说,即依此方法而成为二。诸比丘,掉举是盖,追悔也是盖——‘掉举追悔盖’这一总说,即依此方法而成为二。诸比丘,于内诸法的疑是盖,于外诸法的疑也是盖——‘疑盖’这一总说,即依此方法而成为二。诸比丘,这就是五盖成为十种的方法。”

“诸比丘,什么是七觉支成为十四种的方法呢?诸比丘,于内诸法的念是念觉支,于外诸法的念也是念觉支——‘念觉支’这一总说,即依此方法而成为二。

“诸比丘,于内法以慧审察、探究、作彻底观察,这是择法觉支;于外法以慧审察、探究、作彻底观察,这也是择法觉支。所谓‘择法觉支’这一略说所指,依此方式即成为二种。”

“诸比丘,身的精进,这是精进觉支;心的精进,这也是精进觉支。所谓‘精进觉支’这一略说所指,依此方式即成为二种。”

“诸比丘,有寻有伺的喜,这是喜觉支;无寻无伺的喜,这也是喜觉支。所谓‘喜觉支’这一略说所指,依此方式即成为二种。”

“诸比丘,身之轻安是轻安觉支;心之轻安也是轻安觉支。所谓‘轻安觉支’,依此略说,便成二种。”

“诸比丘,有寻有伺之定是定觉支;无寻无伺之定也是定觉支。所谓‘定觉支’,据此略说,便成二种。”

“诸比丘,于内法之舍是舍觉支,于外法之舍也是舍觉支。所谓‘舍觉支’,即依此略摄而言。依此方法,它便成二种。诸比丘,正是依循这个角度,七觉支才展开为十四项。”第二经。

3. 火经

234那时,众多比丘在上午,穿好袈裟,持衣钵,进入舍卫城托钵乞食。(与本经的前一部分相同)

“诸比丘,若有其他外道游行者持有此说,你们应当反问他们:“朋友们,在心念低沉时,哪些觉支不宜修习,哪些觉支适宜修习?在心念掉举时,哪些觉支不宜修习,哪些觉支适宜修习?”诸比丘,被如此问时,其他外道游行者将无从解答,只会陷入困惑。为什么呢?因为那超出了他们的所知范畴。”

“诸比丘,于此诸天神、魔、梵天的世间,于此沙门、婆罗门、天、人众中,我不见有任何人能以解答这些问题而令心满意,除非是如来、如来的声闻弟子,或是从他们那里听闻此法者。

“诸比丘,当心低沉时,那不是修习轻安觉支的时机,不是修习定觉支的时机,不是修习舍觉支的时机。为什么呢?诸比丘,因为一颗低沉的心,很难用这些法来激发。

“诸比丘,假如有人想引燃一小堆火,他在上面放了湿草、湿牛粪、湿木柴,又给它洒水、吹风,还撒上尘土。这个人能引燃那堆小火吗?""不能,尊者。"

“同样地,诸比丘,当心消沉时,便不是修习轻安觉支的适当时机,不是修习定觉支的适当时机,也不是修习舍觉支的适当时机。为什么呢?诸比丘,因为心消沉时,这些法难以将它策励起来。

“然而,诸比丘,当心消沉时,正是修习择法觉支的适当时机,正是修习精进觉支的适当时机,正是修习喜觉支的适当时机。为什么呢?诸比丘,因为心消沉时,这些法很容易将它策励起来。

“诸比丘,譬如有人想要点燃小火。他把干草、干牛粪、干柴放进去,对着它吹气,又不撒尘土。那个人能让这小火炽燃起来吗?能,尊者。”

“诸比丘,同样地,当内心低沉时,便是修习择法觉支的时机,是修习精进觉支的时机,是修习喜觉支的时机。为什么呢?诸比丘,因为低沉的心,这些法容易将心提振起来。”

“诸比丘,当内心掉举时,便不是修习择法觉支的时机,不是修习精进觉支的时机,不是修习喜觉支的时机。为什么呢?诸比丘,因为掉举的心,这些法难以令它平息。

“诸比丘,假设有人想熄灭一个大火堆。他往里面加干草、加干牛粪、加干木柴,又用嘴吹风,却不撒上尘土。这个人能够熄灭那堆大火吗?”“不能,尊者。”

“同样地,诸比丘,当心掉举之时,非修习择法觉支之时,非修习精进觉支之时,非修习喜觉支之时。何以故?诸比丘,心掉举时,依这些法难以令它平息。

“然而,诸比丘,当心掉举之时,正是修习轻安觉支之时,正是修习定觉支之时,正是修习舍觉支之时。何以故?诸比丘,心掉举时,依这些法极易令它平息。

“诸比丘,譬如有人欲灭大火聚,他将湿草、湿牛粪、湿木柴投入其中,浇水扇风,撒以尘土。他能熄灭这大火聚吗?”“能,尊者。”

“诸比丘,同样地,当心掉举之时,正是修习轻安觉支之时,是修习定觉支之时,是修习舍觉支之时。何以故?诸比丘,掉举之心以这些法而得善平息。然而,诸比丘,我说念是于一切处皆适用的。”第三经。

4. 慈俱经

235一时,世尊住在拘利一个名叫哈利达瓦萨那的聚落。那时,众多比丘于午前着下衣,持钵与上衣,入哈利达瓦萨那乞食。时,诸比丘心想:“此刻入哈利达瓦萨那乞食,为时尚早。我们不如先往其他外道游方者的园林。”

那时,比丘们前往外道游方者的园林。抵达后,与外道游方者们互相问候,彼此交谈了亲切、可忆念的话语,而后在一旁坐下。外道游方者们便对坐在一旁的比丘们这样说:

“贤友们,沙门乔达摩对弟子这样说法:‘来吧,诸比丘!你们要舍断五盖——这些令心染污、令智慧羸弱的随烦恼。以慈俱行之心遍满一方而住,同样遍满第二方、第三方、第四方。如是向上、向下、横向,遍一切处,视一切众生如己,以广大、崇高、无量、无怨恨、无恼害的慈俱行之心遍满一切世间而住。以悲俱行之心遍满一方而住,同样遍满第二方、第三方、第四方。如是向上、向下、横向,遍一切处,视一切众生如己,以广大、崇高、无量、无怨恨、无恼害的悲俱行之心遍满一切世间而住。以喜俱行之心遍满一方而住,同样遍满第二方、第三方、第四方。如是向上、向下、横向,遍一切处,视一切众生如己,以广大、崇高、无量、无怨恨、无恼害的喜俱行之心遍满一切世间而住。以舍俱行之心遍满一方而住,同样遍满第二方、第三方、第四方。如是向上、向下、横向,遍一切处,视一切众生如己,以广大、崇高、无量、无怨恨、无恼害的舍俱行之心遍满一切世间而住。’”

“诸位道友,我们也正是这样教导弟子的:‘来吧,诸位道友,你们要舍断五盖——这些心的染污、令智慧羸弱之法——以慈俱行之心遍满一方而住……以悲俱行之心……以喜俱行之心……以舍俱行之心遍满一方而住,同样遍满第二方、第三方、第四方。如是向上、向下、横向,遍一切处,视一切众生如己,以广大、崇高、无量、无怨恨、无恼害的舍俱行之心遍满一切世间而住。’那么,诸位道友,在这里,沙门乔达摩与我们之间,在教说与教导上,到底有何差别、有何殊胜、有何不同呢?”

那时,比丘们对那些外道游方者所说,既不随喜,也不拒绝。不随喜、不拒绝后,便从座起身离去,心想:“我们当于世尊面前,了知此说的义理。”那时,比丘们在哈利达瓦萨那托钵之后,食毕从托钵归来,便前往世尊处;抵达后,礼敬世尊,于一旁坐下。于一旁坐下的比丘们对世尊这样说:

“尊者,此处,我们在午前时分穿好衣服,持钵与衣,进入哈利达瓦萨那托钵。尊者,那时我们心中生起这样的念头:‘此刻去哈利达瓦萨那托钵,还太早。我们何不前往外道游方者所在的园林?’”

“尊者,于是我们前往外道游方者的园林。抵达之后,与那些外道游方者互致问候,叙谈庆慰后,在一旁坐下。尊者,当我们在一旁坐下后,那些外道游方者这样对我们说:”

“贤友们,沙门乔达摩对弟子们这样说法:‘诸比丘,来吧!你们应舍断五盖——这些心的随烦恼、令智慧赢弱之法,以慈俱行之心遍满一方而住……以悲俱行之心……以喜俱行之心……以舍俱行之心遍满一方而住,同样遍满第二方、第三方、第四方。如是向上、向下、横向,遍一切处,视一切众生如己,以广大、崇高、无量、无怨恨、无恼害的舍俱行之心遍满一切世间而住。’”

“贤友,我们也这样对弟子们说法:‘来吧,贤友们,你们应舍断五盖——这些心的随烦恼、令智慧赢弱之法,以慈俱行之心遍满一方而住……以悲俱行之心……以喜俱行之心……以舍俱行之心遍满一方而住,同样遍满第二方、第三方、第四方。如是向上、向下、横向,遍一切处,视一切众生如己,以广大、崇高、无量、无怨恨、无恼害的舍俱行之心遍满一切世间而住。’贤友,由此看来,沙门乔达摩与我们之间,于说法与说法、教诫与教诫上,有何差别、有何殊胜、有何不同呢?”

尊者,那时,我们对那些外道游方者所说的话既不随喜也不反对;不随喜、不反对之后,便从座起身离去,心想:‘当于世尊座前了知此所说之义。’

“诸比丘,对那些持这种说法的外道游方者,应当这样回应:‘贤友,慈心解脱应如何修习?它趣向何处,以何为最上,以何为果,以何为究竟?贤友,悲心解脱应如何修习?它趣向何处,以何为最上,以何为果,以何为究竟?贤友,喜心解脱应如何修习?它趣向何处,以何为最上,以何为果,以何为究竟?贤友,舍心解脱应如何修习?它趣向何处,以何为最上,以何为果,以何为究竟?’诸比丘,被如此问难时,那些外道游方者不仅无法解答,还会陷入更深的困惑。那是什么原因呢?诸比丘,因为那并非他们所能及的范畴。诸比丘,我不见在含天、魔、梵的世间,在含沙门、婆罗门、天、人的众生界中,除了如来、如来的弟子或从他们那里听闻者之外,有任何人的说法能令心满意地解答这些问题。”

“诸比丘,那么,慈心解脱应如何修习?它趣向何处,以何为最上,以何为果,以何为究竟呢?诸比丘,在此,比丘修习与慈俱行的念觉支……(中略)……修习与慈俱行的舍觉支,这是依于远离、依于离贪、依于灭尽、导向舍遣的。倘若他希望:‘对于不可厌之物,我应安住于厌想’,他便于此处安住于厌想。倘若他希望:‘对于可厌之物,我应安住于不厌想’,他便于此处安住于不厌想。倘若他希望:‘对于不可厌的与可厌的二者,我应安住于厌想’,他便于此处安住于厌想。倘若他希望:‘对于可厌的与不可厌的二者,我应安住于不厌想’,他便于此处安住于不厌想。倘若他希望:‘舍断这不可厌与可厌的两者之后,我应安住于舍心,具念、正知’,他便于此处安住于舍心,具念、正知,或是证入胜妙的净解脱而住。诸比丘,我说,对于未能证得比此更高解脱的有慧比丘而言,慈心解脱以净为最上。”

“诸比丘,悲心解脱应如何修习?它趣向何处,以何为最上,以何为果,以何为究竟呢?诸比丘,在此,比丘修习与悲俱行的念觉支……(中略)……修习与悲俱行的舍觉支,这是依于远离、依于离贪、依于灭尽、导向舍遣的。倘若他希望:‘对于不可厌之物,我应安住于厌想’,他便于此处安住于厌想。……(中略)……倘若他希望:‘舍断这不可厌与可厌的两者之后,我应安住于舍心,具念、正知’,他便于此处安住于舍心,具念、正知。或者,他完全超越一切色想,灭除有对想,不再作意种种想,了知‘虚空是无边的’后,证入并安住于虚空无边处。诸比丘,我说,对于未能证得比此更高解脱的有慧比丘而言,悲心解脱以虚空无边处为最上。”

“诸比丘,喜心解脱应如何修习?趣向何处?以何为最上?以何为果?以何为究竟?诸比丘,于此,比丘修习伴随喜的念觉支……修习伴随喜的舍觉支,依于远离、依于离贪、依于灭、导向舍遣。如果他希望:‘我应在不可厌的事物上安住于厌恶想’,他便在那里安住于厌恶想……如果他希望:‘我应舍断不可厌与可厌两者后,安住于舍、具念、正知’,他便在那里安住于舍、具念、正知。或者,他完全超越虚空无边处,了知‘识无边’,成就识无边处而住。诸比丘,我说喜心解脱以识无边处为最上,这是针对尚未证得更上解脱的有慧比丘而说的。”

“诸比丘,舍心解脱应如何修习?趣向何处?以何为最上?以何为果?以何为究竟?诸比丘,于此,比丘修习伴随舍的念觉支,依于远离、依于离贪、依于灭、导向舍遣……修习伴随舍的舍觉支,依于远离、依于离贪、依于灭、导向舍遣。如果他希望:‘在不厌恶的事物上安住于厌恶想’,他便在那里安住于厌恶想;如果他希望:‘在厌恶的事物上安住于不厌恶想’,他便在那里安住于不厌恶想;如果他希望:‘在不厌恶和厌恶两者的事物上都安住于厌恶想’,他便在那里安住于厌恶想;如果他希望:‘在厌恶和不厌恶两者的事物上都安住于不厌恶想’,他便在那里安住于不厌恶想;如果他希望:‘避免不厌恶与厌恶两者,以舍而住,具念、正知’,他便在那里以舍而住,具念、正知。或者,他完全超越识无边处,了知‘无所有’,成就无所有处而住。诸比丘,我说无所有处是舍心解脱的最上处,这是针对尚未证得更上解脱的有慧比丘而说的。”第四经。

5. 伤歌逻经

236在舍卫城。那时,伤歌逻梵志来见世尊。到了之后,与世尊互相问候,互致欢喜、令人忆念的交谈。叙谈已毕,便退坐一面。坐定后,伤歌逻梵志对世尊这样说:

“乔达摩尊者,是什么原因、什么条件,使得有些时候,即使长期讽诵的咒语也记不起来,更不用说从未讽诵的了?又是什么原因、什么条件,使得有些时候,长期未曾讽诵的咒语却能浮现于心,更不用说长期讽诵的了?”

“婆罗门,当一个人以被欲贪缠缚、被欲贪遍浸的心安住,且不如实了知已生起的欲贪的出离时,在那时,他不能如实了知、看见自己的利益,不能如实了知、看见他人的利益,也不能如实了知、看见两者的利益;此时,即使长期讽诵的咒语也不会浮现于心,更不用说从未讽诵的了。”

“婆罗门,譬如一盆水混杂了虫胶、姜黄、靛蓝或茜草。有眼力的人要在其中审视自己的面容,也无法如实知、如实见。同样地,婆罗门,当一个人以被欲贪所缠缚、所浸没的心而住,且不如实了知已生起欲贪的出离时,他在这时既不如实知见自己的利益,也不如实知见他人的利益,乃至不如实知见自他两方的利益;即使那些长久以来反复讽诵的圣典,此时也不会浮现在心头,更不用说未经反复讽诵的了。

“再者,婆罗门,当一个人内心为嗔恚所占据、所缠缚时,对于已生起的嗔恚,他不能如实了知出离之法。这时,他既不能如实知见自己的利益,也不能如实知见他人的利益,……乃至不能如实知见自他双方的利益。即便是长久反复读诵的圣典,此时也忆念不起,更不必说未曾反复读诵的了。

“婆罗门,譬如有一盆水被火加热,沸腾翻滚,冒着热气。此时,纵使明眼之人俯看自己的面相,也无法如实了知、如实照见。同样地,婆罗门,当一个人内心住于瞋恚,被瞋恚所笼罩、所缠缚时,对于已生起的瞋恚,他不能如实了知出离之道。在这种时候,他既不能如实了知、照见自己的利益,也不能如实了知、照见他人的利益,乃至不能如实了知、照见自他双方的利益。即便那些他长久以来反复诵习的圣典,此时也无法忆起,更不必说那些未曾反复诵习的了。

“再者,婆罗门,当一个人内心被昏沉睡眠所占据、所缠缚时,对于已生起的昏沉睡眠,他不能如实了知出离它的方法。在这样的时刻,他既不能如实了知与看见自己的利益,也不能如实了知与看见他人的利益……乃至不能如实了知与看见自他两方的利益。纵使是那些他长久以来反复读诵的圣典,此时也全然记不起来,更不必说那些未曾读诵的了。

“婆罗门,好比一个水盆长满了青苔与水藻。一个有眼睛的人想低头照见自己的面容,也无法如实地看清或辨认。同样地,婆罗门,当一个人内心被昏沉睡眠所占据、所缠缚时,对于已生起的昏沉睡眠,他不能如实了知出离它的方法。在这样的时刻,他既不能如实了知与看见自己的利益,也不能如实了知与看见他人的利益……乃至不能如实了知与看见自他两方的利益。纵使是那些他长久以来反复读诵的圣典,此时也全然记不起来,更不必说那些未曾读诵的了。

“再者,婆罗门,当一个人内心被掉举追悔所占据、所缠缚时,对于已生起的掉举追悔,他不能如实了知出离它的方法。在这样的时刻,他既不能如实了知与看见自己的利益,也不能如实了知与看见他人的利益……乃至不能如实了知与看见自他两方的利益。纵使是那些他长久以来反复读诵的圣典,此时也全然记不起来,更不必说那些未曾读诵的了。

“婆罗门,犹如一盆水被风吹动,翻腾、旋转,泛起涟漪。纵使有眼之人欲从中端详自己的面容,也无法如实了知或看见。同样地,婆罗门,当内心被掉举追悔所占据、所缠缚时,对已生起的掉举追悔,他不能如实了知出离的方法。此时,他既不能如实了知、看见自己的利益,也不能如实了知、看见他人的利益,乃至不能如实了知、看见自他两方的利益。那些他长久反复读诵的圣典,此时也记不起来,更遑论未曾反复读诵的。

“再者,婆罗门,当一个人内心被疑惑占据、为疑惑所缠缚时,对于已生起的疑惑,他不能如实了知出离它的方法。在这种时候,他既不能如实知见自己的利益,也不能如实知见他人的利益……乃至不能如实知见自他双方的利益。即便是那些长久以来反复读诵的圣典,此时也全然记不起来,更何况是那些未曾反复读诵的。

“婆罗门,犹如一盆水浑浊、扰动、满是泥淖,置于暗处。有眼之人欲从中察看自己面容的倒影,也无法如实了知或看见。同样地,婆罗门,当内心被疑所占据、所缠缚时,对已生起的疑,他不能如实了知出离的方法。此时,他不能如实了知、看见自己的利益,不能如实了知、看见他人的利益,也不能如实了知、看见自他两方的利益。那些长久反复读诵的经典,此时也记不起来,更遑论未曾反复读诵的。婆罗门,正是此因、此缘,使得有时即便长久反复读诵的经典也记不起来,更遑论未曾反复读诵的。

“婆罗门,当一个人的心不被欲贪所缠缚、不被欲贪所覆蔽,且对已生起的欲贪之出离如实了知时,他便能如实了知并照见自身的利益,也能如实了知并照见他者的利益,还能如实了知并照见自他双方的利益。那些长久未曾读诵的经典,此时也会在心中浮现,更何况那些反复读诵过的。

“婆罗门,就如一只水盆,里面的水未混杂紫胶、姜黄、靛蓝或茜草等染料。一位明眼人想察看自己面容的倒影,便能如实了知、如实照见。同样地,婆罗门,当一个人的心不被欲贪所缠缚、不被欲贪所覆蔽,且对已生起的欲贪之出离如实了知时……(中略)

“再者,婆罗门,当一个人的心不被嗔恚所缠缚、不被嗔恚所覆蔽,且对已生起的嗔恚之出离如实了知时,他就能如实了知并照见自身的利益……他者的利益……自他双方的利益。那些长久未曾读诵的经典,此时也会在心中浮现,更何况那些反复读诵过的。

“婆罗门,犹如一盆水未受火烧而滚烫沸腾,未冒热气。明眼人在那里欲察看自己面容的影像,便能如实了知、如实见到。同样地,婆罗门,当心不被嗔恚所缠缚、不被嗔恚所压制,并如实了知已生起的嗔恚的出离时,他便能如实看清自己的利益……他人的利益……自他双方的利益。即使那些长久未曾读诵的经典,此时也会浮现脑海,更何况是那些反复读诵的呢。

“再者,婆罗门,当心不被昏沉睡眠所缠缚、不被昏沉睡眠所压制,并如实了知已生起的昏沉睡眠的出离时,他便能如实看清自己的利益……他人的利益……自他双方的利益。即使那些长久未曾读诵的经典,此时也会浮现脑海,更何况是那些反复读诵的呢。

“婆罗门,犹如一盆水未被苔藓与水草所覆盖。明眼人站在那里察看自己面容的影像,便能如实了知、如实见到。同样地,婆罗门,当心不被昏沉睡眠所缠缚、不被昏沉睡眠所压制,并对已生起的昏沉睡眠如实了知其出离时,那时他如实了知、如实见到自己的利益……他人的利益……乃至双方的利益。即使那些长久未曾温习的经典,此时也会浮现脑海,更何况是那些经常温习的呢。

“再者,婆罗门,当他的心不被掉举恶作所缠缚、不被掉举恶作所压制时,对于已生起的掉举恶作,他如实了知它的出离。那时,他如实了知、如实照见自己的利益;如实了知、如实照见他人的利益……(中略)……如实了知、如实照见两方面的利益。即使是久未温习的经典,此时也会浮现于心,更遑论时常温习的了。

“婆罗门,犹如一盆水不被风吹动,不摇晃,不震荡,不起波纹。有眼力的人临水观照自己的面容,便能如实了知、如实照见。同样地,婆罗门,当他的心不被掉举恶作所缠缚、不被掉举恶作所压制时,对于已生起的掉举恶作,他如实了知它的出离。那时,他如实了知、如实照见自己的利益;如实了知、如实照见他人的利益……(中略)……如实了知、如实照见两方面的利益。即使是久未温习的教法,此时也会浮现于心,更遑论时常温习的了。

“再者,婆罗门,当他的心不被疑惑所缠缚、不被疑惑所压垮时,对于已生起的疑惑,他如实了知其出离。那时,于自己的利益,他如实知、如实见;于他人的利益,他亦如实知、如实见;于自他双方的利益,他亦如实知、如实见。即使长久未曾温习的教法,此时也会在心中显现,更不用说那些时常温习的了。

“婆罗门,犹如一个水盆,清澈、澄净、无浑浊,置于光亮处。有眼力的人审观自己面容的映像,便能如实知、如实见。同样地,婆罗门,当他的心不被疑所缠缚、不被疑所压垮时,对于已生起的疑,他如实了知其出离。那时,他对于自己的利益如实知、如实见;对于他人的利益,那时他也如实知、如实见;对于自他两方面的利益,那时他也如实知、如实见。即使是长久未曾温习的教法,此时也能浮现于心,更不必说那些常加温习的了。婆罗门,这就是那种原因、那种条件,使得有时即使长久未曾温习的教法也能回想起来,更不必说那些常加温习的了。

“婆罗门,这七觉支非障碍、非盖、非心的杂染。若修习、多修习,便能导向明与解脱之果的现证。哪七种呢?婆罗门,念觉支非障碍、非盖、非心的杂染,若修习、多修习,便能导向明与解脱之果的现证。……(中略)……舍觉支,婆罗门,非障碍、非盖、非心的杂染,若修习、多修习,便能导向明与解脱之果的现证。婆罗门,这七觉支非障碍、非盖、非心的杂染,若修习、多修习,便能导向明与解脱之果的现证。如是说时,伤歌逻婆罗门对世尊说道:‘真是殊胜啊,乔达摩尊者!……愿乔达摩尊者纳受我为在家弟子,从今日起尽形寿皈依。’”第五经。

6. 无畏经

237如是我闻:一时,世尊住在王舍城的灵鹫山。那时,阿巴亚王子来到世尊处,到后礼敬世尊,坐于一旁。坐下的阿巴亚王子对世尊这样说:“尊者,富兰那·迦叶这样主张:‘没有因、没有缘而有不知、不见;不知、不见是无因无缘而生起的。没有因、没有缘而有知、见;知、见是无因无缘而生起的。’世尊对此有何教示?”“王子,有因、有缘而有不知、不见;不知、不见是有因有缘而生起的。王子,有因、有缘而有知、见;知、见是有因有缘而生起的。”

“尊者,那么,什么是无知与无见的因,什么是它的缘?怎样才算无知与无见是有因有缘的呢?”“王子,当一个人以被感官欲望缠绕、制伏的心而住时,对已生起的感官欲望的出离不如实了知、不如实见——王子,这便是无知无见的一个因、一个缘。如此,无知与无见便有因、有缘。”

“再者,王子,当一个人以被嗔恚缠绕、制伏的心而住时……以被昏沉与睡眠缠绕、制伏的心而住时……以被掉举与追悔缠绕、制伏的心而住时……以被疑惑缠绕、制伏的心而住时,对已生起的疑惑的出离不如实了知、不如实见——王子,这也是无知与无见的因,也是它的缘。如此,无知与无见便有因、有缘。”

“尊者,此法门的名称为何?” “王子,这些即称为盖。” “世尊,的的确确是盖!善逝,的的确确是盖!尊者,哪怕仅被一个盖所制伏,也无法如实知、如实见,更不必说被五个盖所制伏了。”

“那么,尊者,何因何缘而有知与见?知与见如何才具有因、具有缘?” “王子,于此,比丘修习念觉支,依止远离、依止离贪、依止灭、导向舍离。他以修习念觉支所培育的心如实知、如实见——王子,这便是知与见之因,这即是其缘。如此,知与见便有了因、有了缘。”

“再者,王子,比丘……修习舍觉支,依止远离、依止离贪、依止灭、导向舍离。他以修习舍觉支所培育的心如实知、如实见——王子,这亦是知与见之因,是它的缘。如此,知与见便有了因、有了缘。”

“尊者,这个法门叫什么名字?”“王子,这些名为觉支。”“世尊,确实是觉支;善逝,确实是觉支!尊者,哪怕仅具足一觉支,也能如实知、如实见,何况具足七觉支呢?尊者,我攀登灵鹫山时所生的身疲劳与心疲劳,那时也已平息,我亦已现观法。”第六经。

论议品第六

其摄颂:

食、行、火,慈与僧伽罗婆;

阿跋耶于灵鹫山被问及问题。