2. 教法建立第二地

藏释 · 295 段

13于此,何谓教法的建立?即:杂染分经、习气分经、通达分经、无学分经;杂染分与习气分,杂染分与通达分,杂染分、通达分与无学分,习气分与通达分。教诫、果、方便,教诫与果,果与方便,教诫、果与方便。味、患、出离,味与患,味与出离,患与出离,味、患与出离。世间法、出世间法,世间法及出世间法。业、果报,业与果报。已宣说、未宣说,已宣说及未宣说。智、所知,智与所知。见、修习,见与修习。有果报业、无果报业、非果报非无果报业。自说、他说,自说与他说。有情所依、法所依,有情所依与法所依。赞叹、自说所依、他说所依,自说所依与他说所依。作用、果,作用与果。允许的、禁止的,允许的与禁止的。这些即是六种禁止的。

14于此,何谓杂染分经?

为欲所盲,为网所覆,为渴爱之盖所遮蔽;

他们为放逸的眷属所缚,犹如鱼在鱼笼之口。

他们经历衰老与死亡,恰如饮乳的牛犊追随母亲。

诸比丘,有此五盖。

其中,哪一部是属于习气分的经?

诸法以意为前导,以意为最胜,由意所成;

若以明净意,或说或作;

此后,快乐便随逐着他,犹如身影,永不分离。

《相应部》所载之经

这部经是世尊在迦毗罗卫城释迦族中,为摩诃男以导引的广说、由信与戒所熏修;在后时,因修习之义而得到修习,这便是它的名称。

其中,何为通达分经?

“于上、于下、遍一切处究竟解脱,不随观“这是我”;

如此解脱者,渡越了昔所未渡的暴流,为的是不再有后有。

阿难问导师:“戒行的目的是什么?”

其中,哪一部是无学分经?

“其心如山,安住而不被动摇;

于可染着处,已离染;于可瞋恼处,不瞋恼;

凡如是修习心者,苦又焉能临彼。”

世尊,有一位名为舍利弗的长老,紧随不舍地随我行游,应为舍利弗作分别解说。若身至念尚未修习、尚未多修习者,当为他详细开示。

15在这之中,什么是分属杂染的,什么又是分属习气的?

有遮蔽的便遭雨淋,敞露无遮的则不被雨淋;

因此,应当揭开那遮蔽,这样它便不被雨淋。

“覆盖者被雨淋”是杂染,“敞开者不被雨淋”是习气。“黑暗,以黑暗为归宿”应广说。其中,凡是黑暗且以黑暗为归宿者,这是杂染;凡是光明且以光明为归宿者,这是习气。

其中,什么是属于杂染分的经,以及属于通达分的经?

智者不把那由铁、木、草编所成的,称为坚固的系缚。

对宝珠耳环的深心耽染,对儿女妻室的系念期盼。

智者不说那是坚固的束缚——所谓对儿女妻室的期盼,这便是杂染。智者断除它而出家,无所期盼,舍离一切欲乐,这便是厌离。凡所思考的、所计画的,以及名色的投生:以此四句为杂染,以后四句为厌离。

于此,何谓杂染分、通达分与无学分之经?

此世生起热恼,为触所困,说病是我;

凡以任何方式计度,它便从此变为异。

世间本质变易,执取有,受有所困,唯欢喜有;

凡是欢喜的,便是怖畏;凡是怖畏的,便是苦。

然而,这梵行正是为了断除‘有’而修持的。

任何沙门或婆罗门,若宣称依于‘有’而从‘有’得解脱,我说他们全都未从‘有’解脱。任何沙门或婆罗门,若宣称依于‘非有’而从‘有’求出离,我说他们全都未从‘有’出离。依著为缘,而有此苦生起;由一切取的灭尽,则无苦生起。请看这世间:众生被无明所缚,喜爱存在,未从‘有’解脱。凡任何‘有’,于一切处、一切方所,这一切诸有都是无常、苦、变易之法。

“如此如实,以正慧观见者;

有爱被舍断,不乐非有;

一切渴爱灭尽无余,离贪、寂灭,是为涅槃。

“那已般涅槃的比丘,无有执取,后有不生;

魔罗已被降伏,战阵已胜,那如如者超越了一切有。”

此世间生于热恼,以至于苦,那渴爱正是杂染。

再者,若有沙门或婆罗门宣称以‘有’而于‘有’得解脱,我说他们皆未从‘有’得脱。若有沙门或婆罗门宣称以‘无有’而于‘有’得出离,我说他们皆未从‘有’出离。这是见的杂染。彼见杂染与爱杂染——此二者皆是杂染。为了断除‘有’而行梵行,直至一切取的灭尽、有的不生,这是通达分。那位已般涅槃的比丘,超越一切‘有’而安住,这是无学分。四种人:随流者属杂染分,住立者与逆流者属通达分,住于陆地者是无学地。

16

其中,哪一部经属于习气分,哪一部属于通达分?

“施与者福德增长,自制者不积怨恨;

善者舍离诸恶,由贪嗔痴灭尽而般涅槃。”

“施者福德增长,自制者怨恨不积”,这是习气。“善者舍离诸恶,由贪嗔痴灭尽而般涅槃”,这是通达。

对于随顺流入的诸法,若以语言反复修习,以心意随顺观察,以正见善巧通达,则可期待五种功德。在此,有一类人多闻诸法,受持而不忘失,以语言修习,以心意随观,以正见善巧通达。他策励精进、勤行不息,便能于现世证得殊胜。若不能于现世证得殊胜,便于病患之时证得。若不能于病时证得,便于命终之时证得。若不能于命终时证得,便转生天界而证得。若未生天界而证得,则由对彼法的贪爱、对彼法的欣悦,成就独觉菩提。

其中,于现法证得的,名为通达;于来世证得独觉菩提的,名为习气。这十六经超越一切教说而安立。依此十六经,分别了九种经典。它是为有慧者所说,非为无慧者;为相应者所说,非为不相应者;为无业而住者……其本性杂染,于世间流转。此中,杂染有三种:渴爱杂染、见杂染、恶行杂染。从此杂染生起,杂染便住于诸法,住于世间法。其中,不善者由见而生;若有人执取彼戒与见,则有渴爱杂染;若他作是念:“我以此戒、此誓愿或此梵行,将成为天或某种天”,凡有邪见者,则有邪见杂染。若安住于戒而不执取戒禁,便能如理受持戒禁,生起无悔,乃至解脱智见;他于现法,或于命终时,或于其他方式、其他诸蕴中,如所听闻:“善行导向习气”,此即名为习气分经。于此,安住于戒者,其心远离盖障,世尊为断除身见而说法。他或达究竟涅槃,或于其他教法中达究竟涅槃,或于一座中得六神通。于此,有两种人得证圣法:随信行者与随法行者。其中,随法行者是速通达智者,随信行者是所引导者。其中,速通达智者复有两种:一种利根,一种钝根。其中,所引导者也有两种:一种利根,一种钝根。其中,速通达智者中的钝根者,以及所引导者中的利根者,这两种人诸根不等。于此,诸根相等者从速通达智退失,而广通达智者从所引导者退失,这些是中等根器者;处于阶位者则是广通达智者。此三种人。

17其中,第四与第五种人即速通达智者、广通达智者及所引导者。速通达智者获得诸根之后,住立于见地,证得入流果,为一种子者,是第一入流者。广通达智者获得诸根之后,住立于见地,证得入流果,为家家者,是第二入流者。所引导者获得诸根之后,住立于见地,证得入流果,为最多七次者,是第三入流者。这三种人依诸根的差别而安住于入流果。

速通达智者为一种子者,广通达智者为家家者,所引导者为最多七次者。此为“通达分”之经。倘若他进一步精勤,便能证得究竟涅槃。其中,速通达智者中,利根者有两种补特伽罗:证得不来果后,成为中般涅槃者或生般涅槃者。广通达智者中,利根者有两种补特伽罗:证得不来果后,成为无行般涅槃者或有行般涅槃者。所引导者证得不来果后,成为上流至阿咖尼吒者。速通达智者与广通达智者,依诸根差别:利根的速通达智者是中般涅槃者,钝根的速通达智者是上流至阿咖尼吒者。速通达智者与广通达智者,依诸根差别:利根的速通达智者是有行般涅槃者,利根者为中般涅槃者,钝根的速通达智者是生般涅槃者。利根的广通达智者是无行般涅槃者,钝根的广通达智者是有行般涅槃者,所引导者为生般涅槃者;利根的广通达智者是无行般涅槃者,钝根的广通达智者是有行般涅槃者,所引导者为上流至阿咖尼吒者。如此,不来者有五种,一来者为第六种,入流者有三种,这便是九种有学者。

其中,利根的速通达智者补特伽罗证得阿拉汉,有两种补特伽罗:俱分解脱者与慧解脱者。其中,钝根的速通达智者补特伽罗证得阿拉汉,有两种补特伽罗:住劫者与通达有者。利根的补特伽罗证得阿拉汉,有两种补特伽罗:意堪能者与护堪能者。其中,钝根的广通达智者补特伽罗证得阿拉汉,有两种补特伽罗:若思量则不般涅槃,若不思量则般涅槃;若守护则不般涅槃,若不守护则般涅槃。其中,所引导者补特伽罗从事修习,是退法者、业决定者或等首者。这九种阿拉汉,是四种经中的杂染部分与无学部分。在这些补特伽罗中,如来的十种力得以运作。

18什么是十种?此处,诸佛世尊尚未转动法轮时,有大威力的天子们前来劝请:“愿善逝说法!”世尊以无上佛眼观察世间,见到众生有三聚:正性决定聚、邪性决定聚、不定聚。其中,正性决定聚的众生陷入邪念,这是不可能的;无有导师而般涅槃,这是不可能的;会证得等至,这是可能的。其中,邪性决定聚的众生行于圣等至,这是不可能的;会行非圣之邪行,这是可能的。其中,不定聚的众生若行正道,会趣入正性决定聚,这是可能的;若行邪道而趣入正性决定聚,这是不可能的。行正道者趣入正性决定聚,这是可能的;行邪道者趣入邪性决定聚,这是可能的。这三种聚,正自觉者以无上佛眼观察后,说:“我正念时,这些法未证得正觉”,仅以此,若有人如法非难我,这是不可能的。对已离贪而如此宣称者,若有人以未尽诸漏而如法非难,这是不可能的。然而,对此不定聚说法时,若说法不能令如实行者正尽诸苦,这是不可能的。如此受教诫,我的不定聚弟子不能前后证得殊胜,这是不可能的。

19牟尼以种种方式、种种语言调伏天、龙、夜叉,依于法而确立其说,却会因理由而转往他岸,这是不可能的。是为法无碍解。然而,若由这些语言不能通达七种七类语言,这是不可能的。是为词无碍解。然而,若语言不能令乐于通达道的弟子了悟其义,这是不可能的。是为义无碍解。大威力的天子们前来请问。若身或心受逼迫者、手萎缩者、足跛者、迟钝者,不能分别论议其义,这是不可能的。是为辩无碍解。凡是他们对彼处为有者,于彼处成为无有,这是不可能的;凡是他们对彼处为无有者,于彼处成为有,这是不可能的。如此,集的灭,即是十不善业道。若魔、帝释、梵天神、如来或转轮王会是女人,这是不可能的;男子会是王、转轮王、帝释天王,这是可能的。如此,这就是这样的力、这样的智,称作处非处智,即第一如来力,应当如此宣说。依三聚、四无畏、四无碍解,缘起的流转、还灭及其部分,善生于诸善异熟中,以及关于女人、男子的。这第一力,如来如此了知。

然而,对于正性决定这一类,此道并非通往一切处的道,唯独是趣向涅槃的道。同样,若有邪性决定这一类,此道也并非通往一切处的道,唯独是趣向萨咖亚集起的道。至于安住种种修习的那一类,则或去涅槃,或去恶趣,或去人间天界。无论由何道而去一切处,这便是“一切处行道”。对此的如实智,称为一切处行道智——这是第二如来力。

而这一条“一切处行道”,实有种种意乐:有的系着于欲乐,有的系着于难行,有的耽着于自我折磨的修行,有的以轮回期待清净,有的安住于非正修习。对于以种种所行而被系缚的众生,如来以如实智,如实了知世间种种趣向、种种意乐所行。这是第三如来力。

其中,众生于种种界生起意乐,便亲近、修习、多作。对于这些有业随眠、具彼意乐的众生,那相应的界便流转不息。而那界又是什么呢?即出离界、力界、某种成就、某种邪性界,众生对这些界生起意乐。他们不见更上的境界,便执着于彼处而说:“唯此为真实,余皆虚妄。”正如世尊对帝释天王所开示的那般。对于此的如实智,称为第四如来力。

无论何种界最为殊胜,他们便以身与语造作。心的造作即是思、即是业;身与语的造作,依于心性而有种种业的差别。如来如实了知:“此众生以如是界、造作如是业,于过去时,以此因缘,如是果报成熟于彼;现在成熟,或于未来当得成熟。”又如实了知现在:“此人以如是界、造作如是业。”以渴爱及见为因,其果报不于现法生起,不于再生,不于其余流转生起。如是了知:“此人将造作如是业,于未来时,以此因缘,如是果报将会生起。”依此因缘,有四种业处,此业处现在乐、未来乐果报……如是,如来如实了知过去、未来、现在所摄的诸业,依因、依缘而有果报的差别、高下、胜劣。这称为业果报智,是第五如来力。

同样,对于有情,无论他们领受何种业行,如来于此如实了知:“此人业倾向为贪的行者,虽已成就出离界圆满,但当他随顺贪而作意空时,初禅便为染污;若他再以精进力,令心达至禅那清净,则可修习殊胜分道。”当此人安住初禅的禅支时,第二禅得以清净;待他欲入第三禅,喜根遍满其心而住,那时的喜属于非殊胜分,依止于第三禅而住。若他如实了知出离,如来的第四禅则确实清净。第四禅的退分法,那些法在何处生起,由此便可见第四禅的清净。如是,依于意乐等至,有四等至、三解脱门、八解脱禅那——即四禅那为解脱。八解脱与三解脱门。定则是四定:欲定、精进定、心定、观察定。四等至为意乐等至。如此,这些禅那的解脱等至,便是贪行者的染污;嗔行者、痴行者亦复如是。贪行者如此而得清净。于此中,如实智是一切有情所不共的。这称为第六如来力。

于此,如来如实了知:世间法与出世间法中,修习所摄的根,得“根”之名;依于增上地,得“力”之名;已达强力的意即是意根,依于它;依于精勤界,得“精进”之名。诸天神,如来具有如是智慧:哪些人成就这些法,便为他们开示这些法——依相、依词句、依意向与随顺意向、依胜解具足而了知。这称为对其他有情、其他人的根、力、精进差别之智,是第七如来力。

如来以两种力了知世间诸地、诸结缚及有学者的趣向:以宿住随念智了知过去轮回与现在,以天眼了知死生。这两种力乃是从天眼所施设。过去分是天眼的行境,现在分则是念的行境;如此,自己与他人的宿住智种种不同。现在分以天眼了知。如来有此二力,第八为宿住智,第九为天眼智。

再者,如来了知圣者的禅那、清净与通达分:“此人依此道、此行迹,以诸漏尽,于现法中自作证已,证得并具足而住于无漏心解脱、慧解脱。”如是,了知自己诸漏尽的智为见一处,依于四地,乃至九种阿拉汉的漏尽:有学有余,阿拉汉无余。其中,心解脱从二漏中无漏——即从欲漏与有漏;慧解脱从二漏中无漏——即从见漏与无明漏。对这二解脱如实的智,名为漏尽智。这是第十种如来力。

20安住于这十力的如来,教导五种教法:杂染分、习气分、见分、修习分、无学分。其中,对于渴爱杂染,无贪是其出离;对于见杂染,无痴是其出离;对于恶行杂染,三种善行是其出离。为何?三种意恶行是:贪欲、嗔恚、邪见。其中,贪欲意恶行引生身业——不与取及与此相关的一切,引生语业——妄语及一切虚妄、一切不实的言语、一切虚伪欺诳,贪欲是不善根;于善行中,善行是舍离妄语、不与取、贪欲的思。其中,嗔恚意恶行引生身业——杀生及一切推拉、牵制、束缚、伤害,引生语业——两舌、粗恶语。邪见意恶行引发贪欲、嗔恚、邪见,对于任何由贪所生或由嗔所生的邪见的舍断,或一切从邪见生起的,以此因缘引生邪见、欲邪行,引生语业——杂秽语。这三种恶行是不善根。

其中,贪婪即是贪;嗔恚即是嗔;邪见即是痴。这些成就了八种邪性。当取着这三不善根时,十不善根便得圆满,这是关于三种恶行杂染的习气部分经典之出离。 其中,像关于贪、嗔恚、痴的广释那样详细的解说,这里没有展开,因为贪最为显著,因此在这些法中就施设了贪。 此处的痴,是不善的痴,也就是无明。它有四种情形:执取于色,将色视为我,由无明而认为“有色的我”,或“我中有色”,或“色中有我”。 其中,哪一句是说萨咖耶见为断灭的呢?“命即是身”,这是虚无见和无因生见,以及“一者造业,另一者受报”。 六十二见中的后三句执持萨咖耶见的常见:“命异于身,身异于命”,以及无作用、因欲求苦而无因、业不存在,以及一切皆是慢。 其中,“唯此为真,其余为妄”,邪命外道施设了八万四千轮回清净。 如同萨咖耶见在色蕴上有四种情形,同样,在五蕴上有二十种情形的萨咖耶见执持常见。 其他邪命外道和常见论者执持戒禁取,执取“我将以此成为天或某种天”,这便是戒禁取。 其中,萨咖耶见者将色视为我,持“命即是身”,对此怀疑、犹豫、不确信、不信,于过去边、未来边、过去未来边……(中略)……如是,这便是住于习气部分者的杂染。

21在此,以信根舍断一切疑惑,以慧根观见生灭,以定根令心成为一境,以精进根策励心行。以此五根,作为随信行者,专注证净,生起无间定。以清净诸根,作为随法行者,由无因缘性生起无间定。彼如实了知“此是苦”。于诸圣谛,此是见地分经。于彼,五下分结中,三结属见所断,已全然舍断;另二结属补特伽罗性。在此,三不善根属修所断,被弃于上界,转生六有。在此,对于贪与嗔恚已削弱者,六有耗尽后,达至边际,余下二有。于彼,贪与嗔恚已完全灭尽,余下一有。彼一有亦以慢的形态生起。虽然此处尚有其余四种烦恼——色贪、有贪、无明、掉举——以慢为首,然他们无力转变我慢,全体趋向于我慢的舍断。当他们灭尽时,于其上之见地中,在五种有学补特伽罗——三种行道者与二种住果者——此是修习地分经。更上则为无学地分经,于某处地被压制。此为第五经。乃为三种补特伽罗所宣说——凡夫、有学、无学——是杂染地分、习气地分。对凡夫,是见地分;对五种有学,是修习地分;最初所说之无学地分,则是对一切阿拉汉。而彼五种补特伽罗,应以二十七行相来寻求。于他们中,其趣向从此向上。而以简略方式,以五十行相成就;教法中所说之彼五十行相,作简略时,摄入十行相。彼诸圣谛以详细方式安立时,作简略后,摄入八行相。于四种共通经中,那是理趣会合之地;他们作简略时,摄入五经:杂染地分、习气地分、修习地分、通达地分及无学地分。他们作简略时,摄入四经:杂染地分、习气地分、通达地分及无学地分。他们作简略时,摄入三经:凡夫地分、有学地分及无学地分。他们作简略时,摄入二经:通达地分与前行地分。正如世尊所宣说,如来、阿拉汉、正自觉者见二种义利而说法:经、应颂……导师对具足前行者,观见少功而获自在,亦知将来有前行者,而持续不绝。在此,观察自慧差别者,应于八种经之简略中,于任何堪能之处,随宜应用。随宜应用已,应阐发经之义理。何以故?若不持念、受、意,任何人皆不能如实阐明经之义理。

在此,前述诸经的这些摄颂。

为欲所盲,为网所覆,及五盖者;

诸法以意为前导,摩诃男与释迦族人。

于上于下悉皆解脱者,与持戒者之所依止处;

其心坚如磐石者,与优波提舍所问之事等。

具足身至念者,有六种趣向黑暗。

所谓“此世间”等,并非坚固的心所。

正是这四种补特伽罗,令施者福德增长。

于随法流者,此为他们之摄颂偈。

22

于此,什么是教诫?

若你们畏惧苦,若苦是你们所不喜爱的;

莫作恶业,无论公然或于隐蔽处。

“罗陀,对过去的色,应无所期待。”应如是以广说。“阿难,具戒之人应常如此审虑:‘我如何方能无悔?’”此即称为教诫。

此中,何为果?

法实能庇护行法之人,犹如雨季里的大伞;

这就是善修法的功德:依法而行的人不会堕入恶趣。

这是它的果报。

那么,什么是方法?

“一切法无我”,当以慧如此照见时;

便对苦生起厌离,这就是清净之道。

“比丘,具足七支的比丘,尚能动摇雪山王,何况七法中的卑下无明?”应当作这样的分别论。这是方法。

其中,什么是教诫与果报?

如果你们畏惧苦,如果苦对你们而言不可爱;

莫造恶业,无论公开还是隐秘。

若你们已造恶业,或将要造作;

纵使奔逃,也无法从苦中解脱。

前偈为教诫,后偈为果报。安立于戒后,应当修习二法:即心之修习与慧之修习。此是教诫;离贪则是果报。

于此,何者为果?何者为方法?

具慧者安住于戒,修习心与慧。

热诚又明智的比丘,他能解开这个结缚。

前半偈是方法,后半偈是果。从《仙人住处经》中的难提、帝释、一护等根本,乃至六法;于其余五法中应作祈请相应,这是方法。对于不相应者,心也从欲漏解脱。如是于一切六处之三种中,这是方法与果。

于此,教诫、果与方法分别是什么?

摩伽罗阇,应以空观世间,恒持正念;

拔除我见,如是超越死亡。

“摩伽罗阇,应以空观察世间”是教诫,“常具念”是方法,“拔除我见,如此便能超越死亡”是果。诸比丘,应修习定。诸比丘,得定的比丘了知色是无常。如此见法的圣弟子从生解脱……(中略)……从悲苦解脱。于此,这三者即是教诫、方法、果。”

23

其中,什么是味?

若有人渴求欲乐,他的所求得以成就,这便是味。

“‘婆罗门,以法行、正行、善行为因,这世间有些众生,身坏命终之后,往生善趣、天界。’这便是味。

那么,什么是诸欲的患呢?

“一切众生在诸欲之中确实遭受摧残”——这是诸欲的患;在《波斯匿相应》的经典中,以山为喻——这也是诸欲的患。

那么,什么是出离呢?

凡舍离诸欲者,犹如以足避开蛇首。

具念者超越此世间的执著。

《相应部》的经文中说:波利恰答迦树叶变黄、凋落——这便是出离。

在这里,什么是乐味和过患?

人所造作的业,皆在自身中照见;

行善者得善,作恶者得恶。

其中,作恶者所感受的,便是乐味。在利、无利等八法的分别里,无利、无名声、讥毁与苦,是过患;利、名声、乐与赞誉,是乐味。

其中,什么是乐味与出离呢?

“福德的果报是安乐,内心所愿也得成就;

速证最上寂静,即涅槃。”

福德之果报及心愿之成就,此是乐味;速证最上寂静的涅槃,此是出离。

具足三十二大人相的大人,只有两种趣向:若居家,则成为转轮王,征服四方之后统御天下,这是乐味;若离家出家,过非家生活,则从一切瀑流中出离,这兼具乐味与出离。

于此,何谓过患与出离?

了知执取的怖畏,了知生死的集起;

为不执取、为生死灭尽,而得以生起。

前半偈中,“生死的集起”是过患;“为不执取而现起,为生死的灭尽”,此为出离。

“这世间实在困苦,陷入于生与死之中。这苦的尽头何时才会出现,无论前后?”——此处的省察,是过患。了知贪着后出离,乃至从旧都出离,此为出离。这便是过患与出离。

其中,什么是味、过患与出离?

诸欲确实缤纷悦意,以种种形相扰动其心;

因此,大王,我已舍家出家,无过失的沙门生活确实更为殊胜。

“诸欲确实缤纷悦意”,这是味;“以种种形相扰动其心”,这是患;“大王,我已舍家出家,无过失的沙门生活确实更为殊胜”,这是出离。

《强力愚者譬喻经》:依于某一所依而执取应受之业,即便他如其所行地经历种种恶业,也以苦受之业、未修习之身与狭小之心,显示过患;以乐受之业而生味著。正如前说。摩诃男,已修习心、已修习身、已修习慧,非狭小心者。此是出离。

24其中,什么是世间经?

所造恶业,不会像刚挤出的鲜乳那样即刻凝结;

它如同被灰烬覆盖的火,燃烧着追随愚者。

这四种非道之行,便是世间经。

其中,什么是出世间经?

“他的诸根已达寂止,犹如御者善加调伏的良马。

断慢无漏的如如者,诸天神亦生欣羡。”

“诸比丘,我将为你们宣说圣正定。”此即《出世间经》。

在此,什么是世间经与出世间经?

犹如被剑所刺,犹如头部在燃烧,

为了舍断欲贪,具念的比丘应当游行。

“‘如被剑刺,如头燃烧’,这是世间;”

“‘具念的比丘为断除欲贪而游行’,这是出世间的;”

“于段食有欲”,这是世间;“无欲”,这是出世间的经。

于此,什么是业?

凡杀害生命,且说虚妄语;

于世间取不与取,并去往他人之妻。

若有人沉溺于饮用谷酒、果酒等酒类,

“不舍断五种怨敌,便被称为恶戒者。

诸比丘,有此三种恶行,这就是业。

于此,什么是果报?

六万年,如其形色而成熟。

“诸比丘,我见到了名为六触处的地狱;诸比丘,我也见到了名为六触处的天界。”这就是果报。

那么,什么是业与果报?

犹如铁锈自铁而生,生起之后反噬那铁自身;

如是,过度放逸而行者,自己的诸业将他引入恶趣。

犹如铁锈从铁而生,乃至“自己所造的业”——这便是业;“导向恶趣”则是果报。

对母亲、父亲、如来以及如来声闻弟子这四者如法行道,如此如法行道即是业;由此得生于诸天,则是果报。这正是业与果报。

25在此,什么是已开示的经?

无泥垢染,白篷为盖,独轮车在转动;

请看,无恼者正前来,已断流、无系缚;

这即是质多罗居士在沙门中所示现的心。

如此,以此偈颂,义理已得说示。

在牧牛者譬喻中,有十一句:“诸比丘,如此,比丘是色的了知者”,以及“以过度的供养而供养”。此十一句如所宣说,义理已得说示。

此中,何者是未说示的义理?

对于知足者,独处是乐;对于闻法而见法者,独处是乐。

于世间,不恼害诸有情是乐;于众生中,自制是乐。

于世间,离贪是乐,超越诸欲是乐。

调伏我慢,实为最上之乐。

此尚未被指示:八大人觉。此亦未被指示。

其中,哪些是已被指示,哪些是未被指示的呢?

眼目清净,面容和悦,身躯伟岸,正直而有威光,

你在沙门僧团之中,如太阳般朗照。

“眼目清净”乃至“如太阳般照耀”是已被指出的。世尊是眼目清净者,然而,如何是眼目清净性?如何是面容和悦性?如何是身躯伟岸性?如何是正直性?如何是具足威光性?如何是照耀性?这些则未被指出。关于泡沫团譬喻的分别:如同泡沫团,色亦如是;如同水泡,受亦如是;识如幻,五蕴以此五种譬喻而被指出。依何因缘说色如泡沫团譬喻?是指一切眼识所识之色,还是指由四入处所成之色?又如何说受如水泡譬喻?那受是乐受、苦受,还是不苦不乐受中的哪一种?这些未被指出。如上便是已被指出的和未被指出的。

26

其中,什么是智?

智慧在世间中最为殊胜,那是能导向通达的;

以此正确地了知生死的灭尽。

有三种根:未知当知根、已知根、具知根,这就是智。

其中,什么是所知?

有情沉溺诸欲,执着于欲,不见结缚之过患;

被结缚缠缚的有情,确实无法渡越这浩渺巨大的暴流。

具足四支者,身坏命终后生于诸天。《优陀那》中的迦毗耶经与无疑净信经——此是所应知。

于此,什么是智?什么是所应知?

当以慧如此照见“一切法无我”时;

于是他于苦生起厌离,此是清净之道。

“当见时”,此即是智。凡能于一切法中见无我相者,此是所应知。

四圣谛中,有三者是所应知;道谛、戒蕴与慧蕴,此是智与所应知。

27

于此,什么是见?

唯此是道,别无他途,为令见清净;

你们应行此道,此即是令魔罗迷乱之法。

具足四支的圣弟子,可自作记说:“我已尽地狱,乃至我是入流者,不退堕,决定,以正觉为彼岸。”这就是见。

于此,什么是修习?

凡诸根已善修习者,于内、于外、于一切世间;

那人有智又持有色想,却深陷昏昧,不得明了。

四法句——无贪、无嗔、正念、正定。这便是修习。

其中,什么是见?什么是修习?

以言语、意与业不违逆,正确了知法;

希求涅槃之迹者,应于世间正确地游行。

想要亲自证悟入流果者,应当作意哪些法?世尊说:“五取蕴。”这是见与修习。

28其中,哪些是具异熟法?

“人所作的”等广说。诸比丘,这三种是善行。这些便是具异熟法。

其中,哪些是非具异熟法?

色、受、想、识及思,

“此非我,此非我的我”,如是见者离染。

诸比丘,此五蕴,即非具异熟法。

其中,哪些是非异熟、也非异熟法的法呢?

“那些依此而行的人们,正是走上了佛陀所宣说的道路;

他们将到达苦的边际,成为真实奉行导师教诫的人。”

如是,正行与灭——这两者既非异熟,亦非异熟法。诸比丘,我将为你们宣说梵行与梵行果。梵行即是圣八支道;梵行果即是入流果,乃至阿拉汉果。

29

于此,什么是自说?

诸恶莫作,众善奉行。

净化自己的心,这便是诸佛的教导。

诸比丘,有此三种解脱门。此为自说。

于此,什么是他说?

无有爱等同对子女之爱,无有财富可比耕牛之富;

无有光明等同太阳之辉,海为诸湖之最。

诸贤者,憍尸迦以那番善说为缘,赢得了那场战斗。诸比丘,帝释天王正是如此受用自己所成的果报——此义当广说。此为他人所言。

其中,何为自说?何为他说?

“已得的与应得的,此二者同被尘垢所染。

对于持此说者,于诸欲中并无过失。”

这是他人之说。对于那些不亲近此两端的人,轮回的安立即无从建立。这是自己之说。

“有子者以子为乐,有牛者以牛为乐;

依着正是人的欢喜,无依者则无可欢喜——此为他人之说。

“有子者为子悲愁,有牛者为牛悲愁;

有所依恃是人的悲愁,无所依恃者便无悲愁”——这是世尊自己的话。

此为自说,此为他说。

30于此,何谓有情依处?

已生之众生与将生之众生,一切有情,皆当弃舍身体而逝去;

善巧者了知此为全损(尽失)后,应当住立于法,行持梵行。

诸比丘,此三种导师:如来、阿拉汉、有学行道者。这便是诸有情的依处。

其中,什么是法依处?

“世间所有的欲乐,以及诸天的快乐,

这些尚不及渴爱灭尽之乐的十六分之一。

诸比丘,这七觉支,是法之所依。

于此,何谓有情所依及法所依?真谛难见,愚者难以通达;于知者、见者,我说无有欢喜。“真谛难见,愚者难以通达”,是为法之所依。“于知者、见者无有欢喜”,是为有情所依。犹如恒河中的浮木,不靠此岸,不靠彼岸,不滞留陆地,不沉没中流,不被人取,不为非人取,不内里腐烂,此为法之所依。如是,比丘将倾向涅槃、以涅槃为彼岸,此为有情所依。此即有情所依与法所依。

于此,何为赞颂?

八支道是诸道中最胜,四圣谛是诸谛中最胜;

离贪是诸法中最胜,具眼者是两足者中最胜。

诸比丘,有三种最上者:众生中以佛陀为最上,诸法中以离贪为最上,诸众中以僧伽为最上。这就是赞叹。

31其中,怎样是被允许的?

身律仪为善,语律仪为善;

以意防护是为善,于一切处防护是为善;

于一切处善加防护的比丘,从一切苦中解脱。

此事已为世尊所开许。

诸比丘,有三种应行之事:身善行、语善行、意善行。此是开许的。

其中,什么是禁止的?

无有可与亲子之爱等同的爱。对此详加解说,是被禁止的。

诸比丘,有三种不应行之事,是自证后所宣说。哪三种?身恶行、语恶行、意恶行。此为所应禁止。

那么,何者为所允准,何者为所禁止?

应当以身行善,以身防护。

舍离身恶行,当行身善行。

由前二句与第四句开许。“舍离身恶行”一句,由第三句遮止。《大分别论》始于“不久饮者”。

于此,有诸摄颂:

若你畏惧于苦,便莫欣乐未来;

犹如雨季之伞,善行应适时而作;

以“一切法无我”,动摇那已积聚的;

若无止与观,你们便不能从苦中解脱。

执取欲贪的人,便为诸寻思所吞噬。

善修觉支者,能解开这缠结。

以空观世间,修定者,应如是修习。

欲求欲乐者,当行法行,以达善趣。

击败一切,即得解脱,击退四方之敌。

远离诸欲者,犹如波利质多树。

人之所作业,世间法所明示;

福业的果报是乐,除此之外无有第三种。

了知执取的怖畏,却依然有生有老。

诸欲诚然缤纷多彩,又如同盐刺的譬喻。

已作的恶业,不会由诸偏邪而行;

其诸根已入寂止,正如那具足五智者。

犹如被矛刺中,而识却安住不动;

凡杀害生命者,与三种恶行。

六万年中,得此稀有刹那;

犹如铁锈从铁而生,于四种行道之中。

无瑕(之车)、白伞盖,与牧牛者的譬喻;

知足者以远离为乐,诸寻思亦善为开示。

色如泡沫积聚,高大、端正、具足威光者;

慧于世间为最上,未知当知等三根。

有情耽著于欲,为欲结所缚,或耽著于色,或隐密不彰;

一切法无我,亦宣说了圣谛。

唯此一道,更无他道,可授记为入流者;

诸根善修者,并以诸法句。

以语与意,观五蕴为无常,

人所造作的种种事,及三种善行。

色、受、想,五蕴已明示;

如此行者,即是梵天神,即是诸果。

诸恶莫作,此即所说之解脱,

天人与阿修罗中,无有如子之爱。

已得与当得,常喜又常忧。

一切已生与当生之有情,以及诸导师之所开示。

世间的欲乐,与善说的觉支;

八正道最为殊胜,三种最上的成就;

身律仪是善的,所说的应作之事;

没有与自爱相等的爱,以及圣者所宣说的三种。

于身行善的喜乐,律与世间的欲乐;

以及善说的觉支,难见、无尽、相续不绝;

《藏释》中,名为“教法建立”的第二地终