大犍度·频婆娑罗王会见的故事

55“拉提”这个词是用来指幼树的，比如在“芒果幼树”等说法里就是这样。这里为了说明幼棕榈树就叫“拉提”，所以他说“在棕榈园里”。“瓦德树”就是榕树。这里用“瓦德”这个词，是在说明：榕树因为根多，所以站得很稳，从“稳稳扎根”这个意思出发，就叫“善立”。又用“树”这个词，说明“塔庙”在这里是指塔庙树，从而排除了神殿和佛塔。“它的”是指榕树的。“这个”就是指“善立塔庙”这个名称。为了说明“尼由德”，也就是按照世俗说法，从十千这个数目中提出来配合使用，所以说“一尼由德就是十千”。也有写成“那由他”的读法，但那是不对的，因为会和“那由他”这个数目混在一起。“他们”是指十二尼由德的婆罗门和居士们。巴利

“身瘦”这个词，是在说明“瘦者”一词的词义——即“这些人当中谁是瘦的、谁是自己”。这里的“咖”字表示“我”。而“教诫者”这个词，则是在说明：在“教诫”一词里，那个“于”后缀在此表示动作主体。因偈颂格律之故，短音“阿”作成了长音。“或者”等句，是在说明“瘦教诫者”一词的词义：自己成了瘦者，又去教诫他人。“此”指这个义类，或者指这个意义。“你已舍”是连接关系。“它”就是你。“如是所说”是句意的组合。巴利

“欲女”这个词，是因为一个音节脱落而连读，所以解释说“欲与女”。在“于依”这里，指的是在欲依、蕴依、烦恼依、行依这四种依当中，蕴依才是所要表达的，所以说“于蕴依”。巴利

这里“何行”的“何”字，就像“什么是你的力量，大王”等句子里的用法一样，是“何处”的意思，所以说“何处行”。它只是一个不变词。巴利

为了排除“足”字在“足迹”“足掌”等方面的含义，所以说了“涅槃足”。“以寂静自性故”等话，是说这个“足”的自性是寂静的，所以叫“寂静”。这里没有诸依着，所以叫“无依”。这里没有任何事物，所以叫“无所有”。在三有中不再产生，所以叫“不着”。不会变成别的样子，所以叫“不异变”。不应以任何其他方式引导，这就是在显示“不应异引”这个词的含义。“以彼”：就是以“寂静”等词。“我”：我的；“意”表示连接关系。这里，“在天人世间，我的意所喜乐的”，我要说什么呢？这样就是在显示这个含义，作为句义的连接。巴利

56而那个，就是指声闻的身份。巴利

57Assāsakā这个词里，前面的ā加上sās词根，和ā加上sis词根是一样的；因为和me有第六格（属格）的关系，再加上表示状态的ṇvu后缀，所以注释说āsisanā（希求）。用patthanā（渴望）这个词来说明ā加sis词根的含义。Assā指频婆娑罗王。Tattha指在三宝中。Nicchayagamanameva是说：以saraṇa（皈依）的决断而了知本身。Attasanniyyātana是把自己奉献给三宝。以此说明在attasanniyātana、paṇipāta、tapparāyana、sissabhāvūpagamana这四种称为saraṇagamana的皈依中，这里显示的是attasanniyātana saraṇagamana。Ayaṃ指频婆娑罗王。Taṃ指决定的皈依。Paṇipātagamanañca中，paṇī是karo（作者、造作者）。正如pādapada一词因长短音而表示caraṇa（行），同样pāṇipaṇi一词表示kara（手）。因此说paṇīti karo。Patanaṃ是pāto，paṇino pāto是paṇipāto。意义上即是añjalipaṇama（合掌礼敬）。Tassa gamanañca gacchanto是这个意思。以此说明paṇipātasaraṇagamana。Casadda也应连到pākaṭa一词上。Pākaṭañca karonto即是其义。巴利

5858. “Siṅgīnikkhasavaṇṇa”（色如金块）：这里，称为“siṅgī”的金块就是“siṅgīnikkha”，它的颜色与这个相同，所以叫“siṅgīnikkhasavaṇṇa”。为了说明这个词的含义，注释说“与 siṅgī 金块颜色相同”。其中，用“suvaṇṇa”（金）这个词表明“nikkha”在此处是金的意思，排除了五种金等别的含义。用“samāna”（相同）这个词表明，“savaṇṇa”里的“sa”正是“samāna”这个词的作用。所谓“sabbesu”，是指在一切眼等诸根上。所谓“danta”，是指已调伏。说的就是根律仪。为了让这个意思更清楚，注释说“世尊确实……”等等。巴利

59“手从钵移开”这句话，是为了说明“手从钵移开”这个词的含义，才说“从钵……”等等。用“手已移开”来说明“oṇīta”这个词是“移开”的意思，并且要和“手”这个词连在一起理解。用“观察之后”来说明，应该把“世尊”这个受词和经文剩余的“观察之后”连接起来。“在一处”：这里的“anta”这个词是“附近”或“边际”的意思，而受格在这里表示处所，为了说明这一点才说“在一个地方”。因为“atthika”的用法可能出现，所以说“或者为了礼敬佛陀而去，或者为了听法而去”。“不混杂”：这里的“appa”这个词是否定的意思，所以说“不混杂”。也有“不混杂”的另一种读法。“没有嘈杂声”：这里因为“小声”这个词已经包含了说话的声音，所以用这种排除的方法，只应该取城市喧嚣的声音，所以说“以城市喧嚣的声音来说没有嘈杂声”。在三种读法中，第一种读法显示一种分别理解：众人的风是“众人风”，远离那个就是“远离众人风”。第二种读法显示一种分别理解：众人的议论是“众人论”，远离那个就是“远离众人论”。第三种读法显示一种分别理解：众人的来往是“众人来往”，远离那个就是“远离众人来往”。秘密在这里被做，所以是“秘密的”。人的秘密就是“人的秘密”，用“人的……”等等来说明这个词的含义。巴利

60“他们”是指舍利弗和目犍连。“据说他们去了”，这是句义连接。“在那里”指在山顶的集会中。“然后”指在思量之后。“他的”指增积的。“彼岸”指对面的岸边。“在这里”指在你们的说法中。“这个”指这种说法仅此而已。“凡”指任何人。“你和我是我们”，在这些词中，对于名为“tumha”等的三个词，在应当以省略方式处理时，只应对最后一个作省略。“以此”指以立约之因。巴利

简要地说完，然后详细解释，所以他说“这个确实”等等。“Atthīkehi”是指那些希求不死的人。“Upaññātaṃ maggaṃ”是指通过亲近、到达而了知的不死之道。既已了知又已到达，于是连同前缀一起转变词形来解释含义，说明前缀的含义和词根的含义各自不同。或者，为了说明“我们这些希求不死的人应当追随已经亲近了知的不死之道”，所以他说“或者”等等。通过道与果的省察智去亲近而应了知的，就是“upaññātaṃ”涅槃。为了说明“magga”这个词根有寻求的含义，所以他说“pariyesanto”（寻求）。巴利

舍利弗也提出问题，这是连接关系。“kamaṇḍaluto”是从水瓶（kuṇḍika）来的。“paṭisandhāro”是指：因为自己和他人都沉默不语，所以在中间把空隙封住，因此叫“paṭisandhāro”，即那个（封住空隙者）。这里的“etthā”是指在“na tyāhaṃ sakkomī”这一句里。应当这样理解其意趣，这是连接关系。“ettakaṃ”是指这样的问题。“imassa”是指那位游方者的。“avisayabhāvaṃ”是指不是自己能力所及的状态。巴利

依因缘而生的，称为因所生；为了说明这个意思，指出五蕴就是因所生，所以说“名为因所生者就是五蕴”。通过那句话，也就是“凡是因所生的诸法”这一句。这里指的是舍利弗游方者。“它们的因就是集谛”，用这句话说明：果由它（集谛）生起，所以集谛名为因。那也就是集谛。为了显示这里“那”字所指的范围，所以说“两种谛”。在这里以不再生起的方式灭去，就是灭。那也就是灭。通过那句“以及它们的灭”。这里指的是舍利弗游方者。在这里，也就是在这首偈颂中，或者在四谛中。从次第引导来说，从不离关系来说，或者从教导方法来说。为了使这个意思清楚，说了“在灭中”等话。或者，按照部分相似、以一部分代表整体的方式，应当取道谛，为了说明这一点，说了“或者”等话。灭和灭的方法合起来称为灭，应当按部分相似、以一部分代表整体的方式来理解。这里“以及它们的”中的“以及”一词，有把未说到的内容也收摄进来的作用，因此也应当取道谛，有人这样说。这个理路在注疏中并没有说到。那个意思，也就是由四谛所构成的那个意思。引导完成，这是结论。巴利

若也这句话，是用来说明若这个字的含义。仅此而已这句话，是用来说明仅此这个字的含义。从此以上无有这句话，是用来说明仅这个字的结果。从此是指从入流果开始。此……应当证得这句话，是用来说明仅此而已这个字的实际含义。此即是法这句话，是用来说明此即是法这个词组的含义。通达义是指以paṭi和ava为前缀的i词根（√i），在这里是通达的意思，所以说通达义。汝等是针对马胜长老说的。通过这个，表明通达在这里是过去时、为他句、中等人称、复数的语尾形式。劫那由他是指劫的那由他，也就是俱胝波拘胝百千之百的那由他，这个意思。已超越就是已经超越。意思是：在我们还没见到的时候就已经过去了。巴利

62涅槃作为所缘，因为它是甚深的，所以能缘的智也被认为是甚深的，因此说“甚深智”。就像为了缝细布，就说要用细针一样。以诸依的正确灭尽之义，涅槃就叫作依灭，所以说“依灭者，于涅槃”。“以彼为所缘”是指以那涅槃为所缘。“解脱”是指果解脱。“声闻波罗蜜智”是指上首声闻的波罗蜜智。“他们”是指舍利弗和目犍连。半月就立足于阿拉汉果，这是关联。巴利

“过去”是指在超过百千劫的无数劫之末。“彼的”是指他在佛陀面前发愿求得上首声闻的地位，这是句子的连接关系。阿兰若（修行处）是指诸牟尼所在之处。因为瞋、贪等烦恼在那里强烈地平息下来，所以称为“阿兰若”，就是指那个地方。发愿之后又派遣出去，这是前后关联。“在那里”是指在青莲花亭中。“于他们中”是指在那些苦行者的最上者中。巴利

63“他们”是指那些家族。用“寡妇状态”这个词，是在说明“寡妇的状态就是寡居”这个语义。“寡妇”就是离开了丈夫的女人。因为她离开了丈夫，所以称为“寡妇”；或者因为丈夫离开了她，所以称为“寡妇”。“以二者”就是指儿子出家和自己丈夫出家这两种。巴利

“积集之人”在这里，是以“依止”为比喻来说“所依”，因此“依止”中便有“依止者”的比喻，所以说“积集的弟子们”。或者，“ṇa”这个后缀在这里表示“属于彼”的意思，所以说“积集的弟子们”。“摩揭陀的”因为是复数说法，所以是国土的名字，因此说“摩揭陀国的”。“山围”在这里，“围栏”如围栏一样，所以“围栏”就是山；这座城有像围栏一样的山环绕，所以叫“山围城”，是按山脚环绕的形势而说的城。“大精进者”这句话，是以“这些如来的大勇者”来说明“大勇者”的词义。“以法引导者，何来嫉妒，知者”在这里，依照迦旃延的语法体系（《迦旃延语法》第277条），在“嫉妒”的用法中应使用与格，因此可能有疑问，所以说“有处格中表所有者之语，或表业格中”。“知者”：在了知的如来中，或指了知者。巴利

64“无亲教师者”：这里，为了说明它的意思——“亲近并观察什么是该做的、什么是不该做的，这样的人就是亲教师；这些人没有亲教师，所以叫无亲教师”——就说了“该做不该做”等话。“举立钵”：用这句话来说明它的意思：为了托钵而举起来站着，或者用这个钵站着，就叫举立，那个举立本身就是钵，所以叫举立钵。不过，在“于举立中不应放逸”等（《法句》168）里，托钵乞食被称为“举立”。所以在那里，“为了托钵而举起来站着”应当作为“举立”这个词的词义来解释。“为了托钵而使用的钵”这句话，应当跳过“因为人们对此有残食想”这一句，直接和“所以说为举立钵”这句话连接起来。因此，因为是为了托钵而使用的钵，所以说为举立钵。人们对此有什么想呢？回答说：“因为人们对此有残食想。”连接起来就是：正是那个举立钵，因为是出家者受用的东西，人们可丢弃它、可扔掉它，所以人们有残食想。意思是：对出家者来说，因为是为了托钵而使用的钵，所以说为举立钵；而对人们来说，因为是可丢弃的钵，所以说为残食钵。为了说明“举立钵”这个词是句子而不是复合词，就说了“或者”等话。用“举起来之后”说明：这里的“举立”省略了后缀“已”。用“拿取”说明经文省略的部分。“以居家所依的亲情之势”：就是以居家所依的情爱，意思是以慈心为先导的情爱。为了说明“怀着恭敬、怀着顺从地住”的意思，就说了“令其生起”等话。用“同分生计”这个词，说明“同分行”里的“行”字只是生计的意思，不是资用等意思。通过这些词来接受亲教师的身份，所以叫“接受亲教师身份[的词]”，这些就是“接受亲教师身份的同义语”。“三次”是按最郑重的方式说的，其实说一次也可以。“以词来表示”，这是连接。“实”，就是真实。“于此”，指在取得亲教师的地方。也就是说：或者用言语让人听到，或者用身体表明意思，正是这个“让人听到”和“表明意思”，才是“取得亲教师”，这是连接。“善哉就是同意”，是指亲教师在五个词中随便说了哪一个时，共住弟子就用“善哉”来表示同意。“彼”，指某些人的说法。“实”，就是真实，或者因为。“于此”，指在取得亲教师中。用“同意不是要素”这句话，说明只有“请求的给予”才是要素。“共住弟子也应当知道”，这是连接。“用这个词”，就是用“善哉”这个词。巴利

这里说的“正确的行为方式”是指：为了说明“那”这个词所指的范围，才说“应当正确地行事”。这只是显示行为的对象，而不是显示实物的对象。“此”指的是正在说的这个人。“彼”指的是同住弟子。“为了保护洗过的脚”，是为了保护洗过的脚，不让它沾上尘土等。“那些”指的是那些鞋子。“就在清晨时分”，就是从清晨时分起，这里的属格是当作离格来用。“从那里”，是从那三根齿木中，这是离格；也可以说是在那三根齿木当中。“那”指的是所取的那支齿木，“那时”指的是取用之时。巴利

“从那里”是指从冷水或热水，或者在冷水或热水中。“享用”就是受用。“水”是指洗脸水。说“从厕所”，这一句也把小便处包括进去了。“如是”是指在打扫的时候。“非空”是指因为有人声而不空寂。“座位”是指长老的座位。前后连接起来就是：应当为坐在那个座位上的长老做应做之事。为了说明“这个地方有杂乱”，所以说“被某种垃圾弄得杂乱”。在这里，按词义来说：散落的东西是“散”，残余的食物是“杂”，聚集在一起是“乱”，所以叫“杂乱”。按词义来说：在这个地方能被梳理、能被系缚的东西叫“梳”；用它来遮盖、想要它的东西叫“梳垢”。“用手”这里的“也”字，也把“用布片”等说法包括进来了。巴利

把“合在一起”理解为合成同一层。为什么叫“僧伽梨”呢？回答说“因为一切……”等等。通过“因为已经缝合”这句话，显示“僧伽梨”这个词的含义：应当缝合起来，所以叫僧伽梨。连接起来的句意是：当亲教师转身回望时，同住者就赶上去。或者，连接的是“以一步的距离”。钵本身就属于热食、重物之类，所以叫“钵所摄”；钵里装的粥等也属于“钵所摄”。“在托钵处”就是在乞食的地方。连接的是：或者在乞得的粥等处。“彼”指亲教师。“那个钵”指属于热物等的那个钵。“或者在其他地方”指在寺院等处。“彼”指亲教师。连接的是：在话还没说完的时候。“从这里开始”就是从“亲教师正在说话时”这里所说的否定方式开始。这样显示：前面所说“不应走得太远”等以“不”字遮止的事情中，没有违犯。“在任何地方”指在“不应把袈裟放在热处”等那些地方中的任何一处。“此”指恶作罪。“确实”就是真实。为了显示“罪的附近”这个意思，所以说“近于罪”。用“近”字显示：“附近”是“近”的同义词，也表明这里是受格作从格的用法。连接的是：尊者，说这样的话确实应当。巴利

从村庄先一步，是指比亲教师先从村庄返回。用“正以彼”来说，就是靠亲教师本人。与正在返回的同住者相关联。说了“浸湿”之后，为了说明就是这个意思，又说“被汗沾湿”。这是说明：因为被汗湿透而湿，就是“浸”的意思。用“超过而”来说明“提起”这个词的用意，就是一而再地往上提。为了说明后一句是前一句的原因，所以问“什么原因”。为了指出从中间折叠的过失，就说“弄平”等。从那里，即从弄平收拢，因此经常破损。或者，从中间折损，因此脆弱。此是指“提起四指之角”这句话。如是指以某种方式收拢时相关联。为了说明衣物的受用之内侧为内受用，就说“腰带”等。巴利

“yo”指的是亲教师。说了“在村里”之后，为了说明这个意思，又说“在俗家中间或在返回途中”。“或在返回途中”就是在食堂里。“他的”指亲教师的。“已得乞食的人”就是已经托到食物的比丘，或者指他所得到的食物。要和“团食”连起来理解。“他的”指亲教师的。要和“没有团食”连起来理解。“自己所得的也”——这个“也”字把“亲教师所得的也”这层意思一并收进来。“请拿来吧”——这里“请”是表示疑问的语气词，意思是“是否要拿来”。“时”指用餐之时，“已食”指已经进食，与“于此时”连接成义，“将近”指临近正午之时。巴利

“无间隙”在这里是指：隐没、消失，所以叫“隐没”；如席片、皮片之类，在这个到达地之间没有隐没，所以叫“无间隙”。为了说明这个意思，就说“未铺垫”。或者做成黑色，或者以石灰固定，或者是无尘的粘土——这样连接。“彼”即钵。“已洗之砂”就是清净的砂。“于彼”指在尘土、砂、石等中。“复于彼”指在叶托等中。“此语已说”——这是连接。“以面向”指以自己的面向。“缓慢地”即轻轻地。“然于端”指在衣的边角。“正在放置的同住弟子的衣之受用”——这是连接。巴利

应把粉调匀：这里为了说明“应以粉的混合来调匀”的意思，所以说“应做成团”。“在一个没有烟的地方”：用这句话说明“一边”在这里是指“在一个边侧的地方”。“火室”：就是火堂。那里面确实有火在燃烧、发光，火在其中，所以叫火；或者因为在那里让人身上出汗，所以叫火，那间屋子就叫火室。“以供养而做”：为了说明“前行”的意思，布施炭火等就叫做前行。巴利

“没有任何病”等话，是在说明精勤的原因。“实”：就是真实。意思是，即使是一位没有病的六十岁同住弟子，也应该这样做。“以不恭敬”：指做事时不恭敬。“在与否定词相应的”：“与表示遮止的否定词 na 相应的”。“诸处”：在“不应在老师说话时中间插话”等句子所说的那些地方。“于地”：这是以标示的方式来说，因为即使是墙壁也不应摩擦。“及椅凳”：这是用来显示门柱。这里以“椅”这个词来指称椅凳，或者是通过省略后词，或者是以部分来通称。“以不触”：以此显示“以不摩擦”，这里说明了“摩擦”这个词根的含义。“以此善护自己及他人”：就是“相续”，它也就是“相续物”，以这个意思来显示虫巢、蜘蛛网、线等名为“相续物”，所以说“相续物”等。“向上看”：指的是帷幕。它确实是向上悬挂、系缚着的，所以称为“向上看”，不作 c 变成 k，也说成 ulloca。用 to 这个词来显示 ā 字具有从格的作用。“应除去”：就是应移除。也有“应取下”的读法，意思是：应向下取、应落下。巴利

这里说“光孔的部分”，因为“部分”这个词由于并列复合词中后置词的缘故，所以前面的每个词也都要各自搭配，因此说“光孔的部分和耳的部分”。为了说明它的含义，又说“内外”等等。用“窗扇”这个词，是说明“光孔”是窗扇的同义词。用“角”这个词，是说明“耳”是角的同义词。巴利

“就像最初那样”等话，是在说明：只应该按照最初制定时的样子来制定，不能换成别的方式。这是针对合适的最初规定而说的。如果最初的规定变得不合适了，也可以按别的方式制定。所谓“正是为了这个目的”，正是为了按照所制定的样子来制定。“如果已经制定了，在这种情况下”——这是连接句。“这个”指的是拆掉墙壁后制定。在垫具和芦席中，因为具有精华性、极为上等，所以称为“垫具精华”。“转回”就是收回。“东方”在这里省略了y字母而作说明，所以说“puratthimāyā（东方）”。巴利

“应当让他离开”这句话里，kasa 这个词根有“行走”的意思，所以注释说“应当带往别处”。意思是：带着亲教师，应当去别的地方。“别处”就是另一个地方。“应当分离”这句话里，为了说明应当从邪见中把亲教师分离出来，所以注释说“应当让他舍离”。说了“应当另请一位”之后，就用“长老”等说法来说明具体方式。“应当请那位比丘”是前后连接的关系。“应当让别人给”的意思是：应当由自己让另一位比丘给亲教师别住。“到底用什么方法”的意思是：到底该用什么办法来给呢？“iti”这个词确实是用来表示决定、强调的。复注里也用“到底用什么方法”这句话来说明同样的道理。“一切处”是指在“到底怎样退回”等一切句子里。在七种羯磨中，因为三种举罪羯磨具有尊重性，所以说“没有作举罪”。为了详细说明这个意思，就说了“那么”等话。巴利

“应当由那位同住弟子来请求”，这是前后文的关联。“若正在做时”是说：比丘们如果正在做羯磨。再说“若正在做时”，是指比丘们正在做举罪羯磨的时候。“那时”是指那羯磨已经做了之后。“如是”是指通过这样的请求。“他”是指那位亲教师。巴利

“转回”在这里，就像在“抛弃团食者”等（律文）中那样，“转回”这个词是修饰动作的；ka 这个语尾表示重复之义，所以注释说“转回又转回”。“乃至”就是“直到”。因为“乃至”这个词与“直到”同义，所以说“不应立刻离开”。只要还有一点点染料滴落，就不应立刻离开——这是句子的连接方式。“由异类人”，是指由作为行为工具的异类人。“不应不禀告戒师就进入村庄”，这里的意思是：不应为了其他任何该做的事而进入。但可能会有人怀疑：“如果是为了乞食，那应该可以进吧？”所以注释说“或为乞食”等等。“不问而”这一说法，通过“不问”显示出：这里的 ā 音是 tvā 语尾变化的结果。“乞食之行处”，是指为了乞食而行走的地方，应由戒师前往——这是句子的连接方式。“住处”，指戒师的住处。“见”，就是见戒师。巴利

或者是为了“见”，也就是为了观不净。用这句话，也排除了“只是为了住宿也不该去”的疑虑。“事”，是指离开的原因这件事。针对不允许，才说“乃至三次”。“彼”指戒师。“彼的”，指同住弟子的。“若不成就”，这句话说明：如果成就了，就不该离开。“唯”是指没有诵经等成就。在这样被戒师阻止的情况下，应当这样理解。“从疾病”这句话，说明“痊愈”这个词含有以期限为条件的意味。“彼的”，指戒师的。“其他”，指自己以外的别人。“彼的”，指那位比丘的。巴利

67关于正行部分的判定，应当这样理解，这是文句的连接方式。从“诵经”等开始，“等”这个字涵盖了反复询问等做法。“摄”这个词在“摄取”和“简略把握”两种含义上都有使用，所以说为“随摄”。或者也可以说：当面应当作摄受，背后应当作随摄。或者以物质资具作摄受，以法作随摄。或者为现世利益作摄受，为来世利益作随摄。或者为世间利益作摄受，为出世间利益作随摄。“在那里面”，指的是前面所说的“通过诵经、反复询问、教诫、随教诫”。其中，诵说为“诵经”，从语词含义上说，圣典的念诵名为“诵经”，为了显示这一点，所以说“诵经即圣典的念诵”。以“对圣典义理的解释”这一说法，显示反复地、从各方面询问圣典之义为“反复询问”之义。在“事相”中，即行持与禁止之事相中。“此”指应行之事。“又此”指应止之事。以“言语”这一说法，显示教诫之语为“教诫”的语词含义。在已陷入的事相中，说“应做这个，不应做这个”的言语，名为“随教诫”，这是文句的连接。以“反复言语”这一说法，显示在此“随教诫”中，“随”字具有不中断的含义。虽然说“如果亲教师有钵”，从一般意义上说，并非常规的钵，而是说多余的钵，所以说“多余的钵”。“一切处”，指在“如果亲教师有衣”等一切处。“其他”指除了钵和衣之外的其他。“沙门资具”指伞、鞋等沙门资具。“此处”指在共住弟子正行中。“以方法”指以理则。“寻求生起的方便”指寻求生起的方便，或为生起而寻求方便。“从此”指从“如何才能使共住弟子的资具生起”这一圣典文句。“由染衣者”在这里不应理解为“由染衣的亲教师”，而应理解为“由共住弟子”，为了显示这一点，所以说“从亲教师处听闻方法后，由染衣者”。从亲教师处得来的方法，即从亲教师处获得的方法。巴利

6868.“戒师行”是指对戒师应当履行的义务。“彼”指共住弟子。“犯恶作”是说：他犯；或者应这样连接：他犯恶作。“应摈出”：这里前缀pa加上词根nud，按义理等在此处是驱摈的意思，所以说“应驱摈”。“过度”指超过限量。“家居之爱”指慈爱与亲昵。所谓“以所说的对治方式”，就是按黑分所说的对治方式。“足以摈出”：这里“alaṃ”一词，在“应当”和“拒绝”两种含义中，此处取“应当”义，所以说“应当摈出”。巴利

“有过失”：这里说的是，超出正常状态而让依止行为继续发生，就是过失，也就是过错。为了说明他具有这个，所以说“有过错”。为了说明其中的含义，才说“犯戒”。这里的“罪”指恶作罪。“彼”指这个行仪。巴利

所谓“他们”，是指共住的弟子们。“行”是指对众多共住弟子所行的行仪。关于“接受”等，乃至“……愚者”这一段，是为了说明愚者的原因，才说“不知道接受或不接受”。因为不知道接受或不接受，所以是愚者，这就是所说的意思。为了说明不知道的原因，才说“是愚者”。因为愚痴，所以不知道接受或不接受，这就是所说的意思。“在他们当中”，是指在众多共住弟子当中。“他的”，是指行仪具足的那位比丘。“他们”，是指其余那些共住弟子。巴利

69“尊者舍利弗虽然知道”这句话是这样连接的。用这句话，是为了排除“难道是不知道才问的吗”这种怀疑。“世尊想要认可”也是与上文相连的。‘pana’这个词有责备的意思，也就是“即使这样也知道”的意思。“轻”是包含在原因里的特定修饰语。意思是说，因为轻而拒绝了。“他的”指世尊的，与“意趣”相连。为了说明“知道意趣”这句话的理由，所以说“诸佛确实……”等。“确实”就是真实的意思。“而这位”指舍利弗长老。“最上”就是顶点、极致。“最胜”就是殊胜、最上。巴利

在“善巧比丘、有能力者”这一句里，为了说明善巧和有能力的差别，所以说了“名为善巧者……”等等。其中，如果一位比丘能流利诵出带有义疏的律藏，他就叫作善巧——应该这样理解。“于彼”是指在诵习律藏的比丘当中。“其”是指那位比丘。“善受持”是指对义疏善加受持。“此亦”的“亦”字是指向前面说的那位比丘。“于此义”是指在这件事上、在这个范围内。为了通过遮遣和随顺两种方式来说明有能力，所以说了“然而凡……”等。“然而凡不能”是连接。“为什么”则说了“或由咳嗽、肺痨、痰疾等”等等。其中，咳嗽、肺痨、痰疾，以及以它们为首的病，名为咳嗽肺痨痰疾等；“等”字包括哑巴、聋子等。唇、齿、舌，以及以它们为首的腭等，名为唇齿舌等，即那些。以句与字是指依文句与字母。这里“字”一词是字母的表述。“减损”是指因喉病而减损。或者说应以其他方式说，即以松弛等相说。以其他方式说，即以紧绷等相说。“彼之相反”是指与那无能力者相反的比丘——应如此连接。“由此”是指从应使人知道之处。“凡”是指凡此方式，此为语根之业；“僧”是指此为此作之业。此处，kito（“由……所说”）说的是作格之业。巴利

71在“受具足戒后立即”这一句里，为了排除“受具足戒者的立即”这种理解，所以说“成为受具足戒者之后立即”；用“eva”这个词排除长时间的情况。“令拔出”这一句里，前缀“ud-”加词根“lup”，或者按前缀的力量，或者按意义增强的力量，因为词根有多种含义，这里取的是前缀“ud-”加词根“dhar”的意思——为了说明这一点，所以说“令拔出”。令起来，或者令举起而持，这就是意思。为了说明同一个意思，所以说“不善……”等。其中，“令从不善起来”通过这层意思和自性之持，显示前缀“ud-”的含义；“令安立于善”通过这层意思和自性之持，显示词根“dhar”的含义。为了显示前缀“ud-”的举起义，又说“或从沙弥身份拔出”。“依”字在“依取”中，不取“在近处取”的字面义，因为约定俗成的含义更明显，所以直接显示它的约定含义，也就是显示意趣。巴利

73“所依止”在这里，为了说明它的词义：adhi 是“恒常”的意思，ṭhāti 是“安住、流转”的意思，所以叫做 adhiṭṭhitā。为了显示这个说法，就说“恒常流转”。为什么说四种缘是依止呢？为了回答这个，就说“因为……”等等。通过“四种”等话，说明依止四种缘，自体才安住、流转，所以叫“依止”，这是显示没有说出来的业的意思。巴利

75在这里，“汝等何”是由于省略了“e”音而发生的连音，所以注释说“kiṃ te ayaṃ”。“应教诫”这句话，是用来说明“ovadiyo”这个词中“ṇya”后缀所表达的行为对象之义。“为彼之”这句话，是因为看到后句“即此结群者”里的“yaṃ”一词，便在前句中让人知道对应的“taṃ”一词，意思是“为了那众多的目的”。巴利

76“So”指的是游方者巴苏罗。“由彼”指的是优陀夷长老。“如法地”就是与法相应、与理相应。“善巧”暂且算是前面说过的那个特征，但“有能力”又怎么知道呢？所以接着说“若复能……”等等。“若复能”是连接关系。“且”表示真实。“此”指有能力这件事，或者是指“以五……中略……能调伏”这句话。巴利

7777. “转向外道派者”，指转投到被称为外道的、与佛陀教法对立的一方。“教授行仪与正行者”，指教授极应行持的、属于上品正行戒者。通过这一点来教导行仪，因此称为“师”，这是显示这个词的含义。“仅是名称而已”，指“老师”或“弟子”仅是名称而已。“异”，指不同于依止师或同住弟子。巴利

80“所说的相”，这是连接关系。“应当由依止弟子来做”，这是句义配合。“出家、具足戒、法弟子”，是指出家弟子、具足戒弟子和法弟子。“对他们的”，是指对出家、具足戒、法弟子们。“在他们当中”，是指在三种弟子当中。“对老师”，是指出家弟子对出家老师，具足戒弟子对具足戒老师，这是意思。“在近处”，是指在依止老师和法老师附近。“因此”，是因为弟子应当对老师正确地行事，所以如此。“老师也”，是指依止老师、出家老师、具足戒老师和法老师也一样。教诫老师也包含在他们当中。“在他们当中”，是指在四种弟子当中。巴利

83“依止止息”是指整体的依处。“依止师已离去等”是指部分的依处。“想要离开住”这句话显示没有执著。如是已去，就是依止师这样离去，这是句子的连接。“其他时候也”，是指在其他时候也一样，意思是依止师让他离开的时候。“同一共受用同受用”，是指自己或依止师，同一资具的共受用和法的共受用。“乃至一日”，“乃至”这个词是呵责的意思，两天以上就更不用说了，这是它的含义。“没有避免”，是指没有罪过的避免，意思是罪的回避、罪的去除都不存在。“有惭耻心、可爱”，是指有惭耻心并且戒行可爱的比丘，这是连接。“当天就”，是指在依止师离去的那一天就可以。“如是”，就像问“依止师会很快回来吗”那样，回答说“我会很快回来”，这是它的意思。“如果说”，是指如果老师说，这是连接。“彼”，是指比丘的。“同类”，是指有惭耻心且戒行可爱的状态。巴利

直到（依止师）回来：指直到依止师回来。“他”：指依止师。“令住”这个词是使役用法。在那里：指在依止师所去的地方。由彼：指由依止师。进行：指进行。或者因河水上涨而受扰：这是连接关系。因为河水上涨，所以等待水退；因为遭到盗贼等的扰害，所以寻求同伴。彼：指依止师。巴利

“依止驱摈”这句话，是通过“命令”即“命令”的词义，来说明“依止驱摈”就叫作“命令”。“依止驱摈”的意思是对依止亲教师的驱摈。因此说“被驱摈了”，这是前后连接的关系。“以‘已请问’等”这里，用“等”字涵盖了“不要向我请问去墓地的事”等说法。“由彼”指的是由同住弟子。“应令容忍”就是应当让他忍耐。巴利

“首先”是指由诸大长老，或者先由诸大长老来说。“往他处”是指从依止师的住处到另一个住处。“或许”是连接起来表达“或许真的能忍受”的意思。“就在那里”就是在别的地方。“饥馑等过失”这里用“等”字，应当包括亲族别离等过失。“就是那一处”是指自己曾经住过的那一处。“他人的”是连接为“依止师以外的其他比丘”。通过这一点显示：因为被这位依止师舍弃，所以即使和依止师住在一起，依止关系也不会解除。巴利

问过之后，就是先向弟子告假。“在那里也同样”，是指在老师和弟子们那里也一样。“什么时候”，是指在哪个时候。“今天傍晚或夜里”，是指今天傍晚或者夜里。“就在那一刹那”，就是在他答应接受的那一刹那。巴利

这位“弟子”是指随侍的弟子。“从那里”是指从村里。“善逝”是指好好地离去，意思是依止止息。“又”是再次、进一步的意思。说明了请假离开的判定之后，为了说明不请假就离开的情形，便说“不禀告老师”等。“逾越近行界”是指越过近行界时，或者以越界为原因。这里所谓的近行界，如果住处有围墙，就是指围墙本身；如果没有围墙，就是指应当有围墙的地方。巴利

傍晚或夜里，就是指今天傍晚或夜里。明天，就是指明天。巴利

界外是指从近行界之外。从那里是指从界外。两掷石的距离是指离弟子两掷石的距离。越过是指越过近行界之外、弟子和同住者的住处。巴利

“想要脱离”，就是想要从弟子处解脱。“逐出”，就是以身业和语业把人赶走。“有依恋”，就是对老师还有牵挂。为了说明“无依恋”的意思，才说了“不再……”等那些话。“如是”，是说即使已经卸下责任时也一样。当双方都卸下责任时，或者因为卸下责任而止息——这是句子的连接方式。“被逐出的人应当依之而行”，这也是一种连接关系。巴利

为了详细说明前面已经说过的意思，所以说了“如果”等话。“老师”是指依止师。如果连接“或礼敬塔”，就应连到“和尚”；如果连接“或正行道”，也应连到“和尚”。“因为远”，是因为距离遥远。“楼阁之上”，是指楼阁的上方。“彼”，是指和尚。“坐着”要和“和尚”连接起来。巴利

依听闻而对合集所作的判定，应当这样理解，这就是句义连接。“亲教师的声音”也是如此连接。巴利

8484. 现在说“所说的相”，这是承接关系。“简要地”是指不把各个支分逐一列出，而是总体概括来说。“在此处”是指“诸比丘，具备五支的比丘……”等所说的那里。“以无德之支”是指以缺乏功德的支分。“他”指比丘。在“不应授具足戒”这里，可能会有人怀疑：“是不是作为羯磨语老师就不应授具足戒？”所以解释说“作为戒师不应授具足戒”。“在此处”指在这五法当中。“等”字这里，前面的“iti”一词是表示举例的意思，省略了“iti”这个词，意思就是“iti等”。“以不相应方式”是指以不相称的方式。“他”指比丘。“因为”表示真实，或者表示原因。“也令他人受持”是承接关系。“在此处”指戒蕴等。“守护”是指把大众从危难中带离、使之脱离。“他的”指比丘的。“以戒等”这个词，在“退失”这个词中是从格，在“不增长”这个词中是具格。“因此”等，指已获得的功德。“以彼”指以那位比丘。为什么不按犯戒支来说呢？所以说“因为不……”等。“因为”即由于。“唯彼”指唯漏尽者。“不应说”：因为漏尽者不会生起不乐，所以不应这样说。如果不是唯独漏尽者才被允许做戒师和亲教师，那为什么又说漏尽五法呢？所以说“然而因为……”等。“因为不退失”是承接关系。巴利

执取边见：所谓边，就是常见和断见，执取这种低劣的边，或者让别人执取，所以叫执取边见；以那个边见。以见：就是以邪见。所闻之量：就是比丘尼教诫学处中所说的所闻之量。以彼：就是以所闻。应当以所闻了知犯戒等义，这样连接。巴利

“不知犯戒”这句话，是为了说明“不知道自己已经犯戒”的意思，所以接着说了“此名为”等等。其中，通过“已犯”这个词，说明“犯戒”这个词应当与“已犯”连接起来理解——也就是以“已犯”作为文句的余部。巴利

关于“增上善行”：这里，依两部律所摄的戒而特别正确地行持，就是增上善行，即犍度所摄的行持轨范之戒；依它而施设的，就是增上善行，即犍度所摄的学处，依此而言。关于“初梵行”：这里，被称为道的梵行的开端和界限，就是初梵行；在它之中进行的，就是初梵行，即两部律所摄的学处，依此而言。关于“学制”：以应当学的意义来说就是学，它正是由世尊所施设的，所以叫学制；或者说，学习就是学，为了那种学习而由世尊施设，所以叫学制，它就是两部律所摄的学处，在此之中。关于“阿毗达摩”：这里，比经藏更超胜、或更为殊胜的法，称为阿毗达摩；当说到分别名色的阿毗达摩藏时，就说“于名色分别”。关于“阿毗律”：这里，制伏身语而调御，就是阿毗律；以这个制伏身语而调御，或者依此而调御，所以称为阿毗律；当这样说时，就是指律藏，所以说“于全部律藏”。关于“一切处”：于一切处所，或者一切词句。应当见到其义，这是连接方式。关于“以因”：这里，用“因”这个词遮止“从法”中“法”这个词的自性义等，显示因的含义；用“那”这个词显示“多”后缀的修饰意义。“如是”就是“像如上所说的那样”的意思。关于“第四”：在第四组五法中。从第四组五法中取三个词，从第五组五法中取两个词，组成一个五法，如此而有四个五法。与“在八组五法中”相连。巴利

85“Taṃ”指的是“少于十年”这句话。“Sabbatthā”指在一切六法当中。“Tatthā”指在六法当中。因为说过“巴帝摩卡以广说”，所以应当依分别来理解，因此说“依两部分别而说”。以论母分别的方式好好加以分别，就是“善分别”；以语言流出的方式，在这里有美好的运转，就是“善流转”；从经句和随附义理两方面好好加以判定，就是“善判定”。为了显示这个意思，所以说“以论母分别的方式”等等。巴利

86“Yo panā”说的是原本属于外道的人。“Añño pī”说的是除游方者之外的另一类人。“Idhā”说的是在这个教法里。“Tasmī”说的是原本属于外道的人。“Tatthā”说的是在“诸比丘，那另一类人”等话语里。“Ayan”说的是别住。说了“只对裸形游方者”之后，为了显示他的差别，又说“对邪命外道或裸形者”。其中，邪命外道只用一块布从腋下缠裹上身，下身裸露；而裸形者则全身完全裸露。“Sopī”说的是裸形游方者。“Vālakambalādīnī”说的是毛毯等物，“等”字含摄发毯等。“Assā”说的是游方者的。“Aññassā”说的是除裸形游方者之外的另一个人的。“Paṇḍaraṅgādikassā”说的是身披白衣的白身者，“等”字含摄青身者等。巴利

“如此”是指剃除须发等这件事。和“正在让[外道]出家的比丘们”相连成句。“于彼”指先前曾是外道的人，连到“坐着时”来理解。这里的处格表示不恭敬。“彼”指先前曾是外道的人。“并非这些”和“比丘们”相连成句。“彼”指先前曾是外道的人。巴利

87如此……（中略）……不成就者这段话就是纲目，应当这样连接。这里的他指先前是外道的人。就是那指的就是那个纲目。在那里指在分别中。太晚这个地方，为了说明吃完饭、正在做义务的时候就叫作太晚，所以说正是在做义务的时候。这也显示具格可以当作处格来用。就在那里指就在俗人家里。一向指完全地、绝对地；用做着这个词来显示剩余的文句。这样，这个做着的人也指先前是外道的人，应当这样连接。用成就者这个词，是为了显示不成就者中成就一词的成就之义，同时排除满足等意思。巴利

因为想行淫的人会进入、走进这里，所以叫妓女；或者因为佩戴被称为美丽形色的装饰，所以叫妓女。因此说“容易行淫”等。利养本身就是少许之物，因为只有一点点，所以叫“利养少许”，这是以后面的词作修饰。或者，利养和另一种少许之物合起来叫“利养少许”，它的与格就是“利养少许之与格”。“少许”这个词本来主要指花蕊，但这里按惯用法表示一点点。关于“寡妇”一词，这里“夫”这个词只指丈夫，不是指某种树，为了说明这一点，说“死夫”等。用这些词，说明由于死亡或由于离家而失去夫，或者由于失去夫，所以叫寡妇，这就是词义。她，就是寡妇。为了说明由于到达青春或由于青春已过而是壮大的、大的少女，所以叫“壮女”，说“到达青春”等。关于“黄门”一词，这里在五种黄门中，指无性黄门，所以说“无性”。同出家，就是与比丘同出家。从那里，由于信任。巴利

这里“其中”指的是妓女等人。“她们”指的是妓女们。“他”指的是曾经是外道的人。“一切处”指的是寡妇等所有类别。为了说明可以前往，所以说“如果……”等等。“如是”就是像所说的可以前往那样，如此。巴利

“种种”：在这里，向上堆积、增长就是“上”；从堆积中分离、离开就是“下”。上和下合起来就是“种种”，从词义上说就是大小，所以说“大小”。“诸业”这个词显示了“应作”这个词的本来面目。通过显示这一点，“应作”的词义就应当理解为“应当做的”。 “于彼”：就是在大小诸业中。 “于彼不巧”：这里为了显示“彼”这个词所指的范围，所以说“于彼彼新业中”。 “具足勤奋精进”：用这个来说明“不懈怠”的词义，即此人没有懒惰、没有懈怠。 “于彼”：这里“彼”这个语尾在第七格的意义上表示分别，所以说“于彼彼”。为了显示所说的“以处生起之审察”这个词的含义，所以说“即此”等。用“于彼时刻所生之慧”来说明“处生起”中“处”这个词表示彼时刻。 “足以作”：这里“足”这个词在庄严、遮止、充足三种意义中取充足义，所以说“有能力作”。巴利

强烈的欲求就是锐利的欲。“强大的欲求”这个说法是在点明它的实际含义。所谓世间定的修习，就是指被称为八等至的世间定的修习。巴利

“来此”就是来到这个教法之中。“外道处之主”：“处”是渡口的意思，众生在这里渡越、浮起、浮沉出没，所以叫渡口，也就是六十二种见解。这个处正是执持各种见解者的依处，所以叫外道处。或者，他们有这个处，所以叫外道者；他们的依处就是外道处；外道处的主人就是外道处之主，也就是他的。“他的见”这里，“见”这个词是执取的同义词，所以说“他所拥有的执取”。为什么这个执取被称为“忍”、“喜好”和“取”呢？现在说明这一点。这个执取既忍可又喜好又被执取，这是连接。对于那个外道师，是为了说明能作义而用属格。那个就是外道处之主的。正在被说的时候，就是正在被讲说的时候。“不欢喜”：在此文中，不欢喜、心不满足，为了显示这个意思，所以说“愿望不圆满，心未被提起”。“即此”和“不悦”或“悦”相连。以此显示“此”这个词的不确定。这些就是比丘们。以及不悦，这是连接。就是那个先前是外道者的不悦，这是连接。此即两种悦、两种不悦，这样四种法类。应集合，应积集，意思是应聚拢。“不令人欢喜”等语，在不可令欢喜者中，这里以这种行为不能令其欢喜，所以叫不可令欢喜，这是显示词义。此即四种。相就是原因。特相就是标记。从此以八支引出，这是连接。以所说的颠倒，即以黑分所说的相反者。巴利

在白分里，把八支归拢起来加以说明时，世尊说“不太早进村，不太迟返回”等等。在黑分里，也应当按同样的方法把八支归拢起来。用“令满足者”这个词，是在显示“能令欢喜者”一词有满足的意思。不过，因为下面提到了“能成办者”，所以应当理解为是在显示成办的意思。巴利

在受具足戒的殿堂那里，也就是在受具足戒的地方，有一座单尖顶、多角庄严的特别建筑。因为它是建成单尖顶，又以许多角来装饰、美化，所以称为“殿堂”。为了用不相似的譬喻说明“应当别住四个月”这句话，就说“譬如”等。“确实”就是真实。“彼”指先前是外道的人。应当这样连接：正在别住的先前外道者。“其间”就是在四个月之内。“坏灭性”就是会灭坏的性质。“把握”就是区分之后加以掌握。“确定名色”就是确定“这是名，这是色”。“相”就是名的屈向与色的恼坏之相，或者无常等相。关于入流者道断除邪见与疑，所以说“已断除……乃至……箭”。“已拔出”就是已被运载，“已拔出”就是向上运载之义。前缀“ā”就是向上行的意思。“就在那一天”就是在获得入流者道的那一天。这是依处格用的业格。“就在那时”就是在成为入流者的那一天。巴利

“那位的”是指先前是外道的人。因为律文中钵是尚未获得的，所以说“钵也同样”。意思是：就像应当依止戒师去寻求衣一样，钵也同样。“此”是指衣和钵。“这个人的”是指先前是外道的人。“其他”是指戒师以外的人。“连他们”是指连其他人。“相反”是指违逆。“依赖”是指依附。“依赖生活”是指先前是外道的人依戒师而生活。“依赖生活性”是指先前外道者依戒师而生活的依存性。“那位的”是指戒师的。“听从话语”就是听从话语。在句中和复合词中，因为“话语”一词所期待的就是“那位”一词，所以有“语作者”这一复合词。在此处“依戒师而依赖生活性”也是同一理路。“以彼”是指以语作者为因。巴利

“事火者”就是拜火的人。这里是在说明“事火者”这个词的意思：他们侍奉火，所以叫事火者。“苦行者”就是留着结发的人。因为他们既有结发又有苦行，所以被称为“结发者”和“苦行者”。“这些人”指结发者。为了说明前面所说“不拒绝业”这句话的含义，所以他说“有业，有业果报”。“就是这种出家”，意思是就是这种苦行者的出家方式。“这些人的”指结发者的。“在教法中”指在佛陀的教法中。“他们的”指亲族的，这是前后关联。“他们”就是亲族。“确实”表示真实，或者表示原因。“亲族中最胜者”指亲族中最高贵的人，或者说在亲族中最胜的人，指佛陀，这是前后关联。巴利

88在“摩揭陀”这里，因为是用复数词来说的，所以是指国土的名字，因此说“在名为摩揭陀的国土”。“以及非人”：就是人类之外的其他众生。“兴盛”和“繁荣”都是增长达到的同义词，所以说“兴盛，就是增长达到”；又用“丰足达到”来表达同样的意思。“以他们”：就是由麻风等五种病。巴利

这里说的“其中”，是指麻风等五种病。病，就是持续不断地逼迫、折磨人，所以叫病。麻风，是因为它会侵蚀、切断肢体各部分，所以叫麻风。在“赤麻风或”这类说法里，“或”这个字也把白麻风等种类都包括进来了。虫癞、癣、疥等各类，就是虫癞、癣、疥这些，以及以它们为首的各种麻风，合起来叫虫癞癣疥等；它们的种种差别，就是虫癞、癣、疥等的不同类别，这里说的也是这个。其中，“虫癞”要拆成“虫”和“癞”两个词来理解。其中，“虫”就是虫子。用这个，应把虫巢理解为“虫”，像虫一样，所以叫虫，是一种麻风的类别。“癞”就是象。用这个，应把象的斑纹理解为“癞”，像象一样，所以叫癞，是一种麻风的类别。虫本身就是癞，所以叫虫癞，是一种麻风病的类别，也就是世间所说的“麻风病的类别”。“癣”就是疥。它咬身体、啃咬身体，或者伤害身体，所以叫癣。把其中一个“d”音变成“r”音，也有“daddu”的读法。也就是世间所说的“pve？”。“疥”就是搔痒。它咬身体、折磨身体、啃咬身体，或者伤害身体，所以叫疥。也就是世间所说的“khajja”。也有“kacchū”的读法，但那是误读，因为已经被“daddu”一词包括了。那就是麻风。在自然隐蔽之处，就是在自然隐蔽的地方，意思是按平常穿着遮盖的地方。用这个，特别排除隐蔽之处。若处在不增长的一方，这样连接。自然肤色，就是平常的皮肤。就像没有疮的皮肤那样，意思是如此。此非就疮处而说。巴利

“脂肪瘤”是指：有脂肪在里头，所以叫脂肪；它肿起来、鼓成包，所以叫瘤；脂肪本身就是瘤，所以叫脂肪瘤。世间人把它叫作“脂肪瘤”。“枣核”是指：枣，说的是枣果；它的核就是枣核。“停留在不增长的阶段时”，这是句子的连接方式。“有皮”是指有皮肤存在，或者已经长出皮肤。“螺瘤”是指：向上弯起的叫螺，那本身就是瘤，所以叫螺瘤。世间人把它叫作“螺瘤”。“在到处”是指在身体的各个部位。“乳疱”是指：里面有乳，所以叫乳；那本身就是疱，所以叫乳疱。世间人把它叫作“乳疱”。在那些疱中。乳疱名为瘤，这是连接关系。“粗疱”是指：有粗劣性质的疱。由于粗劣的性质，众生因此甚至死亡，仅仅死亡也是苦。世间人把它叫作“粗疱”。莲花蕊名为瘤，这是连接关系。像莲花的蕊一样，就是莲花蕊。世间人把它叫作“莲花蕊”。芥子名为瘤，这是连接关系。这些的大小如芥子的种子，所以叫芥子。世间人把它叫作“芥子”。那一切是指那一切疱，或者瘤的种类。在那些中，是指在疱中，或者在瘤的种类中。巴利

“莲花白莲花叶色”说的是：莲花是红色的，白莲花是白色的，这种病的颜色就像它们的花瓣颜色一样，所以叫“莲花白莲花叶色”，也就是贝壳麻风。世间人称之为“莲花白莲花叶色，贝壳麻风”。“以何”就是以麻风。就像牛身上有斑纹，人的身体也变成有斑纹，这是句子的连接方式。“于彼”指白斑。“消瘦病”就是痨病。因为它使血肉等消瘦，所以称为消瘦。世间人称之为“痨病”和“消瘦病”。“于彼”指消瘦病。“癫痫”就是 apasmāra。因为它完全偏离了精髓，所以称为 apamāra，这是把 s 音变成了 m 音。世间人称之为“apamāra”和“arū?”。“于彼”指两种癫狂。这里是处格表示依处。“难治”是关联语。巴利

90“增长”这个词，在这里是为了显示“ci”这个词根有增长的意思，所以说“你们要增长”。所谓“入流果性”，是指频婆娑罗王已证入流果这件事。所谓“杀”，就是夺去生命。所谓“打”，就是击打。所谓“从彼”，是指从依止师那里。所谓“老师最殊胜”，这是说两者的关系。所谓“从彼”，是指从老师那里。所谓“此”，是指这句话；“已来”则是连接词。所谓“大臣们以妄语说”，应当这样连接理解。所谓“大臣”，是在一切王事中与国王共同存在，所以叫大臣。“共”这个字是表示“共同”义的不变词。从“共”这个不变词，加上表示“存在”义的后缀“a”，就构成了“大臣”这个词。所谓“大官”，是因为他有大权力，所以叫大官。“权力”这个词在这里是表示权势的意思。所谓“侍者”，是侍奉国王、亲近国王的人。所谓“食禄兵”，是为了饭食和薪俸而当兵的人。所谓“他的”，是指国王士兵的。所谓“儿子、孙子、兄弟等”，用“等”字把外甥之类也包括进来了。所谓“然而谁”，是说那个国王士兵。所谓“交付”，就是委派。所谓“那个地方”，是指那个国王士兵的岗位。所谓“或者由谁”，是指或者由做工的人。所谓“因为什么工作”，是因为什么工作的缘故。所谓“或者谁”，是指或者国王士兵。所谓“令出家”，就是让他出家。巴利