大品连结

“两者”就是指这两者。“巴帝摩卡”就是指巴帝摩卡的分别。这里用“巴帝摩卡”这个词，也就把它们的分别一并包括了，或者是因为两者不可分割，或者是因为省略了后面的词。“犍度”是指制定的集合。这里“犍度”这个词是用来表达制定的。律的种种制定被称为“犍度”。它们的集合就叫犍度。另一种说法，“犍度”是堆、聚的意思。因为“犍度”这个词是表达聚这个意思的。律的制定的聚集被称为“犍度”。“咖”这个音是表示显示、说明的意思。诸犍度的、律的种种制定的聚集的说明者，就是犍度，即那个犍度。不过这里应当这样理解句义：在两部巴帝摩卡结集之后紧接着，那些通达犍度、善于处理诸犍度的大长老们所结集的那个犍度，如今已经到了为那个犍度作注释的次第，所以这就是为那个犍度所作的、解释不明显含义的注释。巴利

诸义是连接关系。hi这个词是词藻装饰。诸是指诸词。它们是指那些义。应有就是应当有、能够有的意思。它们是指诸义。何就是有什么目的。它们是指诸义，与“为知”相连。或者，它们是指诸义，与“未注释”相连。唯它们就是唯诸义。这里的意思是：在词分别中，世尊所宣说的那些词的诸义，那些词是经文需补充的剩余部分；如果我们再说那些义，什么时候注释才能终结、完成呢？其实不会有终结，这就是意趣。那些义既然已经浅显易懂，再注释它们有什么目的呢？没有目的，这就是意趣。然而，有些义虽然借助意趣与连接、意趣、连接与文句，仍不能了知，尚未显了，或尚未注释；正是为了这些义，才有这种注释方式。如是这个词是完结的意思。巴利

1在“因此……中略……在毗兰若”这类句子里，作格表达中似乎有特别的原因；而在“因此……中略……最初正觉”这里，虽然并没有特别原因，但句子还是这样连接起来。这是无比喻的例子。“虽”这个词表示责备的意思，“然”这个词表示认可的意思。在“唯以作格”这里，用“唯”字排除了对格和处格。“称呼”是指直接说出面前的意思，也就是声音。“从初”是指从毗兰若那一章开始。“此”是指“那时世尊在优楼频螺”等那段话。说了“在其他地方也”之后，为了说明这个意思，又说“从此以后”。巴利

如果没有特殊原因，那说这句话又有什么用呢？为了提出这个质疑，论师说“然则此有何”等话。“此”指的是“尔时佛陀世尊于优楼频螺”等这段话。显示缘起就是它的用处，这是义释。为了阐明这个意思，论师说“凡”等话。“凡出家”和“凡达上”都是世尊所允许的，这是义释。又，凡所允许的诸事，这是连接关系。“那些”指出家等事。“正自觉”指的是以阿拉汉道智为近因的一切智，以及以一切智为近因的阿拉汉道智。“菩提大坛场”指伟大之道智与一切智清净之处——菩提树根下，这是其含义。“如是”等是结语。巴利

这里说的“在那里”，指的就是经文里“那时，在优楼频螺……”这段话中所说的那个地方。在“优楼频螺”这个词里，“优楼”是“广大”的同义词，所以注释说“大滩”。用“沙堆中”这句话，是在说明“滩”这个词有“堆积”的意思，从而排除掉时间、界限之类的其他含义。不过，如果“优楼”是沙的名字，“频螺”是边际，那么照这样理解，就应该看成“沙的边际”的意思；所以注释说“因为越过滩而被带来的沙，就是优楼，也就是优楼频螺”。这样说是在表明：以越过滩为“滩”，是省略了后面的词；以滩所带来之沙为“优楼”，则是词序颠倒。“此处”，就是指“优楼频螺”这个词。为了阐明这个意思，注释说“过去据说……”等。与“在佛还没出世时出家”相连。所谓“苦行者出家”，是指仙人出家，不是沙门出家。“约定之规”：“所作之约定”叫“咖达”，依约定而实行的叫“咖底咖”，这个规则就是约定之规。据说他们这样做了，这是连接。“某人”，指任何一个人。“他人”，指自己以外的人。他应当撒播，这是连接。“以叶袋”，就是用叶子做成的袋子。“由彼”，指由于制定约定之规。“彼处”，指那个地方。“由彼”，指由于生起大沙堆，这是与“外”的连接。“彼者”，指那个地方。“那者”，指那大沙堆。巴利

在“菩提树根处”这一说法中，为了说明毕钵罗树因为靠近而得到“菩提”这个名字，所以说“菩提，称为四道中的智”等等。由此，以“觉悟四圣谛，所以叫菩提”这个语义，说明四道中的智就叫作菩提。这里的“处”，指在菩提处，或在菩提中。这是表示邻近意义的地点格用法。“树也”这个“也”字，说明并不只是道智。“根处”，就是近旁。“最初正觉”，因为省略鼻音而连声，所以说“最初正觉”。用“成为”这个词，说明“最初”是名词化的用法。与“在一切人中最先成为正觉者”相连。为了说明“单一跏趺坐”是限定复合词，所以说“仅以一次跏趺坐”。用“一次……乃至……结跏趺坐”来说明这种限定的效果。所谓跏趺坐，就是双腿交叠的坐姿。关于“体验解脱之乐”：这里，在五种解脱中，以“止息”为名的果定才是所指，所以说“果定之乐”。果定，就是阿拉汉果定。这果定因为脱离了与它相违的随烦恼，所以叫“解脱”；与它相应的快乐，就是“解脱乐”，指第四禅那层次的阿拉汉果定之乐。或者，由它产生的快乐叫解脱乐，即一切烦恼之苦息灭的快乐。用“正在体验”这个词，说明“体验者”一词中加尾缀表示主动的意思。能够再三好好地言说、亲身经历，就是“体验者”。体验着坐下，这是语义上的连接。巴利

“缘的行相”，就是无明等诸缘生起的行相。为什么缘的行相叫作缘起呢？所以他说“缘的行相确实……”等等。“确实”表示真实，或者表示原因。用“相互”这个词，显示“缘”这个字的作用对象；用“共在”这个词，说明“起”这个字的含义；用“诸法”这个词，显示它的自身性质。“此处”，指这部律藏注疏中。“彼处”，指“顺逆”这个词，或者在顺和逆之中。应当这样连接文意：那缘的行相本身就叫作顺逆。用“由自身应作之事的完成”，显示“顺”这个字的自性义。“那本身”，就是缘的行相本身。“那件事”，就是自身应作的那件事。由于不作那件事，即由于不作自身应作之事。用这个，显示“逆”这个字的自性义。“只以前面的方式”，即依照“无明缘行”等前面的方式。或者。“在流转中”，即在轮回流转中。“顺”，即随顺、随适。“另一个”，即依“无明实是……”等所说的缘的行相。“它的”，即流转的。“逆”，即相违、相反。“此处”，即“顺逆”这个词中。应当见其义，因为这里只有义才可能存在，或者，由于“除去别字之义，字才说义”的说法，显示除去别字之义，所以说“然而从最初……”等等。“乃至”一词是界限语。连接关系是：乃至到达尽头。“由此”，即由所说的这两种义。“以意作”这里，由于i音消失而连声，所以说“manasi akāsi”。“此处”，即“以意作”这个词中。“如”，即以某种方式。“此”，即这种方式。“此处”，即在“无明缘行”等文中，应当如此了知，即就部分而住。在复合词中间，用“那”一词，应取前词的性质和数，所以说“无明以及那缘”。但在句子中，用“那”一词，应取后词的性质和数。应当把“无明缘”一词与“生起”一词连接起来，所以说“因此无明缘行生起”。在一切词中，即在“行缘识”等一切词中。巴利

“正如”是说：以哪种方式。“此”是指这种方式。“在那里”是指在“无明……乃至……灭”这样的语句中。关于“唯无明之”这个地方，应当像“唯跋迪亚……”等中的情形那样，把词拆分为“跋迪亚，如此”，但这里不是拆成“无明，如此”，而应该拆成“无明，然则”，所以说“无明，然则”。应当知道，就像在“巴阿底摩卡、阿底巴摩卡……”等中是以前缀互换来说的，这里则是以不变词互换来说的。其中，用“唯”这个字排除众生、命我等；用“然则”这个字表明另一层面的含义：意思是从顺向的层面，把心思转向称为逆向的另一层面。“无余离贪灭”这个词是不合规则的复合词，而且是以尾词构成的第三格复合词，所以说“以称为离贪的道，无余灭”。其中，不把“无余”这个词与“离贪”连接，而是与“灭”连接来理解其意义，这就叫不合规则的复合词。用“以道”这个说法显示“离贪”一词的含义：道因为具有离染之义，所以称为“离贪”。关于“行之灭”，因为是由道而灭，所以是不生灭，因此说“诸行的不生灭”。所谓不生灭，就是因不生而灭，因为是以断尽的方式灭尽的。“如是”，意思是：正如唯以无明之无余离贪灭而有行之灭，同样也是如此。“在那里”，是指在“如是此……”等语句中。“全”这个字是“整体”的同义词，所以说“一切的”，意思是没有剩余的。或者，因为不与众生、命等混杂，所以是不杂之义，因此说“或纯净的”。用“离有情”这个说法显示纯净的状态。“苦蕴之”中，“蕴”这个字表示堆聚之义，所以说“苦聚之”。巴利

“了知此义”这里，为了说明“此”这个词所指的范围，才说了“凡此……”等话。其中要这样连接：这里所说的意思，就是“依无明等……中略……灭”。而“集起也生起”是与之相连的。“了知之时”，意思是在明显显现之时，也就是众所周知的那个时候。“此感慨”这里，“此”这个词是指向正在说的内容。要这样连接：当那个意义已被了知时。“以了知故”，就是通过某种方式而了知的状态。“与悦俱之智所生起”：就是由与悦以同生等方式相应的智所生起；或者说，与智相应、名为生起的言说就是感慨，这是语句的连接。其中，感慨以什么意义而成为感慨呢？是以发出言说的意义、以欢喜的意义、以游戏的意义。什么是感慨？就是由喜悦的势力所引发的言辞。就像有些东西本该用量器来量，却量不住而流溢出去，这叫作“溢出”；又像水无法被池塘容纳，泛滥而流走，这叫作“洪流”。同样地，由喜悦的势力所引发的寻思扩散开来，心无法安住，变得强盛而内不能平静，便从言语之门流出，不等待接受者，这种特殊的言辞就称为“感慨”。通过“发出悦意之语”这一句，显示“ud”这个词根具有言说的意义。巴利

“它的”是指这个感兴语的意义，应当这样理解：这是句子的连接。在“当……时”这里，为说明 dā 这个助词的意义，用完整的句子来表达，所以说“在某个时候”。“have”在这个意义上是不变词，意思是“明显、清楚”——明显就是清楚显现。在“出现”这里，pātu 这个不变词的意义已经由“have”这个不变词说出，所以为单独说明词根 bhū 的意义，就说“生起”。“顺逆缘相通达之助成者”，就是顺向和逆向通达缘相的助成者。“菩提分法”，就是属于菩提——道智这一边的三十七法。另一种说法是：为说明 pātu 这个不变词与“bhavanti（有）”这个词合起来的意义，就说“显现”。在这个理路中，“have”这个词是表达决定意义的，也就是“have ekaṃsena（决定地有）”的意思。“依现观”，就是依道智；因为道智面向四谛、共同了知，所以称为现观。巴利

“以烧恼烦恼之义”这句话，是在显示“热诚”一词的含义：彻底地烧恼烦恼，所以叫热诚。这并不是指一般的精进，而是特指正勤的精进，所以说“具足正勤精进者”。这句话显示了“热诚”一词中ī后缀含有“具有”的意思。“以所缘随观为特征”是指以遍处等为所缘，以随观为本质的禅那，也就是八等至。“以相随观为特征”是指以无常等相为所缘，以随观为本质的禅那，也就是观、道、果。“已舍恶者”这句话显示“已舍离恶，因此称为婆罗门”这一词义。因为aṇa这个词是恶的同义词。“诸漏已尽者”这句话显示他的自性。“于彼时”即atha assa，意思是那时对婆罗门。“凡这些疑被说”是关联。以“谁呢……说”等（相应部2.12）方式，以及以“什么是呢……说”等（相应部2.35）方式，在缘行相中被说的，是连接。非适当之问是指不相应的问，也就是难问的意思。如是即这样，或与此不同。凡那十六种疑（中部1.18；相应部2.20）出现，是关联。以未通达故为疑，是连接。十六种疑是指过去所缘五种、未来所缘五种、现在所缘六种，这样十六种疑。Vapayanti即vi apayanti，这是i音省略的连声。vi是前缀，随顺词根之义，apayanti一词是离去之义，所以说“离去”。“灭”这句话正是以另一种方式说明离去之义。“为何”这句话显示“从何了知有因法”这一句与前句的因果关系。有因法在这里是指与无明等因俱在，即有因，是行等缘所生法。有因且彼是法，故为有因法，显示这一词义时说“以无明等”。“通达”这句话在“了知”中显示ñā词根有觉知之义，排除杀害、满足等义。Iti即因此，vapayanti是连接。巴利

2“缘的灭尽”是指诸缘灭尽之处，也就是无为法，这是句子的连接方式。“于彼”指第二首自说。“诸缘在此灭尽”，所以叫灭尽，也就是涅槃，因此说“诸缘灭尽之涅槃”。在这里，以“aññāsi”这一词显示了“avedi”中vida词根的“了知”之义，排除了“体验”“获得”等意思。所以“消失”是句法连接。“所说之类”指第一首自说中所说的那种。“法”指菩提分法，或者四圣谛法。巴利

3“说了这段优陀那”是连接关系。“以哪种道而了知”是句义组合。其中“在那时”指第三段优陀那。“那位婆罗门站立”是连接关系。借着已经生起的那些菩提分法，或者四圣谛之法已显现的那条圣道，就是靠那条圣道驱散，这是句义组合。“所说的那种”指《经集》里所说的那种。“魔军”指贪欲等十种魔军。用“驱散”这个词，是在这里通过dhūpa词根显示驱散的意思，排除涂抹等含义。用“正在驱散”这个词，是通过dhamu词根显示破坏的意思，排除声音等含义。为了说明“如太阳照耀”这句中“如太阳一样”的意思，所以说了“如同”等话。“太阳”就是日。因为它让最初劫的人产生勇气，所以称为太阳。“已升起”指向上方虚空而去，或者已升到空中。abbha这个词是虚空的同义词。因为虚空明亮地照耀、发光，所以称为abbha。这里譬喻的对应是：就像太阳照耀而安住，婆罗门也这样通达诸谛；就像太阳驱散黑暗而安住，婆罗门也这样驱散魔军。巴利

这里，在这三则自说之中。第一则自说已生起，这是关联。把这部犍度的巴利文和自说巴利文对照之后，说“于自说中”等。于自说中所说，这是关联。那是指自说中所说的语句，所说，这是关联。以超越，就是越过，为了阐明这个意思，说“那时”等。那时，是指在夜里生起“明天我将从座位起身”这个作意的时候。世尊以心作意，这是关联。前两首自说偈是显示威力的，这是连缀。那是指对缘相的了知和对缘灭尽的证得。各一，是指在顺观和逆观中各一。初夜分，是与极远相关时的业格，意思是无间隔的初夜时分。这里，则是在这部犍度中。为了详细阐明这个意思，说“世尊”等。其中，世尊自说，这是关联。在毗舍佉月圆日，即与毗舍佉相应的月圆日。“黎明将升起”是应当说的时刻，这是关联。一切智，是一切智性，即无障智。从那，即从黎明升起。那日，是处格意义的业格，意思是那一日。或者，在与极远相关时，那日作为时间。如是作意，是如彼日顺逆作意那样，如是作意。如是，即如此。“在菩提树下……乃至……坐”如是所说的那七日，这是连缀。就在那里，即在菩提树下。巴利

4世尊不：这里的否定词“不”要和“前往”这个词连在一起理解，意思就是“不前往”。“从彼定”：就是从那个阿拉汉果等至定。“紧接着不前往”，用譬喻来说明，所以说了“如”等这些话。并不是像那样说的，这是句子的关联方式。“此”：指这一类含义。“于此”：在“食后躺卧”这句话里。“如是”：是显示所比喻的内容。“于此亦”：在“尔时世尊”等巴利经文里也是这样。“此”：这个含义已经被显示出来了，这是句子的关联方式。“于此”：在“尔时世尊”等文句里。巴利

“其余”是指跏趺坐七日之外的其他七日。“于彼”是在“其余”等语句中。应理解为“世尊坐着的时候”。“据说”一词是用来展开说明的词。“何故”是表示思量的不变词。“某些”指那些少威德的某些天人。“她们”指那些天人。“力得处”指以力量、威势所得之处。“以不眨眼”就是以不闭眼。“七日”在这里是业格用法，或者是持续关联。这样理解时，“时”应视为业格。“彼处”指以不眨眼的眼睛所注视的地方。“其后”指不眨眼七日之后。“宝经行”指宝所成的经行处。“彼处”指经行的地方。“从彼”指从经行七日。“宝屋”指宝所成的屋子。“于彼”指在宝屋中思择阿毗达摩藏，这是关联。“于此”指在宝屋中，或在阿毗达摩藏中，这是简别的处格用法。“彼处”指思择阿毗达摩藏的地方。巴利

“如是”等语，是以总结前一句的方式，来显示与后一句的衔接。“以彼”是指由于牧羊人坐下的因缘。“其”是指那棵榕树。“即名为牧羊人榕树”这句话，是显示它依周围环境而获得名称。婆罗门牧羊人在那里安住，所以叫“牧羊处”；或者在炎热时，羊群进入树荫下，那树用自己的影子庇护它们，所以叫“牧羊处”；它既是牧羊处，又是榕树，所以叫“牧羊人榕树”——这些词义在其他文献中也有说明。“于彼亦”是指在牧羊人榕树那里。“从菩提”是指从菩提树。“于此”是指在牧羊人榕树那里。应当与“世尊坐着时”连接理解。“于彼”是指在“尔时有一”等语句中。“彼”是指那位婆罗门。“名为见吉祥者”的意思是：在见、闻、思三类吉祥者中，他被称为见吉祥者。通过“以学童身……中略……被称为”这段话，说明了“因为发出‘哼’声，所以是哼哼者；他的种姓和本性就是发出哼哼声，所以是哼哼种姓者”这个词义。巴利

“以彼”指的是那位婆罗门。“达到顶峰”就是达到最高。“它的”指的是优陀那的。“凡”指人，与“自称”相连。用“不是以见吉祥性”这句话，显示限定的结果。用“已舍恶法性”这句话，显示“因为他舍除了恶法，所以称为已舍恶法者”这个词的构成含义。用“以舍弃哼哼声”这句话，显示“他没有哼哼声，所以称为无哼哼者”这个词的构成含义。用“因为没有贪等垢秽”这句话，显示“他没有贪等垢秽，所以称为无垢者”这个词的构成含义。用“以修习相应之心性”这句话，显示“其心已调御、已相应，所以称为调御己”这个词的构成含义。这里，“调御”一词是精进的表达，由“调御”界生成；“己”一词是心的同义词。为了显示“调御”一词由“调御”界以及由“yamu”界生成，说了“以戒律仪等”。用“以制御心性”这句话，显示“他调御、自制，所以称为调御；其心已调御，所以称为调御己”这个词的构成含义。以“他们见、知诸谛，所以称为知者”这个词的构成含义，显示道智称为“知者”，说了“以称为四道智的知者”。将“称为四道智的”变为语格变化后，应与“知者”一词连接。“边”指涅槃，因为它生于诸行的尽头，故称为边；“边”指阿拉汉果，因为它于道的尽头转起，故称为边。用“已住于道梵行”这句话，显示“他住于称为道的梵行，所以称为已住梵行者”这个词的构成含义。为了显示所说“以法说梵说”这句话的含义，说了“我是婆罗门，以法说此说”。以法就是真实、自性。在此“世间”中，意指众生世间，所以说了“整个世间住处”。巴利

5非时云这里，并不是因为还没有到播种等时节才叫非时，而是因为雨季还没到，所以叫非时，因此说“雨季未到时”。用“已生之云”这句话，说明“在非时生起的云，就叫非时云”这个词的含义。“夏季的最后一个月”指制德牟喇月。“从彼”指从那片云。“冷风恶日”这里，显示“被冷风所破坏的日子，在这周期中，就叫冷风恶日”这个词的含义，所以说“然彼”等话。应当连接为：“然彼七日周期名为冷风恶日。”“生于池附近”这句话，显示“因为生在牟遮邻德池附近，所以叫牟遮邻德”这个词的含义。“牟遮邻德”就是尼库拉树，它也被称为尼巴树或毕亚咖树。龙王的色身虽然只有一个，但因为有七个头，所以用复数形式说“以身”。“从彼”应当与“龙王住时”连接。“彼”指龙王的。“从彼”意思是：因为内部空间像库房那样大。用这句话说明处所的原因，即“说明处因”，对应“勿世尊冷”等语句。“彼”指那位龙王。“的确”指真实。经文里应当补入“恼害”这个动词，所以说“勿以冷恼害世尊”。“于彼”指在“勿世尊冷”等语句中。应当与“七日周期时”连接。“彼也”指热。“彼”指世尊。“彼”指龙王的。“上穿”指上方的孔。“穿”和“孔”是同义词。天空被云层遮盖时，就像在近处一样；云层散去后，就显得远了，所以说“因云散去而变远”。“离云”这里，“离”这个词是“已去除”的意思，“云”这个词是“云”的同义词，所以说“云已散去”。像帝释天神青宝石一样发光，所以叫“天”，因为“天”这个词有“发光”的意思，所以说“天指天空”。“自己的形色”指自己的龙形。用这句话说明“自己的颜色”这里，“自己”这个词指“自身”，“颜色”这个词是“形状”的另一种说法。巴利

“乐远离”这句话里讲到五种远离——临时远离、镇伏远离、断尽远离、寂止远离、出离远离。其中应当取的是涅槃所摄的出离远离；又讲到三种远离——身远离、心远离、依着远离，其中应当取的是涅槃所摄的依着远离。所以说“涅槃所摄的依着远离”。“以四道智之满足”这句，说的是已得满足的人；在这里，是为了排除“以钵食满足”等诸种满足。“已闻法”这句里，“闻”是“广闻”的同义词，所以说成“已显示法”，意思是真谛之法已经彰显。“见者”这句，有人可能会以为是以肉眼看见，为防此疑，所以说“以智眼”。“以不动性”这句，为的是说明“无恼害”一词：在这里，“恼害”是“嗔恚”的同义词，而-ṇya这一后缀表示抽象的状态。“以此”就是指“无恼害”这个词。“慈之前分”，是指在“无恼害”之前分、慈已生起的状态。“于生类之调御”这句里，“生类”一词属于同义语，只用于有情，所以才说“于有情及”。“悲之前分”，是指在“调御”之前分、悲已生起的状态。“彼”指的是那位离贪者。因为以不来道无余断除欲贪，所以说“以此说不来道”。“彼”指的是以阿拉汉道灭尽我慢者，所以说“以我……中略……说”。“从此”是指从阿拉汉道而言。巴利

6“东角”是指东边的角落，也就是东南方那个方位。“王榕树”就是乳木树。“那时”这里，为了说明“那”字指的是什么时候，先问“在哪个时候”，然后解说。应当连起来理解为“世尊坐着的时候”。为了排除其他像生主之类的天王，所以特别说“帝释天神”。“那”指的是诃梨勒果。应当连起来理解为“世尊刚受用之后”。这是指世尊坐着的时候。巴利

“那时”——用这句话说明：就在世尊坐在王榕树根下的那个时候，就是“那时”。“郁伽罗”——从名叫郁伽拉的地方。“世尊住在哪个地方，就是那个地方”——这是句子的连接方式。“在此”——指的是“正走在前往那个地方的途中”这句话里。“他们”——指商人们。因为“亲属”和“同血缘者”这两个词互相是同义词，所以说到“亲属”时，“同血缘者”的意思也就成立了；为了说明这一点，才说“过去曾是亲属的天神”。“她”——指那位天神。“他们”——指商人们。“从那里”——指消失的原因。“他们”——指商人们。“这”——指消失。“力”——指供养。为了让前后文对应，把“配上一切蜜、糖浆等”这句话放在了中间。“奉侍”——在这里，因为语根目录中说“māna”这个根有尊敬和爱重的意思，所以尊敬爱重就是“供奉”，从意思上就表现为“侍奉”，因此说“侍奉”。“这是你们的”——这句话里，“这”字是尊敬的对象；“你们”这个词，在三种“vo”字当中，是第二人称代词的替用，而且这里带有第四格（为格）的意思，所以说“这尊敬是你们的”。“vo”字有三种用法：第二人称代词的替用、关系代词的替用、以及补足语气。其中，作为第二人称代词的替用时，有五种格位：主格、业格、具格、与格、属格。这里指的是“tumha”（你们）这个字的代用形，也就是与格，所以说“tumhākaṃ”（你们的）。“yaṃ”（凡）这个字所指的范围是“接受”的意思，所以说“凡所接受的”。“assa”，就是“应该是”。“凡是钵”——这是连接方式。“assa”，指世尊的。“so”，指钵。“正当善生女走来的时候”——这是连接关系。这是表示不敬的属格。“以此”——指以消失为原因。“assa”，指世尊的。“在诸手中”——这是处格用作具格的意思。也就是“用诸手”。“于何”——就是“以何”。巴利

从此是指从阿沙荼月白分第五天起。这段时间是指这个量，也就是四十九天。饥是想吃。渴是想喝。assā是指世尊。因为cetasa和ceto这两个词需要显示它们之间的关联，为了说明它们的关联，才说了自己的和世尊的。由于这些表示关联的词彼此不同，也就显示出其关联方式也不同。自己的是指四大天王的。复合词只以整体为主，而句子则以部分为主，为了说明这一点，就说从四方。巴利原文中应补上前来而理解。以石所成这句话，是用来说明石所成就是岩所成。此是指以岩所成之钵这句话。那些是指在青豆色石所成的钵。从彼是指从献上以帝青宝所成之钵而言，与后文相连。他们是指四大天王。应连起来理解为四位也都加持。如是指以某种方式，应连起来理解为在加持时。如一是指完全相似。应连起来理解为在已加持的钵。于钵是处格用作工具格，意思是以钵接受。paccaggheti这个地方，e是处格的代用，所以说于极珍贵者。把paṭi和aggha分开来分析，paṭi有各别的意思，aggha虽然是一般性的词，但有大价值的意思，为了说明这一点，就说各别地于大价值者。由此说明，四者合在一起时并不贵重，但各别时则贵重。或者，paccaggha这个词带有前缀，是新近的同义词，所以说于新近者。新近是指新近得到之物的名称。新近得到之物因为新近，所以像新鲜一样，因此说新鲜。于那时生起者这句话，正是为了说明这个意思。dvevācikā这个词，为了说明它是通过复合词和派生词两种方式构成的，就说两句话等。pattā这个地方，有一个iti词被省略而应被指明。因此应连起来理解为：iti故为dvevācikā之义。te是指商人们。atha是指那时。te是指头发。tesaṃ是指商人们的。pariharatha是指接受为自己礼拜、起立之处，或者是指划定后带走，这就是它的意思。te是指商人们。amateneva应连起来理解为：就像以甘露一样，就像被灌顶一样。巴利

7世尊前往，这是前后文的连接关系。在彼处，指在牧羊人榕树下。惯常修习，指已经实行、正确实行，这不是某一尊佛的惯常修习，而是一切诸佛的惯常修习，意思是极度修习、恒常修习。为了把简要说的义理详细展开，所以说了“因为知道”等话。说法，指世尊的说法，或者指为了听法而前往世尊那里，或者指世尊说法。从彼处，指由于劝请的因缘。hi，意思是确实，或者表示因为。因为世间共住者尊重梵天，所以说将会生起，这是句子的连接方式。iti等语是总结。巴利

这里“于彼”是指在思惟行相的经文里。用“耽溺于五欲”这句话，说明“耽溺”是以应当喜乐的意味执著于此，所以五欲就是“所著处”。“耽溺”就是执著。也有读作“耽溺于五欲”的，如果是这样，那么“耽溺”就是以应当喜乐的意味去受用，因此五欲为“所著处”这个词义也应当这样理解。“耽溺”就是受用。“他们”就是五欲。对于“yadidaṃ”这个词，把它分解为“yaṃ”和“idaṃ”之后，恐怕有人会怀疑这两个都是代词，所以说“yadidaṃ是不变词”。由此说明：因为它在三种性、两种数中都不消失、不变化、不差异，不发生词形变化，所以叫不变词，但它的意义还是应当看作代词的意义。“彼”指“yadidaṃ”这个不变词的意义，这是连接关系。“处”就是“处”这个词。“缘起”就是“缘起”这个词。它的意义也应当看作合理的。“他们”指行等缘所生之法。“缘”指无明等因。用“唯以此为缘”这句话，在“idappaccayatā”中，“tā”这个后缀显示它自身的意义，就像“devatā”等处的例子一样。巴利

“那对我将是疲劳”这句话里，为了指出“taṃ”这个词所指的对象，所以说“名为不知者的开示”。由此说明，“taṃ”这个词所指的只是“我将开示”和“他们不会了解”这两个动词，而不是一个动词。“so”指的是名为开示的身语运作。由此说明：在句子语境中，“taṃ”这个词只取后面那个词的性和数；而在复合词中间，“taṃ”这个词则取前面那个词的性和数。因此有了“无明即是它，也是缘”以及“阿毗达摩即是它，也是藏”等说法。“疲劳”是身体疲劳的原因。通过它而疲劳，所以叫疲劳。“assā”就是“将有”。“sā”就是名为身语运作的开示。“扰恼”是身体受伤害的原因。通过它而伤害，所以叫扰恼。不过，诸佛心中既没有疲劳也没有扰恼，因为已经由阿拉汉道断除了。“paṭibhaṃsū”这里，“paṭi”因与业格支配词连用，而在“bhagavantaṃ”这里是以业格表示属格义，所以说“bhagavato”。“anu acchariyā”这句话排除了“na acchariyā”这种词义分解，意思是再三地奇妙。“paṭibhaṃsū”这里，“paṭi”这个词有现起的意思，“bhā”语根有显现的意思，所以说“成为名为现起之智的行境”。通过“成为行境”，说明所谓显现，本质上就是成为行境。巴利

“我”是指属于我的，或者由我证得的，整句的连接关系是：为了开示我所证得的法。“逆流”这个词，当说到逆着圣道之流时，指的就是涅槃本身，所以说“逆流称为涅槃”。趣向涅槃，是指圣道。因为圣道确实使人趣向涅槃，所以称为趣向涅槃。关于“以暗聚”这里，“暗”这个词是无明的同义词，“聚”这个词是积聚的意思，所以说“以无明之聚”。关于“被覆盖”这个词，用“被覆盖”显示覆盖，这里vu这个词根有遮蔽的意思。关于“少欲无为的状态”这里，前缀apa表示没有的意思，后缀tā表示状态，所以说“没有欲求的状态”。巴利

8所谓“世间”，就是指有情世间。“大梵天王”，就是指大梵天王人。“少尘垢种类”这里，“眼中尘垢少”就是少尘垢眼；“以少尘垢眼为种类、自性”就是少尘垢种类。为了说明这个词的含义，所以说了“慧眼”等话。“慧眼”这个说法，是用来排除肉眼的意思。“他们”，指有情众生。“法的”，与“tu”后缀连用时，是第六格，表示目的。“以ā为前缀的ñā词根有通达的意思”，所以说“通达者”。巴利

有染污存在于他们，所以叫有染污者，指的是布拉纳·咖萨巴等六位导师，即他们。“贪等”这个说法，是在显示染污本身的样子。“avāpureta”这里，ava 和 ā 两个前缀加上 pura 这个词根，有打开的意思，所以说“打开它”。把 v 换成 p，也有“apāpureta”这种读法。为了不让“甘露”被理解成水等东西，所以说是“涅槃的”。这些众生应当听闻，这是上下文之间的连接。“无垢”这里，vi 这个前缀有无的意思，所以说“由于无”。这显示“没有染污存在于他，所以叫无垢”这个词义。“正自觉者”这个说法，是在显示另一个词的含义本身。以次第之道应觉悟者，是“随觉”，此时应取四谛法，故说“四谛法”。巴利

“石所成”这句话，是用“由石头生成，所以叫石所成”来显示它的词义。“以一切知智”这句话，是显示遍眼的自性。世尊，您也——这是句子的连接方式。“法”这个词是“慧”的同义词，所以说“法所成即慧所成”。忧愁已离开这个人，所以叫离忧者，也就是世尊。沉入忧愁，所以叫忧沉者，也就是众人。“忧沉且被生老所制伏”，应当加上“和”字来连接。由此显示，“和”字是被省略而点出的。巴利

“世尊”这个词，要接到“勇者”等称呼上。“因为具有精进性”这句话，是在说明“精进存在于他那里，所以他是勇者”这个词的语义。在声论中，对呼格词不应作词析，这是针对呼格的用法说的；但在这里，为了显示它们的含义，应当知道是作了词析的。“天子……中略……因为已战胜”，这是在说明“与诸魔的战斗已被他战胜，所以他是战胜战斗者”这个词的语义。这里，蕴魔被死魔所包含，因为两者是一起被战胜的。“有情载者”对应第一个字母，“商队载者”对应第二个字母。其中，如果以譬喻说为“商队载者”，就对应第二个字母；如果以主要含义说为“载运有情”即“有情载者”，就对应第一个字母。而这里是取第一个字母，所以说“载运有情，所以是有情载者”。“债不存在于此”，就是无债者，指世尊。巴利

9关于“佛眼”：这里的“眼”分两种，就是肉眼和智眼。其中，肉眼又分两种，就是净眼和扶尘根眼。净色叫做净眼，被眉骨围住的肉团叫做扶尘根眼。智眼则有五种，就是天眼、法眼、慧眼、佛眼和遍眼。其中，天眼通智叫天眼，下三圣道叫法眼，阿拉汉道智叫慧眼，根上下智和随眠智叫佛眼，一切知智叫遍眼。这里因为说的是“以佛眼”，所以只指上面说的这两种智，因此说“以根……中略……智及”。“hi”是确实的意思。“他们”指那些众生。“信等”是用“等”字把精进、念、定、慧根也包括进来。“锐利”就是锐利，“钝”就是比较微细，“行相”就是原因。这三对是依外义复合来说的。“易令知”就是容易了知的人，同样“难令知”就是难以了知的人，为了显示这个含义，所以说“他们以所说原因”等。“他世及罪过”就是他世的罪过，“从怖畏见他们”就是因为怖畏他世罪过而见的人，为了显示含义而说“他们”等。这两对是依kita来说的，这里在最后一对中，虽然没有说出“非少数他世罪过怖畏见者”的第二个词，但在《无碍解道》圣典中是成双而说的。“莲花存在于此”，依语义，丛、蔓、池或林都可以叫“莲花林”，而这里说“在莲花林”。“唯沉没而”是连结，“滋养”就是增长，这里显示“唯在内沉没而滋养”就是“内沉没滋养”的语义。“与水等同”显示“与水等同”就是“同水”，显示“同水而住”的意思。“超越”显示“accuggamma”这个词就是“超越”的意思。巴利

被遮盖而穿上，就是披覆；不是披覆，就是未披覆。所谓未披覆，从含义上说就是敞开，所以说“开显”。“so”指的是圣道。“hi”表示真实。“最后两个词”指偈颂中最后两个词。“这就是含义”是说：这正要说的含义应当这样理解，这是连接方式。“hi”是详说。“我未说”这里，因为依第一人称，所以说“我”。本应说“在天人中”，但依据余一省略法，说成“在人中”，所以说“在天人中”。巴利

1010. “依处生起”是指以因缘而生起。他的生性没有烦恼，所以是“无烦恼生性”。虽然不加区分地只说“智”，但从意义上说，就是无障智，因此说“一切知智”。“从此”是指从“我要说法”这个思惟之日起，与下文相连。然而天神只知道阿拉喇去世，不知道他投生到无所有处。世尊则一切都知道，所以说“投生到无所有处”。用“已退失”这个词，是在显示这里“大损失者”中 hā 这个词根的含义。“他的”是指阿拉喇的。应当说“大损失者”，但把 k 音变成 y 音，所以说成“大损失者”。“非时”是指在修梵行上没有机会，意思就是无所有处。“昨天”是指刚过去的那一天。“他也”是指伍达咖·拉玛子。“也”字是相对于阿拉喇而说的。其中，阿喇拉·迦罗摩证得直到无所有处的禅那，所以投生到无所有处。伍达咖·拉玛子证得直到非想非非想处的禅那，所以应当知道他是投生到非想非非想处。为了显示“多作”和“多利益”这两种读法都合理，所以说“多作者，多利益”。“被遣送的状态”要与“玛”字连接起来理解。这里是在显示“被遣”一词中“阿德”表示身体。巴利

11因为与“中间”这个词相应，这里“伽耶、菩提”是在属格的意义上用了业格，所以说“伽耶与菩提道场之间”。巴利

偈颂里四个“一切”当中，第二个“一切”是无余的意思，其余几个是有余的意思；为了说明这一点，就说“一切三地法”等等。词义本身很容易理解。阿拉汉果也是因为渴爱灭尽，所以才说“在渴爱灭尽的涅槃中”。“自己”这个词是“自身”的同义词，而“证知”这个词是带tvā后缀的，所以说“自己证知”。用“一切四地法”这一句，是在显示动词词根“知”的宾语。“这位是我的老师”这一句，则是在显示指名的方式。巴利

用“出世间法”这个说法，是在显示：对于世间法，老师也是存在的。在“补特伽罗”这个词里，“补底”（paṭi）这个前缀是“对应、对等”的意思，所以注释说“对等的个人”，意思是说：并没有相似的人。“已清凉者”：就是已经成为清凉，或者已经达到了清凉的状态。巴利

“迦尸”这个词是用复数说出来的，所以它是那些地方的名字。因为地方群体的集合就是国名，所以才说“迦尸国”。用“城”这个字，是在说明“pura”这个词是“城”的同义词。“为了获得”，意思是为了让获得发生。“鼓”这个字，是在说明“dundubhi”这个词是鼓的叫法。鼓因为用“duṃ du”的声音从两边充满，所以叫“dundubhi”。也有把 d 和 r 结合起来写成“dundrubhi”的读法，但那不是正确的读法。“我将击打”，这里用“击打”这个词，是在说明“将被击打”中带有前缀 ā 的 han 词根的含义；用“我将”这个词，是在说明不定过去时词尾在未来时态中的使用；用“iti”这个词，是在说明表示行相的 iti 这个词被省略了。巴利

“无边胜者”是指：他依靠被称为“无边”的一切知智的近因——阿拉汉道智，战胜了一切烦恼敌。这里是通过果的邻近说法，显示他具有“无边胜者”的状态。在“huveyya pāvuso”这一句中，拆解词为“huveyya api āvuso”之后，“hu”这一词根表示“存在”的意思，“api”这个词则表示“如此名”。为了说明这一点，注释者说：“贤友，应当如此名为存在。”如果把“v”音转成“p”音，读作“hupeyyā”，这种读法也是说得通的。巴利

12“为义而行”：用这句话说明，为了奢靡（bāhulla）而行的人，就是“奢靡者”。“精勤”：因为难行的苦行而精勤。“已失”：在这里显示“迷乱”一词，从意义上看，是以vi为前缀的bhamu字根表示不安住，所以意思是“已失”。“耳”：这里因为“耳”这个词表示耳识等，所以说“耳根”。“威仪”：这里说明词义，所谓行动、行为就是威仪，所以指的是难行的苦行。“汝等知否”：这里no这个词就是nu的意思，所以说“汝等知否”。“句”：是能表达意义的。为了说明“令知”的方式，所以说“我是佛”。巴利

13“如是”这个词，是从“作眼”等地方来的。“句义”是指从词和义两方面，或者从诸词的意义方面来说。“如是”是指按前面所说的那样。“确实”是指真实。“经文之说”是指依据经文所说的话。巴利

18以千万天众：以被称为梵天的千万天众。“彼具寿已住立”是连接关系。那正是善来比丘达上，这是句义组合。巴利

1919. “第二天，法眼生起”，这是前后关联的说明。“第二天”等话，是相对于新月日来说的。“月之”：指阿沙离月黑分。“那些比丘全部”，这是句义上的搭配。“以无我经”：以《无我相经》。巴利

在月之第五日，就是月的第五日。在世间，是指有情世间。用“人中阿拉汉”这个说法，是为了显示天界阿拉汉很多。巴利

31“旧与随旧”指的是过去和相续不断的各种存在。“六十一”就是一加上六十，或者说比六十多一，所以是六十一。巴利

其中，“在那当中”是指在那些六十一人阿拉汉当中。“前行”是指以前所做的准备，也就是先前积累的助缘。“以此”是指以此前方便。“以群结”是指聚成一群之后结伴。“他们”是指五十五人。“我们将烧”是指我们将燃烧。“带出”是指从村子里带出来。“在他们当中”是指在五十五人当中。这里要接上“除了五人”来理解。“其余”是指除了那五人以外剩下的人。“他”是指亚萨童子。“他们也”是指另外四个人也如此。“在那里”是指在身体上。“他们全部也”是指连同亚萨的父母、妻子在内的所有那些朋友。“以此”是指以此前行。巴利

召集就是说。巴利

3232. 为了说明“在天界诸境中存在的天界贪索”，说“名为天”等等。“贪索”就是被称为贪的束缚。在这里，“不听闻性”是具格的意义，所以注释说“以不听闻性”。关于“退失”，这里是以什么而退失？注释说“从殊胜证得”。所谓“从殊胜证得”，就是从被称为道与果的殊胜证得中退失。巴利

3333. 为了说明“令成为卑劣的结局”中“结局”这个词的含义，他说“低劣的”。用“下劣众生”来显示“结局”本身的样子。这是一个呼唤语。“那”指贪欲的绳索。“嘿”是真实。“他”指魔罗、邪恶者。因为连在空中行走、具足五神通者也被系缚，所以它在空中行走、运转；由于这个词语含义，魔罗、邪恶者把贪欲的绳索称为“空中行者”。巴利

34从不同国土：就是从同一个方向的各个不同国土。关于“我允许……令出家”等文句中的判定，应当这样理解。关联是：由负责令出家的比丘令其出家。“被遮止的人”是关联语。“于他”就是在他人那里。以“诸比丘，不应……令出家”这段经文为开头。“他们”指被遮止的人。“那人也”指那个人也。关联是：唯被允许者才可被令出家。“他的”指那个人的，或者指他们父母的，这是语序颠倒。关联是：我将解说允许的特征。巴利

“如是”：按照上面所说的方式。“且”这个字是用来把句子总合起来的作用。意思是：如果还没有剃发，而且同一界内还有其他比丘。“其他”是指除了自己以外的人。“剃”就是剃发，那件事本身就叫剃发事。“那件事的”是指剃发事的。“机会”是指出家的时机。说了“得不到机会”之后，为了说明它的原因，才说了“如果”等这些话。巴利

“未说”这个“也”字，在这里是为了显示：若说“已说”，那到底说的是什么内容呢？“为了戒师而令出家”这句话里，出家有四种：苦行出家、游方者出家、沙弥出家、达上出家。其中，剃除须发就叫苦行出家，因为在取树皮衣等之前就该先舍弃的缘故。仙人出家也是它的别名。只剃除须发就叫游方者出家，因为在取袈裟等之前就该先舍弃的缘故。剃除须发并披袈裟就叫沙弥出家，因为在受三皈依之前就该先舍弃的缘故。达上出家有三种：来比丘达上出家、受三皈依达上出家、白四甘马达上出家。其中，在来比丘达上出家里，剃除须发等一切都在同一时刻完成，因为是由世尊说“来吧，比丘”这句话而成就的。受三皈依达上出家与沙弥出家相似。剃除须发、披袈裟以及受三皈依就叫白四甘马达上出家，因为在受甘马之前就该先舍弃的缘故。这里所说的“为了戒师而令出家”，是指沙弥出家。“为了戒师”就是限定在侍奉戒师的职责上。意思是：在出家甘马中不自己做主。年少比丘必须做三件事：剃发、披袈裟、授三皈依。有些人把“然而三皈依应当自己授”这个读法引到这里，说年少比丘不应授三皈依，这不应采纳，因为年少者已是比丘，而且比丘们可以令他人出家。如果戒师没有做剃发和披袈裟，只为了出家而授三皈依，出家就不成立，因为没有做出家应做的事。如果诵了甘马语而令其受达上，达上就成立，因为未得衣者受达上也能成立，而且没有甘马过失。“界内”是指近行界内的结界。“令出家后”是指剃发而说的，因为“披袈裟”对披袈裟另说了。因为沙弥授三皈依不成立，所以说“然而三皈依应当自己授”。“令人出家”是连接关系。“确实”就是真实。“依命令”是指依比丘们的命令。“任何人”是指在家人和出家人中的任何人。巴利

说了“堪能者”之后，为了说明它的含义，又说“有因者”。“有因者”，是指与道果的近依一起生起的。“有名声者”，是指兼具眷属方面的名声和声誉方面的名声。“即使给了机会”，就是已经给了机会。“自己”，是指不该再让别人去吩咐。“只从这里”，是指只从看见的地方。“彼”，是指想出家的人。“疥癣或”，是指“或者发痒”。“疥疮或”也是一种读法，意思是疥疮。“疖子或”，是指“或者疱疮”。“以这么多”，是指用这么多来摩擦沐浴的程度。“不退转法”，是指不会退回到在家状态的性质。“知恩”，是指习惯于知道别人给过的好处。“识恩”，是指把别人给过的好处表明出来。巴利

“非出离论”，就是像“随你睡够，随你吃饱，玩心游戏，毫无厌烦地过日子吧”这一类说法。先指出不该说的，再指出该说的，所以说“那么，确实对他”。这里的“他”，是指想出家的人。为了说明告知的方式，所以说“由告知者……”等。“以色、形状、香、意乐、处所等方式”，意思是应当依这些方式告知，这是上下文的关系。“确实”是显示果报，意思是“我要说告知的果报”。“他”是指想出家的人。“先前”，是指前世，或者指出家之前。就像想刺破棘刺的成熟脓疮一样，智慧生起，这是上下文的关系。“他”是指想出家的人。“因陀罗之矛”，是帝释天神的金刚武器。因为它被因陀罗投掷、射出，所以称为因陀罗之矛。就像因陀罗之矛把山岩粉碎一样，它把一切烦恼也粉碎掉，这是上下文的关系。“如刀锋”，就是像刀尖一样。意思是像刀作业的终点。“确实”表示真实。“因此”，是因为已经获得，所以如此。“他”是指想出家的人。巴利

“在家人的气味”，就是住在家中的人的气味。“然而也”是说，即使能遮盖，这是前后连接。“他的”指想出家的人的。“师”指授皈依的师，或授甘马语的师，或授教诫的师。“就是那”指就是那个想出家的人。“由那位比丘”指由作为师或戒师的比丘。巴利

非受命是指没有受到老师和戒师的命令。这里是在说明：如果没有老师和戒师的命令，任何人都不应该穿下衣等。比丘是指作为老师或戒师的比丘。就是那位是指那个期待出家的人。以戒师为根本是指在穿下衣、披上衣时以戒师为根本。此是判定。巴利

这里“在那里”指的是出家受具足戒的地方。“他们”指的是比丘们。“然后”指的是让人礼拜之后，或者紧接在让人礼拜之后。“要这样说”是通过圣典方式的示例，显示注释书的方式：“我说什么，你就说什么。”“然后”指的是紧接着那之后。“他”指的是想要出家的人，应当给予，这样连接起来。“即使一句”指的是在三句话中哪怕一句，或者在九种带格尾的词中哪怕一个词。“即使一字”指的是在二十四个字中哪怕一个字。巴利

“一边清净”是指：只因为一位负责甘马语的阿阇梨在处所和作法上圆满而清净。“两边清净”则是指：因为授予皈依的阿阇梨和沙弥这两方都清净。所谓“处所和作法圆满”，是指胸部等身体部位，以及收摄等作法都圆满。“说”是指说出处所和作法的圆满。“不能说”应当理解为：无法说出。巴利

这些就是皈依。“ca”这个字是上那娑，“pana”这个字是词的修饰。“一连结”的意思是从一处连结。要发成鼻音结尾，在授予的时候，在“buddhaṃ”和“saraṇaṃ”这两个词之间，以及在“saraṇaṃ”和“gacchāmi”这两个词之间，不作停顿，只作一个连结来授予，这是所说的意思。为什么？因为这三个词之间没有任何字母隔开。“切断”就是作停顿。要发成 m 音结尾，在授予的时候，这三个词之间不作一个连结，只是切断来授予，这是所说的意思。为什么？因为这三个词之间有出音的 m 作为间隔存在。“在《安达卡注》中所说”是关联。“那”是言说，在“natthi”这个词里是作者，在“na vuttaṃ”这个词里是受事。“如是”是指：以“尊者，我是佛护”这样的方式，凡不这样说的人，皈依不坏；只有把 bu、da 等字母的处所和作法都破坏掉，皈依才坏，这是意趣所在。巴利

“三次”这句话是在说明：一次或两次都不算数。但超过三次，哪怕一千次也完全可以。“于其中”的“其中”，指的是在出家与受达上这两件事当中。“从他人”是指从别人那里。“彼”指的是达上。而出家则是本来就允许的，这就是两者的关联。“从他人也”里的“也”字，是承接前面说的。“彼”指的是出家。“到此为止”，是以这些而言——剃发、披袈裟、授皈依。“因为”这个词，则是用来点明结果的。巴利

“此”是指这个沙弥，这就是其含义。说完“有行”之后，为了说明其含义，又接着说“具有智者种性”。“若”是指如此存在时。“对彼”是指对这个沙弥。“就在那处”是指在沙弥身份所安住的那一处。应当这样连接理解：世尊怎样教示，就应当照样教示。“此”是指“我允许……中略……离受持金银”这段话。巴利

因此，是指《安达卡义注》里说的那句话。“如巴利”里的“唯”字表示确定，意思是应当只按巴利原文来教示，这样就把“应当离开巴利原文、用别的方式教示”的说法挡掉了。即使离开巴利原文，改用别的说法诵“我受持离杀生学处”，也一样没有过失。“因为”是真实的意思，或者说是由于的意思。“它们”指诸学处。“只要”是说：只要还有多久不知道、还不熟练，就应当这样联系起来理解。“仅近侍行者”是说只在亲教师和依止师身边做近侍。“对彼”是对沙弥说的。“净与不净”是指：离开十学处是净，触摸等是不净，不触摸等是净。“由彼也”是说由沙弥也能做。“灭摈支分”是指相状灭摈的支分。“应当好好学”的意思是：对不好好学的人，会有相状灭摈和杖甘马灭摈。巴利

35对于“我的”这个词，在“已到达、已亲证”这些说法里，它是属格，表示作者（做这件事的人），为了说明这一点，就说“我，是这个意思”。接着用“或者”等说法，说明“我的”这个词在“从如理作意、从如理正勤”这些说法里，是有关联的关系。在“从如理作意、从如理正勤”这里，从格表示原因，所以说“以那个为因”。再用“又”等说法，把“我的”这个词，按所属关系连接到“从如理作意、从如理正勤”这些说法上，又按作者关系连接到“已到达、已亲证”这些说法上，应当做格位的转换，这样来显示。巴利

3636. 具足善妙之色与心，所以叫善妙者。聚集在一起称为品，这是省略了后一个词；在品中行持的人，称为品行者。他们既是善妙者又是品行者，略去迦音，就是善妙品行者。为了说明这个含义，所以说“善妙品行者”等。“沃迦罗只是小品词（无实义）而已”，这句话排除了对“汝”这个词和“yo”这个词形的格位作用的处理。“嘿”是确实的意思。“德”指善妙品行者。“伊德”指守护五戒。“先前业”指前世所积累的善业。巴利

38“应遍取”在这里，因为前缀 pari 和 ā 加在词根 dā 上，有制伏的意思，所以他说“应制伏”。巴利

39“后置”的意思是：在结集之后，被那些把经典写成书的人放了进去。巴利

44像这样说“如同低垂”这句话，是通过“手持取来之物”这个词来显示它的派生性质。因为口部宽阔，所以“迟钝、低劣、口极大”的这些说法，从语义上说，火盆被称为“迟钝口”，因此说“被称为火器皿”。巴利

51因为调伏龙的那段时间长久地延续、持续下去，所以它就称为“长久延续者”；因此，从长久延续者的时候起，就已经有了清净的信心——这是文句的连属关系。为了说明这个意思，所以他说“从长时以来”。巴利

5252.“一切处”，就是在“结发者”等一切词句里。这里说“肩荷”时：水瓶等游方者的用具，称为“荷”；而装满这种叫作“荷”的重担的担子，就是“肩荷”。他为了就其中一部分来显示这个意思，才说“荷担”。巴利

55“拉提”这个词是用来指幼树的，比如在“芒果幼树”等说法里就是这样。这里为了说明幼棕榈树就叫“拉提”，所以他说“在棕榈园里”。“瓦德树”就是榕树。这里用“瓦德”这个词，是在说明：榕树因为根多，所以站得很稳，从“稳稳扎根”这个意思出发，就叫“善立”。又用“树”这个词，说明“塔庙”在这里是指塔庙树，从而排除了神殿和佛塔。“它的”是指榕树的。“这个”就是指“善立塔庙”这个名称。为了说明“尼由德”，也就是按照世俗说法，从十千这个数目中提出来配合使用，所以说“一尼由德就是十千”。也有写成“那由他”的读法，但那是不对的，因为会和“那由他”这个数目混在一起。“他们”是指十二尼由德的婆罗门和居士们。巴利

“身瘦”这个词，是在说明“瘦者”一词的词义——即“这些人当中谁是瘦的、谁是自己”。这里的“咖”字表示“我”。而“教诫者”这个词，则是在说明：在“教诫”一词里，那个“于”后缀在此表示动作主体。因偈颂格律之故，短音“阿”作成了长音。“或者”等句，是在说明“瘦教诫者”一词的词义：自己成了瘦者，又去教诫他人。“此”指这个义类，或者指这个意义。“你已舍”是连接关系。“它”就是你。“如是所说”是句意的组合。巴利

“欲女”这个词，是因为一个音节脱落而连读，所以解释说“欲与女”。在“于依”这里，指的是在欲依、蕴依、烦恼依、行依这四种依当中，蕴依才是所要表达的，所以说“于蕴依”。巴利

这里“何行”的“何”字，就像“什么是你的力量，大王”等句子里的用法一样，是“何处”的意思，所以说“何处行”。它只是一个不变词。巴利

为了排除“足”字在“足迹”“足掌”等方面的含义，所以说了“涅槃足”。“以寂静自性故”等话，是说这个“足”的自性是寂静的，所以叫“寂静”。这里没有诸依着，所以叫“无依”。这里没有任何事物，所以叫“无所有”。在三有中不再产生，所以叫“不着”。不会变成别的样子，所以叫“不异变”。不应以任何其他方式引导，这就是在显示“不应异引”这个词的含义。“以彼”：就是以“寂静”等词。“我”：我的；“意”表示连接关系。这里，“在天人世间，我的意所喜乐的”，我要说什么呢？这样就是在显示这个含义，作为句义的连接。巴利

56而那个，就是指声闻的身份。巴利

57Assāsakā这个词里，前面的ā加上sās词根，和ā加上sis词根是一样的；因为和me有第六格（属格）的关系，再加上表示状态的ṇvu后缀，所以注释说āsisanā（希求）。用patthanā（渴望）这个词来说明ā加sis词根的含义。Assā指频婆娑罗王。Tattha指在三宝中。Nicchayagamanameva是说：以saraṇa（皈依）的决断而了知本身。Attasanniyyātana是把自己奉献给三宝。以此说明在attasanniyātana、paṇipāta、tapparāyana、sissabhāvūpagamana这四种称为saraṇagamana的皈依中，这里显示的是attasanniyātana saraṇagamana。Ayaṃ指频婆娑罗王。Taṃ指决定的皈依。Paṇipātagamanañca中，paṇī是karo（作者、造作者）。正如pādapada一词因长短音而表示caraṇa（行），同样pāṇipaṇi一词表示kara（手）。因此说paṇīti karo。Patanaṃ是pāto，paṇino pāto是paṇipāto。意义上即是añjalipaṇama（合掌礼敬）。Tassa gamanañca gacchanto是这个意思。以此说明paṇipātasaraṇagamana。Casadda也应连到pākaṭa一词上。Pākaṭañca karonto即是其义。巴利

5858. “Siṅgīnikkhasavaṇṇa”（色如金块）：这里，称为“siṅgī”的金块就是“siṅgīnikkha”，它的颜色与这个相同，所以叫“siṅgīnikkhasavaṇṇa”。为了说明这个词的含义，注释说“与 siṅgī 金块颜色相同”。其中，用“suvaṇṇa”（金）这个词表明“nikkha”在此处是金的意思，排除了五种金等别的含义。用“samāna”（相同）这个词表明，“savaṇṇa”里的“sa”正是“samāna”这个词的作用。所谓“sabbesu”，是指在一切眼等诸根上。所谓“danta”，是指已调伏。说的就是根律仪。为了让这个意思更清楚，注释说“世尊确实……”等等。巴利

59“手从钵移开”这句话，是为了说明“手从钵移开”这个词的含义，才说“从钵……”等等。用“手已移开”来说明“oṇīta”这个词是“移开”的意思，并且要和“手”这个词连在一起理解。用“观察之后”来说明，应该把“世尊”这个受词和经文剩余的“观察之后”连接起来。“在一处”：这里的“anta”这个词是“附近”或“边际”的意思，而受格在这里表示处所，为了说明这一点才说“在一个地方”。因为“atthika”的用法可能出现，所以说“或者为了礼敬佛陀而去，或者为了听法而去”。“不混杂”：这里的“appa”这个词是否定的意思，所以说“不混杂”。也有“不混杂”的另一种读法。“没有嘈杂声”：这里因为“小声”这个词已经包含了说话的声音，所以用这种排除的方法，只应该取城市喧嚣的声音，所以说“以城市喧嚣的声音来说没有嘈杂声”。在三种读法中，第一种读法显示一种分别理解：众人的风是“众人风”，远离那个就是“远离众人风”。第二种读法显示一种分别理解：众人的议论是“众人论”，远离那个就是“远离众人论”。第三种读法显示一种分别理解：众人的来往是“众人来往”，远离那个就是“远离众人来往”。秘密在这里被做，所以是“秘密的”。人的秘密就是“人的秘密”，用“人的……”等等来说明这个词的含义。巴利

60“他们”是指舍利弗和目犍连。“据说他们去了”，这是句义连接。“在那里”指在山顶的集会中。“然后”指在思量之后。“他的”指桑遮耶的。“彼岸”指对面的岸边。“在这里”指在你们的说法中。“这个”指这种说法仅此而已。“凡”指任何人。“你和我是我们”，在这些词中，对于名为“tumha”等的三个词，在应当以省略方式处理时，只应对最后一个作省略。“以此”指以立约之因。巴利

简要地说完，然后详细解释，所以他说“这个确实”等等。“Atthīkehi”是指那些希求不死的人。“Upaññātaṃ maggaṃ”是指通过亲近、到达而了知的不死之道。既已了知又已到达，于是连同前缀一起转变词形来解释含义，说明前缀的含义和词根的含义各自不同。或者，为了说明“我们这些希求不死的人应当追随已经亲近了知的不死之道”，所以他说“或者”等等。通过道与果的省察智去亲近而应了知的，就是“upaññātaṃ”涅槃。为了说明“magga”这个词根有寻求的含义，所以他说“pariyesanto”（寻求）。巴利

舍利弗也提出问题，这是连接关系。“kamaṇḍaluto”是从水瓶（kuṇḍika）来的。“paṭisandhāro”是指：因为自己和他人都沉默不语，所以在中间把空隙封住，因此叫“paṭisandhāro”，即那个（封住空隙者）。这里的“etthā”是指在“na tyāhaṃ sakkomī”这一句里。应当这样理解其意趣，这是连接关系。“ettakaṃ”是指这样的问题。“imassa”是指那位游方者的。“avisayabhāvaṃ”是指不是自己能力所及的状态。巴利

依因缘而生的，称为因所生；为了说明这个意思，指出五蕴就是因所生，所以说“名为因所生者就是五蕴”。通过那句话，也就是“凡是因所生的诸法”这一句。这里指的是舍利弗游方者。“它们的因就是集谛”，用这句话说明：果由它（集谛）生起，所以集谛名为因。那也就是集谛。为了显示这里“那”字所指的范围，所以说“两种谛”。在这里以不再生起的方式灭去，就是灭。那也就是灭。通过那句“以及它们的灭”。这里指的是舍利弗游方者。在这里，也就是在这首偈颂中，或者在四谛中。从次第引导来说，从不离关系来说，或者从教导方法来说。为了使这个意思清楚，说了“在灭中”等话。或者，按照部分相似、以一部分代表整体的方式，应当取道谛，为了说明这一点，说了“或者”等话。灭和灭的方法合起来称为灭，应当按部分相似、以一部分代表整体的方式来理解。这里“以及它们的”中的“以及”一词，有把未说到的内容也收摄进来的作用，因此也应当取道谛，有人这样说。这个理路在注疏中并没有说到。那个意思，也就是由四谛所构成的那个意思。引导完成，这是结论。巴利

若也这句话，是用来说明若这个字的含义。仅此而已这句话，是用来说明仅此这个字的含义。从此以上无有这句话，是用来说明仅这个字的结果。从此是指从入流果开始。此……应当证得这句话，是用来说明仅此而已这个字的实际含义。此即是法这句话，是用来说明此即是法这个词组的含义。通达义是指以paṭi和ava为前缀的i词根（√i），在这里是通达的意思，所以说通达义。汝等是针对阿萨吉长老说的。通过这个，表明通达在这里是过去时、为他句、中等人称、复数的语尾形式。劫那由他是指劫的那由他，也就是俱胝波拘胝百千之百的那由他，这个意思。已超越就是已经超越。意思是：在我们还没见到的时候就已经过去了。巴利

62涅槃作为所缘，因为它是甚深的，所以能缘的智也被认为是甚深的，因此说“甚深智”。就像为了缝细布，就说要用细针一样。以诸依的正确灭尽之义，涅槃就叫作依灭，所以说“依灭者，于涅槃”。“以彼为所缘”是指以那涅槃为所缘。“解脱”是指果解脱。“声闻巴拉密智”是指上首声闻的巴拉密智。“他们”是指舍利弗和目犍连。半月就立足于阿拉汉果，这是关联。巴利

“过去”是指在超过百千劫的无数劫之末。“彼的”是指他在佛陀面前发愿求得上首声闻的地位，这是句子的连接关系。阿兰若（修行处）是指诸牟尼所在之处。因为瞋、贪等烦恼在那里强烈地平息下来，所以称为“阿兰若”，就是指那个地方。发愿之后又派遣出去，这是前后关联。“在那里”是指在青莲花亭中。“于他们中”是指在那些苦行者的最上者中。巴利

63“他们”是指那些家族。用“寡妇状态”这个词，是在说明“寡妇的状态就是寡居”这个语义。“寡妇”就是离开了丈夫的女人。因为她离开了丈夫，所以称为“寡妇”；或者因为丈夫离开了她，所以称为“寡妇”。“以二者”就是指儿子出家和自己丈夫出家这两种。巴利

“积集之人”在这里，是以“依止”为比喻来说“所依”，因此“依止”中便有“依止者”的比喻，所以说“积集的弟子们”。或者，“ṇa”这个后缀在这里表示“属于彼”的意思，所以说“积集的弟子们”。“摩揭陀的”因为是复数说法，所以是国土的名字，因此说“摩揭陀国的”。“山围”在这里，“围栏”如围栏一样，所以“围栏”就是山；这座城有像围栏一样的山环绕，所以叫“山围城”，是按山脚环绕的形势而说的城。“大精进者”这句话，是以“这些如来的大勇者”来说明“大勇者”的词义。“以法引导者，何来嫉妒，知者”在这里，依照迦旃延的语法体系（《迦旃延语法》第277条），在“嫉妒”的用法中应使用与格，因此可能有疑问，所以说“有处格中表所有者之语，或表业格中”。“知者”：在了知的如来中，或指了知者。巴利

64“无亲教师者”：这里，为了说明它的意思——“亲近并观察什么是该做的、什么是不该做的，这样的人就是亲教师；这些人没有亲教师，所以叫无亲教师”——就说了“该做不该做”等话。“举立钵”：用这句话来说明它的意思：为了托钵而举起来站着，或者用这个钵站着，就叫举立，那个举立本身就是钵，所以叫举立钵。不过，在“于举立中不应放逸”等（《法句》168）里，托钵乞食被称为“举立”。所以在那里，“为了托钵而举起来站着”应当作为“举立”这个词的词义来解释。“为了托钵而使用的钵”这句话，应当跳过“因为人们对此有残食想”这一句，直接和“所以说为举立钵”这句话连接起来。因此，因为是为了托钵而使用的钵，所以说为举立钵。人们对此有什么想呢？回答说：“因为人们对此有残食想。”连接起来就是：正是那个举立钵，因为是出家者受用的东西，人们可丢弃它、可扔掉它，所以人们有残食想。意思是：对出家者来说，因为是为了托钵而使用的钵，所以说为举立钵；而对人们来说，因为是可丢弃的钵，所以说为残食钵。为了说明“举立钵”这个词是句子而不是复合词，就说了“或者”等话。用“举起来之后”说明：这里的“举立”省略了后缀“已”。用“拿取”说明经文省略的部分。“以居家所依的亲情之势”：就是以居家所依的情爱，意思是以慈心为先导的情爱。为了说明“怀着恭敬、怀着顺从地住”的意思，就说了“令其生起”等话。用“同分生计”这个词，说明“同分行”里的“行”字只是生计的意思，不是资用等意思。通过这些词来接受亲教师的身份，所以叫“接受亲教师身份[的词]”，这些就是“接受亲教师身份的同义语”。“三次”是按最郑重的方式说的，其实说一次也可以。“以词来表示”，这是连接。“实”，就是真实。“于此”，指在取得亲教师的地方。也就是说：或者用言语让人听到，或者用身体表明意思，正是这个“让人听到”和“表明意思”，才是“取得亲教师”，这是连接。“萨度就是同意”，是指亲教师在五个词中随便说了哪一个时，共住弟子就用“萨度”来表示同意。“彼”，指某些人的说法。“实”，就是真实，或者因为。“于此”，指在取得亲教师中。用“同意不是要素”这句话，说明只有“请求的给予”才是要素。“共住弟子也应当知道”，这是连接。“用这个词”，就是用“萨度”这个词。巴利

这里说的“正确的行为方式”是指：为了说明“那”这个词所指的范围，才说“应当正确地行事”。这只是显示行为的对象，而不是显示实物的对象。“此”指的是正在说的这个人。“彼”指的是同住弟子。“为了保护洗过的脚”，是为了保护洗过的脚，不让它沾上尘土等。“那些”指的是那些鞋子。“就在清晨时分”，就是从清晨时分起，这里的属格是当作离格来用。“从那里”，是从那三根齿木中，这是离格；也可以说是在那三根齿木当中。“那”指的是所取的那支齿木，“那时”指的是取用之时。巴利

“从那里”是指从冷水或热水，或者在冷水或热水中。“享用”就是受用。“水”是指洗脸水。说“从厕所”，这一句也把小便处包括进去了。“如是”是指在打扫的时候。“非空”是指因为有人声而不空寂。“座位”是指长老的座位。前后连接起来就是：应当为坐在那个座位上的长老做应做之事。为了说明“这个地方有杂乱”，所以说“被某种垃圾弄得杂乱”。在这里，按词义来说：散落的东西是“散”，残余的食物是“杂”，聚集在一起是“乱”，所以叫“杂乱”。按词义来说：在这个地方能被梳理、能被系缚的东西叫“梳”；用它来遮盖、想要它的东西叫“梳垢”。“用手”这里的“也”字，也把“用布片”等说法包括进来了。巴利

把“合在一起”理解为合成同一层。为什么叫“桑喀帝”呢？回答说“因为一切……”等等。通过“因为已经缝合”这句话，显示“桑喀帝”这个词的含义：应当缝合起来，所以叫桑喀帝。连接起来的句意是：当亲教师转身回望时，同住者就赶上去。或者，连接的是“以一步的距离”。钵本身就属于热食、重物之类，所以叫“钵所摄”；钵里装的粥等也属于“钵所摄”。“在托钵处”就是在乞食的地方。连接的是：或者在乞得的粥等处。“彼”指亲教师。“那个钵”指属于热物等的那个钵。“或者在其他地方”指在寺院等处。“彼”指亲教师。连接的是：在话还没说完的时候。“从这里开始”就是从“亲教师正在说话时”这里所说的否定方式开始。这样显示：前面所说“不应走得太远”等以“不”字遮止的事情中，没有违犯。“在任何地方”指在“不应把袈裟放在热处”等那些地方中的任何一处。“此”指恶作罪。“确实”就是真实。为了显示“罪的附近”这个意思，所以说“近于罪”。用“近”字显示：“附近”是“近”的同义词，也表明这里是受格作从格的用法。连接的是：尊者，说这样的话确实应当。巴利

从村庄先一步，是指比亲教师先从村庄返回。用“正以彼”来说，就是靠亲教师本人。与正在返回的同住者相关联。说了“浸湿”之后，为了说明就是这个意思，又说“被汗沾湿”。这是说明：因为被汗湿透而湿，就是“浸”的意思。用“超过而”来说明“提起”这个词的用意，就是一而再地往上提。为了说明后一句是前一句的原因，所以问“什么原因”。为了指出从中间折叠的过失，就说“弄平”等。从那里，即从弄平收拢，因此经常破损。或者，从中间折损，因此脆弱。此是指“提起四指之角”这句话。如是指以某种方式收拢时相关联。为了说明衣物的受用之内侧为内受用，就说“腰带”等。巴利

“yo”指的是亲教师。说了“在村里”之后，为了说明这个意思，又说“在俗家中间或在返回途中”。“或在返回途中”就是在食堂里。“他的”指亲教师的。“已得乞食的人”就是已经托到食物的比丘，或者指他所得到的食物。要和“团食”连起来理解。“他的”指亲教师的。要和“没有团食”连起来理解。“自己所得的也”——这个“也”字把“亲教师所得的也”这层意思一并收进来。“请拿来吧”——这里“请”是表示疑问的语气词，意思是“是否要拿来”。“时”指用餐之时，“已食”指已经进食，与“于此时”连接成义，“将近”指临近正午之时。巴利

“无间隙”在这里是指：隐没、消失，所以叫“隐没”；如席片、皮片之类，在这个到达地之间没有隐没，所以叫“无间隙”。为了说明这个意思，就说“未铺垫”。或者做成黑色，或者以石灰固定，或者是无尘的粘土——这样连接。“彼”即钵。“已洗之砂”就是清净的砂。“于彼”指在尘土、砂、石等中。“复于彼”指在叶托等中。“此语已说”——这是连接。“以面向”指以自己的面向。“缓慢地”即轻轻地。“然于端”指在衣的边角。“正在放置的同住弟子的衣之受用”——这是连接。巴利

应把粉调匀：这里为了说明“应以粉的混合来调匀”的意思，所以说“应做成团”。“在一个没有烟的地方”：用这句话说明“一边”在这里是指“在一个边侧的地方”。“火室”：就是火堂。那里面确实有火在燃烧、发光，火在其中，所以叫火；或者因为在那里让人身上出汗，所以叫火，那间屋子就叫火室。“以供养而做”：为了说明“前行”的意思，布施炭火等就叫做前行。巴利

“没有任何病”等话，是在说明精勤的原因。“实”：就是真实。意思是，即使是一位没有病的六十岁同住弟子，也应该这样做。“以不恭敬”：指做事时不恭敬。“在与否定词相应的”：“与表示遮止的否定词 na 相应的”。“诸处”：在“不应在老师说话时中间插话”等句子所说的那些地方。“于地”：这是以标示的方式来说，因为即使是墙壁也不应摩擦。“及椅凳”：这是用来显示门柱。这里以“椅”这个词来指称椅凳，或者是通过省略后词，或者是以部分来通称。“以不触”：以此显示“以不摩擦”，这里说明了“摩擦”这个词根的含义。“以此善护自己及他人”：就是“相续”，它也就是“相续物”，以这个意思来显示虫巢、蜘蛛网、线等名为“相续物”，所以说“相续物”等。“向上看”：指的是帷幕。它确实是向上悬挂、系缚着的，所以称为“向上看”，不作 c 变成 k，也说成 ulloca。用 to 这个词来显示 ā 字具有从格的作用。“应除去”：就是应移除。也有“应取下”的读法，意思是：应向下取、应落下。巴利

这里说“光孔的部分”，因为“部分”这个词由于并列复合词中后置词的缘故，所以前面的每个词也都要各自搭配，因此说“光孔的部分和耳的部分”。为了说明它的含义，又说“内外”等等。用“窗扇”这个词，是说明“光孔”是窗扇的同义词。用“角”这个词，是说明“耳”是角的同义词。巴利

“就像最初那样”等话，是在说明：只应该按照最初制定时的样子来制定，不能换成别的方式。这是针对合适的最初规定而说的。如果最初的规定变得不合适了，也可以按别的方式制定。所谓“正是为了这个目的”，正是为了按照所制定的样子来制定。“如果已经制定了，在这种情况下”——这是连接句。“这个”指的是拆掉墙壁后制定。在垫具和芦席中，因为具有精华性、极为上等，所以称为“垫具精华”。“转回”就是收回。“东方”在这里省略了y字母而作说明，所以说“puratthimāyā（东方）”。巴利

“应当让他离开”这句话里，kasa 这个词根有“行走”的意思，所以注释说“应当带往别处”。意思是：带着亲教师，应当去别的地方。“别处”就是另一个地方。“应当分离”这句话里，为了说明应当从邪见中把亲教师分离出来，所以注释说“应当让他舍离”。说了“应当另请一位”之后，就用“长老”等说法来说明具体方式。“应当请那位比丘”是前后连接的关系。“应当让别人给”的意思是：应当由自己让另一位比丘给亲教师别住。“到底用什么方法”的意思是：到底该用什么办法来给呢？“iti”这个词确实是用来表示决定、强调的。复注里也用“到底用什么方法”这句话来说明同样的道理。“一切处”是指在“到底怎样退回”等一切句子里。在七种甘马中，因为三种举罪甘马具有尊重性，所以说“没有作举罪”。为了详细说明这个意思，就说了“那么”等话。巴利

“应当由那位同住弟子来请求”，这是前后文的关联。“若正在做时”是说：比丘们如果正在做甘马。再说“若正在做时”，是指比丘们正在做举罪甘马的时候。“那时”是指那甘马已经做了之后。“如是”是指通过这样的请求。“他”是指那位亲教师。巴利

“转回”在这里，就像在“抛弃团食者”等（律文）中那样，“转回”这个词是修饰动作的；ka 这个语尾表示重复之义，所以注释说“转回又转回”。“乃至”就是“直到”。因为“乃至”这个词与“直到”同义，所以说“不应立刻离开”。只要还有一点点染料滴落，就不应立刻离开——这是句子的连接方式。“由异类人”，是指由作为行为工具的异类人。“不应不禀告戒师就进入村庄”，这里的意思是：不应为了其他任何该做的事而进入。但可能会有人怀疑：“如果是为了乞食，那应该可以进吧？”所以注释说“或为乞食”等等。“不问而”这一说法，通过“不问”显示出：这里的 ā 音是 tvā 语尾变化的结果。“乞食之行处”，是指为了乞食而行走的地方，应由戒师前往——这是句子的连接方式。“住处”，指戒师的住处。“见”，就是见戒师。巴利

或者是为了“见”，也就是为了观不净。用这句话，也排除了“只是为了住宿也不该去”的疑虑。“事”，是指离开的原因这件事。针对不允许，才说“乃至三次”。“彼”指戒师。“彼的”，指同住弟子的。“若不成就”，这句话说明：如果成就了，就不该离开。“唯”是指没有诵经等成就。在这样被戒师阻止的情况下，应当这样理解。“从疾病”这句话，说明“痊愈”这个词含有以期限为条件的意味。“彼的”，指戒师的。“其他”，指自己以外的别人。“彼的”，指那位比丘的。巴利

67关于正行部分的判定，应当这样理解，这是文句的连接方式。从“诵经”等开始，“等”这个字涵盖了反复询问等做法。“摄”这个词在“摄取”和“简略把握”两种含义上都有使用，所以说为“随摄”。或者也可以说：当面应当作摄受，背后应当作随摄。或者以物质资具作摄受，以法作随摄。或者为现世利益作摄受，为来世利益作随摄。或者为世间利益作摄受，为出世间利益作随摄。“在那里面”，指的是前面所说的“通过诵经、反复询问、教诫、随教诫”。其中，诵说为“诵经”，从语词含义上说，圣典的念诵名为“诵经”，为了显示这一点，所以说“诵经即圣典的念诵”。以“对圣典义理的解释”这一说法，显示反复地、从各方面询问圣典之义为“反复询问”之义。在“事相”中，即行持与禁止之事相中。“此”指应行之事。“又此”指应止之事。以“言语”这一说法，显示教诫之语为“教诫”的语词含义。在已陷入的事相中，说“应做这个，不应做这个”的言语，名为“随教诫”，这是文句的连接。以“反复言语”这一说法，显示在此“随教诫”中，“随”字具有不中断的含义。虽然说“如果亲教师有钵”，从一般意义上说，并非常规的钵，而是说多余的钵，所以说“多余的钵”。“一切处”，指在“如果亲教师有衣”等一切处。“其他”指除了钵和衣之外的其他。“沙门资具”指伞、鞋等沙门资具。“此处”指在共住弟子正行中。“以方法”指以理则。“寻求生起的方便”指寻求生起的方便，或为生起而寻求方便。“从此”指从“如何才能使共住弟子的资具生起”这一圣典文句。“由染衣者”在这里不应理解为“由染衣的亲教师”，而应理解为“由共住弟子”，为了显示这一点，所以说“从亲教师处听闻方法后，由染衣者”。从亲教师处得来的方法，即从亲教师处获得的方法。巴利

6868.“戒师行”是指对戒师应当履行的义务。“彼”指共住弟子。“犯恶作”是说：他犯；或者应这样连接：他犯恶作。“应摈出”：这里前缀pa加上词根nud，按义理等在此处是驱摈的意思，所以说“应驱摈”。“过度”指超过限量。“家居之爱”指慈爱与亲昵。所谓“以所说的对治方式”，就是按黑分所说的对治方式。“足以摈出”：这里“alaṃ”一词，在“应当”和“拒绝”两种含义中，此处取“应当”义，所以说“应当摈出”。巴利

“有过失”：这里说的是，超出正常状态而让依止行为继续发生，就是过失，也就是过错。为了说明他具有这个，所以说“有过错”。为了说明其中的含义，才说“犯戒”。这里的“罪”指恶作罪。“彼”指这个行仪。巴利

所谓“他们”，是指共住的弟子们。“行”是指对众多共住弟子所行的行仪。关于“接受”等，乃至“……愚者”这一段，是为了说明愚者的原因，才说“不知道接受或不接受”。因为不知道接受或不接受，所以是愚者，这就是所说的意思。为了说明不知道的原因，才说“是愚者”。因为愚痴，所以不知道接受或不接受，这就是所说的意思。“在他们当中”，是指在众多共住弟子当中。“他的”，是指行仪具足的那位比丘。“他们”，是指其余那些共住弟子。巴利

69“尊者舍利弗虽然知道”这句话是这样连接的。用这句话，是为了排除“难道是不知道才问的吗”这种怀疑。“世尊想要认可”也是与上文相连的。‘pana’这个词有责备的意思，也就是“即使这样也知道”的意思。“轻”是包含在原因里的特定修饰语。意思是说，因为轻而拒绝了。“他的”指世尊的，与“意趣”相连。为了说明“知道意趣”这句话的理由，所以说“诸佛确实……”等。“确实”就是真实的意思。“而这位”指舍利弗长老。“最上”就是顶点、极致。“最胜”就是殊胜、最上。巴利

在“善巧比丘、有能力者”这一句里，为了说明善巧和有能力的差别，所以说了“名为善巧者……”等等。其中，如果一位比丘能流利诵出带有义疏的律藏，他就叫作善巧——应该这样理解。“于彼”是指在诵习律藏的比丘当中。“其”是指那位比丘。“善受持”是指对义疏善加受持。“此亦”的“亦”字是指向前面说的那位比丘。“于此义”是指在这件事上、在这个范围内。为了通过遮遣和随顺两种方式来说明有能力，所以说了“然而凡……”等。“然而凡不能”是连接。“为什么”则说了“或由咳嗽、肺痨、痰疾等”等等。其中，咳嗽、肺痨、痰疾，以及以它们为首的病，名为咳嗽肺痨痰疾等；“等”字包括哑巴、聋子等。唇、齿、舌，以及以它们为首的腭等，名为唇齿舌等，即那些。以句与字是指依文句与字母。这里“字”一词是字母的表述。“减损”是指因喉病而减损。或者说应以其他方式说，即以松弛等相说。以其他方式说，即以紧绷等相说。“彼之相反”是指与那无能力者相反的比丘——应如此连接。“由此”是指从应使人知道之处。“凡”是指凡此方式，此为语根之业；“僧”是指此为此作之业。此处，kito（“由……所说”）说的是作格之业。巴利

71在“受具足戒后立即”这一句里，为了排除“受具足戒者的立即”这种理解，所以说“成为受具足戒者之后立即”；用“eva”这个词排除长时间的情况。“令拔出”这一句里，前缀“ud-”加词根“lup”，或者按前缀的力量，或者按意义增强的力量，因为词根有多种含义，这里取的是前缀“ud-”加词根“dhar”的意思——为了说明这一点，所以说“令拔出”。令起来，或者令举起而持，这就是意思。为了说明同一个意思，所以说“不善……”等。其中，“令从不善起来”通过这层意思和自性之持，显示前缀“ud-”的含义；“令安立于善”通过这层意思和自性之持，显示词根“dhar”的含义。为了显示前缀“ud-”的举起义，又说“或从沙弥身份拔出”。“依”字在“依取”中，不取“在近处取”的字面义，因为约定俗成的含义更明显，所以直接显示它的约定含义，也就是显示意趣。巴利

73“所依止”在这里，为了说明它的词义：adhi 是“恒常”的意思，ṭhāti 是“安住、流转”的意思，所以叫做 adhiṭṭhitā。为了显示这个说法，就说“恒常流转”。为什么说四种缘是依止呢？为了回答这个，就说“因为……”等等。通过“四种”等话，说明依止四种缘，自体才安住、流转，所以叫“依止”，这是显示没有说出来的业的意思。巴利

75在这里，“汝等何”是由于省略了“e”音而发生的连音，所以注释说“kiṃ te ayaṃ”。“应教诫”这句话，是用来说明“ovadiyo”这个词中“ṇya”后缀所表达的行为对象之义。“为彼之”这句话，是因为看到后句“即此结群者”里的“yaṃ”一词，便在前句中让人知道对应的“taṃ”一词，意思是“为了那众多的目的”。巴利

76“So”指的是游方者巴苏拉。“由彼”指的是伍达义长老。“如法地”就是与法相应、与理相应。“善巧”暂且算是前面说过的那个特征，但“有能力”又怎么知道呢？所以接着说“若复能……”等等。“若复能”是连接关系。“且”表示真实。“此”指有能力这件事，或者是指“以五……中略……能调伏”这句话。巴利

7777. “转向外道派者”，指转投到被称为外道的、与佛陀教法对立的一方。“教授行仪与正行者”，指教授极应行持的、属于上品正行戒者。通过这一点来教导行仪，因此称为“师”，这是显示这个词的含义。“仅是名称而已”，指“老师”或“弟子”仅是名称而已。“异”，指不同于依止师或同住弟子。巴利

80“所说的相”，这是连接关系。“应当由依止弟子来做”，这是句义配合。“出家、达上、法弟子”，是指出家弟子、达上弟子和法弟子。“对他们的”，是指对出家、达上、法弟子们。“在他们当中”，是指在三种弟子当中。“对老师”，是指出家弟子对出家老师，达上弟子对达上老师，这是意思。“在近处”，是指在依止老师和法老师附近。“因此”，是因为弟子应当对老师正确地行事，所以如此。“老师也”，是指依止老师、出家老师、达上老师和法老师也一样。教诫老师也包含在他们当中。“在他们当中”，是指在四种弟子当中。巴利

83“依止止息”是指整体的依处。“依止师已离去等”是指部分的依处。“想要离开住”这句话显示没有执著。如是已去，就是依止师这样离去，这是句子的连接。“其他时候也”，是指在其他时候也一样，意思是依止师让他离开的时候。“同一共受用同受用”，是指自己或依止师，同一资具的共受用和法的共受用。“乃至一日”，“乃至”这个词是呵责的意思，两天以上就更不用说了，这是它的含义。“没有避免”，是指没有罪过的避免，意思是罪的回避、罪的去除都不存在。“有惭耻心、可爱”，是指有惭耻心并且戒行可爱的比丘，这是连接。“当天就”，是指在依止师离去的那一天就可以。“如是”，就像问“依止师会很快回来吗”那样，回答说“我会很快回来”，这是它的意思。“如果说”，是指如果老师说，这是连接。“彼”，是指比丘的。“同类”，是指有惭耻心且戒行可爱的状态。巴利

直到（依止师）回来：指直到依止师回来。“他”：指依止师。“令住”这个词是使役用法。在那里：指在依止师所去的地方。由彼：指由依止师。进行：指进行。或者因河水上涨而受扰：这是连接关系。因为河水上涨，所以等待水退；因为遭到盗贼等的扰害，所以寻求同伴。彼：指依止师。巴利

“依止驱摈”这句话，是通过“命令”即“命令”的词义，来说明“依止驱摈”就叫作“命令”。“依止驱摈”的意思是对依止亲教师的驱摈。因此说“被驱摈了”，这是前后连接的关系。“以‘已请问’等”这里，用“等”字涵盖了“不要向我请问去墓地的事”等说法。“由彼”指的是由同住弟子。“应令容忍”就是应当让他忍耐。巴利

“首先”是指由诸大长老，或者先由诸大长老来说。“往他处”是指从依止师的住处到另一个住处。“或许”是连接起来表达“或许真的能忍受”的意思。“就在那里”就是在别的地方。“饥馑等过失”这里用“等”字，应当包括亲族别离等过失。“就是那一处”是指自己曾经住过的那一处。“他人的”是连接为“依止师以外的其他比丘”。通过这一点显示：因为被这位依止师舍弃，所以即使和依止师住在一起，依止关系也不会解除。巴利

问过之后，就是先向弟子告假。“在那里也同样”，是指在老师和弟子们那里也一样。“什么时候”，是指在哪个时候。“今天傍晚或夜里”，是指今天傍晚或者夜里。“就在那一刹那”，就是在他答应接受的那一刹那。巴利

这位“弟子”是指随侍的弟子。“从那里”是指从村里。“善逝”是指好好地离去，意思是依止止息。“又”是再次、进一步的意思。说明了请假离开的判定之后，为了说明不请假就离开的情形，便说“不禀告老师”等。“逾越近行界”是指越过近行界时，或者以越界为原因。这里所谓的近行界，如果住处有围墙，就是指围墙本身；如果没有围墙，就是指应当有围墙的地方。巴利

傍晚或夜里，就是指今天傍晚或夜里。明天，就是指明天。巴利

界外是指从近行界之外。从那里是指从界外。两掷石的距离是指离弟子两掷石的距离。越过是指越过近行界之外、弟子和同住者的住处。巴利

“想要脱离”，就是想要从弟子处解脱。“逐出”，就是以身业和语业把人赶走。“有依恋”，就是对老师还有牵挂。为了说明“无依恋”的意思，才说了“不再……”等那些话。“如是”，是说即使已经卸下责任时也一样。当双方都卸下责任时，或者因为卸下责任而止息——这是句子的连接方式。“被逐出的人应当依之而行”，这也是一种连接关系。巴利

为了详细说明前面已经说过的意思，所以说了“如果”等话。“老师”是指依止师。如果连接“或礼敬塔”，就应连到“和尚”；如果连接“或正行道”，也应连到“和尚”。“因为远”，是因为距离遥远。“楼阁之上”，是指楼阁的上方。“彼”，是指和尚。“坐着”要和“和尚”连接起来。巴利

依听闻而对合集所作的判定，应当这样理解，这就是句义连接。“亲教师的声音”也是如此连接。巴利

8484. 现在说“所说的相”，这是承接关系。“简要地”是指不把各个支分逐一列出，而是总体概括来说。“在此处”是指“诸比丘，具备五支的比丘……”等所说的那里。“以无德之支”是指以缺乏功德的支分。“他”指比丘。在“不应授具足戒”这里，可能会有人怀疑：“是不是作为甘马语老师就不应授具足戒？”所以解释说“作为戒师不应授具足戒”。“在此处”指在这五法当中。“等”字这里，前面的“iti”一词是表示举例的意思，省略了“iti”这个词，意思就是“iti等”。“以不相应方式”是指以不相称的方式。“他”指比丘。“因为”表示真实，或者表示原因。“也令他人受持”是承接关系。“在此处”指戒蕴等。“守护”是指把大众从危难中带离、使之脱离。“他的”指比丘的。“以戒等”这个词，在“退失”这个词中是从格，在“不增长”这个词中是具格。“因此”等，指已获得的功德。“以彼”指以那位比丘。为什么不按犯戒支来说呢？所以说“因为不……”等。“因为”即由于。“唯彼”指唯漏尽者。“不应说”：因为漏尽者不会生起不乐，所以不应这样说。如果不是唯独漏尽者才被允许做戒师和亲教师，那为什么又说漏尽五法呢？所以说“然而因为……”等。“因为不退失”是承接关系。巴利

执取边见：所谓边，就是常见和断见，执取这种低劣的边，或者让别人执取，所以叫执取边见；以那个边见。以见：就是以邪见。所闻之量：就是比丘尼教诫学处中所说的所闻之量。以彼：就是以所闻。应当以所闻了知犯戒等义，这样连接。巴利

“不知犯戒”这句话，是为了说明“不知道自己已经犯戒”的意思，所以接着说了“此名为”等等。其中，通过“已犯”这个词，说明“犯戒”这个词应当与“已犯”连接起来理解——也就是以“已犯”作为文句的余部。巴利

关于“增上善行”：这里，依两部律所摄的戒而特别正确地行持，就是增上善行，即犍度所摄的行持轨范之戒；依它而施设的，就是增上善行，即犍度所摄的学处，依此而言。关于“初梵行”：这里，被称为道的梵行的开端和界限，就是初梵行；在它之中进行的，就是初梵行，即两部律所摄的学处，依此而言。关于“学制”：以应当学的意义来说就是学，它正是由世尊所施设的，所以叫学制；或者说，学习就是学，为了那种学习而由世尊施设，所以叫学制，它就是两部律所摄的学处，在此之中。关于“阿毗达摩”：这里，比经藏更超胜、或更为殊胜的法，称为阿毗达摩；当说到分别名色的阿毗达摩藏时，就说“于名色分别”。关于“阿毗律”：这里，制伏身语而调御，就是阿毗律；以这个制伏身语而调御，或者依此而调御，所以称为阿毗律；当这样说时，就是指律藏，所以说“于全部律藏”。关于“一切处”：于一切处所，或者一切词句。应当见到其义，这是连接方式。关于“以因”：这里，用“因”这个词遮止“从法”中“法”这个词的自性义等，显示因的含义；用“那”这个词显示“多”后缀的修饰意义。“如是”就是“像如上所说的那样”的意思。关于“第四”：在第四组五法中。从第四组五法中取三个词，从第五组五法中取两个词，组成一个五法，如此而有四个五法。与“在八组五法中”相连。巴利

85“Taṃ”指的是“少于十年”这句话。“Sabbatthā”指在一切六法当中。“Tatthā”指在六法当中。因为说过“巴帝摩卡以广说”，所以应当依分别来理解，因此说“依两部分别而说”。以论母分别的方式好好加以分别，就是“善分别”；以语言流出的方式，在这里有美好的运转，就是“善流转”；从经句和随附义理两方面好好加以判定，就是“善判定”。为了显示这个意思，所以说“以论母分别的方式”等等。巴利

86“Yo panā”说的是原本属于外道的人。“Añño pī”说的是除游方者之外的另一类人。“Idhā”说的是在这个教法里。“Tasmī”说的是原本属于外道的人。“Tatthā”说的是在“诸比丘，那另一类人”等话语里。“Ayan”说的是别住。说了“只对裸形游方者”之后，为了显示他的差别，又说“对邪命外道或裸形者”。其中，邪命外道只用一块布从腋下缠裹上身，下身裸露；而裸形者则全身完全裸露。“Sopī”说的是裸形游方者。“Vālakambalādīnī”说的是毛毯等物，“等”字含摄发毯等。“Assā”说的是游方者的。“Aññassā”说的是除裸形游方者之外的另一个人的。“Paṇḍaraṅgādikassā”说的是身披白衣的白身者，“等”字含摄青身者等。巴利

“如此”是指剃除须发等这件事。和“正在让[外道]出家的比丘们”相连成句。“于彼”指先前曾是外道的人，连到“坐着时”来理解。这里的处格表示不恭敬。“彼”指先前曾是外道的人。“并非这些”和“比丘们”相连成句。“彼”指先前曾是外道的人。巴利

87如此……（中略）……不成就者这段话就是纲目，应当这样连接。这里的他指先前是外道的人。就是那指的就是那个纲目。在那里指在分别中。太晚这个地方，为了说明吃完饭、正在做义务的时候就叫作太晚，所以说正是在做义务的时候。这也显示具格可以当作处格来用。就在那里指就在俗人家里。一向指完全地、绝对地；用做着这个词来显示剩余的文句。这样，这个做着的人也指先前是外道的人，应当这样连接。用成就者这个词，是为了显示不成就者中成就一词的成就之义，同时排除满足等意思。巴利

因为想行淫的人会进入、走进这里，所以叫妓女；或者因为佩戴被称为美丽形色的装饰，所以叫妓女。因此说“容易行淫”等。利养本身就是少许之物，因为只有一点点，所以叫“利养少许”，这是以后面的词作修饰。或者，利养和另一种少许之物合起来叫“利养少许”，它的与格就是“利养少许之与格”。“少许”这个词本来主要指花蕊，但这里按惯用法表示一点点。关于“寡妇”一词，这里“夫”这个词只指丈夫，不是指某种树，为了说明这一点，说“死夫”等。用这些词，说明由于死亡或由于离家而失去夫，或者由于失去夫，所以叫寡妇，这就是词义。她，就是寡妇。为了说明由于到达青春或由于青春已过而是壮大的、大的少女，所以叫“壮女”，说“到达青春”等。关于“黄门”一词，这里在五种黄门中，指无性黄门，所以说“无性”。同出家，就是与比丘同出家。从那里，由于信任。巴利

这里“其中”指的是妓女等人。“她们”指的是妓女们。“他”指的是曾经是外道的人。“一切处”指的是寡妇等所有类别。为了说明可以前往，所以说“如果……”等等。“如是”就是像所说的可以前往那样，如此。巴利

“种种”：在这里，向上堆积、增长就是“上”；从堆积中分离、离开就是“下”。上和下合起来就是“种种”，从词义上说就是大小，所以说“大小”。“诸业”这个词显示了“应作”这个词的本来面目。通过显示这一点，“应作”的词义就应当理解为“应当做的”。 “于彼”：就是在大小诸业中。 “于彼不巧”：这里为了显示“彼”这个词所指的范围，所以说“于彼彼新业中”。 “具足勤奋精进”：用这个来说明“不懈怠”的词义，即此人没有懒惰、没有懈怠。 “于彼”：这里“彼”这个语尾在第七格的意义上表示分别，所以说“于彼彼”。为了显示所说的“以处生起之审察”这个词的含义，所以说“即此”等。用“于彼时刻所生之慧”来说明“处生起”中“处”这个词表示彼时刻。 “足以作”：这里“足”这个词在庄严、遮止、充足三种意义中取充足义，所以说“有能力作”。巴利

强烈的欲求就是锐利的欲。“强大的欲求”这个说法是在点明它的实际含义。所谓世间定的修习，就是指被称为八等至的世间定的修习。巴利

“来此”就是来到这个教法之中。“外道处之主”：“处”是渡口的意思，众生在这里渡越、浮起、浮沉出没，所以叫渡口，也就是六十二种见解。这个处正是执持各种见解者的依处，所以叫外道处。或者，他们有这个处，所以叫外道者；他们的依处就是外道处；外道处的主人就是外道处之主，也就是他的。“他的见”这里，“见”这个词是执取的同义词，所以说“他所拥有的执取”。为什么这个执取被称为“忍”、“喜好”和“取”呢？现在说明这一点。这个执取既忍可又喜好又被执取，这是连接。对于那个外道师，是为了说明能作义而用属格。那个就是外道处之主的。正在被说的时候，就是正在被讲说的时候。“不欢喜”：在此文中，不欢喜、心不满足，为了显示这个意思，所以说“愿望不圆满，心未被提起”。“即此”和“不悦”或“悦”相连。以此显示“此”这个词的不确定。这些就是比丘们。以及不悦，这是连接。就是那个先前是外道者的不悦，这是连接。此即两种悦、两种不悦，这样四种法类。应集合，应积集，意思是应聚拢。“不令人欢喜”等语，在不可令欢喜者中，这里以这种行为不能令其欢喜，所以叫不可令欢喜，这是显示词义。此即四种。相就是原因。特相就是标记。从此以八支引出，这是连接。以所说的颠倒，即以黑分所说的相反者。巴利

在白分里，把八支归拢起来加以说明时，世尊说“不太早进村，不太迟返回”等等。在黑分里，也应当按同样的方法把八支归拢起来。用“令满足者”这个词，是在显示“能令欢喜者”一词有满足的意思。不过，因为下面提到了“能成办者”，所以应当理解为是在显示成办的意思。巴利

在受达上的殿堂那里，也就是在受达上的地方，有一座单尖顶、多角庄严的特别建筑。因为它是建成单尖顶，又以许多角来装饰、美化，所以称为“殿堂”。为了用不相似的譬喻说明“应当别住四个月”这句话，就说“譬如”等。“确实”就是真实。“彼”指先前是外道的人。应当这样连接：正在别住的先前外道者。“其间”就是在四个月之内。“坏灭性”就是会灭坏的性质。“把握”就是区分之后加以掌握。“确定名色”就是确定“这是名，这是色”。“相”就是名的屈向与色的恼坏之相，或者无常等相。关于入流者道断除邪见与疑，所以说“已断除……乃至……箭”。“已拔出”就是已被运载，“已拔出”就是向上运载之义。前缀“ā”就是向上行的意思。“就在那一天”就是在获得入流者道的那一天。这是依处格用的业格。“就在那时”就是在成为入流者的那一天。巴利

“那位的”是指先前是外道的人。因为律文中钵是尚未获得的，所以说“钵也同样”。意思是：就像应当依止戒师去寻求衣一样，钵也同样。“此”是指衣和钵。“这个人的”是指先前是外道的人。“其他”是指戒师以外的人。“连他们”是指连其他人。“相反”是指违逆。“依赖”是指依附。“依赖生活”是指先前是外道的人依戒师而生活。“依赖生活性”是指先前外道者依戒师而生活的依存性。“那位的”是指戒师的。“听从话语”就是听从话语。在句中和复合词中，因为“话语”一词所期待的就是“那位”一词，所以有“语作者”这一复合词。在此处“依戒师而依赖生活性”也是同一理路。“以彼”是指以语作者为因。巴利

“事火者”就是拜火的人。这里是在说明“事火者”这个词的意思：他们侍奉火，所以叫事火者。“苦行者”就是留着结发的人。因为他们既有结发又有苦行，所以被称为“结发者”和“苦行者”。“这些人”指结发者。为了说明前面所说“不拒绝业”这句话的含义，所以他说“有业，有业果报”。“就是这种出家”，意思是就是这种苦行者的出家方式。“这些人的”指结发者的。“在教法中”指在佛陀的教法中。“他们的”指亲族的，这是前后关联。“他们”就是亲族。“确实”表示真实，或者表示原因。“亲族中最胜者”指亲族中最高贵的人，或者说在亲族中最胜的人，指佛陀，这是前后关联。巴利

88在“摩揭陀”这里，因为是用复数词来说的，所以是指国土的名字，因此说“在名为摩揭陀的国土”。“以及非人”：就是人类之外的其他众生。“兴盛”和“繁荣”都是增长达到的同义词，所以说“兴盛，就是增长达到”；又用“丰足达到”来表达同样的意思。“以他们”：就是由麻风等五种病。巴利

这里说的“其中”，是指麻风等五种病。病，就是持续不断地逼迫、折磨人，所以叫病。麻风，是因为它会侵蚀、切断肢体各部分，所以叫麻风。在“赤麻风或”这类说法里，“或”这个字也把白麻风等种类都包括进来了。虫癞、癣、疥等各类，就是虫癞、癣、疥这些，以及以它们为首的各种麻风，合起来叫虫癞癣疥等；它们的种种差别，就是虫癞、癣、疥等的不同类别，这里说的也是这个。其中，“虫癞”要拆成“虫”和“癞”两个词来理解。其中，“虫”就是虫子。用这个，应把虫巢理解为“虫”，像虫一样，所以叫虫，是一种麻风的类别。“癞”就是象。用这个，应把象的斑纹理解为“癞”，像象一样，所以叫癞，是一种麻风的类别。虫本身就是癞，所以叫虫癞，是一种麻风病的类别，也就是世间所说的“麻风病的类别”。“癣”就是疥。它咬身体、啃咬身体，或者伤害身体，所以叫癣。把其中一个“d”音变成“r”音，也有“daddu”的读法。也就是世间所说的“pve？”。“疥”就是搔痒。它咬身体、折磨身体、啃咬身体，或者伤害身体，所以叫疥。也就是世间所说的“khajja”。也有“kacchū”的读法，但那是误读，因为已经被“daddu”一词包括了。那就是麻风。在自然隐蔽之处，就是在自然隐蔽的地方，意思是按平常穿着遮盖的地方。用这个，特别排除隐蔽之处。若处在不增长的一方，这样连接。自然肤色，就是平常的皮肤。就像没有疮的皮肤那样，意思是如此。此非就疮处而说。巴利

“脂肪瘤”是指：有脂肪在里头，所以叫脂肪；它肿起来、鼓成包，所以叫瘤；脂肪本身就是瘤，所以叫脂肪瘤。世间人把它叫作“脂肪瘤”。“枣核”是指：枣，说的是枣果；它的核就是枣核。“停留在不增长的阶段时”，这是句子的连接方式。“有皮”是指有皮肤存在，或者已经长出皮肤。“螺瘤”是指：向上弯起的叫螺，那本身就是瘤，所以叫螺瘤。世间人把它叫作“螺瘤”。“在到处”是指在身体的各个部位。“乳疱”是指：里面有乳，所以叫乳；那本身就是疱，所以叫乳疱。世间人把它叫作“乳疱”。在那些疱中。乳疱名为瘤，这是连接关系。“粗疱”是指：有粗劣性质的疱。由于粗劣的性质，众生因此甚至死亡，仅仅死亡也是苦。世间人把它叫作“粗疱”。莲花蕊名为瘤，这是连接关系。像莲花的蕊一样，就是莲花蕊。世间人把它叫作“莲花蕊”。芥子名为瘤，这是连接关系。这些的大小如芥子的种子，所以叫芥子。世间人把它叫作“芥子”。那一切是指那一切疱，或者瘤的种类。在那些中，是指在疱中，或者在瘤的种类中。巴利

“莲花白莲花叶色”说的是：莲花是红色的，白莲花是白色的，这种病的颜色就像它们的花瓣颜色一样，所以叫“莲花白莲花叶色”，也就是贝壳麻风。世间人称之为“莲花白莲花叶色，贝壳麻风”。“以何”就是以麻风。就像牛身上有斑纹，人的身体也变成有斑纹，这是句子的连接方式。“于彼”指白斑。“消瘦病”就是痨病。因为它使血肉等消瘦，所以称为消瘦。世间人称之为“痨病”和“消瘦病”。“于彼”指消瘦病。“癫痫”就是 apasmāra。因为它完全偏离了精髓，所以称为 apamāra，这是把 s 音变成了 m 音。世间人称之为“apamāra”和“arū?”。“于彼”指两种癫狂。这里是处格表示依处。“难治”是关联语。巴利

90“增长”这个词，在这里是为了显示“ci”这个词根有增长的意思，所以说“你们要增长”。所谓“入流果性”，是指频婆娑罗王已证入流果这件事。所谓“杀”，就是夺去生命。所谓“打”，就是击打。所谓“从彼”，是指从依止师那里。所谓“老师最殊胜”，这是说两者的关系。所谓“从彼”，是指从老师那里。所谓“此”，是指这句话；“已来”则是连接词。所谓“大臣们以妄语说”，应当这样连接理解。所谓“大臣”，是在一切王事中与国王共同存在，所以叫大臣。“共”这个字是表示“共同”义的不变词。从“共”这个不变词，加上表示“存在”义的后缀“a”，就构成了“大臣”这个词。所谓“大官”，是因为他有大权力，所以叫大官。“权力”这个词在这里是表示权势的意思。所谓“侍者”，是侍奉国王、亲近国王的人。所谓“食禄兵”，是为了饭食和薪俸而当兵的人。所谓“他的”，是指国王士兵的。所谓“儿子、孙子、兄弟等”，用“等”字把外甥之类也包括进来了。所谓“然而谁”，是说那个国王士兵。所谓“交付”，就是委派。所谓“那个地方”，是指那个国王士兵的岗位。所谓“或者由谁”，是指或者由做工的人。所谓“因为什么工作”，是因为什么工作的缘故。所谓“或者谁”，是指或者国王士兵。所谓“令出家”，就是让他出家。巴利

91“先前见过”是说指鬘以前被人见过。“此人”指那个盗贼。“他”指指鬘。应当连起来理解为：从别人那里听到话语。“他们”指那些人。“身体惊恐”是说身体感到惊恐。“心里恐惧”是说内心感到恐惧。指鬘不是由比丘们剃度出家的，难道不是世尊亲自让他出家的吗？那为什么说“诸比丘，不可以”呢？因此说“世尊自己是法主”。“法主”就是法的主人，或者以法而为天人的主宰，意思是统治者。应当连起来理解为：为了比丘们不造作，即比丘们的学处。其中，即在“诸比丘，不得”等语句中。以“结缚旗帜”等语，旗帜的结缚为“旗结”，如旗结那样为“旗结”，成为旗结而行，即“旗结”，这是显示词义。因此，因为如旗结，所以。“他”指那个盗贼。“或劫掠道路”即或于道路上劫掠。“也被发现”中，“也”字是连接句子的意思。因为不仅行走，而且还被发现，这是意思。“此”指盗贼之业。“王位”指国王之身份。“他”指王子。“确实”指真实，或因为。“其中”指在王子中。“先前”指先前之时。“那”指那个盗贼。“如此”指以这种方式，应当连起来理解为：他们知道。“不显现”指不显现自己。这是针对穿墙破壁等的盗贼而说，不是针对庵婆罗布迦等的盗贼。“后来也”指作偷盗之后也。“他们亦”指盗贼亦。巴利

92“因恐惧”就是指由于害怕。“然而他们”是指那些比丘。“获得无畏”是因为从国王那里得到了无畏，这些人因此被称为获得无畏者，他们这种状态就叫获得无畏，所以这样说。“破狱者”这里，“狱”这个字可以用来指一种树，也可以指敬礼，还可以指关押人的地方，但这里指的是关押人的地方，所以注释里说“狱叫做牢狱”。因为建造牢狱，就是为了关进去的人受到伤害，所以叫“狱”。“于这些”是指在系缚之中。“或解开”是指或解开绳索系缚。“另一岛屿”是指从系缚之岛转移到另一岛屿。破坏轮围山系缚而前往轮围山之间者，在义注中未说。“他”是指非盗贼者。“市场”是指船只停泊处与车辆停泊处。“税”是指应缴纳给国王的收入。“埋藏物”是指挖掘后埋藏的财物。“取来”是指取来呈交国王等处。“他”是指以农耕等谋生的人。在“破狱者”这个词里，也可以理解为“或者破坏岛屿的系缚”。用这些词句说明：不仅仅牢狱才叫“狱”，其实脚镣系缚等也叫“狱”。“他”是指盗贼。“于这些”是指在系缚之中。“或解开”是指或解开绳索系缚。用这些词句说明：不仅仅因破坏牢狱才叫“破狱者”，其实以砍断、解开、打开等也叫“破狱者”。“另一岛屿”是指从系缚之岛转移到另一岛屿。“他”是指非盗贼者。“市场”是指船只停泊处与车辆停泊处。“税”是指应缴纳给国王的收入。“埋藏物”是指挖掘后埋藏的财物。“取来”是指取来呈交国王等处。“他”是指以农耕等谋生的人。在“破狱者”这个词里，也可以理解为“或者破坏岛屿的系缚”。巴利

93“在该处”指在某个地方。要这样连接：任何逃走的人。“彼”指任何人，要这样连接：让人书写。“或于叶上”指或在吉祥草上。“对彼”指对那个人。“罚”指财物上的惩罚。“应书写者”指应当被书写，也就是已经书写，它本身就是应书写者。巴利

94凡是被鞭子抽打者，此即语义关联。通过这句话，说明“被鞭打者”一词的含义：因为被别的鞭子抽打，所以叫被鞭打者。通过“这就当作对你的惩罚”，说明“已作惩罚业”一词的含义：对这个人所做的惩罚行为，就是已作惩罚业。“湿伤口”指湿润的伤口。“杀”是打、捶的意思。“肿块肿块”指一个个肿包。“肿块平复”指肿块与身体平齐地平复了。巴利

9595. “已受罚业的状态”先按前面说过的办法去理解，这暂且不论；那么，又该怎么理解“被烙上印记的状态”呢？所以接下来就说“然而，对于那……”等等。其中，“以灼热”就是用烧烫。“印记”就是标记。“那人”就是这个人。“自由者”意思是“有臂膀的人”，所以叫自由者。也就是说，他既不是由别人抚养，也不是由别人喂食，而是自己保护自己、自己进食，这样就叫具备自由者的条件。这里说的是“对于那人”，也就是对于被烙上印记的人。“伤口”就是疮伤。因为它们使肢体破碎，所以称为伤口。“愈合”就是长出新肉而愈合。与“对于具有三轮覆身、被烙上印记的人”相关联。巴利

9696. “负债者”这个词：这里“债”是指借贷。因为这笔借贷会增长、变大，所以称为债。拿取它、持有它，就是负债者。或者说，“或人”要和“令人安置”连起来理解。“令人安置”的意思是，为了派他去办事，把他安置在债主那里。因为“令”这个字表示派遣的意思。“彼亦”里的“亦”字，是指前面说的那个人。用“持有”这个词，是在说明“负债者”这个后缀表示持有的意思。“其他”：指父母以外的其他人。“确实”：表示真实，或者表示因为。“他们”：指其他亲属，因为他们没有权力令人安置，所以不是负债者，应该这样连接理解。“其余”：指不是负债者的其他人。“对”：对那个人。“那”：那（不使）那个人。“于他们”：在亲属、血亲等当中。“如是之”：意思是自己的亲属、血亲。为了说明应该告知的方式，所以说“有因”等。其中，“有因”：是有能力的。“彼”：是侍者。“履行”：就是偿还。“此”：是净物。“不知”：是不知道负债者的身份。“见者”：是见到负债者的人。用“不见者无罪”，来说明见到却不施与的人是有罪的。巴利

被问到时也一样，意思是即使被问“你是债务人吗？”时也一样。那个就是债务人。在那里，指在别的地方。那个就是债主。那个就是债主。这个就是债务人。这个就是话语。在那里，指在债务人出家这件事上。适宜，指符合法性。巴利

“他”是指债务人。“他”是指债主。“他的”是指长老的。“没有脖子”是连接关系。“请坐”是让他坐下、安坐的意思。“他”是指债务人。“这样的”是指有原因、具足行为的意思。“极令欢喜者”是指以言行举止让长老极为满足的人。巴利

97“家奴”就是仆役。他们确实被主人置于痛苦或恶行中，被压迫、被抛弃，所以叫作家奴。“其中”指四种家奴当中。“家奴女所生之子”这个说法，显示的是在家中、从家奴女腹中出生，所以叫“内生”。为了说明用钱财买来就叫“财买”这个含义，所以说“名叫财买”等等。用钱财买来就是财买，这个含义也是成立的。“家奴的行为”指随地方和时节而有的家奴行为。“在各地各处”指在各个地方，或者各个时节。巴利

名为“俘虏带来”（karamarānīta）这里，“俘虏”（karamara）就是被俘虏。他因为会被敌人的手杀死，所以被称为“俘虏”。以俘虏的身份被带来，就叫“俘虏带来”。“从外国带来”是上下文连接的意思。“或者诱骗”就是或者用诱惑。“因此”指从某个村子。“人类”就是人。因为男女共通、普遍，所以用中性词来说。“亦”字表示不仅带来财物，也带来了人类，这样总括起来。“在那里”指在人类当中。“这样俘虏带来的奴隶不应出家”是上下文连接的意思。“以一切共通的”指在解开束缚、清扫牢狱的时候，一切人共通而言。巴利

“奴隶性”就是奴隶的身份状态，也就是奴隶性。因此说“奴隶状态”。用“自己”这个词，是表明“自己”一词是表示“自己”含义的副词。“国王的自由身女子”就是国王的自由身女子。“以装饰奴女”指用来装点城市的女子。她们因为具有端庄美丽的奴女身份，所以称为装饰奴女。“她们的”指自由身女子的。“文书”指奴女的文书。“战士子群等”中的“等”字，把力士子群等也包括进来。以此显示多主人的奴隶。“以他们”指以战士子群等。“未给予不应出家”意思是：在众多主人中，即使只有一人未给予许可，也不应出家。“他们亦”指园奴也是如此。关于这园奴出家的事，注疏中说明，所以说“大筏疏”等。“酪”一词在“倾注”句中作直接宾语。“于头”一词在“倾注”句中表示处所。有些地方依当地习俗，把酪倾注在头上，用意是使奴隶成为自由人。说“我们给予园奴”这样的话，就是奴隶获得自由的话。“以任何言说”指用“我们给予园奴”“我们给予园奴奴隶”或“我们给予净人作者”等任何言辞。在两种注疏之说中，因为库伦德之说后出，所以应唯独以它为准。“困苦人”指遭遇困苦的人。“此”指困苦人。“不应令彼出家”是针对父母处于奴隶状态时所生的儿子说的。但如果父母已处于奴隶状态，而儿子不是，那么令其出家是可以的。“比丘的”一词，在“亲族或施主”等语中表示主属关系，在“给予”一词中表示受者。“其”指比丘的。“此”指奴隶。“乐住”指在比丘身份中乐住。“还俗”指逆转后行于在家状态。“如是说已而给予”是句子的连接。无主之奴指没有摄受之主的奴隶。无主之奴，国王是主人，所以若国王未摄受，就可以自己使自己成为自由人。若已被摄受，则应让国王来做。“不知者”指不知自己是奴隶的人。巴利

“从阿努拉德普勒”是指从阿努拉德普勒城出发，这样前后相连。“他”指儿子。“这里”指在罗诃那。“问过母亲之后”是前后相连的说法。“来到”就是来了之后。“你们想越过”意思是你们想越过这里，这里没有什么可以布施的东西，你们想越过这里到别处去住，这就是所说的意思。“他们”指家主们。用四种资具照顾他们，让他们住下来，这是整句的搭配。巴利

9898.“拿秤的秃头人”就是指拿着量具的秃头人。用“铁匠秃头人”这个说法，是在显示：这里的“铁匠”是“拿秤的人”的另一种叫法，“秃头人”是“秃头者”的另一种叫法。拿秤的人因为做装饰和加工变形的工作，又懂得这门手艺，所以叫“铁匠”。秃头的人因为头发被剃掉了，被人叫作“秃头”，所以叫“秃头人”。用“金匠之子”这个说法，是在显示他的真实身份。“请求允许”这里，带上前缀apa的loka这个词有询问的意思，所以说“询问”。“于秃头人的工作”，这里用“秃头人的工作”这个说法，是在显示此处表示那个意思的第四格。那里，即在“请求僧团允许”等语句中。属于界内的，即属于寺院界或近行界之内。那里，即比丘们集会的地方。于此及，即在询问及……“说为允许”，即在五种语句中，说出任一语句皆为允许。用pi这个词，也收摄“我请求这个秃头人的工作”这样的语句。巴利

“他们”是指那二十位比丘等。“年少比丘或沙弥”这句话，是就身边的人而说的。派在家人去代为请求，也是可以的。为什么？因为文中说“或者除了想出家的人以外”。巴利

让（他）出家的人完全没有犯戒。因为（他）是真正出家的人，所以（世尊）说“让（他）出家的人也没有犯戒”。巴利

先说“已经问过才这样”，这是句子的连接方式。“断界”，是指在寺院界或近处界里面所处的断界。“然而那个人”，是指想出家的人。“或是散乱者”，是指刚散乱的人。对已出家的人来说，头发留到两指长是允许的，所以说“或两指长的头发”。这个人的头发超过两指，就是“超过两指长的头发”。也有只留一顶髻那么长的，这样连接理解。巴利

100“死病”就是会夺命的病。它之所以被称为“死病”，是因为它会杀害众生，也会烧起种种痛苦。“以此蛇风病”这句话，是在说明：由像蛇毒一样的风所引发的病，就叫蛇风病。为了把这件事的意思详细展开，所以说了“于彼处”等话。其中，“于彼处”是指在那个家族里。这种病在那个家族中，先抓住两条腿的和四条腿的，然后才抓住家主——《法句注》里是这样说的。“如是”是指，就像别人打破墙壁或屋顶逃走，或者越过村庄等地方而脱身一样，这里说的就是家族中的父子得以脱身的意思。巴利

“驱鸦者”这个词，这里说“能驱赶乌鸦”所以叫驱鸦者，或者说“能把乌鸦赶走才有能力吃饭”所以叫驱鸦者。为了说明这个词的含义，就说了“以左手”等话。其中“赶走”是指让乌鸦飞到上空去。“彼”指的就是驱鸦者。巴利

102“微少”这个词表示少量，是未完成词干，所以说“少量”。用“仅几日”这句话来显示它的含义。巴利

103103. 在“以退失的众”这一句中，前缀“o”表示低劣的意思，所以说“以退失的众”。应在比自己年长的比丘面前受依止，所以说“如果这位比丘年长”等。其中，“这位”指那位没有经验的比丘。“受达上后”意思是让他受达上之后。“具寿的”即具寿，这里是作宾格用的属格；也可以理解为“具寿的教诫”。“一切处”即在一切处。“在请求听许时”指为了离去等目的而请求听许时。“此处”即在这个依止居住的地方。“彼”指所听到的那些内容。“其”指所闻的。巴利

105在“迦毗罗卫”这个名称里，“迦毗罗”指的是肤色黄褐的仙人，他住在这里，所以叫迦毗罗卫，也就是他的修行处。因为这座城是在那个地方建起来的，所以城也叫迦毗罗卫。“此”是指接下来要说的内容。“苏托达那大王”里，“苏托达那”是那位国王的名字。另一种解释是，他有纯净的米饭，所以叫苏托达那；他就是那位大王，所以叫苏托达那大王。连接关系是“据说住着”。“他”指苏托达那大王。“王舍”就是王舍城。“萨度”是表示请求的语气词，意思是“我请求”。“我”指我的，与“儿子”相连，或作轻蔑属格。“他”指大臣。“萨度”是表示应允的语气词，意思是“如是”。“然后”指在那坐下之时。“他的”指那位有千人随从的大臣的。“因此”指因请求之故。“他”指那位有千人随从的大臣。“就在那里”指在王舍城。“他们”也指八位使者。“他们”指九位使者。巴利

“然后”是指在那之后。“一日所生”是指在某一天发生的事。“他”是指咖鲁达义大臣。“即使出家后”中的“即使”一词，也把“即使没有出家”的意思一并包含进来了。“同样地”的意思是：就像九位使者连同他们的随从都证得了阿拉汉果那样，这里也是如此。“他”就是咖鲁达义。“在已聚集时”是指已经收集、带来并完成的时候。“在已放下事务时”是指那些事务已经被他们放下，也就是在那个时候。“在已盛开时”是指已经长出美丽花朵的时候。“适合行道”是指为了行道，处在适宜、合适的时节。“称赞出行之美”是关联句。“约六十”是指以六十为量。“这个”是问：这个称赞的原因是什么？“是时候动身游行了”是句子的连接。“因此”是表示遣送意义的虚词。“世尊离开了”是关联句。“被围绕”是指从四周被围绕、被包围、被遮蔽，是关联句。“不急促的游行”是指不快速的游行。巴利

“如是”是按这种方式来说的。接着要这样理解：“当世尊离开之后”。“从出发那天算起”是指从跋古纳月满月后的第一天算起。“以最上饮食之味”是指用最上饮食的味道。“应当给”就是应当布施。“正是因此”是指正是因为生起信心的缘故。“他”指咖鲁达义。关联起来就是：世尊把他安置了。“此第一”就是这是第一。“即此”就是指这个人。“在此第一”就是在第一这个位置上。巴利

释迦族人（他们）也确实派了人，这个关系要连起来理解。“亲族中最殊胜”是指亲族里最尊贵的，或者说亲族本身就是最殊胜的，再连到“世尊”上。“尼拘律陀释迦的”是指名叫尼拘律陀的释迦族人。“在那里”是指在尼拘律陀释迦的园中。“迎接”是指起身走到对面去迎接。“从那里”是指从派人的地方，再连到“其他”。要连起来理解：派了王子们和王女们。“他们的”是指王子们和王女们的。“在那里”是指在尼拘律陀园中。慢是他们的生性，即“慢生类”，或者说因慢、或慢使他们僵固，即“慢僵固者”。“他们”是指释迦族人，再连到“他们说”。巴利

“他们”指的是释迦族人。“亲族”就是亲属。“从……出起”是指从第四禅出起。“他们”指亲属。“甘丹巴树根”是指一位名叫甘丹的园丁所种的芒果树附近。“王”是苏托达那大王。“你们”是“你们的”，和“足”相连，也就是“向你们的足（礼敬）”。“此”是礼敬。“在阎浮树荫下”是指在阎浮树的树荫下。“如是说”是连接。巴利

“达到顶端”是指达到最高、达到极点。“从那里”是指从坐的地方，“其他”是连接关系。“莲池雨”是指像降在莲池中的雨。“铜色”就是红色。“那”是指世尊所说的不堕落，这是连接关系。巴利

“第二天”是指到达迦毗罗卫城之后的第二天。“因德柱”就是城门柱。“怎样”是问他们以什么方式行走，这是连接关系。“他们来了”是问他们为什么来、怎样来，这是连接关系。“次第乞食”是指不破坏一家一家顺序的乞食行为。“从那里”是指从作意开始，“另外”是连接关系。“这就是传统”：这就是过去诸佛的传统。“这一传承”是同一个意思的另一种说法。“随学”是指随顺类似的方式而学。“已入住之家”是指为了安住而进入的家中。“主”是主人、主宰的意思。“悉达多太子”：一切世间之义在他那里存在，故为悉达多，那位太子就是悉达多太子。“狮笼”是窗，因为形状像狮笼而得名。“为见而忙”是正在看，或为了看而忙碌。罗睺罗母妃也告知了，这是连接关系。“持颅”是世尊手中持颅，成为持颅，这是连接关系。“种种离欲清净”是指在种种处所离欲清净。“观察佛陀”是连接关系。巴利

“头巾”是指缠在头上的东西。因为它是在头顶上洗、绑的，或者说是被洗、被绑的，所以称为头巾。“以人狮偈为名”是指以人狮偈为名称。因为人是一切众生中的狮子、最胜者，是人中狮子，或者在人群中如狮子般最胜，所以叫人狮；阐明这一含义的偈颂就是人狮偈，因此称为人狮偈。“王”指岳父王，或舅父王。“心震动”指心摇动。“使安立”指好好地安立。“急急”指从急到更急，意思是极快。“什么，尊者”指因为什么缘故，尊者。“你曾是这样想的”是指：在称为过去时第二人称的词尾中，√hū 词根的 ū 音有 u 的替换，因此“你们曾是这样想的”是连接。 “种姓传统”是指这乞食之行是来自种姓、传统的行持。“其中”指在大三末多刹帝利族中。“这”指大三末多刹帝利族。“街道中”指街道之中。“站立着说”是连接。巴利

为乞食而站立，或者起身后站在乞食的地方，这叫“站立”。所谓“法善行”，是指应当好好修行的、也就是所谓比丘乞食行的法。“行”就是应当去行。“行法者”，是指以修行所谓比丘乞食行之法为习惯的沙门。“安乐而卧”是就特征来说的；其余的行住坐卧各种威仪，因为作用相同，也应当按特相理趣来理解。此即今世与来世的连接。巴利

不要去做那种被称作“妓女等行处”的恶行，也就是不该去做那种恶劣的行为。巴利

在这里要明白：先在城里的街道上说了第一首偈颂，让国王证入入流果；然后在父亲的住处说了第二首偈颂，让大爱道·果德弥证入入流果，让国王证入一来果。“听闻了护法本生”是指第二天又听闻了《护法本生》。“临终时”是指死亡之时，或者接近死亡的时候；这里的位格表示“接近”的意思。巴利

证得入流果之后供养，这是句子的关联。“整个内宫”指全部后宫。因为那确实是“女人的家”，所以称为“内宫”。按这个说法，主要取的是“宫”本身的意思，而王妃们则是引申出来的，应当这样理解。“然而她”指罗睺罗的母亲。“与随从一起”指与眷属一起。“子”指贵公子。“王”这个词在“令……取”这个短语里是使役的对象，“钵”这个词在这里则是动词的对象。“王女”指善觉王的女儿。“她”指这位王女。“在脚踝处”指在脚踝的关节处，应理解为“抓住世尊”，或者理解为“抓住世尊的脚踝”。应当知道，这里的处格表示宾格义。巴利

“国王说”是关联句。“并非稀奇”，即“不是稀奇的事”，是不值得惊叹的意思。应这样连接理解：王女守护自己，这并不稀奇。巴利

“就在那一天”是指在第二天，也就是从到达迦毗罗卫城之日起的第二日。“解开头发”是指解开在王冠宝珠系缚仪式上、童子时期所扎的、称为顶髻的头发，也就是松开的意思。“系额带”是指把金制的额带系在额头上，表示“某人是国王”。“入宅吉祥”是指进入新居时的吉祥仪式。“婚礼吉祥”是指在婚礼上举行的吉祥仪式。“伞盖吉祥”是指在升起王伞时举行的吉祥仪式。“说了吉祥的话”是指讲了与吉祥相应的法语。“国中美女”是指在国中具足美貌的女子。“迅速”是指非常快。难陀王子也是如此。以上是总结。在《法句经注》中则说“在第三日令南达出家”。巴利

“第七日”是指到达迦毗罗卫城那天算起的第七天。经文要连起来理解：“看见这位沙门。”“梵色相”是说他的容貌就像梵天神的容貌一样，所以叫梵色相，指的就是那种容貌。“此”指这位沙门。“那些财宝是沙门的”指那些财宝属于这位沙门。“那些”指那些财宝。“沙门的”指沙门的。“他”指沙门。“乞求”就是你去乞求吧，这是一个带双宾语的动词。“实”意思是真实，或者表示原因。因为儿子是父亲财产的主人，所以经文要连起来理解为“给我”。“相应的话”指合适的话。“随行世尊”就是紧跟在世尊身后走。巴利

不能承受，就是不能维持。这里应这样连接理解：这个童子想要属于父亲的财物。随轮回流转，就是伴随着轮回之苦。有恼害，就是伴随着五种怨敌的恼害。童子的，就是属于这个童子的。那，就是指这个童子。此，就是指这个童子。继承物，就是如此得名：取用父母财产的人，称为继承人，也就是儿子；这份父母的财产是属于他的，所以叫继承物，也就是父母的财产。巴利

“尊者，我该怎么让罗睺罗童子出家？”——为什么这样问呢？难道具寿舍利弗不知道在波罗奈以三皈依所允许的出家吗？所以说了“现在”等话。应当这样连接文意：那种出家与达上是已被允许的。“于彼”：指出家与达上。“排除了达上”：这是文意的连接。“疑虑”：指种种欲望。“此义”：就是指这个被称为疑虑的含义。“法将所说”：这是文意的连接。“世尊的那份意趣”：这是文意的连接。巴利

“那时……他让出家”这句话里，童子剃发等一切事务，难道都是具寿舍利弗亲自做的吗？所以接着说了“大目犍连长老”等话。“教诫老师”是指在穿下衣、披上衣等应学戒条和行仪方面给予教诫的老师。那为什么又说“具寿舍利弗让罗睺罗童子出家”呢？因此说了“然而”等话。“在那里面”是指在那个出家与受达上的事情中。“不是老师”是指出家的老师和教诫的老师并不是主导者。巴利

心里生起了惊惧，这里用的是表示“处于这种状态”的工具格。应当这样理解：心已经生起了惊惧。“一切”：就是“一切”这个说法。巴利

这里“其中”是指前面那句话。“不加区分”是指不把“财富”或“其他”、“有过失”或“无过失”区分开来，而是就共同的一般意义来说。“诸佛也不”这里，“也”字表明：不只是不合适，而且还说明诸佛也不习惯这样做。“所”是指所愿的。“如是难陀”这里，为了说明“如是”一词有显示所比喻之含义的作用，所以说“犹如据说”等。应这样连接：犹如他们为菩萨授记，据说也照样为难陀、为罗睺罗授记。不过在圣典中应这样连接：尊者，就像世尊出家时我有不少苦，同样难陀出家时也有不少苦，同样罗睺罗出家时也有极大的苦。“占相者”是指说吉凶之相的人，所以叫占相者。“子”是指长子悉达多童子。“因出家”是指以出家为因、以出家为缘由，或者以出家为相。“从彼”是指从世尊出家。“彼也”是指难陀也。“如是”是指如此。意思是：就像世尊出家时那样，有极大的愿求受挫。“彼也”是指罗睺罗也。“以此”是指以此出家之因。“国王的”应连接起来。“生起”应连接起来。“由是”是指从忧生起，或者从求愿。巴利

So指的是国王。Yatra hi nāma就是yo nāma的意思。应该这样连接理解：像我这样身为佛弟子、法弟子、僧弟子的人，竟然也无法忍受。Aññe指我所解释的其他人。苦指的是与亲人分离的痛苦。出离之因指的是从人们的责骂、讥嫌和辱骂中出离的因由。巴利

这里“于彼”是指在“未允许”等话语中。“能生者”就是生母，也就是母亲；“能生者”就是生父，也就是父亲。用这个来排除养育的父母。也可以这样连接：或者母亲已经死了。“或者就是他本人”，就是指或者儿子本人。说“我已获准”，就是以真话或假话而说“我已获准”。也可以这样连接：或者母亲自己已经出家了。“他父亲的”，就是指他父亲。“他的”，就是指儿子的。“别住”，就是指因为某种原因而与母亲分离。巴利

“小母”等这些词里的“等”字，把“大母”等也包括进来了。“养育者”就是使其成长的人。“在他们”这里，也包括养育者的母亲和父亲等人。巴利

然而“不允许儿子”这句话，说的是关联。“为了那个生命本身”的意思是：为了那个生命本身，或者是为了那位使比丘出家的（授戒者），而不是为了去别的地方等目的。“他们”指的是父母。巴利

“大旷野”是指什么呢？要靠什么水才能越过去呢？是旷野；从主要意义上说，就是没有水的旷野。按照习惯用法，还有五种旷野：野兽旷野、盗贼旷野、非人旷野、饥荒旷野、沙漠旷野。大的旷野，就是“大旷野”。巴利

对于“多少”这个词，这里的“多少”一词是表示数量的意思，所以说“于多少”。巴利

106“灭摈事”，就是灭摈所依的根据，也就是说，这是它的原因。接下来“最后五种”，是连接上文来说的。“罚甘马事”，就是罚甘马的原因。巴利

107107.“不恭敬”：在这里，对比丘的话不恭敬地听，不把比丘们安置在上座的位置，这就叫“不恭敬”。为了说明这一点，所以说了“比丘们于上座之位”等话。“同活者”：用这个来说明“不同分活命”的意思。这里“同分”这个词是“相同”的同义词，“活命”这个词是“生计”的同义词，这样来显示。“努力”：这里因为“sakka”一词在《词根表》中列为表示“行动”的词根，所以加上前缀“pari”的“sakka”一词就是“行动”的意思，因此说了“努力”。“Kinti”即“如何”。“iti”这个词在这里是“eva”（即）的意思，即“以何种方便”之义。“呵责”：以种姓等呵责。“分裂”：令分裂。“作障碍”：这里“障碍”一词是“遮止”一词的同义词，所以说“作遮止”。“于何处”：于哪个精舍，或于住处。“以雨季”：以雨安居数计算。（“其”：精舍住处的。“近”：附近的。）“门口”：由称为口的大门应吞入之物。“说者”：以此语业显示恶作罪，“放置者”：以此身业。“无行仪者”：在罚甘马中无行仪者。“尔许名罚甘马”：在尔许名称为令取水等相的罚甘马中。“此”：粥饭等。“你将获得”：你将得到。为了显示所说“尔许名罚甘马”这句话的合理性，说了“由世尊”等。“罚甘马”：以彼罚彼调伏，故为“罚”，那正是应作故为“业”，即罚业，障碍等。“随罪”：随违犯之罪。“那也”：令取水、木、沙等也。“那也”：那作。“将退缩”：以身将退缩。“将止息”：以语将止息。“热石”等中，以“或”一词也摄受其他自热令他热等业。巴利

108108.“不向依止师请假”：这里说的是没有向依止师禀告就离开。接着问“一切情况下什么事都不该做吗”，于是说“你们的……”等话。“他应受罚甘马”：意思是他要受罚甘马。“他”：指那个沙弥。“与依止师同住者”：就是同住弟子。“住在依止师等身边近处者”：就是近住弟子，这里只指已受具足戒的人。巴利

“驱离”在这里：因为词根汇编（《声论·界说论》第18 ḷ 韵母界）中说“laḷa”是亲近、侍奉的意思，所以应当理解为从laḷa、从亲近中使离开。这里为了显示真正想表达的意思，才说了“你们的”等话。“应驱离”就是应当使另一个人从亲近、侍奉中离开。“在众会中的沙弥与受具足戒者”是句子的关联。所谓“过患”，就是依止无道德者而住的过失。就像你为了洗澡而来，却涂了一身粪便；依止无道德者而住的人，也就成了无道德者——这是句子的关联。“无道德”这个词同时关涉前面和后面的词，所以放在两个词的中间。当该词关涉前面的词时，说的是已说过的行为；当该词关涉后面的词时，说的是未说过的行为。“他”指沙弥与受具足戒者。“或依止师”是就沙弥说的。“或依止”是就受具足戒者说的。巴利

关于三种灭摈，就是所谓的共住灭摈、形相灭摈、处罚甘马灭摈这三种灭摈。“彼”指沙弥。“种种罪”指巴拉基格、土喇咤亚、巴吉帝亚等罪。“实”就是真实，或者表示原因。“疥癣虫”在这里是说：被那些吃肉的众生咬噬，所以是“疥”；或者因为它能持住地面，所以是“癣”。巴利

就像把“虫”本身称为“幼虫”，再把“虫”这个词省略mi音而说成“kipillika”。其实pillika一词就是potaka的同义词。所谓“诸虫中的pillika，或在诸虫中的pillika，即kipillika”，意思就是：仅以形相来灭摈，就只是以形相灭摈的状态。“就在那时”，就是指在杀害、破坏的那一刹那。“彼”，指沙弥。“住所的取得也平息了”，意思是说安居因此中断。“或混杂的过失”，是指由形相灭摈的过失和处罚甘马灭摈的过失混在一起，成为混杂的过失。“违犯”就是违背。“如所穿所覆的沙弥”，这是关联。“因此”，是因为皈依、受达上和甘马词的相似性。就像由比丘所受持的那样，由这个人也已受持了，这是连接。“如是”，是指如是成就，或如是受持。“为坚固义”，是为学处之坚固义；“为确立义”，是为沙弥之确立义；“得”，是将获得；“应由僧团给予”，这是关联。“求听”，是请问僧团。以此显示破安居者。巴利

在“不与取”这一条里，连用一根草茎那么点东西（来偷）也算不上沙门，这是句子的连接方式。“以违犯”是指以偏离的方式去做。“所说”是指在言说中。“知”就是确实知道。这里要补上“唯/正是”这个强调词，所以经文说“不是不知”。“诸五学处”是句子的连接。“彼”指沙弥。“为安立”是指为了安立诸学处。“此”指巴拉基格。“差别”是指与比丘的巴吉帝亚不同。巴利

以相反方面来说：沙弥若以“不是应供者、不是正自觉者”等话，或以“恶说”等话，或以“恶行”等话，从对立的角度来呵责，就应当制止他——这是上下文的关系。为“甘达迦灭摈”：是指对名叫“甘达迦”的沙弥施行杖罚甘马和驱摈。“得彼”：是指诽谤之语和邪见。“罪”：是指违犯，或者过失。“应令忏悔”：应当以“尊者，罪过追上了我”等话让他忏悔。“那适当”：是指“应以衣相灭摈而灭摈”这句话是合适的。“确实”：是真实，或者因为。“此中”：是指在篇章中，或者在“应灭摈沙弥”的言说中。巴利

正是这个方法，为了把所说的这句话讲清楚，他说常见、断见等等等。应当这样连接：某个持某种见解的沙弥。这里“于此”，是指在十种驱摈事项当中。用“欲”这个词，是通过归咎无益重复之过来显示呵责。用“然而”这个词，则是通过舍离这些过失来显示认可。应当这样连接：非梵行的沙弥。适合授予达上，意思是授予达上是合适的。应当这样连接：染污比丘尼的沙弥。这里“出家也”是为了显示“也”字带有呵责的含义，所以说“更何况达上”。此义即如是之义。巴利

109109. 因为“年幼”“年少”这些词是同义词，所以说“年幼……中略……年少”。“摩离嘎喇”这个词是指粗大的身体，属于未派生的词干，因此说“摩离嘎喇，即粗大身体”。在“象货”这个词里，如果按“这些的货物是称为象的”而说成“象货”，那就意味着“象的守护者”，所以说“象的守护者”。不过在《阿毗达那灯论》（《阿毗达那灯论》第367偈）中，则写作“象牧”。巴利

所谓黄门，就是堕入残缺状态的人，所以叫黄门。为把前面简略说过的意思详细展开，论师又说“其中”等等。这里，“谁的”指黄门的。“以不净”指以精液。“应被灌注的”指应当被灌注的对象。这句话说明的词义是：应当用这不净之物灌入口中，所以叫“应被灌注”。“此人”指黄门。“邪行”指性交的邪行。“由生起的嫉妒”这句话说明的词义是：嫉妒就叫“嫉”。“以努力”指以勤力。“种子”指睾丸。这句话说明的词义是：以这努力从这（身体）移除种子，所以叫“被努力移除者”。处于半月期间的黄门叫“半月黄门”；在半月期间止息了灼热的黄门，也叫“半月黄门”。为了说明这个词义，论师又说“某一类”等等。其中，前一个词义中，“半月”应理解为时间上的半月；后一个词义中，“半月”应理解为热月。应将“由不善异熟之力”这一句与“成为黄门”这一句联系起来。“他的”指黄门的。所谓“非男非女黄门”，是说像男人一样，对怨敌不能以殊胜方式加以压制，也不能作男子汉式的压制，所以叫“非男”。既非男也非女，所以叫“非男非女”——依照词源学的方式，对“非男非女”一词作“非男非女”的构词，也有人这样说。非男非女本身就是黄门，即“非男非女黄门”。“于他们”指于五种黄门之中。“于他们亦”指于被努力移除者等三类之中亦。“于半月期间”这句话，遮止了在每一个半月期间都有黄门状态。“他的”指黄门的。“于此”指于五种黄门之中。“他亦”指黄门亦。“从此”指从黄门这一门类。“同样的方法”这句话，只是指出了对性别的废除。巴利

110“达到衰败的人”是指：衰败即衰退，指主权、财富等的丧失；那种状态就是衰败；达到了它，就是“达到衰败的人”，这是对那个人的称呼。也有连同“u”音一起读作“pārijuññapattassa”的写法。“尽族姓”中，生于家族中就是族姓，用的是“ṇya”后缀，并增加了“n”音。为了说明“他的族姓已尽，所以叫尽族姓”这个语义，论师说“从母方父方”等。其中，“从母方父方”是指：母亲那边是母方，父亲那边是父方，母方和父方合起来就是母方父方。“令增长”中，“phā”这个词根是增长的意思，所以说“令增长”。用“被询问”这句话，是在说明“被追问”：借助前缀“anu”，“yuja”这个词是询问的意思。巴利

贼住者：把“thena”（贼）里的“na”音换成“ya”音，成为“theyya”（盗），再与“saṃvāsako”（共住者）组合，就是“为盗而共住者”，即贼住者。这里要知道，并不只是计算戒腊等才叫“共住”，其实为了盗取而接受形相，也同样叫“共住”。因此，为了说明它有三种情况，就说“三种”等。其中，“盗取形相”就是盗相者，其余几种也照同样方式理解。为了详细说明这个含义，就说“于彼”等。在那里，“谁”指贼住者。“仅相”这里用“仅”这个字，是为了排除“共住”等含义。巴利

“他国”是指离开自己的国家而分离出去的国家。这里的“韦”字是表示分离的意思。或者，“韦”是指遥远的国家，这里的“韦”字是表示遥远的意思。“虚妄”是在“不真实”这个意义上的第二格终结词，意思是说不真实的话。“阻止”是指阻挡别人。“名为住盗者”这里，什么叫“住”呢？难道不是指同一甘马等吗？所以说“比丘瓦萨计算等”。“比丘瓦萨计算等”中的“等”字，包含了按戒腊长幼礼拜、接受、阻止座位、在伍波萨他和自恣等场合中出现的这些情况。用“行为之差别”这句话，是在显示：以“一起住于此”这个语义为“住”，行为的差别就叫作“住”。“于此义中”是指在这件事上、在这个地方的意思。以此说明：但在巴拉基格等情形中，同一甘马等就叫作“住”。巴利

此处借“相与共住”一句，以双重方式显示两者的形态。巴利

这里说的“在此处”，是指贼住者的情形。王……乃至……诸怖畏：这里的“怖畏”一词要分别搭配。意思是：因为王的怖畏、因为饥荒的怖畏、因为旷野的怖畏、因为疾病的怖畏、因为怨敌的怖畏。“为取衣之故”，就是为了拿衣的目的；或者这本身就是正确的读法。“或”这个词，表示原因的意思，或者表示与格的意思。这首偈颂因为格位顺序颠倒，所以未能摆脱被称为“破格”的修辞过失。“相”，就是沙门相。“于此”，就是在这教法之中。巴利

“不容受”就是不接受。“乃至”是指多长时间。不过这里应当这样连接：在这个教法里，如果有人因为国王……乃至……因为害怕，或者为了取得衣服而穿上沙门相，那么只要他怀着清净心、尚未接纳共住，在这段时间里，他就还不被称为“贼住者”。巴利

这里说的是：在那些偈颂里。这里说的是：在这个教法里。如是说的是：在取相的时候。于彼人说的是：在那些人当中。未进入而说的是：还没有进入。除去相说的是：把自己所取的沙门相毁掉。出家者之住处说的是：出家者的影子。于前说的是：前面说的贼住者。巴利

一切外道食：指所有专门布施给外道的食物。巴利

运载众生的，就是“载众生者”。应当远离的就是怨敌；令它生起的人，就叫作怨敌者。应当用身体来护持的，就是“身所应护持的”。“那”就是你。“还归下劣状态”，就是还归下劣的在家状态。巴利

还俗之后，就是做出了舍离出家身份的行为。那个含义，就是所谓的还俗之义。他，指的是那位大沙弥。巴利

这里“vā”这个词是责备的意思。这是在说明“更何况年幼”。要接上“不善巧”来理解。“彼”指的是沙弥。巴利

这里“牛犊、牛、守护等”当中，“牛犊”指小牛。因为它待在母亲身边，所以叫牛犊；或者在与母亲分离时啼哭，所以称为牛犊。用这个说法，也笼统地包括了驯牛、老牛和病牛。“牛”指田地。牛犊和牛合起来就是“牛犊与牛”，守护它们就是“牛犊与牛的守护”，以这类守护为开端的农耕等事务，就是“牛犊、牛之守护等”。“善受具足者”这句是说明：如果让在家者受具足戒，就显示他已是善受具足者。“未受具足戒时”就是指沙弥时期。“律之抉择”：律藏中所说关于盗住者的抉择。成为盗住者，是因为其相已被除去。巴利

他不是盗住者，因为他安住在沙门标相上。这个人也不是盗住者，因为他于袈裟精勤不懈。他是盗住者，因为他舍弃了对袈裟的职责。巴利

他不是盗住者，因为他安住在沙门相上。他也并非盗住者，因为他适当地勤勉于袈裟。“行淫等”这个“等”字，把杀生等也包括进来了。他是盗住者，因为他对袈裟舍弃了应尽的责任。“内卷”是指向下卷起来做。“暂时守护”就是暂时守护，因为他审察之后才穿下衣。“相”就是沙门相。他是盗住者，因为他接受了在家人的相。巴利

他审察或接受时仍然守护着，因为白衣内部本来就有袈裟的性质。为了阐明“比丘尼也是同样的方法”这句已经说过的话，他接着说“她也是”等等。巴利

年长出家的沙弥，这是关联。在经文里也是如此说。就像鹰抓起一块肉飞走那样，他端起钵里的饭团拿了就走。他不是贼住者，因为没有计算戒腊。巴利

110110. “离去”就是已离去。用“已进入”这个词，是为了显示 kamu 这个词根有“足迹散布”的意思，并把它转回到“想要离去”这个含义上。“彼”指投靠外道的离去者。“于彼”就是在投靠外道的离去者那里。“已受具足戒的比丘前往”是前后连接的关系。“他们”指外道。“因为先前就已经执取了‘我要成为外道’这样的邪见，所以说“在刚取到标志时”。“拘奢衣等”里，kusa 叫作木签。cīra 是行列，意思是串列。用草绳贯穿木签所作成的衣是拘奢衣，它等于是那些的初者，所以是“拘奢衣等”。用“等”这个词，包含 phalakacīra 等。用拘奢草作成的衣，也说为拘奢衣。“裸形”就是无衣者。“活命者”指采取无衣者之禁戒而活命，所以是活命者。“他们”指活命者。“被教诫后”是前后连接的关系。巴利

“如何”是指什么戒？“使人拔除”是指除去。“孔雀翎等”里，piñcha 叫作翅膀。因为它用这翅膀在空中飞行，所以叫作 piñcha。pichi 是行走的意思，这是词根表里的说法。孔雀的翅膀就是孔雀翎，以它为首的这些东西就是孔雀翎等。用“等”这个字，也把猫头鹰翎之类都包括进去了。“乃至不接受”是指乃至不接受邪见。“他”是指正在审察的比丘。“邪见”是指外道的邪见。“守护”是指守护他不至于成为投靠外道者。因为邪见不存在，所以不会成为投靠外道的人，这是这句话的意思。“无破衣”：这里 ākāra 是呵责的意思，或者是一半的意思，chidda 这个词是损坏的意思。因此应该理解为：因为没有呵责，或者因为一半，破就是损坏，所以是无破。也有读作“未破”的。“他有不破的衣”就是无破衣者。“外道住处”是指外道的居住处，意思是外道的精舍。巴利

111这位龙虽然享受着如同天界成就一般的自在成就，为什么还是苦恼于龙的出生呢？所以接着说了“虽然”等话。巴利

这里，“他感受”是关联的意思。“虽然”这个词在这里表示可能性，“然而”这个词表示责备。“以善果报”是指以无因的善果报。“它的”指那条龙。“同类的”指同一种类的母龙。“水中游行的青蛙为食”应这样理解：出现了习性于水中游行、称为青蛙的食物。“它”指那条龙。“苦恼”是指感到不适而受逼迫。“羞耻”：这里的 har 词根有羞耻的意思，所以说“感到羞耻”。这个以 e 结尾的词根属于 bhū 等类（在《词根集》的《词根花环》中为第 16 个以 r 结尾的词根）。“厌恶”：这里展示 gup 词根的业用，所以说“自身”。“那位比丘”一词应与“已离开”一词连接，因此在处格中为属格，所以说“在那位比丘中”。或者，“那位比丘的”因为与属格相连，在“已离开”一词中为状态义，具足 māna 后缀，所以说“在离开中”。以此，“已离开”一词中不是 anta 后缀，而是说明 māna 后缀本身变为 anta 后所说。“放逸的”是指失念的。“在那”指在那位比丘中。“以猴睡之故”是指以猴的睡之故。或者，“以猴睡之故”应理解为：如以猴睡而睡。“又躺下”是指再次躺下。“发出异声”：这里 vis 一词表示变异之义，sara 一词表示声音，说明这一点后说“发出变异的大声”。巴利

“把 a 音省略掉”这句话，是针对“tumhe khotthā”这个地方说的。把它拆成“tumhe kho atthā”几个词之后，就说明 o 音后面的 a 音被省略了。也有写成“akārassa alopaṃ”的版本。如果是那样，就应该理解成不省略 a 音。照这个读法，把“tumhe kho atthā”分词之后，在 a 音前面把 o 音变成 v 音，于是显示出“tumhe khvatthā”这样的读法。为什么说“在这法与律中不能成长的法”呢？因此说“禅那……乃至……没有能力”。“bhavathā”这个词在这里是“有”的意思，说明 asa 这个词根表示“存在”的意思，tha 是词尾变化。“同类”这里说“同一种类”，是指同一种类的龙女，所以说“只有龙女”。“人女等”这里的“等”字，把畜生趣的女众、饿鬼女、天女都包括进去了。“比丘们，有两种因缘”这段教导是有所保留的教导，所以指出“在这里且”。“在这里”是指在畜生趣的这个事例中。“频繁”就是时时、再三的意思。巴利

这里说到“畜生趣”时，问的是：它是指恶趣所摄者，还是指以恶趣无因结生者呢？于是说“或者成为龙……”等等。巴利

112“离去”在这里：因为与“此恶业”有属格关系，所以在表示状态的意义上加上ti后缀，所以说“离去”。“带走”是指从恶趣结生的运载中离开。“由谁”要与“由成为人的谁断绝了生命”连起来理解。“成为女人”是指成为人类女人，或者达到了人类女人的状态。这里排除了畜生趣的雌性等。“生母”这个词排除了养母等。“自己也”——这里的“也”字表明不只是母亲，儿子也是如此。“活着”指存在的。“唯有人类所生，唯成为人类而断绝生命”是连接方式。在紧接着的存在中产生果报，所以是无间业，即杀母业；因此，杀同种类而非生母者，以及杀生母而破坏种姓者，都不是无间业，其出家与受达上也未被禁止——为了说明这一点，所以说“然而……”等。其中，“养育”即抚养，就是“养育者”，将“养育者”一词中的v变成k，将y变成k，成为“posāvanikā”，她既是养育者又是母亲，所以是“养育者母亲”。“她的”指儿子的。这个词组前后相关。其中，前一部分与状态有关，后一部分与所属有关。一切情况下都是同样的规则，所以说“即使……”等。“妓女”是作为举例而说的。因为无论任何女人所生的儿子都应被包括在内。不知道“这是我的父亲”才是标准。“以此”指以此儿子。通过“被称为杀父者”这一说法，说明即使杀母者，在不知道“这是我的母亲”的情况下杀害，也被称为杀母者。巴利

114114. 为了把略说之义详细展示出来，所以说道“在人类生中”等。“未出家”指在家人。“他的出家与”——这里用“与”字表明达上也被遮止了。“他的”指杀阿拉汉者的。“其余的”指阿拉汉以外的。“他的”指杀圣者的。应当理解为：不是无间业，但因为属于畜生趣，所以他的出家被遮止了。“在这里”指在杀母等业中。“为杀”——这是表示那个意义的第四格，所以说“为杀义”。用“杀”这个词表明“为杀义”中的“杀”字根是伤害义。用“被带走”这个词表明“被带走”中的“o”前缀是随顺字根意义的。然而所说之语与……有关联。其语之义是……的连接。“如果说‘ca’这个不变词被说了”，以此表明由于被恐惧所逼迫以及于语言中不善巧，以戏谑之言、以大声之言，这个不变词是由盗贼所说的。“如果说‘sace ca’这样读也可以”，以此表明即使他们那样说了，在结集时或入书时，因为如实结集、如实入书，如实的读法存在。“在那里”指在这些处所中。是依格作限定。“其”指“sacajja maya”这个读法。用“sace ajja maya”表明e音消失连声。用“sacejja maya”以a音消失连声也有读法存在。巴利

115“本性”是指：依本性而言，以戒所成的自体，就是她的自性，因此称为“本性”，也就是指那个。由于以身体接触比丘尼就犯巴拉基格，所以说“令戒毁坏”。应当这样连接理解：对比丘尼并非自愿。巴利

想要穿白衣的人，就是希望穿白色衣服的人。因为她不是比丘尼，所以他不是玷污比丘尼的人，应该这样连接理解。与戒行败坏的比丘尼相连接，应该这样连接理解。巴利

就像提婆达多破僧团一样，说“破”，应当这样连接。“非法”，就是背离法。“非律”，就是背离律。“四种甘马”，就是白甘马等四种甘马。巴利

就像提婆达多令出血一样，应这样连接：令出血。这里“以恶心”并不是说任何恶心都叫恶心，而是指杀害心，所以说“以杀害心”。“身体”，指身体内部。因为如来具有不可破坏的身性，靠外力切破皮肤来令出血，是不可能的。至于像吉瓦咖施行手术那样，应连接为：施行手术。“血”，指腐败的血。巴利

116116. 关于“两性人”：这里为了说明外在义复合词，说道“从生起女相的业，以及……”等等。其中，通过“女……（中略）……从业”这一说法，显示两种形相。应接续补足为“从两种业而转起”。“相”就是标志。“他的”指人的。“作或令作”：这里通过“作”这一词根，显示纯粹业与使役业，所以说道“以男相”等等。其中，通过“逾越”显示纯粹业，通过“他人”显示使役业。“令行”就是令遣散。为了显示其两种情形，说道“两种”等等。其中，以女性特征为标志的两性人，就是女两性人。其余情形也是同样的道理。巴利

这里，指两种两性人当中。女相，就是女人的性器官。男相也是同样的道理。显露和隐藏，从自性来说，有显露的，也有隐藏的。再说隐藏和显露，是指因为贪欲而隐藏的变成显露。令他人取，意思是让他人取来。此，指原因。他们，指两种两性人。不过《库伦德》注里所说的，要连起来理解为“所说的内容是什么”。其中，指两性人当中。审察次第，就是审视的顺序。也有写本作“其中审察次第”。审察次第应当从《法集论注》了解，但这里应当知道什么，所以说“这里应当知道此”。其中，此，指不得出家受具足戒的原因。这里，指这部律注中。巴利

117“那时”在这里是为了说明“那”这个词具有不确定指代的性质，所以说“在某个时候”。“学处尚未制定”，指的是“诸比丘，不应让没有依止师的人受达上”这一学处还没有制定。用“没有依止师”这句话，是在说明“无依止师”这个词里的“无”含有缺少的意思。应该连起来理解为“没有依止师的、想要受达上的人”。用“如是”等话是在显示过失。“没有让他取依止师”，就是没有让他说“尊者，请您做我的依止师”这样的话来取依止师。应该连起来理解为“对让[他人]受达上的、作甘马的僧团”。而“业”，指的是受达上的甘马。“这个道理也一样”，是用这句话来进一步说明“使[他人]受达上者有罪，但甘马不坏”。巴利

118“若在手中得到一团食物”，应当这样连接理解。“为了那个目的”，就是为了那团食物。“譬如外道”这里，“譬如”这个词表示比喻；“外道”这个词是指名为邪命外道的外道，为了说明这一点，所以说“如同名为邪命外道的外道”。因此，是以称为邪命外道的外道作比喻来指责，所以说“用羹和菜”等。“实”表示真实，或者表示原因。“他们”指邪命外道。然而业不会失效，意思是：即使钵与衣不存在，因为在甘马文中已经宣称“具足钵与衣”，所以业不会失效。巴利

这里“被乞求而取”的意思是：被人请求之后才拿取，这就叫“被乞求而取”。为了说明这一点，论师说“以乞求而取”。“像这样实在……”等话，是用来显示过失的。“因此”，是因为有罪，所以这样说。“那”指的是求受达上的人。应当这样连接理解：“以无所求的阿阇梨、依止师等人”。“舍弃之后”，是指以梵施而舍弃。因为未决意、未受用的衣钵不算衣钵，所以说“决意、受用的衣钵”。“黄叶”，是指求做沙弥预备者的人。他按惯例被称为黄叶。或者，就像黄叶既不是青色也不是枯干，同样，那个求出家的人也既不是在家人，也不是沙弥，所以求做沙弥预备者的人被称为“黄叶”。巴利

“住着的黄叶”要这样连接。“不应触食”是指比丘们不应触碰的最上等份食物。“与沙弥份相等”是指与沙弥们所得的份额相等而进行的。“其”是指黄叶的。就像为沙弥做一切照料之事是合适的，为这黄叶做也是合适的，这就是句子的连接方式。巴利

119119. 在“断手”等条目中，为了说明“手被砍断的人，就称为断手者”这类说法的含义，所以说了“其……”等话。“腕”是指前臂的末端。因为人在这个地方系上叫做宝珠的装饰品，所以称为“腕”。“肘”是指肘关节。因为人用这个地方去顶撞、伤害别人的背，所以称为“肘”。如果一个人的手被砍断了，这个人就叫做断手者，这是句子的连接方式。其余各种情况也是同样的道理。“或者一只脚”，这是句子的连接。前文“或者一只手，或者两只手”在这里也是同样的道理。在四手四脚中，“两只”是指一只手和一只脚，或者两只。“耳”是指听声的器官。因为人用它们来听、来流闻声音，所以称为“耳”。“系于耳”是指系在耳孔上。“集合”是指使之集合，意思是使之绑结。“山羊足迹”是指像山羊足迹形状的地方。“鼻”是指鼻。因为它们使人发出不清楚的声音，所以称为“鼻”。“小鼻”就是鼻。“安立”是指好好地安放，意思是按本来状态安放。“爪余”是指被砍断的手指唯余爪，那就是“爪余”。“尖端先前突起”是指拇指。用“如所说方式”这句话，是指示“不显示爪余”的说法。“名为筋腱”是指名为大筋。因为它们支撑身体，所以称为筋腱，这是把dhakāra变成ḍakāra。 “于其中”是指在筋腱中，这是依止格中的限定格。巴利

如果手指像蝙蝠的翅膀那样连在一起，这个人就叫作蹼手，这是句子的连接方式。“此”指的就是蹼手。有六根手指等情况也应当归入蹼手一类，所以说“即使有人有六根手指”等等。即使有人有六根手指，这个人也依照引申用法而称为蹼手。巴利

这里，“驼背”是指身体驼背的人，为了说明“驼背”这个词的含义，所以说“驼背身”。为什么叫驼背呢？所以说“或者胸”等等。而身体弯曲的人，也叫驼背，这是句子的连接方式。“弯曲”就是歪曲。“实”是真实，或者表示原因。“梵直身”是指正直的身体，即直身；像梵天神那样直的身体一样，这位大人有直的身体，所以叫“梵直身”，也就是大人。巴利

用简要方式说的义理，为了详细地显示出来，所以说了“矮腿者确实”等话。“其等”，指两种身体。“众生”，指非人、毗舍遮鬼、饿鬼。“有自体如”，这是连接语。“圆满”，指从四周看都是圆形的身体。巴利

喉瘤：在这里，“喉瘤”是指喉咙里长了个瘤子，所以叫喉瘤。为了说明这个词的含义，就说了“其……”等话。“此”，指的是“喉瘤”这个词。“于彼”，是指在喉瘤出家者之中。“该”，是个语助词。巴利

这里“西巴迪”是指松弛的脚，所以说到“西巴迪”时，应当取“重脚”本身的意思，因此说“称为重脚”。脚是重的人，就是重脚。应当知道这两种用在粗脚病患者身上。“生疮疱”是指长了疮肿。“包扎”是指厚厚的绑缚。“水坑”是指充满水的坑。“水沙”是指被水浸湿的沙。为了使血管显现出来，就这样把它们揉合起来，这是句子的连接方式。“这样的”是指血管显现、小腿涂油、管状的样子。“如是”是指像出家时所作的那样去做，这就是它的意思。巴利

“恶病者”这里，为了说明恶病的具体样子，就说“痔疮”等等。其中，痔疮、瘘管、胆病、痰病、咳嗽、痨病，这是并列组合；以这些为首的，就是“痔疮……中略……痨病为首”。用“等”这个字，把前面说过的疾病都包括进来。其中，通过“胆、痰”这两个词，应当理解为由它们所生起的病。用“恒常患病者”这句话，是在说明“恶病者”这个词里，那个表示“具有”意义的后缀“ī”，带有恒常相连的意思。巴利

“众会污染者”这里，“iti”这个词是名称的同义词，意思是“名为众会污染者”。一个人因为自己长得丑而污染众会，这个人就叫“众会污染者”——这是句子的连接方式。接着以六种身体缺陷为首，详细说明众会污染的情形，所以说“过长者”等等。“过长者”这里，不只是比旁人长出两指等这么一点，而是指长出一倍等，所以说“他人”等等。“脐部”就是自己的脐部。就像对过长者，要通过别人的话才能知道过长者的样子，对过短者等等，也应当同样知道过短者的样子。“大腹龙王者”就是大肚子。“壶头者”就是像象头，或者双头。这里“壶”这个词表示“双”的意思。“耳饰发者”就是长着像耳饰一样的头发。“以生来白发”这句，是排除被老风所击而生的白发。“本性赤发者”这里，用“本性”这个词排除因某种原因而变成的赤发。“发旋头者”：反复旋转所以叫“发旋”，就是头发旋，它长在这个人头上，所以叫发旋头。“以向上发端”就是以向上的发尖。“如以网所缚”就是像被网绑住一样。巴利

眉毛连在一起的人，就是两边眉毛互相连接的人。猴眉者：眉毛像猴子的眉毛，所以叫猴眉者。以斧刃角：就是用斧头刃的那一角。不规则轮额者：这里说的是，以轮子的形状来回转动，或者取轮子的形状，所以叫轮额者。斜眼者：就是斜视的人。因为他做丑陋的事，所以被称为斜眼者。如蟹：就像螃蟹一样。鼠耳者：就是老鼠耳朵的人。蝙蝠耳者：就是蝙蝠耳朵的人。无孔耳者：就是耳朵没有孔洞的人。希：意思是真实，或者因为。索：就是无孔耳者。耳瘘者：耳朵有瘘管的人，就是耳瘘者。耳痈者：耳朵有痈的人。耳流脓者：就是耳朵流脓的人。凿耳者：耳朵被凿过的人，就是凿耳者。牛饭筒者：就是为牛做吃饭喝水用的筒。极黄眼者：眼睛极黄，像猫眼一样，所以叫极黄眼者。蜜黄眼者：眼睛黄得像蜜的颜色，所以叫蜜黄眼者。无睫毛眼者：这里说的是，睫毛就是眼睛里长出来的毛。因为它长在眼睛的两边，所以叫睫毛。眼睛没有睫毛的人，就是无睫毛眼者。流泪眼者：眼睛流泪的人，就是流泪眼者。眼生翳者：眼睛生翳的人，就是眼生翳者。眼溃烂者：眼睛溃烂的人，就是眼溃烂者。眼病者：就是眼睛边缘发炎化脓的病。巴利

塌鼻者，就是鼻梁不隆起的人。像鹦鹉嘴一样，就是和鹦鹉的嘴相似。巴利

像名为“蝗”的青蛙的嘴形一样，就是嘴形与之相似，这样连接理解。与钵口边缘相似：与钵口的边缘相似。与鼓皮相似：与鼓面上所蒙的皮相似。口水口者：他的嘴常为唾液所流淌，所以叫口水口。焦烂口者：他的嘴是焦烂溃病，所以叫焦烂口。螺喙者：他的嘴唇与螺的喙相似，所以叫螺喙者。巴利

像八颗犁齿那样的，就是用名叫“八”的犁的齿来比喻。接着要连起来理解：是用齿遮住的。齿间，就是齿缝里，或者牙齿中间。像松鼠的牙齿那样，就是像黑兽的牙一样。巴利

大颚者：他的颚很大，所以叫大颚者。塌颚者：颚不隆起。无须无髭者：他没有须也没有髭，所以叫无须无髭者。落肩峰者：他的肩峰塌落下来，所以叫落肩峰者。蜥蜴身者：他的身体像蜥蜴的身体，所以叫蜥蜴身者。此一切：指这一切“疥身者”等说法。于此：即在这些说法中。应知这是抉择，如此连接。巴利

塌臀者：臀部塌陷，所以叫塌臀者。因为臀部过度突出，这里要连起来理解。风囊者：阴囊被风充满，所以叫风囊者。碰膝者：因为膝盖向内弯，两膝互相碰撞，所以叫碰膝者。歪脚者：就是横着走路的人。半腿者：为了说明半腿者的情况并加以区分，所以说“他有两种”等等。这里应当这样连接：那个半腿者具有两种情形。或者应当这样连接：那个半腿者，或者具有下方垂下的大腿肚，或者具有上方隆起的大腿肚，所以有两种。背脚者：脚从背上生出，所以叫背脚者。瘤指者：手指从瘤生出，所以叫瘤指者。此一切：此一切人。污染众会：污染众会。巴利

“以前等”这个词里的“等”字，还应该包括其他会障碍眼净的事物。应这样连接：以两只眼，或以一只眼。“两者皆”是指两位注释师的两种说法都取。因为在圣典中没有说“令盲人出家”，而是说“令独眼人出家”，所以这里说“以方便之说”。在大注疏中，“生盲”一词是就双眼都盲的人而说的。“曲手者”：“曲那”就是收缩，此人有这种收缩的状态，所以称为曲手者。“跛者”：以行走功能残缺的状态行走，所以是跛者。“拘陀足者”：这里“拘陀”就是跛者的名称。跛者妨碍行走，所以称为拘陀。为什么叫拘陀足者？为什么用足背中央行走？回答说：“因为脚在中央收缩。”这就说明了拘陀足者以及用足背中央行走的原因。接下来的句子也是同样的道理。“此一切”：就是这所有的人。巴利

这里“失翼者”的意思是：某人有一边翅膀坏了、毁了，所以叫失翼者。为了说明这个含义，就说“或者一只手”等等。“翼落”也是一种写法，但那根本不是正确的读法。因为“翼”这个词是表示部分、肢体的，并不是指手残的人。“以座行者”是说：以座而行，惯常行走，所以称为以座行者。通过“因为衰老而虚弱”这句话，说明衰老就是老，因为这种衰老而虚弱，就是老弱的意思。“有力者”是说：因为没有外来的疾病，所以有力。“语破不转”是说：以这句话说明只有嘴在动、在转，而语破不在这里产生，因此是哑者。若人的语破不转，此人就名为哑者，这是连接。Mammananti是错乱之语。若人把同一个字说四五次，这就是它的名称。巴利

“聋者”就是听觉残缺的人。所谓“杀”，就是对耳根清净的破坏、毁灭，这种破坏持续进行，所以称为聋者。完全听不到任何声音的人，就叫聋者，这是句子的连接方式。这里显示的是耳根清净已经丧失的状态。“以两种过失来说”：这是从标示的角度说的，因为在盲、哑、聋者能否出家的抉择中，也以三种过失的方式说过。“他们”：指断手等三十二种人。有的人还没有达到可以被接纳的程度，僧团却接纳了他，这是句子的连接方式。“接纳”：令其入于僧团中。巴利

120“无惭者的教诫”这句话，配合上下文其余部分来理解时，用表示“所有”意义的属格也能成立。没有说明这个道理，就说成了“表示受格意义的属格”。“与比丘同分”这句话，是在显示词义：与比丘共通的戒等功德，是此人的一部分，所以叫“比丘同分”，这种状态就是“比丘同分性”。“惭愧的状态”这句话，是在显示表状态后缀本身的形式。“新住处”，就是前所未有的住处。与已去的比丘，这是连接关系。巴利

长老，就是授予依止的长老。想要受取的人，就是想要受取依止的人。行仪，就是已受持依止者的行仪。当日，就是在他离去的那一天。因为已经作意，而且不知道黎明升起，所以说无犯。即使不知道黎明升起，但因为没有作意，所以说黎明升起时犯恶作。二三日这句话，按照特相理趣，也应该包括四日、五日、六日，因为未依止而住的果报相同。因此说我将住七日。得除罪者，就是已经获得除罪、罪已除去，这个人就是得除罪者。巴利

121“应作依止”这句话，是通过省略后一个词的方式来表示“依止”的取受，即依止由“应作依止”这个复合词省略后分而成；依止应当由这个人来做，所以叫“应作依止”，这显示出形容词后置的结构。“未得依止者”这里，什么叫做不得依止呢？于是说“自己……”等。“曾住者”就是曾经居住过。“即使只住一夜”中的“亦”字，是在说明住两夜等情形就更不必说了。“为休息或为寻找商队”是句子的连接方式。“乘船去者”是指乘船走上长途旅程的人。巴利

这里说“被请求时”，因为涉及多个行为者，所以用了“那个病人”这个说法。用“māna”这一分词词尾，是为了排除不可能被请求等情况。巴利

“安乐”这句话里，如果因为住处等适宜而让人怀疑“安乐”是指什么，所以就说“以证得止观而言”。“确实”就是真实的意思。“此免除”是指这种安乐住的免除。“以达到力量的观”是连接方式。“或者止还幼弱”也是连接方式。“唯此”就是指这个初学止观的比丘。“依止彼”这里是指依止他的教诫，这是连接方式；或者也可以把属格当作受格来理解，意思就是依止那位给予依止的人。“凡有阿萨荼满月之时，即彼时”是连接方式。“阿萨荼满月”这里，因为“直至”是虚词的用法，所以应看作表示遍取义的从格。“其中”是指在那个地方。巴利

122122. 在巴利原文中，“以姓氏”这个说法里，用“pi”这个词表明：不只是用名，还要用姓氏来告知。因此，告知“具寿毕巴离萨”这个名字之后，也应该接着告知“具寿大迦叶”这个姓氏。所以才有“大迦叶”等说法。由此可知，在“你的亲教师叫什么名字？尊者，我的亲教师名叫具寿大迦叶”这类说法中，姓氏也被名字所包含，这一点就成立了。巴利

123对于“一告白”这个词，为了排除它是同格有财释复合词的可能，注释者说“一起告白”。其中“一起”是指在同一刹那，或者以同一次动作。因为下文将会说到“在同一刹那”以及“唯以同一次动作”。由此显示“这些一起告白”构成“一告白”这个非同格有财释复合词。“以一位”是指以一位负责告白的老师。“对一位”是指对一位求受达上者。“在同一刹那”这句话显示“一起”这个词的含义。“令受达上”是指令两位求受达上者受达上。巴利

“依照前面的方式”就是指像前面已经说过的“由一位对一位，由另一位对另一位”等等那样，仍然按照先前所说的方式。“一起作告白”是指由三位老师在同一刹那，为三位求受达上的人作告白，也就是“由一位对第一位，由另一位对另一位，再由剩下那位对剩下那位”。“那个”在这里是为了显示“作告白”这个词所涉及的意义范围，所以说“告白的行为”。“二或三”里的“或”表示不确定的选择。如果一位老师为两个人作告白，就应该说“这位是佛护，这位是丹玛·拉奇达”；如果为三个人作告白，就应该说“这位是佛护，这位是丹玛·拉奇达，这位是桑卡拉奇达”。正如一位老师可以同时为两个人或三个人作告白，也有说法认为，两位或三位老师也可以为一个人作告白。这里是指以一位戒师作为施行者，或者说由一位戒师来成就的意思。“唯以一次同时”这句话，是在显示“一起”这个词的含义。“二或三甘马语”是指：由两位老师就有二甘马语，由三位老师就有三甘马语。为了说明——如果由同一位戒师作告白，那么一位、两位或三位老师都可以；但如果由不同戒师作告白，那就只适合由不同的老师来进行——所以说了“但若”等话。“帝萨长老”是指担任甘马语老师的帝萨长老。“对苏玛那长老”是指对担任戒师的苏玛那长老。“此”是指由不同戒师、由一位老师作告白的情况。“这是拒绝”是指“但并非由不同戒师”所表达的拒绝之义。巴利

126“那亲教师”，就是那位亲教师。而“亲教师”和“亲教师”这两个词，在意义上是一个，只是文字不同，就像“会堂、会堂”那样。这里，“亲教师”这个词属于王等类，“亲教师”这个词属于男子等类。“会堂”这个词是阴性，“会堂”这个词是阳性或中性。“展开”这个词是名词性动词根，所以说“身体变得展开”。“展”这个词因为是表示物质的词，所以是名词；因变异而身体僵硬，这些人就是“展”，把“展”字中的“ddh”省略，由此而有“展”的后缀。“Yanti”（即“yaṃ”）：凡已生起的障碍。“你的身体”就是在你的身上。用“生起”这个词，显示这里“生”字中生动词根的生起义；用“存在”这个词，显示“生”动词根的显现义。“存在”就是被发现。应说“如是”等，这是连接。巴利

128128.“刚受具足戒之后”意思是：成为具足戒者之后紧接着，而不是隔了一段时间，这就是含义。“一人量”这里，“人”这个词用在上面详细说明的臂量和人量上。人的量就是一人量，在表示“量”的意义上用了ṇapaccaya后缀。“影”就是没有阳光。“应量”就是应测量。“雨季”等句子，是在“应说明季节的量度”这里，展示说明的方式。为了排除“季节的量度”这个意思，而说“这里且”等。它反复运行、回来，所以称为“时节”（utu）；年以此被测量、被划定，所以称为“量”（pamāṇa）。“未满”应连接“由若干日”来理解。“其”指日分。某个季节未满时，应补上“其季节”（tassa utuno）这样的省略语来连接。为了显示“应说明季节量度”“应说明日分”这些语句还有另一种义释，而说“或者”等。其中，“此为何名季节”即此季节名为“雨季”，或名为“冬季”，或名为“热季”。“上午”即白天的前段，此为上午。其中，后一种方式更为可取。为什么？在前一种方式中，当季节圆满时没有对日分的说明；而后一种方式中，无论季节圆满或不圆满，都应说明季节量度。受具戒的日分应说明为“上午”或“傍晚”。为了显示“合诵”（saṃgīti）的词义——共同集合后应唱诵、应宣说——而说“将这一切共同集合”等。其中，“如何”指“什么季节”。“此名”指此季节之名。“你应说”是为了让来者知道长老、新戒等的身份而说。巴利

129“第二”是指同伴比丘、沙弥或男子。“不应作”是指已受具足戒的人不应做的事。“黄叶”在这里，“黄”是白与黄混合的颜色，“叶”这个词是指叶子，不是指绿色，也不是指紫矿树，为了说明这一点，所以说“黄色的叶子”。“黄叶”这个词，无论是作为复合词还是作为分析词，都成立。作复合词时，应理解为：黄色是它所有的，所以是“黄”；那本身就是“叶”，所以是“黄叶”。“系花果等”是以“系”的含义来说，“系”这个词是茎的同义词，所以说“从茎”。“大石”在这里，“大”这个词是“大”的同义词，所以说“大石”。巴利

130对于应受举罪甘马的比丘来说，这（“那”）指的就是他。和合，就是僧团的和合。以那，是指由那位应受举罪甘马的比丘。共享，是指以财物和法作为共同受用的原因。在这里，连同一处住宿也算在内，因为它具有犯戒的性质。无犯，是因为没有被举罪，所以没有巴吉帝亚罪；又因为没有无惭的特征，所以应当知道也没有恶作罪。巴利