3. 教诫品·教诫学处的注释

“具足八支者”，就是具足“具戒”等八支的人。“被允许”，是在这条学处的因缘中被允许的。“已达百腊者”等，是接下来要讲的八敬法的说明。其中，“适宜之仪”指准备道路、扇风、询问饮水等合适的行持。用“等”字……巴利

比丘尼不能在没有比丘的住处结雨安居。每半个月，比丘尼应当从比丘僧团求两件事：询问布萨日和前去接受教诫。雨安居结束后，比丘尼应当在两部僧众中，以三件事来邀请（自恣）：根据所见、所闻或所疑。比丘尼若犯了敬法，应当在两部僧众中行半个月的摩那埵（忏悔）。正学女已经学习六法满两年，应当在两部僧众中求受具足戒。比丘尼不能以任何理由辱骂、指责比丘。从今天起，比丘尼对比丘的言说之路被封闭，而比丘对比丘尼的言说之路不被封闭。巴利

这里总摄了七种法。敬法，就是应当敬重的法。因为比丘尼们必须对这些法生起恭敬心而接受它们，所以称为敬法。巴利

“以其他法”是指除了八敬法之外，以任何其他法。教诫在比丘尼众中刚受具足戒者，或者以敬法教诫在比丘尼众中刚受具足戒者。对于在比丘们面前受具足戒的比丘尼，则按实际情况处理。在“非法羯磨”等语句中，应当把比丘尼教诫的认可羯磨理解为“羯磨”，所以说“即使已被认可”等话。在别众的比丘尼僧团中教诫，有三条波逸提。也就是说，在别众的比丘尼僧团中教诫，依别众想、疑、和合想，有三种波逸提。同样地，对于疑者——即在非法羯磨中疑惑的人，在别众的比丘尼僧团中教诫，也有三条波逸提，这就是这里的含义。这个道理也适用于有法羯磨想的人。正如在别众的比丘尼僧团中教诫有九条波逸提，同样地，在非法羯磨中，有非法羯磨想的人在和合比丘尼僧团中教诫，对于那个僧团，依别众想、疑、和合想，有三种波逸提；同样地，对于疑者和有法羯磨想的人，也有九条波逸提。因此说“在和合比丘尼僧团中也有九条”等。然而在法羯磨中，有非法羯磨想的人教诫别众比丘尼僧团，有三条恶作；同样地，对于疑者和有法羯磨想的人，共有九条恶作。而教诫和合比丘尼僧团则有八条，依别众想、疑、和合想等组合，总共十七条恶作。因此说“然而如果”等。“其他法”是指其他经或阿毗达摩。因为她们说“我们是和合的”这句话，就是期待教诫。所以除了教诫之外，宣说其他法的人，得恶作。没有指定教诫，就是没有说“姐妹，这就是教诫”。作反复询问，就是宣说那已熟习的敬法圣典的意义。“令诵”就是诵出，意思是宣说。“诵之”就是宣说八敬法圣典。“被问及问题”就是被比丘尼问及依于敬法或依于蕴等的问题。巴利

“一方受具足戒”是指在比丘尼僧团中受具足戒。从此以后，凡是说到“一方受具足戒”的地方，都应理解为这个意思。巴利

“共住”是指为了布萨等目的。“另一方”是指在两方僧团中已受具足戒的人。巴利

因为会被渴爱和邪见所触取，所以叫利养，也就是衣服等物品；以利养本身为因，所以叫利养因。因此说“以衣服等中任何一种为因”。用“等”字涵盖了钵食、住所、病缘药、恭敬、尊重、崇敬、礼拜和供养。“想要坏名声”，就是想要失去名声。巴利

在“法羯磨”等说法里，比丘尼教诫的认可羯磨应当理解为“羯磨”。其中，“三波逸提”，是指在法羯磨中，依“法羯磨想”“疑惑”“非法羯磨想”这三种情况，有三种波逸提罪。同样地，在非法羯磨中，应当知道有三种恶作罪。“未被认可者”，是指由认可者或僧团委以重任而安立的受具足戒者。教诫的认可难道不是只给予受具足戒者，而不是沙弥吗？所以说“于此”等。不过，由认可者或僧团安立的多闻沙弥，在这里也应当知道属于“未被认可者”。“对那本性就因衣等利养而教诫的人，如是而说”，是指对那个本性就因衣等利养而教诫的人，带着“此人因衣等利养而教诫”的想法，这样去说。如果带着“并非因衣等利养而教诫”的想法而说，就成了恶作罪。“没有利养之隔”，就是没有利养心，意思是并没有生起“我要以利养为因而教诫”这样的意乐。“隔”这个词在这里是心的同义词，就像“其内无诸忿”等句中的用法一样。巴利

第五学处的含义本身就很浅显。巴利

把针穿进去又穿进去再拔出来：每缝一针，就犯一次波逸提。但如果心里想着“我要缝”而移动针，或者把线弄断，也犯恶作。即使刺了一百次才拔出来一次：这是说为了穿长线，不把整根针拔出来，即使刺了一百次也只拔出来一次。被说了“缝”：就是被说了一次“缝这件衣”。令完成：就是把所有针线活做完。他每缝一针就犯一次波逸提：被吩咐的人每把针穿进去又穿进去再拔出来，每一次都犯一次波逸提。巴利

优陀夷长老，指的是懒人优陀夷长老。所谓“缝”或“叫人缝”，就是按照“把针穿进去”等等所说的方式，自己缝或者叫别人缝。巴利

“约定”是指说“来，我们去某个村子”，或者说“我明天去，你也一起来”。这种约定，从意义上说就是事先商定，所以说“出行时先作约定，这就是意思”。在非允许的地方作约定，是指站在村子里、比丘尼住所门口、街道上，或者其他像十字路口、象厩之类的地方作约定。因此说“在那里除外”等等。即使是很近的，意思是即使非常近，近到只隔一颗宝珠的距离。另一个村子，是指从出发的那个村子以外的另一个村子。进入那个，是指进入那个中间村子的邻接范围。如果想到远处去，按进入村邻接范围计算，每进入一次，都按前面的方式结罪。因此说“按进入村邻接范围计算，有波逸提”。然而越过每一个村子都无犯。村不存在时，是指半由旬内没有村时。但如果那个村子存在，就按进入村与村之间计算，有波逸提。按半由旬计算有波逸提，是指每半由旬有波逸提；越过每一个半由旬时，想“我现在要越过”，第一步恶作，第二步波逸提，这就是意思。因为在这个方式中，越过时有罪，进入时无犯。巴利

“变更约定”这条（《波逸提》185）：这里说的是，如果先说“我们午前去”，结果午后才去；或者说“今天去”，结果明天才去——像这样只是时间变了，不算犯戒。但如果是换了门、换了路，就算只是换了这些，仍然算犯戒。“在灾难中”：比如国家分裂的时候，乘车的百姓四处流离，在这种灾难情况下不算犯戒。“乘车”的意思是，乘上威仪轮（指以双脚行走）或货车。“关于女人学处”这条，指的是有生命之水品里的第七条学处。巴利

以游戏为先：因为贪著世间的享乐、结交朋友，所以以游戏为先。同样如此：就是纯粹以游戏的方式。没有村落的岸边：因为半由旬之内没有村落，所以叫没有村落的岸边。不过，依照巴利原文“或向上游、或向下游”的说法，在湖泊、海洋等地方，即使以游戏为先的心前往，也无犯。因此说“但在海中可以随意而行”。以变更：这里也唯有时间变更才无犯；如果是以渡口变更或船只变更而前往，那就有犯。巴利

“其余”是指连同生起等在内的剩余部分。但有些人说：“从‘以游戏为先’和‘约定’这一说法来看，这条学处属于不善心、世间罪，所以所谓‘其余’，就是除去‘制限罪’和‘三心’这两者之后剩下的部分。”这种说法不能采纳。因为即使以游戏为先而登船，在进入村落之间时，或者超过半由旬时，如果生起悚惧而证得阿拉汉果，或者入睡，或者作意业处而行，他怎么会具足不善心，从而使这条学处成为不善心和世间罪呢？巴利

“令成熟”是指让它达到成熟的状态，按照能得到的方式处理好之后放着，这就是所说的意思。因此说“非彼”等。“彼”是指那位将要受用食物的比丘。“显示比丘的功德”是指用“这位尊者是诵经者、这位尊者是博学者”等话来彰显他的功德。“钵食”是指五种食物中的任何一种。这里“发起”一词是业成就的用法，所以说“已发起”。“已准备”是指已经做好。因为亲属或受邀者为了比丘而准备的钵食，即使还没有正式发起，在意义上也等同于已经发起，可以随意让人拿去，所以说“或是亲属、受邀者所有的”。巴利

“两方面”是指在已制备和未制备这两种情况上。“其余”是指在比丘尼所制备的粥、嚼食、果实等一切食物上。不过，若通过暗示、示意、间接言语、请求等方式，即使在其余这一切情况下，也还是不能摆脱恶作罪。巴利

“在上”是指裸行者品。“乌巴难达的第四学处”是指与女人在非隐蔽处独坐的学处（波逸提第284条等）。因为这条学处在以乌巴难达长老为起因所制定的诸学处中排在第四，所以说“乌巴难达的第四学处”。如果它属于同一章，那为什么又单独制定呢？对此回答说“然而因为是按事缘分别制定的”。其中“因为是按事缘”是指按事缘的生起，也就是仅因与比丘尼独坐这一事缘的生起。这里的意趣是这样的：从第四学处的事缘来看，由于这条学处的事缘最先发生，所以即使在同一章中，这条学处也是最先被单独制定的。巴利

“无病”在这里是指，最低限度能走两拘卢舍的人。所以注释里说“能走半由旬的人”。“住处食”就是住处施给的食物，意思是在讲堂等地方，不指定对象而随需要摆好的五种食物中的任何一种。因此说“这些或”等等。其中“这些或”是指这些外道，或者“若干或”是指在这个外道团体中的若干外道。“外道”是指九十六种沙门、游方者之类。因为他们撒开、张开渴爱之网和邪见之网，所以叫外道。“不指定”就是不指明、不限定。“在堂等处随何处”就是在讲堂、树下、露地等任何地方。“只应一日食”就是一天只应吃一次，同一天里不可以反复吃。“从第二天起”就是从吃过的那天的第二天开始。“每吞咽一次就犯波逸提”就是每一口、每一团都犯波逸提。不过，《波逸提注》第二百零六条说，如果是多处人家分别施设，在一个地方一天吃过之后，第二天可以到别处吃，但不能在按顺序轮完一遍之后又从最开始的地方再吃。在一群与多群、一村与多村中，也是同样的规则。即使是一家或多家人共同施设，如果因为米等食物没有了而中断，也不应该再吃。但如果他们是因为“我们没办法再给”而中断，后来又生起善心，重新开始给，那么还可以再吃一天。巴利

“三波逸提”是指：对没病的人，如果把他想成没病、心里犹豫不决、或者把他想成有病，这三种情况各自构成一条波逸提。 “病者作病想”是指：病人自己知道“我是病人”，住下来之后继续吃，不算犯戒。 “一次食”是指吃一天。 “行去者”这里要按半由旬来理解；同样，“返回”也是这么算，他们也是这么说的。 “由某种危难”是指因为河水暴涨、盗贼、恐惧等某种危难。 “其他”是指粥、硬食、果实等不同种类的任何其他食物。 “续住后”就是再次住下来之后。巴利

“别众食”是指因为是从团体那里得到的，所以属于团体的食物。因此说“团体的食物”。这里虽然说的是“团体的食物”，但那个“团体”在别处有“有的地方两人、有的地方三人”等多种含义，这里是指多少人呢？所以说“这里……”。然而，这种别众食通过两种方式产生：由邀请或由乞求，因此说“他们由邀请……”等。其中，“由邀请”是指由不如法的邀请。“五种饭等”是指饭、麦粥、炒麦、鱼、肉这五种。巴利

用“我用饭食邀请你，请接受我的饭食”这类说法，或者用任何同义词、别的语言，说出五种食物中某一种的名称来邀请，这就是这里的关联。所谓“四位”，是指站在同一个地方或不同地方的比丘有四位。这是一种特征性的表述，所以意思是四位或更多的比丘。所谓“用同义词”，就是用饭、麦粥等代称词。所谓“用别的语言”，就是用安达语、达米拉语等其他语言。所谓“说出五种食物的名称”，就是说出五种食物中任何一种的名称。所谓“我用饭食邀请”，就是“尊者，我用饭食邀请您”。“等”这个字还包括“请期待、请看看、请接受、请等候，我用麦粥邀请你，请接受我的麦粥，请期待、请看看、请接受、请等候”这一类说法。所谓“在一处”，就是看到比丘们站在或坐在同一个地方，就说“尊者，我用饭食邀请你们”等等，像这样在同一个地方邀请。所谓“在不同处被邀请”，就是去了四个住处或精舍，在不同地方受到邀请。即使比丘们站在同一个地方，但其中一位是被儿子邀请，另一位是被父亲邀请，这样被邀请的也叫做在不同处被邀请。所谓“在一处拿”，就是彼此站在十二肘的范围内拿取。巴利

那么，为什么即使在不同地方吃，也还是算别众食呢？对此回答说：“这里，接受本身就是判断标准。”如果是这样，那么为什么圣典里说：“所谓别众食，就是四位比丘受五种食物中任何一种的邀请而吃，这叫作别众食”？那是为了限定“接受”。因为比丘们不吃没有接受过的东西，所以“吃”这个词就是用来限定“接受”的。所谓“一起或分别地告知”，指的是四位比丘站在一起或坐在一起，看见施主后说“请给我们四个人食物”；或者各自进去，一个一个地说“请给我食物，请给我食物”——这就是一起或分别地告知。所谓“对那两种”，就是对从邀请得到的别众食和从告知得到的别众食这两种。所谓“这样接受”，就是一起接受。巴利

脚底也裂开：乃至脚底，就像大皮革的外侧露出肉来那样裂开。不能去乞食：因为一碰到沙子或碎石就会生起痛苦，所以在村子里也无法乞食。在制作衣时：得到布料和线，正在制作衣的时候。任何在衣上应做之事：指检查衣、裁剪、穿针引线、缝合等，凡是衣上应做的任何事，哪怕只是穿针，都包括在内。“半由旬”等是就最低限度说的。然而对于想走远路的人，这里根本不必说，走在路上时，在半由旬以内，乃至一伽浮他之内也可以吃，但到了之后则限一天。当他想登船、或已登船、或已下船时，这叫作登船时，所以说“在登船时也一样”。不过这里有个差别：已经登船的人，即使到了想去的地方，只要还没下船，就都可以吃。四位比丘：这是最终限定。然而在百人或千人聚集的地方，那里根本不必说。所以在那种时候，应当决意为“大集会”而吃。任何出家者：指同法者或外道中的任何一种。巴利

如果有人接受了不如法的邀请，然后两三个人聚在一起吃，他们也没有犯戒。不过有人说，如果通过开口索要精美食物、汤和饭来吃，那就犯戒了，这一点需要再考察。“在常食等中”：就是在常食、筹食、半月食、布萨食、月初食当中。其中“常食”指的是固定食。如果有人说“请来取常食”，即使很多人聚在一起吃也可以。在筹食等当中，也是同样的规则。巴利

像在“别众食”那条里已经说过的那样：走到比丘跟前，用“尊者，我用饭食邀请您，请受我的饭食”这类说法，或者用任何同义词、别的语言，说出五种饮食中任何一种的名字来邀请，就是按照已经说过的那种方式。“被邀请者”：是指被不合法的邀请所邀请的人。“没有分配”：是指没有从当面或不当面的角度作分配，也就是没有舍弃。因为这种食物分配，当面或不当面都可以。所以说“若有比丘在五位同法者中”等等。巴利

“除了受请食”是指：先已经受了邀请，然后在另一个邀请中吃饭的情况。如果只有三种随制，那为什么在《附随》里说有“四种随制”呢？所以说了“然而在《附随》中”等话。“也取分配”是指：把允许分配也算作和随制同等的，因为它具有随制的性质。“混合在一处”是指混在同一个地方。这里说的是：邀请两三家，让他们坐在同一个地方，从这里那里把饭拿来，把饭和菜倒进去，混成一团，在这种情况下没有犯戒。但如果最初的根本邀请在下面，后来的邀请一层层叠在上面，从上面开始吃的人就有罪过。不过，如果把手伸到里面，从最初邀请的食物中取出哪怕一团，从吃下去的那一刻起，之后无论怎么吃都没有犯戒。“把两三处邀请合在一起吃”是指：把两三处邀请的食物放在一起，混合成一份来吃。“以全村”等情形中，以全村合在一起而受邀请的人，在任何地方吃都没有犯戒。在群体中也是同样的道理。“受邀请时说‘我要去乞食’”是指：有人邀请说“请拿食物吧”，他回答说：“我不需要你的食物，我要去乞食。”“作与不作”中，吃是“作”，不分配就是“不作”。巴利

“为了送礼物”是指为了送礼这件事。“为了路粮”是指为了让赶路的人在途中吃。“炒面”是指团状的炒面和散状的炒面两种。“接受两三钵满”是指取与钵口下缘线齐平的满满两三钵而接受，意思是这样。“于此”等话，是为了说明这个含义已经按前面所说的方式清楚了，所以在这里只显示应当怎么做。“其余”是指从那些之外的另一钵。如果取了三钵满，其余就是两钵；如果取了两钵，其余就是一钵，说的是这个意思。巴利

在路上看到有危险，或者因为不再需要了，就说“我们现在不派人送去，也不去了”，这样中途取消了行程，他们还是给了。巴利

已食是指已经完成吃饭这件事。即使只有芥子那么一点点也已经咽下去，意思是说，哪怕食物少到这种程度，不管是嚼过还是没嚼过，只要吞下去了，就算数。已受请是指已经被拒绝了。因为如果有人正在吃饭，侍者把食物送上来，他不想接受就拒绝了，那么他就因为这次拒绝而叫作已受请、已拒绝。不过这里并不是只取拒绝这个动作本身，而是要从五个方面来成立。所以在词句分析里才说座位已指示等等。巴利

“食物已现前”是指五种食物中的任何一种出现在钵等器皿里。因此说“足以举行自恣的食物”等等。“沙利米”是指从最下等的尼瓦拉米开始，一切沙利米的种类。“维希米”是指一切维希米的种类。亚瓦麦和果度麦之间没有区别。“康古米”是指白色、红色、黑色等一切康古米的种类。“瓦拉咖米”是指从最下等的瓦拉咖乔拉咖开始，一切白色的瓦拉咖米种类。“库德儒萨咖米”是指黑色的库德拉瓦以及萨玛咖等，一切草谷的种类。巴利

尼瓦拉、瓦拉卡、乔拉卡这些谷物，在这里被称为“随顺于谷物”。所谓“亚古”，就是酸粥、乳粥等任何种类的粥。因为巴亚萨（乳饭）也已经被包含在这里面了，所以没有再另外说“在酸巴亚萨等当中，随便哪一种，或者煮”这样的话。“生起自恣”的意思是：成就了以非剩余食堕罪为根据的拒绝。但如果稠度不明显，那就归入粥这一类，不生起自恣。一旦达到浓稠的状态，就又会生起自恣，因为它已经归入食物这一类了——这就是这里的意趣。巴利

把水、酸粥水、牛奶等倒进去，是指把水、酸粥水、牛奶等倒进去之后，不用它们一起搅拌，而是做成掺在饭里的混合物。因此说“取粥”等等。但如果是在饭里倒进水、酸粥水、牛奶等，搅拌之后再给他说“取粥”，那就不构成自恣。即使是以粥，是指这样归入粥类之中的，或者别的以粥为名的。但纯粹的汁液，或者汁液做的粥，则不生起自恣。巴利

因为五种食物中任何一种导致已经开始的进食状态中断，所以说“两个都已吃……乃至……不成自恣”。对于不如法的肉和不如法的食物，由于是佛陀所呵责而加以拒绝的，不构成自恣的事由，因此不成自恣，所以经文说“然而……”等。比丘可以食用的，只有拒绝它才成自恣。而这个人知道它不如法而拒绝；即使不知道，只要所拒绝的属于应当拒绝的情形，也算拒绝，所以不成自恣。但如果正在吃不如法的肉时，拒绝如法的肉或如法的食物，那就成自恣。为什么？因为构成了自恣的事由。他所拒绝的，正是自恣的事由。而正在吃的那个，虽然属于应当拒绝的情形，但正在被吃时并没有失去肉的性质，所以成自恣。更何况吃如法的肉时拒绝如法的肉和食物呢。这个道理同样适用于吃不如法食物时拒绝如法食物的情况。巴利

“在食物上存在时”是指：在五种食物当中，哪怕只有一种食物存在。所谓“另一种具有所说特征的食物”，是指除了钵里等处的食物之外，另一种具有所说特征的食物，也就是五种食物中的任何一种。“成为无期待者”这句话的解释，就是“凡在钵等处”等。并不只是无期待，所以又说“或者”等。“即使拒绝也不成自恣”：如果在那时另有食物被送来，他即使拒绝，也不成自恣。为什么？因为已开始的进食状态已经中断了。巴利

“递过来”这句话，是用来说明身体的递送动作。在“手上或器皿上”这里，“或”字表示一种没有说出来的选项，因此可以补充“或在大腿上”这一可能。对于坐在远处的年轻比丘，把钵递过去说“从这里拿饭”，他拿了之后走过来，默默站着，拒绝这种情况，道理也是一样的。为什么？因为比丘在远处，而使者并没有把食物送过来。不过，如果拿了食物走过来的比丘说“请拿这份食物”，拒绝他的话，就构成自恣。虽然这样说了，也就是说，即使说了“请拿食物”。巴利

“拿着饭篮在分配”是指：一只手拿着饭篮，另一只手拿着饭匙在分配。另一个人走过来说“我来拿篮子，你给饭”，然后只是拿着而已。“已被送来”是指：就是由分配者送来的。现在为了说明——如果没有那位布施者送来的动作，即使在拿取的时候拒绝，也不构成受请——所以说了“然而如果”等话。“已提起”是指在食物已被提起的时候。意思是：饭匙的送来就是那食物的送来。“正在给紧邻的人”是指在给紧邻的比丘食物时。“以身动作”是指通过前面所说的“摇动手指、手、拂尘或衣角，或者以眉毛做样子，或者生气地看”等摇手指之类的身体动作。“以‘够了，别给’等言语动作”是指通过“够了”“我不拿”“别倒了”“走开”等任何言语动作。巴利

不过，如果食物已经被送上来，他因为害怕自恣而把手缩回去，却又对一再往钵里倒饭的人说“倒吧倒吧，压紧了装满”，这就不构成自恣。同样的道理，如果先观察送食物来的比丘，然后说“贤友，你还要从这里拿点什么吗？我给你一点”，也不构成自恣。巴利

“接受肉汁”这句话，采用的是不构成邀请的用语，所以接着又说：“听了之后拒绝，就不构成邀请。”至于“肉汁”，并不只是把肉的汁液理解为“肉汁”，而是同时兼指肉与汁两者，这也是依构成邀请的用语来说的。因此，拒绝它仍然构成邀请，所以说：“然而，说了肉汁之后拒绝，就构成邀请。”后面“鱼肉菜肴”这里，道理也一样。 无论以哪种姿势受邀请，都不应改变那个姿势而吃。也就是说，如果是走着的时候受邀请，就应该走着吃。走到泥地或水边时，可以站着请人作余食。如果途中河水漫了，就沿着河岸绕过灌木丛吃。如果有船或桥，上了船或桥之后，也应当边走边吃，不应中断行走。这个道理也适用于其他姿势。如果改变了各自的姿势，就应该请人作余食。 如果有人蹲着受邀请，就应该蹲着吃。不过应该在他下面给一张草席或某种坐具。坐在小凳上受邀请的人，可以不移动座位而转向四方吃。坐在床上受邀请的人，不能从这里移到那里。但如果连床一起被抬到别处，那是可以的。躺着受邀请的人，也应该躺着吃。转身时，不应超出原来躺着那一侧的范围。巴利

这句话的意思是：这些对你就够了，全都够了、足够了，这些对你是多余的，除此之外你再也得不到别的了。所谓“做余食的人”，就是指以说“这些对你就够了，全都够了”而作成余食的人。 “以对治的方式”是指：以对治它的方式——通过“已作净、已受取、已说出、已在手臂范围内、由已食者所作、由已食且已请辞者所作、由已食且已请辞而未离座者说出‘这些对你就够了，全都够了’”这七种律行方式，凡以这些作成余食净的，以及病人的余食，这两者都是余食，就是这样以对治它的方式。这里，“这些对你就够了，全都够了”据说按惯例要说三遍。不过持律者们说，只说一遍就可以。巴利

为什么他不能再那样做呢？为了说明这一点，才说了“凡未作”等话。其中，“凡未作”是指：对最初已作净的那个人来说，凡是他还没作净的，就应当作净。但在最初的容器里不能作净。“以未作者”的意思是：应由另一位最初没有作净的比丘来作净。“已说”是指在僧伽罗义注中已经说过。“于另一容器中”：则是说从最初作净的那个容器，倒入放在面前的另一个钵、锅、篮或任何容器里。巴利

除了用餐的场合之外，是指已经吃过、已经谢绝之后再吃，那就属于除用餐场合之外的情况。三条波逸提，是按非剩余、非剩余想、疑、剩余想这四种情况中的三种来说的。吞咽时犯恶作，是指每吞咽一口就犯一次恶作。不过，如果那些食物是混合在一起的，那么无论为了当食物吃还是为了别的目的，接受后吞咽，都只是波逸提。所谓按他们被允许受用的方式，是指夜分药等被允许受用的方式：夜分药在口渴时用来止渴，七日药和尽形寿药则在相应的疾病生起时，用来平息那个病。这里说的就是这个意思。这吞咽也是身业；而由于口头上不让人说“尊者，请作剩余”，就构成不作的语业，所以说“生起等相状和第一咖提那衣学处相同”。关于作与不作：在这里，拒绝之后再吃，是作；应当知道，不作剩余，就是不作。巴利

“听闻之后”是指：由别人告知，或者由那个人自己告知之后而听闻。因为经中说“在已经吃过的时候，波逸提”，所以说“在吃饭结束的时候，波逸提”。巴利

这里说的“非时”：从太阳升起直到正午，这段时间是佛陀等圣者们一向惯行、常行的进食时间。除此之外就叫“非时”，意思是“时间已经过去”。所以说“时间已过”等等。正午那一刻也算在时间范围内。从正午之后开始，就不能嚼食或吃食了。匆匆喝下去或许可以，但不应该带着疑虑去做。为了知道时间的界限，应该设置时间标记。应当在时间范围内完成吃饭的事。“凡任何……乃至……嚼食或吃食”这句话，是在说明：像糖球、馍馍等由前食后食所做成的那些，在这里根本不必再说。所谓主食，就是五种主食。巴利

“有因缘”是指渴等因缘存在的时候。所谓“罗玛塔咖”，是指罗玛塔咖比丘把食物吞下去又吐出来，只留在嘴里，从口门出去、从食道出去，这样才叫“罗玛塔咖”。但这里指的是吞下去又吐出来、只留在嘴里的情况。因此说“诸比丘，不应……”等。除了罗玛塔咖以外，其余已经吐出来的呕吐物，含在嘴里再咽下去，就有罪。如果并没有含着，而是自己顺着喉咙流下去，那就没问题。巴利

“作、造作、行为”这三个词，从含义上说是同一个，以此说明“作”这个词具有“行为”的意思。正确地放置、安放，就是储藏。受取之后过了一夜，这就叫“受取后过夜”——以此说明，受取后过了一夜，这东西就成了没洗干净的状态。虽然夜分食并不是嚼食或主食，但根据“于夜分内储藏夜分食而食用，无犯”等说法，在那里如果过了夜分，也应该因为储藏的原因而犯波逸提罪，所以说“凡任何时食或夜分食”。现在为了说明“没洗干净的状态”，说了“凡以手指……”等。其中，“以手指摩擦时，凡有划痕显现”，意思是：对于以手指摩擦已洗之钵者，如果钵上显现出手指的划痕，那么这钵就是没洗干净的。然而在油色的钵上，手指的划痕会显现，那是无效的。Sneho就是油。Sandissati就是在粥上显现。Tādise pattepīti：即使是在这样的钵上，没有舍弃受取，自己或他人将食物取出，在未正确洗净的钵上。次日食用者犯波逸提，意思是：附着在钵上的、未舍弃受取，次日食用者犯波逸提。然而在已舍弃的钵上，次日食用者无犯。巴利

所谓“凡食物”，就是指任何食物。所谓“确实没有舍弃”，是指以不顾念的方式舍弃，或者以对未受具足戒者无所期待地布施，这样才确实算是没有舍弃。所谓“净食”，是指哪怕只有一粒米那么少的净食。所谓“在不净中”，是指在不净的肉中。所谓“在其余中”，是指除人肉之外剩下的象肉、马肉、狗肉、蛇肉、狮肉、虎肉、豹肉、熊肉、鬣狗肉，以及没有审视过的、专门指定给的肉。律典中说“受取七日药、尽形寿药是为了食用，犯恶作”等等，既然对已储存的七日药、尽形寿药，即使在午前为了食用而吞咽也犯恶作，那么对夜分食，为了食用而吞咽时，也应当另有恶作，所以说“为了食用而吞咽的人，恶作与波逸提俱在”。所谓“在一切分别中”，是指在“吃净食的人”等等所说的一切分别中，还会再增加一个波逸提。这里要表达的意思是：在净食中，有两个波逸提；在人肉中，有土喇咤亚加上两个波逸提；在其余不净肉中，有恶作加上两个波逸提。夜分食存在时，如果有因缘，用带食物的口吞咽，有两个波逸提；用不带食物的口，只有一个。为了食用而吞咽的人，在两种分别中都伴有恶作。巴利

“其余情况中”是指时食等之外的其他情形。“波逸提还会再增加”是说还会再多出一个波逸提。这里要表达的是：如果在非时吞咽，对于普通食物，因为储存的原因和非时食的原因，犯两个波逸提；对于不净肉中的人肉，则与土喇咤亚一起，共两个波逸提；对于其余情况，则与恶作一起，共两个波逸提。巴利

名叫贝拉塔西萨的，是那一千名结发苦行者当中的一位大长老。三波逸提：在储藏食物这件事上，按照储藏者、有储藏想而犹豫者、无储藏想者这三种情况，就有三种波逸提。混合：是指味道混合。因为正是针对味道混合的情况，才说“当天接受的东西，在适当的时候是允许的”等等。因此说了“所以”等话。这里所说的“未混合的味道”，是指没有混杂的味道。这是就着与冷粥等一起得到的熟酥块等来说的。“或已洗净”：这是就着与钵食一起得到的荜澄茄、肉豆蔻等果实，以及投进粥等里面施用的干姜等来说的。巴利

“以彼”是指以七日药来说的。“那天受取”就是当天接受下来的，也就是用那天受取的东西。这个道理在“以两天受取的东西”等说法里也一样适用。“因此”是因为午前受取的也允许，所以说“因此”。所谓“受取的东西七天内可以用”，是在《药犍度》里说的：“诸比丘，以七日药的方式受取的尽形寿药，七天之内可以用，过了七天就不能用。”虽然文中没有提到在嘴里放一夜的情况，但因为只要放进嘴里就叫做储藏，所以说是“口储藏”。巴利

四种净地：就是宣告净屋、牛棚等净屋、居士净屋、共许净屋这四种净屋。其中，所谓“宣告净屋”，是指在建屋时，周围站着的人说“我们建净屋，我们建净屋”，或者说“净屋，净屋”，这样安放第一块砖石柱等而成的屋，属于僧团或某一位比丘。凡是园林大部分没有围起来，或者完全没有围起来，那就叫作“牛棚等”。所谓“居士净屋”，是指除了比丘以外，由其他人说“我们施予净屋”而布施的，或者本来就属于他们所有的。“共许净屋”则是指通过羯磨语宣告之后建成的。那么，应当怎样了知这几种净屋的判定呢？所以说“这些的判定在《普端严》中已经说过”。巴利

“精美食物”这里是把中间的词省略了才这样说的，所以（注释者）说“与精美混合的”等等。所有被称为“水生者”的鱼，也就是“所谓鱼，名为水生者”，像这样在分别中说的特征，全都是鱼。凡是生在水中的，就称为鱼。依摩诃男学处——巴利

没有病的比丘，应当接受四个月的资具邀请，但有两种情况除外：再次邀请，以及常时邀请。如果超过这个限度还接受，就犯波逸提。巴利

这条学处（波逸提第306条）。这里说的是：按照僧团的做法，在邀请病人所需资具的场合，如果对夜数或药物作了限定——“只限这么多夜，只能请求这么多药物”——那么，超过了夜数的限度或药物的限度之后，如果以不是药物所需的方式请求药物，或者以其他药物所需的方式请求另一种药物，就说是犯波逸提。因此，没有病的人即使自认为有病，请求五种药物时，也就成了“以不是药物所需的方式请求药物”，所以说“应当依摩诃男学处来治罚”。巴利

如果有人不是为了当药来请求，而纯粹是为了自己吃，那就应该按“请求汤饭”这条学处来处理。因为《善见律》里已经说过：“请求纯净的酥油等物来吃的人，不犯波逸提，但在应学法中犯‘请求汤饭’的恶作。”所谓“应按请求汤饭来处理”，就是应当依“没有病的人不得请求汤或饭”等学处来处置，也就是说，应当以恶作来处置。这里说的“以此”，就是指以这条“精美食物”学处。巴利

有人问：如果说“给酥油饭”，会怎么样？于是回答说“若说‘给酥油饭’……”等等。这里的意思是：只犯汤食请求的恶作。为什么？回答说“因为……”等等。那么，就像“精美食物”那样，“酥油饭”这个词为什么也不能这样确定地理解呢？因为含义不确定。也就是说，说“精美食物”时，“与精美之物混合的食物就是精美食物”这个意思可以确定地理解；但说“酥油饭”时，也可能被理解为“用酥油做成的饭就是酥油饭”，所以“与酥油混合的饭就是酥油饭”这个意思并不能确定地理解。这个道理在“给生酥饭”等说法中也一样。巴利

按先前的方式，就是指“给了饭之后做成酥油再吃”这种先前的方式。如果说了“用酥油”，却只给其余的生酥等中的某一种，那就是错乱。无犯，是因为已经错乱，所以从一切罪中都无犯。有人说：“虽然无犯，但因为是由自己的行为所产生的，所以不应该吃。”以如法酥油，是指以如法肉类做的酥油。以非法酥油也是同样的道理。如法与非法只是就肉类而言，不是就酥油等而言。除了人脂油这一种之外，在一切乳、酪、酥、生酥、脂油中，并没有所谓的非法。巴利

即使受用时也只是恶作，因为这里并不涉及那种意图。如果不存在非法酥油，却按前面的方式把非法生酥等给他，说“做成酥油后吃吧”，那所给的仍然算是用非法酥油给的。就像有人说“用如法酥油给吧”，他却用非法酥油给，这就成了错乱；同样，在“说非法酥油时却用如法酥油给”等情形中，如果按顺序一一展开来说，也应当说明同样的道理；不过，由于简略地说也能让人明白，所以就略去详细展开的方式。应当知道，用这个方法可以对一切词句作出判定。这里的简略含义是：无论通过什么表示，当得到那物本身或那物的根本时，所得之物就算作那物。但如果给的是与经文所述相应或未提及的其他东西，那就是错乱。“或于异处”是指：在同一家中放的是酥油，而在另一处放的是生酥等等，如此在不同地方。巴利

“以身”是指：用手等身体的任何部分，哪怕只是用脚趾去拿，也叫做“以身拿”。给东西的时候也是同样的道理。“以身所系属”是指：用钵等任何与身体相连的物品。给东西的时候也是同样的道理。用勺子等任何物品给出去，就是“以身所系属”给出去。“以任一”的意思是：或者用身体，或者用与身体相连的物品，或者用离身物。其中，“用离身物”是指：把东西从身体或与身体相连的物品上拿开，放在伸手可及的范围内，然后身体或与身体相连的物品正在拿取它，这就叫做“用离身物的方式”给出去。“它的”是指接受者的。“按所说的颠倒方式”是指按所说的相反方式。这里说的是：如果用身体、与身体相连的物品、离身物中的任何一种给出去时，用身体或与身体相连的物品去拿，这就叫做“已接受”。巴利

“可搬运”是指由中等力气的人来搬运，这就说明：在不能搬运的木板或石头上受取，是不成立的。“能持”是指能够支撑，这就说明：在细小的丁提尼迦叶等叶子上受取，是不成立的。“非于彼处生长的树叶”是指从生长处脱落下来的莲叶等，这就说明：即使用大的、原本生长在那里的莲叶或紫矿花叶等来受取，也不允许。因为那不算属于身体或与身体相连的东西。“就像对生长在那里的叶子一样”，对于绑在树桩上而安设的床座等，也是如此。难道用与身体相连之物再相连的东西，比如钵架等来受取时，受取不成立吗？那为什么这里只说以身体和与身体相连之物来受取，而没有说以与身体相连之物再相连的东西呢？所以说道：“与身体相连之物再相连的东西，在这里并不存在。”不过有些人说：“用支持物来受取，就叫作用与身体相连之物再相连的东西来受取，所以不允许。”这话只是说说而已。从义理上说，那一切其实都只是与身体相连的东西，本句要显示的就是这个意思。巴利

生病的人，就是指生病的比丘。用嘴接受，是说因为没办法用手拿起来受用，所以就用嘴接受。从别人拿过来的容器里掉出来的碎屑也是可以的，因为是被拿过来的缘故，这是这句话的意思。巴利

所谓“站在那里”，是指在那样伸手可及的范围内站着。所谓“凡”，是指那个负担。中等男子，是指力气中等的男子。律中制定的恶作，就是律藏里的恶作罪。把它给了未受具足戒者之后，是指乞食之后，或者到了精舍、或者到了会堂，把那乞来的食物给了未受具足戒者之后——这是按照先前意图相应的情况而说的。然而，因为并不是在“我要给未受具足戒者”这个念头刚一升起时，那食物就成了他的所有物，所以即使不给他而自己拿来受用，也是允许的。巴利

关于泪、唾、鼻涕等这一句里：这里说的“泪”，就是眼里的水。“唾”，就是口水。“鼻涕”，是指从头顶内部变成腐臭痰状的东西，也就是脑髓融化后，从头顶的缝隙流下来，进入并充满鼻孔而停留在那里。由“等”这个字，还包括尿、粪、痰、齿垢、眼垢、耳垢，以及身体里生出的盐分。“从处所”是指从眼窝等处。如果在中间取，会怎样呢？所以说“叫做恶取”，意思就是取的方式很糟糕。“有果的”是指有果实。“或从那棵树上生出的有果树枝”，是指或从那棵树上生出的结果实的树枝。“恶行恶作”是指：因为做了被禁止、不应做的事，所以是恶行；做了这种恶行，就犯下恶作，这就是“恶行恶作”的意思。巴利

所谓“食”，就是被摄取的东西，凡是应当吞咽下去的，都可以叫食。不过这里指的是四种有时限的食，所以说“凡任何”等等。其中，从日出到正午这段时间可以受用，所以时限就到那时为止，这叫时限食。从日出到夜分结束之间，如果口渴，为了止渴可以饮用，所以以夜分为时限，这叫夜分限食。可以储存到七天再受用，所以以七天为时限，这叫七日限食。乃至一辈子都可以保存和受用，所以说到生命结束为止，这叫尽形寿食。因此说“其中”等等。巴利

在林中的根、叶、花、果等当中，先说“根”：萝卜、芜菁、姜黄、生姜这类东西，在各地方按照人们日常的饮食习惯，可作为嚼食或正食配菜、又能铺开入菜，这样的汤菜叶根，就是所说的“根”。“叶”呢，就是萝卜、芜菁、姜黄、生姜这类植物的同类叶子。“花”呢，就是萝卜、芜菁这类植物的同类花。“果”呢，像波罗蜜、面包果这类，在各地方按照人们日常的饮食习惯，可以作为嚼食或正食配料的果实。“等”这个字，是用来包括块根之类的东西。巴利

芒果饮，是指用生芒果或熟芒果做成的饮料。其中，用生芒果制作时，要把嫩芒果等捣碎，放进水里，放在太阳底下靠日光晒熟，过滤之后，再加入当天受取的蜂蜜、糖、樟脑等调和而成。这样做成的，只在午前允许饮用。如果是未受具足戒的人做好的，拿到之后在午前受取，午前可以配着食物一起受用，午后也可以当作没有食物的饮料来受用，直到第二天日出时都允许。这个规则适用于一切饮料。巴利

其中，阎浮饮是用阎浮果做成的饮料。有核芭蕉饮是用有核的芭蕉果做成的饮料。无核芭蕉饮是用无核的芭蕉果做成的饮料。蜜树饮是用蜜树的天然汁液做成的饮料。不过这种饮料要掺水才可以用，纯汁不可以用。葡萄饮是把葡萄放在水里揉碎，像芒果饮那样做成的饮料。莲藕饮是把红睡莲、青睡莲等的莲藕揉碎做成的饮料。波楼沙果饮是用波楼沙果，像芒果饮那样做成的饮料。按照这个方式，藤芽饮等也应该这样理解。然而，所有这些饮料，凡是经过火煮的都不可以用，所以才说“用冷水”等话。在其余允许的果、叶、花汁中：除了谷物果实汁、煮熟的蔬菜汁、蜜树花汁之外，在其余依照“诸比丘，我允许一切果汁，唯独除去谷物果汁”等（《大品》300）所允许的果汁、叶汁、花汁中，也都可以用。巴利

嚼食的作用，就是应该用嚼食来完成的事。不能维持，就是不能产生饱足。对于不是食物的水也生起食物想，是因为没有正确理解“应摄取食物”这句话在《句分别》（《波逸提》265）中所解释的含义，于是对不是食物的水也生起食物想而心生疑虑。关于齿木，则是因为把还没送入口中的齿木颠倒地想成“这根齿木已经送入口中了”，由此心生疑虑。随意饮用，就是不论受取或未受取，都随自己的意愿饮用。以齿木受用，是指以齿木作洁齿等用途，这里说明它的汁液不可以吞下去。巴利

四种大不净物：就是粪、尿、灰、土（《大品》268）。因为“依住处等而变成丑恶的东西”，所以叫不净物；或者因为不是正常的食物，所以叫不净物，也就是“变成丑恶的东西”的意思。有因缘时：就是有原因的时候，意思是被蛇咬的时候。烟等非日常取用状态：就是烟、花、香、齿垢等不是日常取用的状态。巴利