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八十集·3. 净食本生注释

21. 八十集义注 · 395 段

3. 净食本生注释

“我不买，也不卖”——这是导师住在祇园精舍时，针对一位一心想着布施的比丘而说的。据说，他本是舍卫城的一个良家子弟，听了导师说法后，心生净信而出家。他戒行圆满，具足头陀支的功德，对同梵行者常怀慈心，每天三次精勤地礼敬佛、法、僧，行仪完备，而且天性喜欢布施。他圆满六和敬法，只要有人接受布施，即使自己断了食，也照样布施出去。因此，他乐于布施、喜好布施的名声在比丘僧团中传开了。有一天，比丘们在法堂里议论：“贤友，那位比丘真是一心想着布施、喜好布施，哪怕只得到一掬水，也会断除贪著，施给同梵行者；他的志向和菩萨一样！”导师以天耳界听到了这番话，便从香室出来，走过来问道：“诸比丘，你们现在聚集在这里谈论什么？”比丘们回答：“在谈论这件事。”导师说：“诸比丘，这位比丘过去不但没有布施的习惯，还极为悭吝，连草尖上的一滴油都不肯施人。后来我调伏了他，使他远离执著，赞叹布施的果报，把他安立在布施中。他得到东西后，哪怕只有一掬水，也立下誓言：‘我若不给，就不喝。’并在我面前领受了这个誓愿。凭此果报，他现在成了一心想着布施、喜好布施的人。”应比丘们请求，导师便讲述了过去的故事。

过去，在波罗奈梵授王统治时期，有一位居士非常富有，拥有八亿财产。那时国王赐给他长者的职位。他受到国王敬重，也受到城中与乡间百姓的敬重。有一天，他观察自己的财富与福报，心想：这份荣华并不是我过去世中靠睡觉得来的，也不是靠做身恶行等事得来的，而是靠圆满修习善行才得到的。将来我也应该为自己打好根基。于是他去到国王那里，说：大王，我家里有八亿财产，请您收下。国王说：我不需要你的钱财，我的财富很多；如果你愿意，也可以从我这里拿去。他说：大王，那我能把自己的财富拿来布施吗？国王说：随你心意去做吧。于是他在四座城门、城中以及自家门口，一共建了六处布施堂，每天布施六十万，持续举行大布施。他一生都在布施，并教导儿子们说：不要断绝我这布施的传统。命终之后，他转生为帝释天神。他的儿子也照样布施，转生为月天子；他的孙子转生为日天子；他的曾孙转生为摩得利；他的玄孙转生为五髻。到了第六代，那人得到长者职位后，名叫悭吝苟西亚，同样拥有八亿财产。他心想：我的父亲、祖父们都是愚人，把辛苦积攒的财富都丢弃了。我要守护财富，谁也不给一点。于是拆毁布施堂，放火烧掉，变得顽固又悭吝。

那时，乞丐们聚集在他家门口，举起手臂，大声哭喊：“大长者，别断绝你父祖辈的布施传承，请行布施吧！”听到这声音，众人纷纷责备说：“这个悭吝的拘尸迦断掉了自家的布施传承。”他感到羞耻，便在家门口设了守卫，阻止乞丐们靠近。那些乞丐断了指望，从此再也不望他的家门。从那以后，他只是一味地敛财，自己既不受用，也不给妻子儿女等花用，只吃酸粥配碎米饭，穿着仅能遮身的粗劣衣服，头上顶一片树叶当伞，乘着一头老牛拉的破旧小车。就这样，这个不善之人的那么多财产，就像被狗得到的椰子一样。

有一天，他要去侍奉国王，心想“我要带上副长者一起去”，就去了副长者的家。那时，副长者正被儿女等人围着，坐着吃用新鲜酥油、蜂蜜和糖粉做成的乳粥。他一看见悭吝的苟西亚，就从座位上起身说：“来，大长者，坐在这张坐垫上，我们一起吃乳粥吧。”他一看到乳粥，嘴里就涌出口水，很想吃，但又这样想：“我要是吃了，将来副长者到我家来时，我就得回敬招待，这样我的财产就会损失，我不吃。”于是，尽管一再被邀请，他还是说“我刚吃过，很饱了”，不肯吃。可是在副长者吃的时候，他盯着看，嘴里不断涌出口水，只能坐着。副长者吃完饭后，他同副长者一起去了王宫，拜见国王后，从王宫出来，回到自己家。他被对乳粥的渴爱折磨着，心想：“我要是说‘我想吃乳粥’，很多人都会想吃，会耗费大量米等东西，我谁也不告诉。”他日夜只想着乳粥，又因为害怕财产损失，始终不对任何人说，强忍着口渴。渐渐地，他再也忍不住了，脸色变得苍白憔悴。即使这样，他还是因为怕损失财产而不说，后来身体虚弱，躺倒在床上。

这时，他妻子走过来，用手抚着他的背，问：“夫君，你哪里不舒服？”他说：“你才该让自己身上不舒服，我没有不舒服。”“夫君，你脸色苍白得很，是不是有什么心事？是国王生你的气了？还是儿子们轻慢了你？再不然，是生起了什么渴爱？”“对，我生起了渴爱。”“那你说吧，夫君。”“我说了，你能守住秘密吗？”“该守的，我就守。”可他还是怕财产受损，不敢说。被她一遍又一遍地逼问，他才开口：“贤妻，有一天我看见副长者吃用新鲜酥油、蜂蜜和糖粉做成的乳粥，从那天起，我就一直想吃那样的乳粥。”“你这不善之人！难道你穷了吗？我煮的乳粥，够全波罗奈城的人吃。”这话就像拿棍子打他的头。他气她，说：“我知道你是富家女。你要是真有从娘家带来的东西，就煮乳粥给城里人吃。”“那我就煮够一条街的人吃。”“那些人要乳粥干什么？让他们吃自己的。”“那就煮够附近六七家吃的。”“要这些人干什么！”“那就给这屋里的仆人煮。”“要他们干什么！”“那我就煮够亲戚们吃的。”“要他们干什么！”“那我就给你和我煮，夫君。”“你算什么？给你煮不合适。”“那我就只煮够你一个人吃。”“你也别给我煮。家里煮的时候，很多人都会盼着分一口。你给我一帕塔米、四分之一帕塔牛奶、一阿恰拉牛奶、一小篮糖、一小篮酥油、一罐蜂蜜，再给一个煮粥的锅。我进森林里去，在那儿煮了吃。”她就照办了。他让仆人把那些东西都带上，说：“你到某某地方等着。”先把仆人打发到前面去，自己一个人蒙着头，换了装，到那里去，在河边一棵树下支起灶，让人打来柴和水，又打发那人说：“你去站在路上，看见什么人，就给我个信号，我一叫你，你就来。”然后点火煮乳粥。

就在那时，帝释天王看着自己的荣光：一万由旬大的庄严天城、六十由旬长的黄金街道、一千由旬高的最胜殿、五百由旬大的善法堂、六十由旬大的黄毯石座、五由旬大的金柄白伞、两千五百万天女，以及庄严齐备的天身。他心想：“我到底做了什么，才得到这样的荣华？”接着，他看见自己以前在波罗奈做长者时所做的布施。然后他又想：“我的儿子们投生到哪里去了？”观察之下，看见：“我的儿子投生为月天子，他的儿子是日天子，他的儿子是摩得利，他的儿子是五髻。”看到所有人投生的地方之后，他又想：“五髻的儿子怎么样了呢？”一看，发现自己的血脉已经断了。这时他心里想：“这个不善之人变得悭吝，自己既不享用，也不给别人。我的血脉被他断了，他死后会堕入地狱。我要给他一番教导，把我的血脉延续下去，并且让他能投生到这座天城里来。”于是他把月天子等人叫来，说：“来，我们去人间。悭吝的苟西亚断了我们的血脉，烧掉了布施堂，自己既不享用，也不给别人。现在他想吃乳粥，因为觉得‘要是在家里煮，别人也会分到乳粥’，就独自进森林里去煮。我们去调伏他，让他明白布施的果报，然后回来。不过，如果我们所有人一起向他乞讨，他可能会当场气死。让我先去，向他讨乳粥；等我坐下的时候，你们就扮成婆罗门的样子，一个接一个地来乞讨。”说完，他自己先扮成婆罗门，走到那人跟前，问道：“喂，哪条路是去波罗奈的？”那个悭吝的苟西亚就说：“你疯了吗？连去波罗奈的路都不知道？你从这儿来做什么？往那边走！”

帝释天神听了他的话，装作没听见，问他：“你说什么？”还是照样凑上前去。那人也嚷道：“喂，聋婆罗门，你从这儿来干什么？往前走！”帝释天神就说：“喂，你干嘛嚷嚷？烟也看得见，火也看得见，乳粥正在煮，这应该是给婆罗门设供的地方吧。我也是婆罗门，婆罗门吃饭的时候，我多少也能分到一点，你干嘛要赶我走？”那人说：“这里没有什么给婆罗门设的供，往前走！”帝释天神说：“那你干嘛生气？你吃饭的时候，我总能分到一点点。”那人说：“我一粒米都不给你。这一点只够我自己活命，这还是我求来的。你到别处去找吃的吧。”他说这话时，暗指自己这粥是向妻子讨来的，接着便说了一首偈颂——

第192偈颂

“我不买，也不卖，更无积蓄；

这丁点食物得来实在太难，区区一口饭哪够两个人吃呢。”

帝释天神听到这话，就说：“我也用悦耳的声音给你说一首偈颂，你听一听。”那人说：“我不需要你的偈颂。”尽管他这样阻拦，帝释天神还是说了两首偈颂：

193193.

从微薄的东西里，应该拿出一点点来布施；从中等的东西里，应该拿出中等的来布施。

财物多的人，就该多布施；完全不布施，是说不过去的。

194194.

“科西雅，我反复对你说：去布施吧，也好好享用。

登上圣道，不独食者获得快乐。”

在这里，所谓“从中间部分取中等的分量”，意思是：哪怕只有一点点东西，也把它从中间分成两份，先布施其中一份；然后从剩下的那部分，也就是所谓“中等”的那一份里，再从中分开，取出一份，这一份也还是要布施出去。所谓“不布施并不能成立”，意思是：不管布施得少还是多，都不算“没有布施”，那本身就是布施，而且同样有大果报。

他听了那番话之后，说道：“婆罗门，你说得让人欢喜。等乳粥煮好了，你会得到一些，请坐下吧。”帝释天神便坐到一边。等他坐下后，月天子也以同样的方式走近，用同样的话交谈起来，在那人还在阻止的时候，就说了两首偈颂——

195195.

“他的供养成了白费，他的努力也白搭；

有客人坐在那里，他却一个人吃食物。

196196.

我这样对你说，憍希耶：你要布施，也要享用。

登上圣道，不独食者获得快乐。”

在这里，“营求”指的是为了得到财富而付出的努力。

他听了那话之后，又厌烦又难受地说：“那你就坐下吧，稍微等一会儿就能得到一点。”于是那人走过去，坐在帝释天神面前。接着，太阳天子也用同样的方式过来，照样交谈了一番，就在那人还在阻拦他的时候，说了两首偈颂——

197197.

“真实即是他的供养，真实亦是他所成就。

有客人在座时，他不会独自吃东西。

第198段

“憍希耶，我对你这样说：你要布施，也要享用。

登上圣道，不独食者获得快乐。”

他听了这话，也费了好大劲、很不情愿地说：“那你就坐下吧，会得到一点的。”他就走过去，坐在月天子旁边。这时，摩得利以同样的方式走近，同样地说了那番话，就在那人还在阻拦的时候，说出了这些偈颂——

199199.

“有人向萨罗河献祭，也向巴呼迦河和伽耶河献祭；

在多纳、提姆巴鲁渡口，在水流湍急的大河中。

第200偈颂

此处其供养得成，此处其所愿圆满，

凡有客在座而不独自进食者。

201第201颂

“憍尸迦，我对你说：你要布施，也要自己享用；

登上圣道，不独食者获得快乐。”

这些偈颂的意思是：有个人心想“我要给龙、夜叉等做供养”，就走到海边、河口、池塘等任何有水的地方去献祭，在那里做供养；同样，在水量丰沛的河流、伽耶池、名叫多那和名叫汀巴鲁的渡口，以及水流湍急、水势浩大的大河里也是如此。至于“atra cassāti”这句，意思是：如果在这里，在这些水域等地方，这个人的供养和祈愿都存在，就会成为有果报的、能带来快乐的善果。至于“有客人在座时，不独自吃东西”这一点，根本不必多说。所以我对他说：憍尸迦啊，你要布施，也要自己吃；你要踏上那些乐于布施的圣者——佛陀等——所行的道路。因为一个人独自吃饭，是得不到所谓快乐的。

他听了那番话，也就像被山顶压住一样，又艰难又痛苦地说道：“那你就坐下吧，你会得到一点。”摩得利过去，坐在太阳身边。接着，五髻也用同样的方式走上前来，同样地展开对话，就在他阻止的时候，说了两首偈颂——

第202偈颂

他吞下了那个鱼钩，连同长长的线和所有的绑缚。

有客人坐在那里，他却一个人吃食物。

203203.

“憍尸迦，我对你这样说：你要布施，也要自己享用。

登上圣道，不独食者获得快乐。”

悭吝的憍尸迦听了这话，痛苦地呻吟着说：“那就坐下吧，你会得到一点乳粥。”五髻走过去，在摩得利面前坐下。这五位婆罗门刚一坐下，乳粥就煮好了。憍尸迦把锅从灶上端下来，说：“把你们的钵拿来。”他们没有起身，就那样坐着伸出手，从雪山取来了蔓藤叶子。憍尸迦看到那些叶子，说：“这些叶子不能当钵用，盛不了乳粥，去拿金合欢树之类的叶子来。”他们又拿来了那些叶子。每个钵都有战士盾牌那么大。他用勺子给所有人舀乳粥，即使分到最后一个，锅里的粥也不见减少；给五个人都分完之后，他自己端着锅坐了下来。就在那时，五髻站起来，舍弃了原来的身形，变成一条狗，在他们面前边走边撒尿。婆罗门们用自己的钵盖住乳粥。一滴尿落在憍尸迦的手背上。婆罗门们从水瓶里取水洒在乳粥上，装作还在吃的样子。憍尸迦说：“也给我点水，我洗完手再吃。”他们说：“你自己去取水洗手吧。”憍尸迦说：“我给了你们乳粥，就给我一点水吧。”他们说：“我们可不做这种交换的事。”憍尸迦说：“那你们看着这口锅，我去洗手就回来。”于是他下河去了。就在那时，那条狗把尿撒满了锅。憍尸迦看见它在撒尿，拿起一根大棍子赶来吓唬它。那条狗变得像一匹良马那么大，追着憍尸迦跑，变成了各种颜色——有时黑，有时白，有时金色，有时斑驳，有时高，有时矮，就这样变来变去地追赶着悭吝的憍尸迦。憍尸迦害怕死亡，跑去求助那些婆罗门。可他们也腾空而起，停在半空中。他看到他们的神通后，说了一首偈颂——

204204.

“这些婆罗门容色真是高贵，而你们这条狗又是怎么回事？

他变化出高低不一的色泽容貌。婆罗门们，请告诉我们，你们到底是谁？”

帝释天王听了这话——

205205.

“月亮和太阳两位都来到这里，而这位是天车御者摩得利。

我是三十三天的天主帝释；而这位呢，就叫做五髻。”

说完偈颂后，为了赞叹他的名声，又说了这首偈颂：

第206偈颂

“拍手声、腰鼓，以及木拉鼓与杖鼓等；

他们用这个把他唤醒，他醒来后就欢喜起来。”

他听了那番话之后，问道：“帝释天神，像这样的天界福报，究竟要怎么做才能得到呢？”帝释天神为了说明“没有布施习性、品行恶劣又吝啬的人，是去不了天界的，只会投生到地狱里”，于是说道：

207207.

“凡是那些悭吝、刻薄，又辱骂沙门与婆罗门者，

就在这现世里舍弃了这具身体，身体坏灭之后，他们就堕入地狱。”

说完这首偈颂后，为了说明安住于法的人能获得天界，又说了这首偈颂：

第208偈颂

“凡冀善趣者，安住于法，自守而乐施；

于此舍身，身坏命终，往生善趣。”

在这里，“希望”就是渴求的意思。凡是渴求善趣的人，都安住在称为“自制”的十戒法和称为“分享”的布施法中，在此舍下这具称为身体的躯壳，身体崩坏之后，便投生善趣——这就是这段话的含义。

说完这些话之后，为了向他说明，又说道：“憍尸迦，我们不是为了乳粥才来到你这里的，而是出于悲悯、对你怀着怜愍才来的。”

第209偈颂

“你前世曾是我们的亲人，却是个吝啬、易怒、心怀恶法的人。

我们正是为了你的利益才来到这里，但愿这个具恶法的人不要堕入地狱。”

这里，“那位”指的就是你。“不要成为恶人”的意思是：我们的这个亲戚是个恶人，但愿他不要堕入地狱——我们就是为了这个目的来的。

憍尸迦听了这话，心里很高兴，说道：“看来他们确实是为我好，是想把我从地狱里救出来，安置到天界去。”

210210.

你们确实是为我好，才这样反复教导我。

我会照那样去做所有那些想利益我的人所说过的话。

第211段

就从今天起，我要停下来，不再做任何恶事。

于我而言，没有什么不可布施之物；我亦绝不未行布施便饮水。

212第212段。

“帝释天神啊，若我如此恒常布施，这些财富必将耗尽；

帝释天神，从那时起，我就要出家，舍弃那些按各自分际而存在的诸欲。”

在这里，“我”指的是“我的”，“你们”指的是“你们”。“因为你们这样教导我”，意思是：你们用这种方式来教导我，所以你们是对我怀有利益之心的人。“就像那样”，意思是：你们怎么说，我就照那样去做。“我停止”，意思是我从吝啬的心态中停下来。“没有不可给的东西”，意思是：从今往后，哪怕是我一口食物的半份，也不存在所谓不可给的东西；“而且不给了就不喝”，意思是：即使我得到一滴水，如果没有先布施出去，我也不会喝。“它们会耗尽”，意思是它们会被完全用尽。“按照各自的分量”，意思是依照事物欲望和烦恼欲望，各自停留在原本的分位。

帝释天神调伏了悭吝的果西亚，使他不再有怨恨，让他明白布施的果报，又通过说法使他安立在五戒中，然后就和那些人一起回到了天城。果西亚也进了城，得到国王的允许后，对乞讨的人说：“把你们手里拿到的容器都装满，然后拿走。”就这样把财物布施出去。等财物散尽了，他就离开家，在雪山南边、恒河和一处天然湖泊之间，搭了一间树叶小屋，出家修行，以林中的树根和野果为食，在那里住了很久，直到年老。那时候，帝释天神有四个女儿：希望、信、吉祥、惭。她们带着许多天界的香和花鬘，为了玩水去了阿耨达池，在那里嬉戏之后，坐在摩尼石台上。就在那时，有一位叫那罗陀的婆罗门苦行者，为了白天休息而去了三十三天宫，在欢喜园和心兰园等处做了白天的休息后，为了遮荫，把巴利恰答咖树的花像伞一样举着，从摩尼石台上方经过，要回自己的住处金窟。那些天女看到他手里的花，就向他乞求。为了说明这件事，导师说道——

213213.

在香醉山这座无与伦比的巍峨大山中，她们受最殊胜的天人所守护，尽情享受欢乐。

这时，那位仙人中的至尊、遍知一切世间的圣者来了，手里拿着开满花的树王枝条。

214214.

这朵花清净又芳香，受到三十三天诸天神的礼敬，是最殊胜的花，被至高无上的众天神所享用。

人得不到，达那婆们也得不到，只有天神才配得到它。

第215段

于是，四位肤色如金的女子，起身，她们是众女之首，走向牟尼。

希望、信、吉祥，接着是惭，她们这样对那罗陀天婆罗门说：

216216.

大牟尼啊，如果这朵巴利恰答咖树的花，没有被您指定，梵天啊，

请布施给我们，愿你一切趣向都能圆满，也愿你像帝释天神一样成为我们的（庇护）。

217217.

“那罗陀注视着这些恳求者，开口说道，抛出了一番争辩的话：

这些花对我来说没什么用；你们当中谁最年长，就让她戴上吧。”

在这段注解里，“girivare”（山中最胜）是前面那个词的同义词。“devavarābhipālitā”（为最胜天人所守护）指被帝释天神守护。“sabbalokagū”（遍行一切世间）指能够到达天界和人界的一切地方。“dumavarasākhamādiyā”（取树中最胜枝等）指因为那朵花生在枝条上，所以得名“树中最胜枝”，取了那朵花。“sakkataṃ”（受恭敬的）指受到恭敬。“amaravarehi”（由不死最胜者们）是就帝释天神而说的。“aññatra devehi”（除了天人之外）指除了天人和有神通者以外，不被其他人类或夜叉等得到。“tadārahaṃ hidaṃ”（那确实适合他们）指那朵花确实适合他们、与他们相称。“kanakattacūpamā”（皮肤如黄金）指皮肤像黄金一样。“uṭṭhāya”（站起来）指这位尊者远离花鬘、香、涂香等装饰，不会佩戴花，只会把花丢在一个地方。天女们心想：“来，我们去讨那朵花来戴吧。”她们伸手乞求时，一齐站了起来。“pamadādhipā”（女子中的主宰）指女子中最上等的。“muniṃ”（牟尼）指仙人。

“没有指定”是指：没有说过“我要把它给某某”。天女们说：“愿你一切趣向都成就”，意思是愿你心中所想的一切都实现；“愿你成为所求皆得的人”，这是她们对她说的吉祥话。“就像婆薮天一样”，意思是：就像我们的父亲婆薮天有求必应，你也这样对待我们吧。“那”指那朵花。“仔细看过”就是看见之后。“争吵”是指说出种种执取不同、令争吵加剧的话。“用这些”是说：用这些花对我没有意义，我已经远离佩戴花鬘——他表明了这一点。“你们当中哪位最年长”，就是你们中间最年长的那位。“让她戴上”，意思是让她戴上这个。

那四位天女听了他的话之后，就用偈颂说道：

第218段

“那罗陀，你自己好好观察吧，你想给谁，就为我们给谁。

那罗陀啊，您把花送给谁，谁就会成为我们公认最殊胜的那一位。”

在那里，所谓“您正是我们的至高者”，意思是：至高的大牟尼，请您亲自为我们判断。那罗陀听了她们的话，便招呼她们，用偈颂说道：

219219.

“善身者啊，这话不妥当，哪个婆罗门会说出争辩的话呢？

你们去问众生之主吧，如果你们不知道这里谁最上等、谁最下等。”

它的意思是：贤女们、善身的天女们，你们说的这些话对我不合适。因为这样一来，如果我在你们当中把一位说成最上、把其余的说成低劣，就会增长诤论。已经断除罪恶的婆罗门，怎么会说出诤论、增长诤论呢？对这样的人来说，增长诤论确实是不合适的。所以，你们离开这里，去问你们的父亲——众生之主帝释天神吧，如果你们不知道自众当中谁最上、谁最下劣。

于是导师说了一首偈颂：

220220.

“她们被那罗陀极度激怒，又被容貌的骄傲冲昏了头。

她们走到千眼者面前，问众生主：我们当中谁最殊胜？”

在这里，“被彻底激怒”是指因为对方不肯给花，她气得非常厉害，对他生起了怒火。“被鼓动”是指被“你们去问众生主吧”这句话怂恿了。“千眼者”是指她们去到帝释天神面前。“是谁”是指她们问：“我们当中，谁是最殊胜的？”

这样问完以后，她们就站在那里——

221221.

“先施天主见彼女，摄意合掌如是言：

汝等妙容皆相若，贤姊妹中谁启争？”

在这里，“看到她们”的意思是：比丘们，看到那四位都来到自己跟前。“心转向他”的意思是：心里热切、心思被占据。“合掌”的意思是：以合掌回应那些正在礼敬的天女。“相似”的意思是：你们全都相似。“是谁”的意思是：到底是哪一个。“引发了争论”的意思是：因为执取不同而说出争执，还把它闹大了。

于是她们对他诵出了这首偈颂：

222222.

“那位周游整个世界的大牟尼，安住在法中，是真实精进的那罗陀；

他这样说道：你们去香醉山那殊胜的山峰上，直接去问那位众生之主吧。

如果你们在这里不知道什么是最高、什么是最低。”

在这其中，“谛精进”就是指如实的精进。

帝释天神听了这话，心里想：“这四个都是我的女儿。如果我说‘她们当中哪一个德行具足、最为优秀’，其余几个一定会生气。这桩争执没法由我来裁决。我把她们送到雪山那边，交给憍尸迦苦行者，让他来裁决她们的争执吧。”这样想过之后，他就告诉她们：“你们的争执我不裁决。雪山那边有一位名叫憍尸迦的苦行者，我会把我自己的甘露食送给他。他不给别人就不会自己先吃，而布施的时候总会先观察，只给有德行的人。你们当中谁能从他手里得到饭食，谁就是最优秀的。”他这样说明之后，说了一首偈颂：

223223.

“彼行广袤大林之大牟尼，妙身者啊，未受食而进食；

憍尸迦审择已，乃行布施。

凡被布施给她的，她才是最殊胜的女性。”

在这里，“大林住者”就是指住在大森林里的人。

他这样把她们派到苦行者那里之后，又叫来摩得利，派他到苦行者那里去，接着说了下面这首偈颂：

224第224颂

“众谓彼居南方恒河岸、雪山之麓，是名憍尸迦；

彼仙饮食难求，天车御者，请馈甘露。”

在那里，“sammatī”的意思是居住。“dakkhiṇa”指雪山的南方。“passanī”指近旁。

于是导师说：

225225.

“摩得利受天主派遣，登上千马所驾之车；

迅疾抵达彼修林，隐其身形，献天食于牟尼。”

在这里，“不显现”是指：比丘们，摩得利接受了天王的吩咐，去到那座修行处后，以隐没身形的方式，把天食给了他。当他正在布施时，那位修行者已经在夜里精进用功，到破晓时又侍奉火；天亮之后，他正站着礼敬升起的太阳，摩得利就把盛满天食的钵放到了他手里。

憍尸迦接过它，就那样站着，说了两首偈颂：

226226.

我以欢喜心进行火祭的时候，那位驱散世间黑暗、无上的光明者，

婆娑婆天王凌驾于一切众生之上。

并非是谁把什么净食放进了我的手里。

227227.

“就像螺贝一样洁白，看上去无与伦比，清净又芬芳，可爱得令人惊叹；

我这双眼睛从来没见过，到底是哪位天神把什么清净的东西放进了我手里？”

在这里，“udaggihutta”是指：做过水供和火供之后，他从火堂出来，站在茅屋门口，向那放出光明、驱除世间黑暗的殊胜太阳礼拜。难道那位超越一切众生而存在的天王在我手中放入了什么净物？这到底是什么？他就那样站着，用“如螺……”等偈颂来描述那净物。

于是摩得利说道：

228228.

大仙啊，我是被大因陀罗所派遣，匆匆来献上甘露；

您认得我——我是天车御者摩得利。食中至尊啊，请享用此膳，莫要拒绝。

229229.

“彼食已，能灭十二恶：饥渴、不乐、身疲；

忿、恨、诤、离间、寒热、懈怠——此为最上味。”

这里，“我把纯净食物带来了”意思是：我把这纯净的食物端给你。“你知道吗”意思是：你该知道我是谁，我就是名叫摩得利的天车御者。“不要推辞”意思是：不要说“我不吃”而拒绝，请吃吧，别拖延。“恶法”是指：这纯净食物吃下去后，能灭除十二种恶法。关于“饥饿”等：第一，先灭除饥饿；第二，灭除口渴；第三，灭除厌烦；第四，灭除身体的疲乏；第五，灭除劳累；第六，灭除嗔怒；第七，灭除怀恨；第八，灭除争吵；第九，灭除挑拨离间；第十，灭除寒冷；第十一，灭除炎热；第十二，灭除昏沉懒惰的状态。这最上等的味道、最殊胜的纯净食物，能灭除这十二种恶法。

憍尸迦听完这话，就表明自己受持的誓愿，说道：

230230.

“摩得利，未施而先食，我不应受；此是我最上之誓。

独食不为圣者所赞，不肯分享者亦不得安乐。”

说完偈颂后，摩得利这样问他：“尊者，你们是看到了对别人不布施就吃东西有什么过患，才受持这条誓愿的吗？”他于是这样回答：

231231.

杀害女人者、侵犯他人妻子者、伤害朋友者、咒骂持戒者；

因此，未先布施，连一口水也不应喝。

第232段

“我无论是给女人还是给男人，都会布施智者所称赞的布施；

有信、乐于布施、在此世远离悭吝的人，确实被认可为清净真实的人。”

这里，“先前”是指没有先布施就享用，或者用来说明：“我过去所受持的这个誓愿，是我先前就已经受持的。”“也不独自享用圣者所敬奉的食物”，意思是独自一人的进食不被佛陀等圣者所敬奉。“乐”，是指得不到天界和人间的快乐。“杀害女性者”，就是杀害女性的人。“那些”，是指这些人。“辱骂”，就是谩骂。“具足善行者”，是指如法修行的沙门和婆罗门。“悭吝为第五”，是说悭吝是这五者中的第五个，所以叫“悭吝为第五”。“低劣者”，是指这五种被称为低劣者。“因此”，即我因害怕成为第五种低劣者，所以受持了这样的誓愿：如果未布施，就连水也不受用。“我，或对女子”，就是我本人，或对女子。“智者所称赞”，就是被诸佛等智者、贤者所称赞的布施。“清净真实所公认”，是说这些人具足可信赖的净信，是慷慨知恩、无悭吝之人，他们既是清净的，也被公认为最上。

摩得利听了这话，就现出可见的身形，站在那里。就在那一刻，那四位天女站到了四个方向：吉祥天女站在东方，欲求天女站在南方，信天女站在西方，惭天女站在北方。导师为了阐明这件事的含义，说道：

233233.

由此，最胜天神所遣的四少女，肤如黄金；

愿、信、吉祥与惭，她们来到憍尸迦所在的苦行处。

234234.

看见她们之后，所有顶髻众都因为那美好的容色而欢喜到了极点。

四位聪慧的少女在四个方向，在摩得利面前这样说道。

第235偈颂

你闪耀在东方，天女啊，你是谁？你盛装庄严，像最殊胜的星，即药星。

我问你，拥有金色藤蔓般身躯的你，请告诉我，你是哪位天神？

236236.

吉祥天女受世人供养，总是亲近无恶的众生；

因为甘露的争论，我来到你面前；智慧殊胜的人啊，请把甘露分给我。

237237.

“大牟尼啊，我若想把甘露施给谁，那个人就会在一切欲乐中欢欣快乐。

你要知道，我是吉祥天女；献祭者中最尊贵的人啊，拥有殊胜智慧的人啊，请把甘露分给我吧。”

在这里，“ato”就是“tato”（从此、因此）。“matā”是被允许的意思，也就是被天界最胜者允许并派遣而来。“sabbo paramappamodito”是说所有人无一例外都极度欢喜。也有写成“Sāmaṃ”的版本，意思是那些天女亲自看见。“caturo”就是灵巧；也可以把这个当作正读，意思是具备灵巧。“tāravarā”是星宿中最殊胜的。“kañcanavelliviggahe”指身体像黄金藤蔓一样。“Sirāhā”就是“我是吉祥天女”。“tavantimāgatā”是来到你面前。“bhājayā”的意思是：就像甘露侍奉我那样去做，请把甘露给我。“jānahī”就是知道。“jūhatuttamā”是向火献祭者中最上等的。

憍尸迦听了这话，说道：

238238.

人们凭借技艺、明行与智慧而具足这些，并精通自己的本业。

被你抛弃的人什么都得不到，你做的这件事真的不好。

239239.

我见那人懒惰贪食，出身极贱，形貌丑陋；

吉祥天女啊，蒙你护佑者遂成富足安乐，役使高贵之人犹如奴仆。

第240偈颂

“我知彼愚者：亲近不实、不分择、随智者之后而行。

如是之人不配坐具与水，何谈天食？去！汝不合我意。”

在这里，“以技艺”是指象术、马术、车术、箭术等。“以明行”是指被称为三吠陀的明和戒行。“对自己所做的事很熟练”是指靠自己的努力而具备精进的品德。“一点点”是指连一丁点名声或快乐都得不到。“那就是说”是指那些为了得到权势而学技艺、四处奔走的人，被你弄得有了缺陷，这对你来说是不好的。“丑陋”是指相貌难看。“被你守护”是指被你保护。“即使出身好”是指不但出身高贵，还具备技艺、明行、智慧和业行。“被驱使”是指把他变成被役使的人。“那”是指因此那个。“不实”是指因为不转起于被称为自性的真实，所以是不实，即缺乏最上之性。“不加辨别地交往”是指不加区分、不知合适与否，与有技艺者等以及其他人也交往。“追随而迫害智者”是指追随智者，却使之倒下、击打、迫害而行。“何来甘露”是指对那样无德者，何来甘露之食？我不喜欢你，走吧，别留在这。

她被对方这样拒绝，当场就消失了。接着，他像是跟阿莎在交谈一样，说道——

241241.

那位白牙、戴着耳环、手臂佩着彩纹臂钏、戴着光滑螺贝饰物的女子是谁？

你披着染成红色的衣料，佩戴着如 Kusha 草尖般鲜红的花簇，光彩照人。

第242偈颂

“你像一头被持弓箭的猎人惊扰而慌乱失神的母鹿，呆呆地张望着，像在发愣一样。

你这眼睛圆圆的女子啊，在这大森林里，谁是你的第二个伴？你独自一人，难道不害怕吗？”

在这其中，“彩色臂钏”是指佩戴着种种彩色装饰的臂钏。“佩戴打磨光亮的金饰”是指佩戴着打磨光亮的金饰。“洒过水之色”是指像被水洒过一样有光泽的天衣。“穿上”是指穿上内衣和外衣。“库沙草尖般的红色”是指像库沙草火焰那样的红色。“佩戴着花簇”是指把带着嫩叶的无忧树花蕊戴在耳朵上，这里说的就是这个意思。“带着箭和弓的人”是指猎人。“未命中”是指打击落空。“像迟钝地”是说，就像那只母鹿因为害怕而站在树林中，缓缓地、迟钝地四处张望；她就是这样张望的。

于是阿莎说道：

243243.

“憍希耶啊，我在这里没有第二个同伴，我是生在三十三天的天神。

我渴求甘露，从三十三天来到你面前，智慧卓越的人啊，请把甘露分给我吧。”

其中，“摩沙迦沙罗所生”是指生在三十三天。

憍尸迦听了这话，为了说明“你只对你喜欢的人，通过实现他的愿望来给他希望；对你不喜欢的人，你就不给希望。像你这样专门破坏他人所求之事的人，再也没有第二个了”，便说道：

244244.

商人们为了财富而出发，登上船，渡越大海。

他们就在那里沉沦，有时又失去财物、所携货物尽毁而来。

245第245颂

农夫们怀着希望耕田、播种，辛勤劳作；

若遭灾祸降临，或天不下雨，他们便从那里得不到任何果实。

246246.

人们为求安乐，怀着希望为主人做事；

他们因主人之事被逼太甚，又一无所得地逃向四方。

第247段

舍弃了谷物、财物和亲人，心怀对天界的渴望，一心追求安乐。

他们修那种粗劣的苦行，长久地折磨自己，走上邪道，最终堕入恶趣。

第248偈颂

“这些期望被公认是骗人的；期望啊，你应当在自己身上调伏渴爱。

像你这样的人，连座位和洗脚水都不配，更别说天界的甘露了。走吧，我不喜欢你。”

在这里，“投入”就是跳进去、扑向。“失去财富的人”就是指那些丧失了财产的人。他说：依靠你，有些人成功，有些人败亡，没有像你这样的恶法。“以种种方法去做”是指用各种手段去完成各种事务。“由灾害降临”是指由狂风、老鼠、蝗虫、鹦鹉等鸟兽虫害、白骨病等农作物灾害中的某一种降临所致。从那些庄稼里，他们什么果实都得不到，而斩断他们这份期望的，也正是你，他这样说。“战场上的行为”是指在战场上的男子作为。“把期望放在首要”是指把获得自在的期望放在首要。“为了主人”是指为了主人的利益。“被极度压迫”是指被敌人极度压迫，财物被洗劫一空，军队与车乘溃散。“四散逃窜”是指四散逃窜。“没有任何自在可得”是指没有得到任何自在。“一心想要达到天界”是指一心想要达到天界。“粗劣”是指无滋养的、以五种苦行等折磨身体。“长久”是指长时间。“被称为使人失望的期望”是指如此这些众生由于对天界的期望而走向恶趣，因此你被称为期望，被称为使人失望者、令人失望者。“对他说”是指对他称呼。

她也被他拒绝了，随即消失。于是，他与信交谈，说了这首偈颂：

第249偈颂

“以名声光辉闪耀、拥有名声的她，正朝向名叫‘可厌’的方向；

我问你，金色藤蔓般身形的人：请你告诉我，你是哪位天神？”

在这里，“闪耀”就是放光、发光。“被称为卑劣之名”，也就是“下方”“后方”等，以这种卑劣、低贱的名字所称说的方向，你正朝着那个方向站立，闪耀发光。

于是她说了这样一首偈颂：

第250偈颂

“信天女被人们敬奉，总是亲近没有恶行的众生。

因为那场关于不死甘露的争论，我来到您面前；贤智的尊者啊，请用甘露赐予我吧。”

在这里，“信”是指听信任何人的话，这种信可能是有过失的，也可能是没有过失的。“被尊奉”是指因为属于没有过失的那一类而被尊奉。“常亲近无过失的有情”是这位天女的名字，因为她具有无过失的信、本性专一信受，并且能够让其他人也生起信受。

这时，憍尸迦对她说：“这些众生听信任何人的话，照着去做，结果不该做的反而做得更多，该做的却做得少。这一切都可以说是你造成的。”说完，他这样说道：

251第251段。

布施、调伏、舍离，还有自制，有些人有时凭着信心接受并去做。

有些人背离你之后，还会做偷盗、妄语、欺诈和离间语这些事。

252252.

男子以爱染之眼看待门户相当的妻子、具戒守贞的妻子；

纵然已调伏对良家妇女的欲贪，却仍对担水婢女生起信。

第253偈颂

“你自己就是那个表面有信仰、却亲近别人妻子的人，你尽干坏事，却把善行丢在一边；

你这样的人，连座位和洗脚水都不配，更别说天人的甘露了。走吧，我不喜欢你。”

在这里，“布施”指以十种事为基础的福德思。“调御”指调伏诸根。“舍”指慷慨舍弃所应施之物。“防护”就是戒。“以信受取”是说：有些人虽然只是凭着信心，接受“布施等这些事有大利益，应当去做”这样的说法，有时也会去做。“欺诈”指用秤作弊之类，或者村镇欺诈之类的行为。“有些人做这些”是说，有些人相信了“在这种时候，为了这些目的，偷盗等也该做”的某种说法，于是也去做这些事。“再被你诱惑”是说，他们又被你迷惑，即使不相信“这些事是有过失的、会带来苦果的，绝不该做”这种说法，还是照样去做。因此，他这样说：凭着你，人既可能做有过失的事，也可能做没有过失的事。

“与相似者”是指出身、种姓、戒行等各方面都相似的女子。“有观察者”中的“观察”说的是渴爱，意思就是有渴爱。“欲”就是欲贪。“生信”是说，连陶匠家的女奴说的话也信。当她口口声声说“我会为你们做这样那样的帮助”时，便信了她的话，把良家女子丢在一边，只去亲近她。或者，听到陶匠女奴说“某某女子对你们心有所属”之类的话就信了，凭这份信去亲近别人的妻子。“就是你，正是你这个信女，成了别人妻子的侍奉者”——因为人们信了种种说法，随你的力量去亲近别人的妻子，造作恶业，舍弃善行。所以，正是你这个“信”，成了别人妻子的侍奉者；是你在造恶业，也在抛弃善行。世间再没有像你这样能毁灭世间的恶法了。走开吧，我不喜欢你。

她就在那里消失了。憍尸迦与站在北边的惭天女交谈，说了两首偈颂：

254254.

后夜时分，天刚破晓，那位显现出绝妙身姿容颜的女子——

我眼前显现出像那样的身影，天女啊，请你告诉我，你是哪位天女？

255第255颂

“黑如暑夏之云，艳如火而不为风动，身佩赤花瓣之鬘；

你是何人，亭亭而立，目光温婉如驯鹿，似欲开口却终不出声？”

这里，“后夜”指夜晚的最后一段，也就是夜将尽的时候。“破晓”指曙光升起的时候。“那”指东方，那里呈现出像红金色一样的形态，清晰可见。“如热季的黑藤”意思是：像热季时的黑蔓藤。“如火舌”意思是：像火焰，也像被火烧过的田地里新长出的幼黑蔓藤，这就是它的意思。“以红花为饰”指被红色的花瓣环绕。“你是谁，为什么站着”意思是：就像那幼嫩的黑蔓藤被风吹动，摇曳生姿、美丽地立着——你又是谁，为什么这样站着？“像要说话”意思是：你好像想跟我说话，却又不发出声音。

于是她说了这样一首偈颂：

256256.

“我是名叫‘惭’的天女，受到人的供养，始终亲近没有恶行的众生。

因为和你争论甘露的事，我来到你跟前，如今我甚至连甘露都没法乞求；

女人乞讨的样子，就像暴露私处一样。”

在这里，“惭”就是“我惭”。而“净食”是说：我连乞求那净食都做不到。为什么呢？因为女人乞求就像暴露私处一样；女人乞求这件事，就如同暴露私处、显露隐秘部位一般，变得好像不知羞耻一样。这就是它的意思。

苦行者听了这话，说了两首偈颂——

257257.

你依法依理，妙身者啊，你将获得天食，这才是法，天食并非靠乞求而得。

我不等你开口乞求，就主动来邀请你；你想要什么样的净食，我都给你。

第258偈颂

“今天你在我自己的修行处受我邀请，身姿像金色藤蔓一样优美；

你值得我用一切美味来供养，供养你之后，剩下的甘露我也会吃。”

这里，“以法”是指按它的本性；“以理”是指按它的原因。因为甘露确实不是靠乞求就能得到的，正因为这个原因，其余那三者都没能得到。那个就是因此，所以是那个。你想要什么，意思是不只是我来邀请，你想要什么甘露，我也给你。金色蔓藤之身，是指身体像金堆一样光明庄严。应受供养，意思是不只是甘露，你也值得我用其他一切美味来供养。我将食用，意思是供养你之后，如果甘露还有剩下的，我也会吃。

从此以后，是正自觉者所说的偈颂：

259259.

蒙光辉憍尸迦所许，希哩女神信然步入那幽美的林苑；

其处有水，其果为圣者所敬，无恶众生恒常亲近。

260260.

这里有很多树开花，成片的树林里，芒果树、毕亚拉树、菠萝蜜树，还有金苏迦树；

索跋迦树、洛陀树，还有巴达迦树、格迦树、婆伽树、底罗迦树，全都开满了花。

第261偈颂

娑罗树、迦利罗树，这里还有很多阎浮树、阿说他树、尼拘律树、摩头迦树和苇子树；

伍答拉咖树、巴嗒离树、辛杜瓦拉咖树，还有香气怡人的目支邻陀树和露兜树。

262262.

有诃雷努迦豆、维鲁迦竹、堪努豆、黑乌木，还有色摩迦稻、野生稻和支那稻。

这里的香蕉和芭蕉很多，还有稻谷：婆毗诃稻、阿浮耆那稻，以及米粒。

第263偈颂

就在北边，生出了一座吉祥的莲池。

没有粗涩，没有坑洼，水质清好，也没有难闻的气味。

第264偈颂

在那里，鱼儿们欢快愉悦，无所畏惧，食物丰足。

有辛古鱼、弯鱼、桑库拉鱼、百弯鱼和罗希达鱼；

阿里嘎嘎鱼密密麻麻地聚集在一起，还有叉尾鲇和乌鸦鱼。

265265.

在那里，鸟儿们欢欢喜喜，无忧无惧，食物丰足；

天鹅、苍鹭、孔雀，还有鸳鸯和鸡。

许多斑斓的库纳拉卡鸟、孔雀和命命鸟。

266第266颂

彼处群兽来饮水，种种异类纷纭集；

狮虎野猪及熊罴，豺狼鬣狗皆趋赴。

267第267颂

波罗娑鹿、野牛、水牛、红鹿和鲁鲁鹿。

羚羊和野猪，还有成群的家猪。

这里有很多羚鹿、猫和兔耳鹿。

268268.

“像平地一样平坦的石板上，铺满了缤纷的鲜花，是成群飞鸟喧闹嬉戏、鸟群栖息的地方。”

在那里，“具光辉”指具足威德。“他进入了谁的”指他进入了他的庵舍，其中“ya”是音节连接词。“有水”指各处都有水。“有果”指具足各种果子。“圣者所崇敬”指被那些远离诸盖与过失、证得禅那的圣者们所崇敬、赞叹。“树丛”指有花果的树丛。“苏般阇那”即鼓槌树。“洛陀和般陀迦”即洛陀树和莲花树。“给迦和邦迦”就是叫这些名字的树。“迦利利”即迦利利树。“伍答拉咖”即防风树。“目支邻陀和揭多迦”即目支邻陀树和五种揭多迦树。“哈雷努迦”即晚生作物之类。“韦卢迦”即竹类。“凯努”指林地豆。“丁杜迦”即黑乌木树。“支那迦”即小国王豆。“摩遮”即有籽的芭蕉。“稻谷”指依靠自然小湖生长的各种稻谷。“多种稻”指各类稻谷。“阿部津”即曲叶植物。“稻米”指去壳去皮、自然长成的稻穗。

比丘们，“就在它的那里”是指就在那座庵舍的北边。“池塘”是指长满五种莲花的天然池塘。“没有粗涩”是指没有鱼、贝壳、苔藓之类粗糙的东西。“没有崩塌的岸”是指岸边没有缺口，渡口平整。“没有难闻的气味”是指水质没有令人厌恶的气味。“在那里”是指在那池塘里。“安稳”是指没有危险。“辛古”等是那些鱼的名字。“库那拉卡”是杜鹃鸟。“花斑的”是有花纹羽毛的。“有顶髻的”是竖起冠羽的孔雀，或者其他头顶长着冠羽的鸟。“为饮水来”是指为饮水而来。“剑叶”是指犀牛。“牛类”是指野牛。“有群”是指鹿。“耳鹿”是指耳鹿。“地面山”是指与地面齐平铺展的岩板。“铺满种种花”是指覆盖着种种鲜花。“众鸟鸣叫”是指被声音悦耳的众鸟鸣叫。“在那里有如此的地与山”是指世尊如此赞叹憍尸迦的庵舍。

现在，为了说明在那里进入等情形，希利天女说道：

第269段

肌肤莹洁的她，垂倚青蓝之树，如大云中迸发的闪电；

以吉祥草精心绾成的发髻，洁净芳香，缀以黑羚羊皮。

骨瘦如柴的老妇人对她说了这些：善女子，请坐，这个座位很舒服。

第270偈颂

尔时，她坐在草席上，随其所欲；结发披鹿皮之憍尸迦，

即大牟尼，疾以新叶并水，亲自奉上甘露。

271271.

她双手接过那东西，满心欢喜地对那位束发苦行者这样说道：

来吧，我现在受到你的供养，婆罗门啊，作为胜利者，我将前往三十三天。

272272.

她得到具光辉的憍尸迦允可，被美色之骄醉所醉，说出此言；

走到千眼者面前：这是甘露，婆薮之主，请赐我胜利。

第273偈颂

“那时，帝释天神也和众天神一起，向这位最殊胜的天女恭敬供养。

她双手合掌，受到天与人尊敬，那时坐到了新的座席上。”

在这里，“suttacā”是指皮肤细滑。“nīladumābhilambitā”是说她悬在青树上，伸手去碰每一根青树枝。“mahāmegharivā”是说她像被大雨召来的闪电一样，进入了他的那座草庵。“tassā”是指那位有惭的女子。“susambandhasira”是说头发扎得很整齐的头。“kusāmaya”是指用香根草等混合编成的吉祥草座。“sugandha”是说因为混了香根草和其他香草，所以有香气。“ajinūpasevita”是说上面铺了一张鹿皮。“atricca koccha”是说在叶庵门口铺开这样的座席之后。“sukhayidamāsana”的意思是：请舒服地坐下吧，这是你的座位。

她们尽其所需地吃。想要甘露，是说她一心渴望甘露。用新的莲叶，是指当时刚从池塘里采来、还带着水的新鲜莲叶。她们亲手铺。带着水，是说连同右旋之水一起。奉上甘露，是说把甘露献上。急切，是说因为满心欢喜而急急忙忙。Handā 是一个表示放手的语气词。获胜，是说成为取得胜利的人。

Anumatā是说：现在她已得到允许，可以随自己心意去哪里。Udīritā是说：她到了三十三天城，在帝释天神面前说出“这是甘露”。Surakaññā就是天女。Uttamā是最殊胜的。那位合掌的天女受到诸天神与人类的恭敬供养。Yadā是说：当她为了坐下，坐上由帝释天神所安排、名为新金座的那个座席时，那时帝释天神和其他诸天神便用帕利恰答咖树花等来供养她。

帝释天神这样供养她之后，心里想：“到底是什么原因，憍尸迦不把甘露给其他人，却只给了她呢？”为了弄清楚这个原因，他又派摩得利前去。导师为了说明这件事的来龙去脉，说道：

274274.

“千眼者、三十三天之主再次召唤摩得利说：

你去之后，把我的话告诉憍尸迦——憍尸迦啊，凭希望、凭信心、凭威光。

羞耻到底是以什么因缘而成为甘露的？”

在这里，所谓“说了”指的就是“他说了”。我的话，就是向憍尸迦说我的话。从期望、从信心、从吉祥来说，希莉究竟靠什么因缘才确实获得了供物的呢？

他接受了那番话，登上毗阇耶陀车离开了。为了说明这件事的含义，导师说道：

275275.

他将那善能浮水之车引渡出水，光焰闪耀，宛如宫阙；

如阎浮河之金，似火炼真金，庄严装饰，宛如黄金彩绘。

276276.

金色月轮之上，镌镂众象牛马、青鹊虎豹；

羚羊腾跃、飞鸟翩跹，琉璃为鹿，俨若交搏。

第277偈颂

在那里，国王的马匹被套上了轭，一千匹，形如幼象。

那些马装饰着金网覆饰，戴着缰绳，只靠声音来驱策，没有束缚。

第278偈颂

摩得利登上了那辆最胜的车乘，使这些方向都响彻起来；

他把虚空、山岩、林木以及大地，连同大海，都震得摇动起来。

279279.

他迅速走近那座修行人的茅屋，把上衣偏袒一肩，双手合掌恭敬行礼。

摩得利对那位多闻、年长、善自调御的天神婆罗门这样说道。

第280偈颂

“憍尸迦，且听因陀罗之语：我为使者，先施者今来问你。

憍尸迦，以望、信、吉祥与惭，汝以何因由而得甘露？”

在这里，那辆“善浮车”就是指那辆毗阇耶塔战车，因为它能轻快地浮行。所谓“令起”，就是把它抬起来，举起之后让它做好出发的准备。所谓“类似辅助物”，就是和辅助用具相似；就像那些和火焰尖端颜色相同的辅助物在燃烧一样，这里也是那样燃烧着。所谓“阎浮河金”，是指被称为阎浮河金的赤金制成的车轭。所谓“似金制彩绘”，是说它由黄金制成，用七宝装饰得色彩斑斓，具备八种吉祥相。所谓“此处金月”，是说这辆车上有金制的月轮。所谓“象”，是用金、银、宝石做成的象；牛等也是这样。所谓“此处有跃行之鸟”，是说在这辆车中，由种种宝石做成、呈跳跃姿态的鸟群也依次排列着。所谓“与战斗结合”，是说它们各自和自己的战斗装备结合在一起而显现出来。

黄绿意所成的马王们，像幼象一样，因为力量圆满，如同年轻的象。佩戴着金网做成的胸饰，戴着叫做耳环的耳饰。不用刺棒打，只要听到声音就会走。无著，意思是说，把这样无滞著、跑得飞快的马王们套在那里。

车声响起：他用车的声音发出了一种回响。林主与丛林：意思是林主和森林中的丛林。令震动：就是使之震动。在这里，因为虚空中的天宫震动，应当知道虚空也在震动。一肩披衣：指以一边肩膀披着天衣。增长：指功德增长。具调伏：具备调伏的行为威仪。如是说：把车停在空中后，降下来这样说道。天婆罗门：指如同天神一样的婆罗门。

他听了那番话，就说了一首偈颂：

281281.

摩得利啊，在我看来吉祥是盲目的，而信呢，天车御者，却是无常的。

在我看来，希望确实被公认为欺诳者，而惭则安立在圣者的功德之中。

在这里，“盲目”是指：不管对方有没有技艺等，都会去亲近，所以在我看来就是“盲目”。“无常”是指：信会舍弃这个对象，又在另一个对象上生起，具有生起后就消失的性质，所以在我看来就是“无常”。“欺诳者”是指：想求财的人乘船入海，结果破财或遇难而回，所以在我看来就是“欺诳者”。“在圣德中”是指：惭安立在被称为惭与愧之本性、清净的圣德之中。

现在，为了赞叹她的功德，他说道：

282282.

受族护的少女、年迈的妇人，以及有夫之妇；

她们以惭愧，制止自心对男子生起的欲贪。

第283偈颂

箭矛交错的战场前线，败者、仆者、逃者——

以惭而回转，弃舍性命；彼等重又承受有惭者。

第284偈颂

“就像海岸挡住大海的波涛，惭确实能阻止人作恶。

帝释的车夫啊，请把这一切世间圣者所尊崇的惭禀告给帝释。”

在这里，“老妇”指寡妇。“有夫之妇”指还有丈夫的年轻女子。“自己”是说：她们全都察觉到自己对别的男人生起了强烈的欲贪，心想“这对我们不合宜”，于是以惭耻心制止自己的心，不造恶业。“跌倒者与逃跑者”是指在跌倒者与逃跑者之间。“舍弃生命”是说，那些有惭耻心的人，宁可舍弃自己的生命，也因为惭耻而退回来；这样退回来之后，有惭耻心的人又重新接纳自己原来的主人，把他们从敌人手中救出来，接回身边。“制止恶人”是说制止人作恶；也有版本正是这样读的。“那”指那个惭。“为圣者所尊崇”是指被佛陀等圣者所尊崇。“请把那个告诉帝释”是说：正因为惭有如此大的功德，为圣者所尊崇，所以它才被称为最殊胜的；请您把这件事告诉帝释。

摩得利听了这话，就说了一首偈颂：

285第285偈

“拘私耶啊，是谁把这种见解塞进你心里？是梵天神、大因陀罗，还是生主？

诸天神之中，惭确实被公认为最殊胜；她生为大因陀罗的女儿、大仙之后。”

这里，“见”是指这样一种执著：认为“惭”确实是大功德，为圣者们所崇敬。“安立”是指把它放进心里。“被尊为最胜者”：自从在你面前获得不死甘露那时起，就在帝释天神面前得到金座，受到一切天神崇敬，由此成为最尊胜者。

就在他这样说着的时候，枭（拘舍耶）当下就出现了死亡之相。于是摩得利想把他带到天界去，就说：“枭啊，你的寿命行已舍下，死亡之相也已来到你身上，人间对你还有什么用？我们到天界去吧。”说完便诵出偈颂：

286286.

“速离天界，登上我这心爱之车；

帝释正盼你，帝释同族者啊，今日你就去与帝释同住吧。”

在这里，“执为我所”是指可爱、可意的东西。“因陀罗同族者”是指在过去生中和因陀罗同一种姓。“期盼”是指渴望你来，所以期盼。

就这样，正当他和憍尸迦交谈的时候，憍尸迦命终，化生为天子，登上天车，站立在那里。这时，摩得利把他带到帝释天神面前。帝释天神一见到他，就满心欢喜，把自己的女儿喜智天女立为正妃，嫁给了他。他因此获得了无量的权势与自在。世尊了知这件事，知道“无上有情之业就是像这样得以清净的”，于是说出了结尾的偈颂——

第287偈颂

“如是不作恶业者得清净，善行之果亦不坏失；

凡有得见甘露食者，彼等皆共往与因陀罗同住。”

其中，“无恶业者”是指没有恶业的众生，他们就是这样得到清净的。“凡见到者”是指当时在雪山那个地方，见到拘舍耶与惭天女所布施的不死之食的任何众生。他们全都随喜那份布施，心生净信，然后都投生到了与帝释天神同住的地方。

导师讲完这段法义开示后，说道：“比丘们，不是现在才这样，过去我也调伏过这个不乐布施、顽固悭吝的人。”然后他把本生故事对应起来：“那时，惭天女是莲华色，拘舍耶是施主比丘，五髻是阿那律，摩他利是阿难，太阳是迦叶，月亮是目犍连，那罗陀是舍利弗，而帝释天神就是我。”

《净食本生》注释第三。