21. 八十集义注

“殊面（Sumukha）”——这是导师住在竹林时，以尊者阿难舍弃生命之事为缘起而宣说的。提婆达多欲害如来，雇请弓箭手。最先被派去的弓箭手回来对提婆达多说：“尊者，我无法杀害世尊，世尊有大神通、大威力。”提婆达多说：“够了，贤友，你不要去杀沙门乔达摩了，我自己来取沙门乔达摩的性命。”那时，如来在灵鹫山西侧阴影处经行，提婆达多亲自登上灵鹫山，用机关推下一块巨石，心想：“以此石取沙门乔达摩的命。”此时，两座山峰合拢，接住了那块石头，但一片碎石迸溅，击中了世尊的脚，流出血来，生起剧痛。耆婆以手术刀切开如来脚部，放出败血，剔除腐肉，清洗后敷上药，治好了脚伤。导师一如往常，由比丘僧团围绕，展现着佛陀的广大威仪，游行教化。显示巴利原文

提婆达多见后心想：“沙门乔达摩获得了殊胜容色的身体，任何人见了都不敢靠近。但国王有一头名叫那罗祇利的大象，凶猛粗暴、惯于杀人，它不知佛、法、僧的功德，必定能取他性命。”于是他前往国王那里禀明此事。国王答应说：“好。”随即召来驯象师，吩咐道：“喂，明天把那罗祇利灌醉，一早就放到沙门乔达摩经过的路上。”提婆达多问：“这象平时喝多少酒？”驯象师回答：“八罐，尊者。”提婆达多说：“既然如此，明天你给它灌足十六罐烈酒，迎着沙门乔达摩来的方向把它放出去。”驯象师应允了。国王在城中击鼓通告：“明天将放出醉象那罗祇利巡城，众人务必一早将事务办毕，不得进入那条街道。”提婆达多也从王宫下来，来到象厩，对象师们说：“喂，我们有本事令尊贵者屈居下位，令卑下者跃升高位。你们若想得利，明天一早就给那罗祇利灌足十六罐烈酒，等沙门乔达摩走来时，便用刺棒和矛刺它，将它激怒，让它冲破象厩，直朝沙门乔达摩去路猛冲，取沙门乔达摩的性命。”象师们也都答应了。显示巴利原文

这消息传遍了全城。信奉佛、法、僧的优婆塞们听到后，来到世尊跟前，说：“尊者，提婆达多已与国王串通，明天要在您经过的路上放出那罗祇利。明日请您莫入城乞食，就住于此地，我们在寺院中供养以佛陀为首的比丘僧团食物。”世尊并未说“明日我不入城乞食”，而是说：“明日我将调伏那罗祇利，示现神通，挫败外道。我不在王舍城托钵，直接由比丘僧团围绕出城，返回竹林。王舍城的居民自会带着种种盛满食物的器皿来到竹林，明日就在精舍中接受供养。”世尊以此因缘默许了他们。他们知道如来已经默许，便取来食器，准备在寺院中供施，然后离开了。显示巴利原文

世尊于初夜说法，中夜为诸天解答疑问，后夜的第一时分卧狮子卧休息，第二时分以果等至度过，第三时分入大悲等至。出定后观察可度之众，见到调伏那罗祇利时将有八万四千众生得悟于法，于是破晓起身，做完日常之事后，唤来尊者阿难说：“阿难，今日去通知王舍城周围十八座大寺中的所有比丘，让他们全都随我一同入王舍城。”阿难尊者如实照办了。所有比丘齐集竹林。世尊由大比丘僧团围绕，进入王舍城。彼时，那些驯象人遵嘱行事，无数民众聚集而来。具足信心的人们说：“今日听说佛陀与畜生象之间将有一场较量，我们要亲眼目睹世尊以无与伦比的威仪调伏那罗祇利。”他们纷纷登上宫殿、楼阁、屋顶等处观看。那些不信的邪见者则说：“这头那罗祇利凶猛粗暴，一贯杀人，不识佛陀等之功德。今日它定要将沙门乔达摩的金色身躯撕得粉碎，要他的命，我们终于可以看见仇敌的末日了。”他们也纷纷登上宫殿等处观望。显示巴利原文

大象远远望见世尊走来，便惊吓众人、摧毁房屋、碾碎货车，高翘象鼻，竖起耳朵和尾巴，如山岳般压过来，直向世尊冲去。比丘们见它猛冲而来，便对世尊说：“尊者，这头那罗祇利象凶残暴恶，惯于杀人，正顺着这条路冲来，它哪里知道佛陀等圣者的功德。世尊，请避开；善逝，请避开。”世尊说：“比丘们，无须怖畏，如来有能力调伏那罗祇利。”这时，舍利弗尊者向导师请求：“尊者，犹如父亲遇到危难，理当由长子来承担，请让我去调伏它吧。”世尊辞道：“舍利弗，佛陀的力是一种，声闻弟子的力是另一种，你且站到一旁。”如此，先后有八十位大上座长老前来请求，导师一一推辞。此时，阿难尊者出于对导师极深厚的敬爱，无法放任不管，愿为如来舍命，便挺身站到导师面前。世尊对他说：“阿难，让开，不要站在我前面。”尊者说：“尊者，这头象凶残暴恶、惯于杀人，犹如劫末的大火，就让它先杀了我，再靠近您吧。”虽然被连说三遍，他依然立在原处不退。于是世尊以神通力让他退后，安顿在比丘众中。显示巴利原文

正在那时，有一位妇女看见那头那罗祇利象，惧怕被杀，仓惶奔逃，竟把怀中抱着的孩子扔在象与如来之间，自顾自地逃走了。那象紧追她一阵后，又转身回来，逼近那个小孩。小孩放声啼哭。导师便以专向它的慈心遍满那罗祇利，发出极甜美的梵音招呼它说：“喂，那罗祇利！他们灌你十六罐酒让你醉，并不是要你去抓别人，正是要你来抓我。不要空耗腿力四处乱跑，过来吧。”那象听到导师的话，睁开双眼，看见世尊的庄严相好，悚惧之心油然而生，凭着佛陀威神力，酒醉顿时消失，垂下长鼻，抖动着耳朵，来到如来脚下俯伏在地。世尊便对它说：“那罗祇利，你是一头畜生象，我乃是佛陀象。从今以后，莫再凶残暴恶、杀生害命，应对一切众生发起慈心。”说完，伸出右手，抚摩它的顶瘤，说出如下偈颂：显示巴利原文

世尊为他开示了法。显示巴利原文

他的全身为喜悦持续周遍。据说，若他未投生在畜生道，便能证得入流果。人们见到那神变后，欢呼鼓掌，满怀欢喜，抛掷各种饰物，那些饰物覆盖了象的身体。从此，那罗祇梨得名为“财护”。而在那次财护的集会中，八万四千众生饮下了不死之法。导师令财护安住于五戒。他用象鼻卷起世尊足上的尘土，撒在自己头顶，然后后退着离去，在可视范围内站立，顶礼十力后，转身进入象厩。从此以后，他成为牙被调伏、性情温顺者，不再伤害任何人。导师圆满心愿，决意说：“他们所散的钱财，就归他们所有。”又说：“今日我行了大神变，在这城中托钵乞食并不适宜。”如此摧破外道之后，由比丘僧团围绕，犹如获胜的刹帝利出城一般，前往竹林精舍。城中居民带着大量的饮食和嚼食，去到精舍，举行了大施。显示巴利原文

那一天傍晚，比丘们聚满法堂，坐下议论说：“贤友，具寿阿难为了如来，舍弃自己的生命，做了难行之事。见到那罗祇梨时，虽然导师三次阻止，他仍不后退离去。贤友们，具寿阿难真是难行能行之人啊！”导师心想：“有关阿难功德的谈论正在进行，我应当去那里。”于是从香室出来，到后问道：“诸比丘，你们现在聚在一起谈论什么？”得知是这件事后，他说：“诸比丘，不但是现在，过去阿难即使投生在畜生道，也曾为我舍弃生命。”应他们请求，他便开示了过去的故事。显示巴利原文

过去，在摩诃萨卡拉国的沙嘎喇城，有位名叫沙嘎喇的国王以正法治国。那时，离城不远处有一个猎户村，一位猎人靠结网捕鸟、在城中贩卖维生。离城不远处，还有一座名为‘人湖’的莲花池，方圆十二由旬，覆盖着五色莲花，种种鸟群栖息其中。那位猎人在那里随处张设网套。当时，持国鹅王率领九万只鹅眷属，住在心峰山的金洞中，还有一位名叫苏穆科的将军。一天，鹅群中的几只金鹅飞往人湖，那里食物丰美，它们尽情游历觅食，饱足后回到心峰山，向持国鹅王禀报：‘大王，人间有一座名叫人湖的莲花池，食物丰盛，我们想到那里觅食。’鹅王拒绝道：‘人间多危险、多恐怖，不要贪恋那里。’虽被拒绝，它们仍再三恳求，鹅王便说：‘如果你们执意要去，那就去吧。’于是带领眷属飞往那座湖。从空中降下时，持国鹅王一脚正踏进网套中。网套犹如铁片紧紧勒住他的脚。他奋力挣扎欲挣脱时，第一次勒破了皮，第二次勒破了肉，第三次勒断了筋，直勒到骨头才停住，鲜血直流，剧痛生起。显示巴利原文

他想：‘如果我发出被缚的叫声，亲属们必定惊恐，顾不得觅食，饿着肚子逃窜，会因体力不支坠入大海。’于是他强忍剧痛，直到亲属们尽情吃饱，趁鹅群嬉戏之时，才大声发出被缚的叫声。鹅群听到叫声，恐被死亡所逼，纷纷惊慌地朝心峰山飞去。鹅将军苏穆科在群鹅飞走时心想：‘这危险会不会落在大王身上？我必须查明。’他迅速穿过飞在前面的鹅群，没有见到大士；又搜寻中间的鹅群，还是没见到；再搜寻后面的鹅群，仍旧不见踪影。他断定：‘毫无疑问，危险一定降临在他身上了。’便立即折返，看见大士被网套缠缚，浑身浴血，痛苦不堪地躺在污泥地上，于是说：‘大王，莫怕。我愿舍弃自己的生命，把您从网套中解救出来。’说着，他降落下来安慰大士，坐在污泥地上。此时，大士为了考验他，说出第一首偈颂：显示巴利原文

1一.显示巴利原文

这里的‘不顾念地’是指：因为情感上的爱恋、执著，却连回头看一眼都不愿意。‘离去’：这九万只鹅、这些亲族有翅者都抛下我飞走了；你也走吧，不要指望留在这里。这句话的意思是说：像我这样被网套缚住的人，所谓同伴这种关系是根本不存在的，因为我现在已经不能为你做任何同伴该做的事了，我对你来说是个毫无帮助的人，不要再拖延了，你快走吧！显示巴利原文

自此以下：显示巴利原文

2二.显示巴利原文

3三。显示巴利原文

4四显示巴利原文

5五。显示巴利原文

6六显示巴利原文

7七。显示巴利原文

8八显示巴利原文

9九显示巴利原文

10这确是善士的法则：朋友于朋友遭遇危难之际，显示巴利原文

11十一显示巴利原文

12十二显示巴利原文

13十三显示巴利原文

14十四显示巴利原文

15十五显示巴利原文

16十六。显示巴利原文

17第十七首偈颂。显示巴利原文

18第十八首偈颂。显示巴利原文

“于是，那离疑者”指那时已远离疑惑的鸟；它向名为“般达罗”的白色鸟王开口说话。此时，那只白色鸟正坐在大躯体鸟的背上，处在众鸟僧伽的群首之中。显示巴利原文

19十九显示巴利原文

20二十显示巴利原文

21二十一显示巴利原文

22第二十二首偈颂。显示巴利原文

“这伟大者”是指那些大人物，“应觉知”是指应该察觉、审察，“此灾难的迹象”是指这个带来衰败的征兆。整句意思是：那些大人物应审察此灾难的征兆。显示巴利原文

23第二十三首偈颂。显示巴利原文

24第二十四偈。显示巴利原文

这些偈颂之间的关联，应依圣典本身的理路来理解。显示巴利原文

此处，"或去"（gacche vā）的意思是：大王，我无论从这里去或不去，都不会因此变得不死。因为我无论去与不去，本就不能从死亡中解脱。然而，我之前享乐时承蒙你的侍奉，如今在你受苦之时，我又怎能将你抛弃？这是他所说的话。"死"（maraṇaṃ）的意思是：若我不去，便会与你一同死去；若我去，则须与你分离而活。在这两者中，与你同死对我而言更胜一筹；与你分离而活，于我并非善事。这便是它的含义。"喜欢"（ruccati）的意思是：你所趋向的结局，正是我所喜欢的。怎么会这样呢？朋友苏穆科，我作为被坚硬的马毛绳捆缚、落于他人之手者，喜欢这种结局，倒也合乎情理；但你是一个能思惟、有心识、具智慧且未被捆缚的自由之身，为何也会喜欢它呢？显示巴利原文

"有翼者"（pakkhi）指具足双翼者。"两者"（ubhinnaṃ）的意思是：当我们二人的生命灭尽之时，你在我身上、或你自己身上、或在其余尚存的亲属身上，又能看到什么利益呢？"如同那……不"（yaṃ nā）中的"不"（na）字，是表示譬喻。"金两翼"（kañcanadepiñcha）即金色的两翼，或者也依此读法，意思是一双犹如黄金般的翅膀。"以无明"（tamasā）即处在无明之中。"已作"（gataṃ）即所作，或者也依此读法。它与前面的"不"（na）字相连，表示"未作"之意，犹如已作过的一般。此处所要说明的是：无论你舍弃生命与否，由于我的生命已不复存在，你舍弃生命之举，就如同盲人在无明中所作的某种造作之行，其功德并不能明现于眼前。既然你这种舍命之德无法显现，你舍弃生命，究竟是想照亮何种利益呢？显示巴利原文

“法被恭敬”指法受到尊崇、敬重，处于被恭敬的状态。“显示义利”指显示增长。“期待”指正在期待着。“从法而有义利”指从法见到所生起的利益。“食物”指爱意。“诸智者的法”指智者的本性。“什么样的朋友”意思是：什么样的朋友在灾难中不舍弃朋友？对于那样不舍弃的朋友，这便称为智者的法。“已知道”即已经变得明显。“请做所欲之事”即这是我的愿望、我所欲求的，请你照我的话去做。“即使在这样的时刻”意思是：尽管如此，在这样的时刻，我被绑在这里，被罗网所缚。“最圆满”指最极致的圆满。显示巴利原文

“如此这般相互商议”：即说着“你走吧，我不走”等这般交谈着的圣者们，此处指行为上的圣者。“你们看到了”：指看见他穿着袈裟衣，戴着红花环，手持棍棒走来。“对有病者”：对于病人而言，犹如死魔一般。“你们看，那两位”：指两位都看见敌人过来。“友好者”：指长久相互友善、心意柔软的人。“未从座位动摇”：即没有从座位上移动，依旧如同先前那样端坐着。而苏穆科心想：“愿这位猎人过来出手时，先打我。”于是他将大士挡在身后而坐。显示巴利原文

“持国”指鹅。“惊慌飞逃”指看见那些鹅因死亡恐惧而四处飞逃。“靠近”指走近另外两位。“返回行走”指心里想着“被绑了，还是没被绑”，一边考量一边走，放慢速度，缓缓走去。“靠近被缚者而坐”指苏穆科靠近被绑的大士而坐。“看到了过患”指看到猎人正以过患的眼光注视着大士。“生疑”意思是：“为什么没被绑的那个却坐在被绑者的旁边呢？我要问个清楚。”就这样生起了疑惑。这是它的含义。“洁白者”指鹅，或者指清净、没有污垢，如同经过锤打的黄金一般色泽。这是它的含义。“躯干增广”指身体庞大、身形巨大者。“那么，既然”意思是：这位既然已经被大网绑住。“不选方向”指不为了逃命而朝向任何一个方向趋赴，那是不恰当的，这是其意图所在。“有力者”指虽然具有力量。“有翼者”是对他的称呼。“弃舍”指舍弃之后。“走”指其余那些鸟都飞走了。“你被遗弃”指你被留下来了。显示巴利原文

“鸟类的敌人”指鸟的敌人。“直到时机的轮转”指直到死亡到来的时候。“然而为何”的意思是：你说“你是我的王”，而国王们原本就以智者著称，像你这样一位智者，为何却看不见布下的网罗呢？“位置之因”的意思是：已经获得广大名声或广大智慧的人，对自身灾祸的觉察便称为“位置”或“原因”，因此你理当能觉察灾祸。“衰败”即不增长。“即使靠近也”指即使靠近了，也不察觉。“散布”即张开、布置。“隐蔽靠近”指那些网罗中，凡是隐藏、遮蔽的网罗，一旦靠近便被缚。“这样”也就是如此在生命耗尽时被缚的意思。显示巴利原文

如此，他通过交谈使对方的心变得柔软，然后为大士乞求生命，而说偈颂：显示巴利原文

25二十五显示巴利原文

此处，「Api nāyaṃ」即「api nu ayaṃ」（是否这位）。「Sukhudrayo」意为乐果。「Api no anumaññāsi」意为“你是否允许我们去质多山探望亲戚？”。“Api no jīvitaṃ dade」意为“是否因这番话而对我们生起了信任，你不会杀害我们？”显示巴利原文

他为他的甘美言词所摄，便说偈颂：显示巴利原文

26二十六显示巴利原文

于是，苏穆科说出了四首偈颂：显示巴利原文

27二十七。显示巴利原文

28二十八。显示巴利原文

29二十九显示巴利原文

30三十显示巴利原文

其中，「此」：指“除了他的生命外，我的生命，我对此并不欲求”。「我等同等」意即“我们等同”。「niminā tuvan」：你当转为“尼弥”。「tavamhasu」意即“愿你对我们的贪欲生起，这有何用？请对我生起贪爱”，这是这样说。「tāvadeva」即“仅此而已”。「yācanāya ca」意谓“我的请求，就算已成就了”。显示巴利原文

他便因那次闻法而心柔软，如投于热油之木棉絮；他将大士视如己出，作赠与之想后，这般说道：显示巴利原文

31三十一。显示巴利原文

32三十二显示巴利原文

33三十三。显示巴利原文

其中，「no」只是一个小品词。而「tayā muttaṃ」的意思是：其实是你亲自释放了他，因此，愿众多亲族以及这些朋友等人都能看见这位‘被你所释放、从这心峰山离去’的人。这里的「bandhavā」指同一血脉相连的亲属。「vijjati」即‘存在’。「pāṇasādhāraṇo」指共同拥有生命、生活上不分彼此，就像你是他的挚友，而对于其他许多人来说，这样的挚友是难以寻得的。「tavānugo」：当你带着这位受苦之人前行时，愿他成为你的随从。显示巴利原文

尼沙陀子这样说完，便以慈心走近大士，解开他的捆绑，拥抱他，又将他从箭上卸下，让他在湖岸边的嫩草垫上坐好，再以柔软的心慢慢地解开他脚上的绳套束缚，扔到远处。他对大士生起了强烈的爱念，怀着慈心取水来洗净血迹，反复地擦拭。由于他慈心的威力，菩萨脚上的筋与筋、肉与肉、皮与皮各自接合，脚伤当下便愈合了，长出了新的皮肤和毛发，与被捆绑前没有差别。菩萨感到安乐，以自然的状态坐着。那时，善面见到大士因自己的缘故而得安乐，心生喜悦，便称赞尼沙陀。为了阐明这其中的意义，导师说道：显示巴利原文

34第34偈显示巴利原文

35第35偈显示巴利原文

此处所谓“vakkaṅga”，即是指弯脖子。显示巴利原文

善面如此赞叹猎人后，便对菩萨说：“大王，此人对我们有莫大的恩德。他没有听信我们的劝阻，没有把我们变成取乐的天鹅。若将我们献给主人，他能获得大量财富；即便杀死卖肉，也可换得些许本钱。然而，他不顾自己的性命，听从了我们的嘱托。请带他到国王面前，让他得享安乐吧。”菩萨应允了。随后，善面先以自己种族的语言与菩萨交谈，然后又用人语对猎人的儿子说：“朋友，你为何铺设陷阱？”当猎人回答“为了求财”时，善面说道：“既是如此，请带我们进城面见国王，我定会让你从国王那里得到大量财富。”接着他又说：显示巴利原文

36三十六。显示巴利原文

37三十七。显示巴利原文

38三十八。显示巴利原文

39人主无疑见到此天鹅王，显示巴利原文

在此，“我教导”(anusikkhāmi)即是“我如此教导”之义。“恶”(pāpa)指低劣、邪恶的。“你带我们两位去见国王”(rañño dassehi no ubho)意思是，把我们俩都带去给国王看。菩萨说出这番话，是基于四个原因：为了显示自己智慧的力量，为了彰显朋友之道，为了让猎人获得财富，以及为了让国王安住于戒行。而且，带去之后，你应当这样向国王禀报：‘大王，这两位是出生在持国天王族的天鹅首领，其中这位是王，那位是将军。’他如此教导他。“喜悦”(patīta)等三个词，都是表示欢喜状态的同义词。显示巴利原文

听了这话，猎人便说：“主人，请不要想去见国王。国王的心意善变，或许会把你们当作赏玩的天鹅，或者让人把你们杀掉。”菩萨说：“朋友，别怕。我曾将那样凶狠残暴、双手沾满血污的猎人，通过说法教化，使他心地变得柔软，拜倒在我脚下。国王们是有福德、有智慧的人，又能分辨善说与恶说。你尽快带我们去见国王吧。”猎人听后说：“既然如此，请你们不要生我的气，我一定照着你们的心意，领你们前去。”说完便将两位都安放在扁担上，带到王宫让国王看见。国王询问时，他便如实禀告。为了说明这件事，世尊说：显示巴利原文

40四十。显示巴利原文

41四十一。显示巴利原文

42四十二显示巴利原文

43四十三显示巴利原文

44四十四显示巴利原文

45四十五显示巴利原文

46四十六显示巴利原文

47四十七显示巴利原文

48四十八显示巴利原文

49四十九。显示巴利原文

50五十。显示巴利原文

51五十一显示巴利原文

52五十二。显示巴利原文

53五十三。显示巴利原文

54五十四显示巴利原文

55五十五显示巴利原文

56五十六。显示巴利原文

“以业令往生”：他所说的，即以身业完成。“前往”：将天鹅王所坐的轿杆一端抬高，将军所坐的轿杆一端略为放低，抬起二者后，对人群说：“天鹅王与将军来拜见国王，请让开，请让开！”以此驱散人群；众人心中生起柔和，赞叹“从未见过如此荣光辉煌的金色天鹅王”之时，他迅速进入内宫。“展示”：通报国王“天鹅王们前来拜见”，国王欢喜，传令“请进”，便带上来展示。“到手”：即来到手中，意为已得。“大”：问——你这个猎人，怎么得到这些威名远扬、金色持国天鹅的王权或主宰？“于此得此自在”则是另一种读法，意为：你如何获得它们的自在？显示巴利原文

“设置”：即布置、安设。“大王，我认为的任何地方”：凡是我想鸟儿们会聚集、丧命、被杀的地方，我就在那些沼泽中设置了罗网。“如此”：指在那有人声之处，我设置了那样的杀生罗网。“彼”：即被绑在那里的那个。“亲近而坐”：不顾自己的性命，靠近坐下。“与我相关”：指这位将军对我说话，与我交谈。“极难行”：那时，他做了我们这些非圣者极难做到的事。那是什么呢？“他展现最高情操”：即显露、显示、表明他自己最崇高的心意。“他自己的”：属于他自己的。“悲叹”：称赞主人的恩德，请求我放他一条生路。显示巴利原文

「对他的」：指对那样请求的他。「并且安乐」：指我允诺说：“你们可以安乐地到心峰山去，见到亲属僧团。”「即在此地」：意思是，这两只天鹅就在这有人声的地方被我允许前往心峰山。「如是去」：指这样落入敌人手中。「你们应生起柔和」：指你应在自己心中生起慈心。「礼品」：即供品。「在整个捕鸟者村」：指在整个捕鸟者村里，我没有看到其他任何捕鸟者曾为你带来过这样的供品。「请看那个」：指人中统治者啊，请看看这个由我带来的供品。显示巴利原文

他便这样站着，讲述善面的德行。于是，国王为天鹅王铺设高贵的座位，为善面铺设金制的跋陀凳。他们于彼处坐定后，国王以金盘供养炒米、蜂蜜、糖浆等。饮食完毕，国王合掌，向大士请法，而后坐于金凳。天鹅王应国王之请，先行款待。为阐明此义，导师（佛陀）说：显示巴利原文

57五十七显示巴利原文

58五十八显示巴利原文

59五十九显示巴利原文

60六十。显示巴利原文

61六十一。显示巴利原文

62六十二。显示巴利原文

63六十三。显示巴利原文

其中，“国王”（rājānaṃ）指的是沙嘎喇王。“瓦咖盎伽”（Vakkaṅgo）指的是天鹅王。“依法治理”（dhammena manusāsasi）意为依法教导。“过失”（doso）指罪过、过失。“在你的利益事中”（tavatthesu）意指当你遇到战斗等事务时。“不贪求”（nāvakaṅkhanti）指敞开胸怀、全然舍弃，不贪恋自己的生命；舍掉生命之后，只为你的利益而行事。“同族”（sādisī）指同一种姓。“顺从的”（assavā）指听从言语的。“具有儿子、容貌、名声”（puttarūpayasūpetā）指具有儿子、美貌与声望。“随顺你的欲乐与意旨”（tava chandavasānugā）是问：她是否顺从你的心意、听你的支配，而不是按她自己的意愿行事？显示巴利原文

菩萨如此亲切地寒暄之后，国王便又与他攀谈起来，说道：显示巴利原文

64六十四。显示巴利原文

65六十五显示巴利原文

66六十六。显示巴利原文

67六十七。显示巴利原文

68六十八。显示巴利原文

69六十九。显示巴利原文

70七十。显示巴利原文

在这里，‘到达大敌之手’：已落入大敌的手中。‘扑倒’：跑上前去。‘显现’：平常的状态；或者这就是正确的读法。这是说：因为这些卑劣之人，当时正是如此寻常，以棍棒击杀飞鸟，断其性命，从而获得财物的酬劳。‘对我们’：即对于我们。‘如敌’：如同敌人一般。‘返回’：大王，他见到我们，以为‘被捉住了’，便稍稍退缩。‘先前’：即此人最先开口。‘那时’：在那时。‘为此目的’：即为这位尼沙陀之子考量。‘渴望财富者’：因那猎人渴望财富，我们便来到您面前。‘正是善来’：诸位尊者莫要担心，你们的到来实是善来。‘让他得到’：愿他获得。显示巴利原文

国王说完这番话，望向一位大臣。大臣问：‘大王，我该做什么？’国王说：‘让这位尼沙陀剃除须发、沐浴涂香，以一切庄严具装饰整齐后带来。’大臣依命照办，将此人带来。国王便赐给他一处年产十万的村庄、一所占据两条街道的大宅、一辆良车，以及众多金银财宝。导师开示此义说：显示巴利原文

71七十一显示巴利原文

然后大士为国王说法。国王听了他的法语，心生欢喜，想道：“我要供养说法者。”于是献上白伞，要将王位付嘱于他，说道：显示巴利原文

72七十二。显示巴利原文

73七十三。显示巴利原文

此中，“为我自主之处”即我所掌控、能行主宰之处。“丝毫”是指即使极为微少之物。“一切处自在”意谓一切自在皆归属于你们。“以及其他任何适当之事”是指：或出于对福德的欣求，为行布施；或竖起白伞盖以享王权；乃至其他任何你们所喜好之事，你们皆可施行。我将这些财富，连同白伞盖一并赠予你们；我舍弃所有属于我的自在，将其尽数交付于你们。显示巴利原文

此时，大士将国王所赐的白伞盖又归还于他。国王也思忖道：“我虽已听闻天鹅王的法谈，但猎人之子曾极力赞叹说‘这位苏穆科言语甚为甜美’，我也应当听闻他的法谈。”于是，他便与苏穆科交谈，说出了以下的偈颂：显示巴利原文

74七十四显示巴利原文

这里，“正如”的意思是：如果。整句话的意思是——如果这位善言、聪慧、具足智慧的苏穆科，能完全随其心意、依其喜好来对我说话，那对我来说将是至为可喜之事。显示巴利原文

于是，苏穆科说道：显示巴利原文

75七十五显示巴利原文

76七十六显示巴利原文

77七十七显示巴利原文

在这里，“如龙王腹中”：如同一条钻入箱内的龙王。“我无法回话”：我无法在您二位之间插话。“于我而言，那非律”：如果我那样说了，对我来说便不合于律。“对于我们”：是指那九十六只天鹅。“上等众生”：指上等的众生。“供养”：由于诸多理由，您二位对我而言既是应受供养的，也是应受称赞的。“以侍者”：即那位从事服侍工作的仆人。显示巴利原文

国王听罢，心生欢喜，说道：“这位尼沙陀之子这般称赞你，像你这样能将法义讲得如此甘美的人，恐怕再无第二人了。”随后说道：显示巴利原文

78第七十八。显示巴利原文

79七十九显示巴利原文

80八十显示巴利原文

其中，“以法”指依其本性、通过道理。“非所作”指未成就自身、背叛朋友的人。“导”即慧。“上首本性者”指具备最上等本性的人。“殊胜有情啊”是对殊胜众生的称呼。“就我所见范围”指我亲眼所见的范围内。“未见其他”指在我所见的范围内，再没有见到像这样的其他。“我对你们的本然状态满意”，意思是‘贤善的天鹅王啊，我初见你们时，便对本然状态感到欢喜’。“以语言”指‘而现在，我对你们那甘甜的语言感到满意’。“愿长久得见你们”，意思是‘愿你们安住此处，片刻不离，我得以长久见到你们，这便是我的愿望’；他如此说道。显示巴利原文

于是，大有情称赞国王，这样说道：显示巴利原文

81八十一显示巴利原文

82八十二。显示巴利原文

83八十三。显示巴利原文

84八十四。显示巴利原文

其中，“katamasmāsūti”意为“于我们之中，何为所作”。“pattā nissaṃsayaṃ tyāmhā”意为“我们无疑已被您获得”。“Bhattirasmāsu yā tava”——您对我们所怀有的那份敬爱，因着这份敬爱，我们对您而言无疑已被获得，并非分离，纵然异处而居，也名为同住者。此句所显明的正是此义。“Aduñca nūna sumahā”意为“这确实极为广大”。“Ñātisaṅghassa mantara”——由于缺少我们二人，我所在的亲属僧伽中便有了空缺、裂缝。“Asmāka”——由于见不到我们俩，在群鸟中生起了苦。“Passemurindama”——征服敌人者，愿得见我们。“Bhavata”——通过见到尊贵的您。“Eso cāpi mahā attho”——这名为亲属僧伽的亲属信赖，也……显示巴利原文

如此说已，国王便准许他们离去。大士又向国王讲述了五种恶戒的过患与持戒的功德，教诫说：“应守护此戒，依法治国，以四摄事摄受人民。”说完便前往心峰山。为阐明此事的意义，导师这样说道——显示巴利原文

8585.显示巴利原文

8686.显示巴利原文

87八十七。显示巴利原文

在这里，「他们接近（upāgamiṃsu）」的意思是：在曙光出现时，他们享用了炒米、蜂蜜和糖块等，由国王和天后用两把金扇扇着，并以香、花鬘等作了供奉；他们从扇子上下来，右绕国王，飞向空中；国王合掌说：“去吧，主人们！”他们便从狮子窗出去，以最快的速度飞行，到达了亲族们那里。「Param」指“最上的”。「Kekā」指他们依自己的本性，发出“kekā”的叫声。「Bhattugāravā」就是“对主人恭敬”。「Parikiriṃsu」的意思是，因为主人被释放而欢喜，他们从四周围绕着那位主人。「Laddhapaccayā」就是“获得了依止”。显示巴利原文

众天鹅如此围绕之后，问道：“大王，你是如何得以解脱的？”大士便讲述了他依靠苏穆科而获释的经过，以及沙嘎喇国王与猎人之子所行之事。听了这番讲述，天鹅群心生欢喜，赞叹道：“愿苏穆科将军、国王以及猎人之子，快乐无忧，寿命长久！”导师为阐明此义，说出了最后的偈颂：显示巴利原文

88八十八。显示巴利原文

其中，“mittavataṃ”是指具足善知识者。“padakkhiṇā”是指成就安乐、伴随增长。“dhataraṭṭhā”是指：天鹅王持国与善面，以及国王和猎人之子——这两方都称为“持国者”，且具足善知识。正如他们归至亲族之中，他们这种称为“归至亲族”的义利便成为吉祥；同样，其他具足善知识的人，他们的义利也都成为吉祥。显示巴利原文

世尊开示此法后，说道：“比丘们，并非仅于现在，过去阿难也曾为我舍弃生命。”接着，他将本生故事连接起来：“那时，猎人是车匿，国王是舍利弗，善面是阿难，九万六千只天鹅是佛陀的随众，而天鹅王即是我。”显示巴利原文

[534] 2.《大天鹅本生注》显示巴利原文

“这些天鹅离去了”这则故事，是世尊住在竹林精舍时，就阿难长老舍命之事而讲述的。所述事缘与前相同，然而在此，世尊引述了一件过去之事作为开示。显示巴利原文

过去，在波罗奈，有位名叫萨姆亚玛的国王，他的王后名为堪玛。当时，菩萨是九万只天鹅的首领，住于心峰山。一日，堪玛王后在破晓时分做了一个梦：梦见一群金色的天鹅飞来，落于王座之上，以甜美的音声宣说佛法。王后听法听得入迷，连声赞叹，正听得意犹未尽时，天色已明。天鹅说法完毕，便从狮子宫窗飞离。她急忙起身，伸出手喊道：“快抓住那些飞走的天鹅！抓住它们！”就这样惊醒过来。侍女们听到她的喊叫，都微笑着问：“天鹅在哪里呢？”这时她才明白原来是个梦，心中思忖：“我所见的并非虚妄，这世间一定真有金色天鹅。我若对国王说‘我想听闻金色天鹅说法’，他必定会说‘我们从未见过金色天鹅，天鹅说法之事闻所未闻’，从而置之不理。若说这是‘孕期之愿’，他定会想方设法去寻求，如此我的愿望便能实现了。”于是她便佯装生病，向侍女们使了眼色，便躺卧下来。显示巴利原文

国王坐在王座上，到了平日见她的时间却不见她，便问：“堪玛王后在哪里？”听闻她病了，就前往她的住处，坐在床榻边，抚着她的背，问道：“你哪里不舒服？”王后答：“大王，别的病痛倒没有，只是我生起了一个胎愿。”国王便说：“那么，王后，请说吧，你想要什么，我即刻为你办来。”王后说：“大王，我想要对着一只坐在撑有白伞的王座上的金色天鹅，以香、花等作供养，为它喝彩，并听它说法。若能如愿便好；若不能，我的性命也就难保了。”国王安慰她道：“倘若人世间有，你定能得到，切勿忧虑。”随后，他从内室出来，与大臣们商议：“诸位，堪玛王后说：‘我若能听闻金色天鹅说法，便可活命；若听闻不到，我便无法存活。’这世间可有金色天鹅？”大臣们回答：“大王，我们既不曾见过，也不曾听说过。”国王问：“那谁能知道呢？”答：“婆罗门们知道，大王。”国王于是召集婆罗门，恭敬地问道：“诸位老师，这世间有金色天鹅吗？”婆罗门说：“有的，大王。据我们传承的经典所载，鱼、螃蟹、龟、鹿、孔雀、天鹅，这六类畜生之中有金色者。其中，持国天王族的天鹅乃是智者，具足智慧。显示巴利原文

国王听了，满心欢喜，问道：“老师们，持国天王族的天鹅住在何处？”他们答：“不知道，大王。”又问：“那谁能知道呢？”说：“猎人们知道。”国王便命人将国内所有猎人都召集起来，问道：“诸位，金色的持国天王族天鹅住在何处？”这时，有一位猎人说：“陛下，据我们祖辈相传，说是在雪山的心峰山。”国王问：“你知道怎样捕捉它们吗？”答：“不知道，大王。”问：“那谁能知道呢？”答：“婆罗门。”国王随即召来博学的婆罗门，告知心峰山有金色天鹅，问道：“你们知道捕捉它们的方法吗？”婆罗门说：“大王，何必亲自远赴那里去捕捉呢？可以用方法将它们引到城边来捉。”问：“什么方法？”婆罗门说：“大王，在离城不远的北方，约三由旬的地方，挖掘一个长宽各三由旬的安全湖，注满水，种上各类谷物，让水面覆满五色莲花。派一位精明的猎师看守，不许人靠近，并在湖的四角宣告‘此处无畏’。听到这宣告，各种鸟儿就会从十方飞来。那些天鹅也会辗转听闻此湖安全，随后便会前来。那时，便可设置毛套来捕捉它们。”显示巴利原文

国王听了，便在他们所说的地点，依所述的方式建造了那个湖。之后，召来一位能干的猎师，赏给他千金，对他说：“从今往后，你就不必再操持自己的生计了，你的妻儿由我来供养。你要不放逸地守护安全湖，劝离众人不要靠近，在四角高声宣告‘此处无畏’。若有鸟儿飞来，便来禀报我。待到金色天鹅来时，你将会得到丰厚的赏赐。”国王一番抚慰后，便将安全湖托付给他看管。此后，猎师便依照国王的吩咐行事。因为他守护安全湖，人们便称他为“安全猎师”。从那以后，各种鸟儿纷纷飞来；而且，由于消息辗转相传“那个湖安全无怖”，各方天鹅也陆续到来。起初是草天鹅先到，它们的叫声引来了淡黄天鹅，淡黄天鹅的叫声引来了砒霜色的天鹅，这群天鹅的叫声又引来了白天鹅，白天鹅的叫声引来了黑天鹅。黑天鹅来到后，安全猎师便禀报国王说：“陛下，五种颜色的天鹅都已来到湖中觅食。既然黑天鹅已至，不出几天，金色天鹅必定会来。请您不必担心，陛下。”显示巴利原文

国王听后，命人在城中击鼓宣告：“其他任何人都不准前往那里。若有人去，将被斩断手脚、抄没家产。”从此，再无人敢靠近。此外，离心峰山不远处有一金洞，那里住着一群黑天鹅，它们也很有力量。它们与持国天王族仅是身体颜色不同。黑天鹅王的女儿却是金色的。黑天鹅王觉得她与持国天王相配，便将她送去作天王足边侍从。她深得天王的喜爱与中意。正因为如此，这两族天鹅便彼此信任亲近了。显示巴利原文

一天，菩萨的随从天鹅问黑天鹅：“这些日子你们在哪里觅食？”黑天鹅说：“我们在波罗奈城附近的安全湖觅食。你们又在哪里游历呢？”随从们说了某个地方。黑天鹅便说：“为什么不去安全湖呢？那座湖极其悦意，百鸟云集，五色莲花覆盖湖面，各种谷物、果实丰足，蜂群嗡嗡鸣叫，四角时常宣告无畏之声，无人能靠近，更不用说加害了。那湖就是这般。”随从们听后，去告诉苏穆科：“听说波罗奈附近有这样一座安全无怖的湖，黑天鹅都去那里觅食。请您禀告持国天王，若他允许，我们也想去那里觅食。”苏穆科便向天王禀告。天王心想：“人类向来多诈、心硬且善用方便，这一定大有缘由。那么长的时间里都没有那样的湖，现在突然出现，必定是为了诱捕我们而造的。”于是他对苏穆科说：“你们不要想去那里，那湖并非出于善意而造，纯粹是为了诱捕我们。人类素来多诈、心硬，善用方便。你们只在自己的觅食范围内活动吧。”显示巴利原文

金色天鹅们依然想去安全湖，又第二次、第三次向苏穆科请求。苏穆科便把他们想去的意愿禀告大士。大士心想：“我的亲族不要因我而受苦，既然如此，我们就去吧。”于是大士由九万只天鹅围绕，到那里觅食，作天鹅嬉戏后，返回心峰山。安全猎师在天鹅们觅食离开后，便去向国王报告它们来过。国王满心欢喜，说：“好，安全猎师，你设法捉他个一两只，我一定重重赏你。”付给所需费用后，便派他前往。他到了那里，坐在隐蔽处，观察天鹅们落脚的地方。菩萨们原本少欲，觅食不贪求。大士便从落下之处开始，顺着次序吃稻谷；其余天鹅则这边吃吃，那边吃吃。显示巴利原文

猎人想：“这只天鹅行不贪着，适合捕捉它。”次日，在天鹅们尚未飞落时，他便坐在瓦笼中，去往那处，在不远处用笼子藏好自己，从孔洞中窥视。那时，大士在九万只天鹅的围绕前导下，正落在昨天降落之处，依次坐下啄食稻谷。猎师从笼孔望出去，见其身形容貌极为美丽庄严，心想：“这只天鹅身躯大如车轮之毂，通体金色，颈项有三道红纹围绕：三道从喉间下贯胸前，三道从背部贯穿而过，犹如红毯线上安立的金柱，光辉照耀。它必定是这些天鹅的王。我应当捉住它。”天鹅王也吃了许多草，玩过水戏，在天鹅群的围绕下，返回心峰山。如此接连五日觅食。第六日，堪玛咖用黑马尾毛搓成一股坚韧的大绳，系在竿上做成套索，确定“明天天鹅王将在此处降落”，便将竿套安设于水下。显示巴利原文

次日，天鹅王降落时，脚刚落下便踏入了套索。那套索紧紧缚住它的脚，如同铁片在强行勒拽一般。它想：“我要挣断它。”便猛力拉扯。第一次，金色的表皮破裂；第二次，如毛毯般的肌肉破裂；第三次，筋也断裂了。到第四次，它思惟：“再这样脚就会断裂，可作为王者，肢体残缺实在不相称。”于是不再用力，剧痛持续不断。它又想：“若我发出被缚的叫声，亲属们必定惊恐，连食物都不吃，就这样饿着肚子逃走，因体弱而坠入大海。”于是，它忍住剧痛，随着套索移动，佯装仍在啄食稻谷的样子，直到它们尽情觅食之后，在天鹅们嬉戏之时，才大声发出被缚的叫声。天鹅们听到这声音，被死亡怖畏所逼迫，一群群朝心峰山方向，照先前的方式纷纷逃走。显示巴利原文

苏穆科也依前面说过的方法反复思惟、仔细寻察，在三个地方都没有见到大士，心想：“一定是他遭遇了恐怖的灾难。”于是转身飞回，见到大士被套索缚住，浑身沾满鲜血，痛苦衰惫，倒在泥地之上，便说道：“大王，不要害怕！我愿舍弃自己的生命来救您。”说着便降落下来，为安慰大士，坐于泥地上。大士心想：“九万只天鹅中，其他天鹅都弃我逃走了，唯独苏穆科独自回来。待猎人到来时，他究竟是会抛弃我逃跑，还是不逃呢？”为试探他，大士浑身是血，垂挂在套索的竿子上，以偈颂说了三首——显示巴利原文

89八十九。显示巴利原文

90九十显示巴利原文

91九十一。显示巴利原文

其中，“被恐惧驱使（bhayameritā）”：因恐惧而被驱动、惊骇、动摇。第三句中，“harī”和“hema”都是黄金的名称。而他因绿色皮肤而呈金色，故以此称呼。“苏穆科（Sumukhā）”：意为面容美好。“不顾念（Anapekkhamānā）”：你的亲族不看我，成了无所顾恋之人。“飞吧（Pateva）”：即应当飞去。“莫于无苦（Mā anīghāya）”：指离此后应证得的无苦（涅槃），你不可退失精进。显示巴利原文

听了这番话，苏穆科心想：“这位天鹅王不知我是他的至友，还以为我是在巧言谄附。我应向他表露深挚的情谊。”于是便诵出四首偈颂——显示巴利原文

92九十二。显示巴利原文

93九十三。显示巴利原文

94九十四。显示巴利原文

95九十五。显示巴利原文

其中，“我不”是指：大王，即使被身心的痛苦所逼迫，我也不会弃你而去。“与卑贱相关”：指那种背叛朋友、无惭之人才会做的卑劣之事。“行为”：指抛下你而离去的业行。“同龄”：即同龄的幼伴，意思是于同一天结生、同一天破壳而出，并一同长大的幼年同伴。“我是朋友”：我是如同你右眼一般的亲密伙伴。“于自心中”：我安住于你自己的心中，随你而行；你活着我便活着，你不活我亦不活。另有版本作“saṃcitte”，意为“我善住于你心中，安稳而住”。“知名”：在一切天鹅群中都很闻名。“将如何说”：若被问“天鹅王在何处？”时，我该如何说？“我将对他们说什么”：面对那群打听你下落的天鹅，我又能说什么呢。显示巴利原文

当苏穆科以四首偈颂作狮子吼时，大士为称扬他的德行，说道：显示巴利原文

96九十六显示巴利原文

97九十七。显示巴利原文

其中，“这是法”意指古代智者的本性。“丈夫与朋友”是说我是丈夫，也是朋友。“恐惧”指内心的恐惧于我不生起，我犹如立于心峰山天鹅群中的天鹅一般。“我的”是说：你将会使我的生命得以延续。显示巴利原文

正当他们这样交谈时，猎人的儿子站在箭程尽头，看见天鹅分作三群正飞逃而去，心想：“这是怎么回事？”便望向设套之处，看见菩萨悬在套索柱上，心中生起欢喜，牢牢束紧腰带，抄起木槌，如同劫末大火般猛冲过去，脚跟踏过泥泞，抬头朝着飞在前面的天鹅急追。为阐明此义，导师说：显示巴利原文

98九十八、显示巴利原文

99九十九。显示巴利原文

100一〇〇显示巴利原文

其中，‘ariyavuttinaṃ’是指那些依圣者行仪而住的人们。‘Bhusa’意为坚固、有力。‘Atibrūhayī’意为：他高声宣说紧接着的偈颂中的‘不要害怕’，音声宏大，响彻四方。‘Aṭṭhāsi’意为：他心想‘若那猎人要攻击国王，我便替他承受’，于是舍命挺身，站到前方。‘Vissāsayaṃ’意为：他以‘不要害怕’这句话安慰惊恐、畏惧的国王。‘Tādisā’指如您这般具足智慧与精进的人。‘Yoga’指智慧与精进的结合。‘Yutta’意为合宜。‘Dhammūpasañhita’意为随顺于法。‘Tena pariyāpadānena’意为：以我所运用的清净精勤。‘Pamokkhasī’意为：你将会解脱。显示巴利原文

苏穆科如此安慰大士后，来到猎人儿子面前，说出甜美的人类话语，问道：“朋友，你叫什么名字？”那人回答：“金色天鹅王，我名叫堪玛咖。”听了这话，苏穆科便说：“朋友堪玛咖，你切莫这样想：‘我所张设的马尾套索，套住的不过是某只普通天鹅。’在九万只天鹅中，最殊胜的持国天王——天鹅王，已被你的套索所缚。他兼具智慧、戒行与正行，常行利益之事，你绝不应杀害他。他应做之事，我愿代为完成。这位是金色，我同样也是金色。我甘愿为他舍弃自己的生命。你若想取他的羽毛，就来取我的羽毛吧；若想取皮、肉、筋、骨中任何一种，尽管从我身上取；若想把他当作玩赏的天鹅，就让我来做这玩赏的天鹅；若想留他活命出售以获取财富，就让我活着任你出售获利。切莫杀害这位具足智慧等功德的天鹅王。因为倘若你杀害他，将无法从地狱等处获得解脱。”这样，苏穆科以地狱等恐怖来吓唬他，让他接受了自己这番甜美话语后，又回到菩萨身边，安慰他，站在一旁。猎人听了他的话后，心中思忖：“这些虽为畜生，却践行了人类也做不到的如此友法。人类尚且无法如此安住于友法。啊！他具足智慧，言语甜蜜，真是依法而行之人。”显示巴利原文

101一百零一显示巴利原文

102一百零二。显示巴利原文

103一百零三。显示巴利原文

在这里，“合掌”是指向他呈上合掌，即以“na me”等偈颂来称赞他。其中，“人”指人的语言。“圣”指美好、无过失的。“舍弃”指放弃。此处所要表达的意思是：朋友，你身为鸟，今日却与我说人语，所说无过，且在我眼前亲自放弃了鸟语，这是我亲眼所见；然而，如此奇妙之事，在此之前我从未听说过，也未曾见过。你所亲近的究竟是什么？对你来说，那又是什么？显示巴利原文

猎人如此请问后，心中欢喜。苏穆科心想：“他已变得柔和，现在为了让他对我更加柔和，我要向他展示我的德行。”于是说道：显示巴利原文

104一百零四。显示巴利原文

105一百零五。显示巴利原文

这里，“不企图”（nussahe）是指“我确实无能为力”。“对于大群”（mahāgaṇāya）是指对于那庞大的天鹅群。“不愿他独自”（mā eko）是说：因为有像我这样的侍者在，所以不愿他独自遭遇不幸。“正是如此”（tathā taṃ）——正如我所说的那样，恰是如此。“朋友”（sammā）指同伴。“这位是我的养育者，我欢喜地亲近他”（bhattāyaṃ abhito rame）：这一位是我的养育者，我欢喜地亲近他，意思是我乐于随侍在他身旁，从不感到厌倦。显示巴利原文

尼沙陀听了他那依法而说的甜美话语，心生欢喜，毛发竖立，心中思惟：“若我杀害这位具足戒等功德的天鹅王，必定不能从四恶趣中解脱。国王要如何处置我，尽管随他。我愿将此事作为送给苏穆科的赠礼，放他自由。”如此思惟后，他说出如下偈颂：显示巴利原文

106一百零六。显示巴利原文

此处，「你行于圣者之道」意为：你具足名为‘护友之法’的圣者行仪。「你恭敬地接受施食」意为：你将得自丈夫的食物恭敬地供奉于将军之位。「你们俩去吧」意为：你们二人且让泪流满面的亲族欢喜起来，随心所欲地去吧。显示巴利原文

说完这些话，尼沙陀心怀柔软，靠近菩萨，放低棍棒，让他坐于泥地之上，从套索与棍棒中将他解开，然后将他抬起，移离箭杆，让他坐于嫩绿的草铺之上。接着，他缓缓解开菩萨脚上的套索，对菩萨生起了深切的爱念，以慈心取来清水，洗去血迹，反复为他擦拭。那时，凭借慈心的威力，筋与筋、肉与肉、皮与皮严丝合缝地愈合起来，那只脚恢复如初，与另一只脚无异。菩萨获得安乐，以平常的姿态坐了下来。苏穆科见到国王因他而获安乐，心生喜悦，思惟道：‘此人于我有大恩，而我们对他却无恩可言。若他是为国王或高官而捉我们，把我们带到他们那里，他将获得许多财宝；若为自己捉我们，把我们卖掉，同样会得到财宝。我先问问他吧。’于是，出于报恩之心，他问道：显示巴利原文

107一百零七。显示巴利原文

108一百零八。显示巴利原文

其中，“如果”：朋友尼沙陀，假如你为了自己的利益而设下捕捉天鹅及其他鸟类的套索。“非自主”：你若不自主地释放我们，而取走属于派遣你之人的所有物，便是犯下偷盗。显示巴利原文

听闻此言，尼沙陀说道：“我并非为自己利益而捉你们，乃是奉波罗奈国王之命而捉。”接着，他便将前因后果和盘托出——从苏跋达天后梦见天鹅之时起，直到国王听闻天鹅到来，他对堪玛咖说：“朋友堪玛咖，你设法捕捉一两只天鹅吧，我将赐你大荣耀。”说完给予路费，遣他出发。听了这番话，苏穆卡心想：“这位尼沙陀不顾惜自己性命而释放我们，实为难行之事。若我们就此前往支提峰，持国天王的智慧威德便不得彰显，我的友爱之法也无法显现，猎人之子得不到大荣耀，国王不能安住于五戒，天后的愿望亦无法圆满。”于是他思惟：“朋友，既然如此，你便不能释放我们，还是将我们交给国王吧，他会随顺我们的意愿处理。”为阐明此义，而说偈颂：显示巴利原文

109一百零九。显示巴利原文

此处，“tasseva”意为“把他带到国王那里”。“tattha”意为“在那个国王的宫殿里”。“yathābhiññaṃ”意为“随其意愿，随其喜好”。显示巴利原文

猎人听罢，说道：“贤者们，请勿欣乐觐见国王。国王实在危险，或会将你们当作玩赏天鹅，或会杀害你们。”于是苏穆科对他说：“猎友，莫为我们担忧。我曾以法语令那般粗暴之人生起柔和心，于国王又何办不到？国王本是智者，能辨识善说与不善说。请速带我等往国王处。带往时，勿用捆绑，而以花笼载之而行。你编花笼时，为持国天王作一大花笼，覆以白莲；为我作一小花笼，覆以红莲。令持国天王居前，我处其后，位稍低。速速携往，令王得见。”猎人闻言，心想：“苏穆科觐见国王后，必为我带来大荣誉。”心生欢喜，即以柔蔓编笼，覆以莲花，依其所说携之而行。为阐明此事，世尊说道：显示巴利原文

110一百一十。显示巴利原文

111一百一十一。显示巴利原文

此处，“ajjhavodahī”意为放入、安置；“bhassaravaṇṇine”意为具辉耀之色者。显示巴利原文

就这样，当猎人带着它们离去时，持国天王想起了他的妻子——波迦鹅王的女儿，便招呼苏穆科，受烦恼所驱使而悲泣。为了说明此事，导师开示：显示巴利原文

112一百一十二。显示巴利原文

113第113章显示巴利原文

于此，“bhāyāmī”意为因畏惧死亡而恐惧。“sāmāya”指如金色的肤色。“lakkhaṇūruyā”指双腿具足庄严相。“vadhamaññāya”指得知杀害后，心中生起“我亲爱的丈夫被杀了”之想，成为有想者。“vadhissati”意为：若亲爱丈夫已死，我活着还有何用？所以她将死去。“pākahaṃsā”指波迦鹅王的女儿。“suhemā”是她的名字。“hemasuttacā”指拥有如黄金般美丽光洁的皮肤。“rucchatī”的意思是：犹如名为鹬鸟的雌鸟，潜入名为咸海的大海，在伴侣死后哀怜悲鸣；同样，她也必定这般悲泣。显示巴利原文

苏穆科听了这话，心想：“这位天鹅王本应教导他人，现在却因一个女人被烦恼之力驱使而哀哭。就像水已烧开之时，又像从围栏中跳出啃食秧苗之时。我何不凭己力揭示女人的过失，令他醒悟呢？”于是他说道此偈：显示巴利原文

114第114章显示巴利原文

115第115条。显示巴利原文

116116.显示巴利原文

117第117条。显示巴利原文

118此为第一百一十八偈。显示巴利原文

其中，“大”指伟大者。“世间”指天鹅之世间。“不可量”指以功德无法衡量。“有大群者”指拥有大群，是群导师。“一女子”：如您这般尊贵者，若为区区一女子而忧愁，这些忧愁非智者所为；因此，我今日说“您是愚人”，正是以此意趣而说。显示巴利原文

「取」（ādetīti）：即执取（gaṇhāti）。「美恶」（chekapāpakaṃ）：美好与不美好（sundarāsundaraṃ）。「生熟」（āmakapakkaṃ）：生的（āmaka）与熟的（pakka）。「贪味者」（lolo）：贪著滋味（rasalolo）。其意如下：大王，正如风吹过莲花等处便带走香气，吹过垃圾堆等处便带走臭气，如此它执取美恶两种气味；又如愚痴的童子坐在芒果树与蒲桃树下，伸手取食落下的生果与熟果；又如贪著滋味的盲人，当食物端上时，无论有蝇或无蝇的肉食，他都取而食之；同样，女人依凭烦恼之力，无论对方富裕或贫穷、出身高贵或卑贱、相貌美丽或丑陋，她们都会去执取、亲近。对于具有如此恶法的女人，您为何哀叹呢，大王？显示巴利原文

「于诸事」（atthesu）：指对于因、非因等事。「愚人」（mando）：盲目的愚者。「你出现于我前」（paṭibhāsi maṃ）：你显现于我面前。「时节转变」（kālapariyāyaṃ）：你已经到了这样的临终时刻，却不知‘此时应做什么，此时不应做什么，此时应说什么，此时不应说什么’，天神啊！「半醉」（aḍḍhummatto）：如同半醉者一般。「你发出」（udīresi）：犹如饮了酒而未至大醉的人会胡言乱语，你便是那样胡言乱语，此是其义。「殊胜的」（seyyā）：最殊胜的、最上等的。显示巴利原文

大王，在‘幻术’等说法中，这些女人——‘幻术’（māyā）：因为具有欺骗的意义，所以称为幻术；‘阳焰’（marīcī）：因为具有不可捕捉的意义，所以称为阳焰；‘忧伤’（sokā）：因为是忧伤等诸法的缘，所以称为忧伤；‘疾病’（rogā）：因为是疾病等诸法的缘，所以称为疾病；‘灾祸’（upaddavā）：因为是种种灾祸之故，所以称为灾祸；‘粗硬’（kharā）：因为以嗔怒等而内心僵硬，所以称为粗硬。再者，‘系缚’（bandhanā）：因为依靠她们而有镣铐等系缚，所以这些女人称为系缚；正是由于安住于身体的洞窟之中，这些女人便称为‘死神’（maccu），大王。此义，亦应依据《中部》经典中‘因欲、以欲为起因、以欲为事由，正是以欲为因，国王们捉住盗贼……’等经文来阐明。显示巴利原文

于是，持国天王因心系女人，为阐明“你不了解女人的德行，唯有智者才了知此事，她们不应受责备”而说道：显示巴利原文

119【数目仅为章句编号，非经文内容】显示巴利原文

120一百二十。显示巴利原文

121一百二十一。显示巴利原文

122一百二十二显示巴利原文

123一百二十三显示巴利原文

“为此目的”：为了这个目的。“诸王”：国王们。“寻求”：寻找。“英勇的”：勇敢的人。“谋臣”：谋士。整句意为：为了这个目的，诸王寻求英勇的谋臣。显示巴利原文

“那位英勇者”：指那位勇敢的人。“能抵御”：即能防范、抵挡。“灾厄”：灾难厄运。“乃至自身”：甚至包括自己的身体性命。整句意为：那位英勇者能抵御灾厄，甚至不惜自身安危。显示巴利原文

124124.显示巴利原文

“今日”（ajja）即今天，“愿国王的厨子们”（rañño sūdā）指国王的厨师，“莫在大厨房”（mahānase）指不要在大厨房里，“宰割我们”（vikantiṃsu）意为切割、宰杀我们。整句：惟愿今日，国王的厨子们莫在大厨房里将我等宰割。显示巴利原文

“确实”（tathā hi）是‘的确如此’的意思，“所得的色泽”（vaṇṇo pattānaṃ）指获得的色彩或光彩，“如竹”（veḷuṃ）即如同竹子一般，“结果”（phalaṃ）指结出果实，“却杀害”（vadhi）是却害死了之意，“它自身”（taṃ）指竹子本身。整句：确实，它所获得的色泽光彩，恰如竹子以所结之实，反而害死了自己。显示巴利原文

125125显示巴利原文

“即使被释放”（muttopi）是即使获得了自由，“他亦不愿飞走”（na icchi uḍḍetuṃ）指他不欲飞离，“自行回到”（upāgami）意为主动返回，“束缚”（bandhaṃ）即是系缚。整句：即使已被释放，他也不愿飞走，反而自行回到了束缚之中。显示巴利原文

“今日”（sopajja，即 so ajja）指今天，他陷入疑惑（saṃsayaṃ patto）即生起了怀疑，“当把握义理”（atthaṃ gaṇhāhi）意为应执取真实的意义，“莫只执口舌”（mā mukha）即不应仅仅执着于言辞表面。整句：今日他生起疑惑，应当把握真实义理，而不应只执着于言辞表面。显示巴利原文

在此，“yanti”是指被称为“女人”的事物，唯有智慧增上者方能了知，只在智者中彰显，而非愚者。“大种”即是大功德、大利益。“发生”的意思是：于最初劫时，因女性相最先显现，故最先产生。“tyāsu”（于那些女人中）：苏穆科啊，身与语的戏乐便投入、安放、建立于那些女人之中，对五欲的乐着也于此建立。“种子”即佛陀、独觉佛、圣弟子、转轮王等之种子，于这些女人中生长。“凡是”指所有这些众生。“pajāyare”显示：一切皆在她们腹中增长。“厌离”即应当厌离。“以命触命”的意思是：即使舍弃自己的生命，以己之命去触犯她们的生命，得到她们之后，谁还会厌离呢？显示巴利原文

「Nañño」的意思是“不是别人”。朋友苏穆科，我坐在心峰山顶的鹅群中，不见你便问：“苏穆科在何处？”他们答道：“他正抓着女人，在金洞里享受至高的快乐。”由此可见，唯独是你，而非他人，对女人之事如此用心、投入、全力以赴。这便是它的含义。「Tassa tyajjā」的意思是：如今你面临死亡之怖，已被死怖所吓，依我看，正是此一处境，让你对于女人过患生起了锐利的智慧。他是怀着这个意思而这般说的。显示巴利原文

「Sabbo hī」说的是任何一个人。「陷入疑惧」是指对生命生起了危疑。「畏怯者」意为即使是怯懦之人，也能忍受恐惧。而「伟大者」则是那些有智慧、处于崇高地位的人，他们致力于难成之事，努力、精勤。正是为了鼓励他说“莫怕，要做坚毅之人”，才说了这番话。「灾厄」是指主人所遭遇的灾厄，这位勇士能将其挡回去。正是为此，他们才需要英勇而有谋略的臣子。「自身」是说，他还能做到自我保护。这便是其中的用意所在。显示巴利原文

「切割了」的意思是他们进行了切割。这句话是这样说的：朋友苏穆科，你被我安置在紧邻我的地方，因此，正如今天国王的厨子们为了取肉而没有切割我们一样，你也应当如此作为，因为我们所获得的这般容貌正应如此。「杀了那个」：这个容貌就像依竹而生的果实，反而会伤害竹子自身；同样地，不要让这容貌害了你，也不要让它害了我——他是怀着这个意思而这般说的。显示巴利原文

「即使被释放」意思是：即使与我——猎人的儿子——一同被释放、被放走，它也不肯像往常那样自在地飞回心峰山。「它自己」意思是：它自己想见国王，便自行走进了系缚。由此可见，我们这场恐惧都是因它而起。「他也」意思是：他今天也陷入了生命危险。「把握义利，莫要开口」意思是：现在你就抓住能救我们脱险的方法，为了让我们获救而努力；当说到「犹如风送花香」等时，为了谴责女人，切莫开口说话。显示巴利原文

如此，大士赞叹了女人，令苏穆科无言以对。察觉到他心中不悦后，为了鼓励他，便说出此偈：显示巴利原文

126一二六显示巴利原文

在此，“那”（so）是指：善友苏穆科，就是你。“那个修行”（taṃ yogaṃ）是指：你先前曾说“我要运用与法相应的正当修行”，如今你应去运用它。“以你的修习”（Tava pariyāpadānena）：即凭你那种清净的修习。也有读作“Pariyodātena”的版本，义为“以保护”——也就是由你所行、属于你的保护，来寻求我的生命。这便是此句的意趣。显示巴利原文

于是，苏穆科心中思惟：“此人极度畏死，不知我的智慧与力量。待见到国王，略作交谈，我便能明了。现在且先让他安心。”于是说出此偈：显示巴利原文

127127.显示巴利原文

此处，“罗网”（pāsā）指的即是“苦之罗网”。显示巴利原文

就这样，当他们以鸟语交谈时，猎人的儿子全然不解其意。他只是挑着那副担子，进了波罗奈城。大众为这件稀有奇妙的事惊叹不已，纷纷合掌跟随在他身后。他来到王宫门前，让人向国王通报了自己的到来。导师为了阐明此义，如此说道：显示巴利原文

128第128颂。显示巴利原文

此处，“你们禀报”意指：你们就这样替我通报国王，说“堪玛咖来了”。“从持国”意指：你们去通报说“这位持国天王来了”。显示巴利原文

守门人便前去禀报。国王心生欢喜，说道：“快请他进来。”随后，国王在群臣的簇拥下，坐在撑起白色华盖的宝座上。他见堪玛咖挑着天鹅担子登上大殿，又端详了那只金色的天鹅，便说：“我的心愿圆满了。”于是，国王命令大臣们去办理对这位猎人的应有赏赐。导师为了阐明此事的意义，这样说：显示巴利原文

129第129颂。显示巴利原文

130一百三十显示巴利原文

其中，「puññasaṅkāse」（福相似者）意指与自己福德相似者。「lakkhaṇasammate」（被认可为相者）指被公认为最胜、广为人知者。「khalu」（确实）是不变化词，此处的「khalu」与前面的「te khalu disvā」（他们见到后，确实……）相呼应。「dethā」（请给与）等语句，是国王表达净信时所说。其中，「kāmaṃkaro hiraññassa」（可随意取用金子）意指：对于那金子，愿他随心所欲去取用。「yāvanto」（随其多少）指随他想要多少，便给予他多少金子。这便是其义。显示巴利原文

在表达了净信之后，他怀着欢喜踊跃，说道：“去，将他盛装打扮后带来。”于是，大臣们将他带下王宫，为他理发修面、沐浴涂香，再以一切饰物装扮整齐后，带给国王看。接着，国王赐予他极大的荣光：年收入达十万的十二座村庄、配有良驹的车乘，以及装潢华丽的大屋。他蒙受极大的荣光后，为了彰显自己的功绩，说道：“陛下，我带回来的并非寻常的天鹅，而是九万只天鹅中的王，名叫持国天王，这位是将军，名叫苏穆科。”然后国王问他：“朋友，你是如何捉到这些天鹅的？”为了说明这件事，导师说道——显示巴利原文

131一百三十一显示巴利原文

132一三二。显示巴利原文

其中，「净信的状态」指内心清净、喜悦的状态。「如果这个」：善哉堪玛咖，如果我的这个池塘正充满九万只天鹅而安住。「如何前往喜好中间者」：既然如此，你手持绳索，是怎样走到那些惹人喜爱、赏心悦目的天鹅中间，去接近那只被亲属们团团围住的「中间者」的呢？「非中间者」：既不是中间那只，也不是最年幼的那只，而是最优秀的天鹅王——你又是怎样手持绳索靠近他，将他捉住的呢？显示巴利原文

他便对他说道：显示巴利原文

133一百三十三。显示巴利原文

134一百三十四。显示巴利原文

其中，「adanāni」即「ādānāni」（取着），意为捕捉行境之处；或也可直接如此读。「Upāsato」指正在靠近。「Pada」指在行境地上留下的脚印。「Ghaṭassito」指依附瓶笼而住。「Athassa」意为：在那第六天，我见到了这位在寻食处行走者的足迹。「Evaṃ taṃ」便是“如此捉住了那只鸟”，他解说了整个捕捉的方法。显示巴利原文

国王听后，心想：“此人站在门口禀报时，只禀告了持国天王的到来，如今又说仅捉得一只，这其中是何缘故？”于是说出偈颂：显示巴利原文

135一百三十五。显示巴利原文

在此，「vipariyattaṃ」指颠倒的。「Adu kiṃ nu jigīsasi」（还是你想得到什么）的意思是：还是你想要得到什么？这是在问：你是不是想把另一只鸟抓来送给别人？显示巴利原文

于是猎人表明道：“天神啊，我的心并没有颠倒，我也不是想把另一只鸟送给别人；只是，被我设下的绳索套住的，就只有那一只。”显示巴利原文

136136.显示巴利原文

137137.显示巴利原文

其中，「lohitakā」意为红色，「lātā」意为条纹，「uraṃ saṃhaccā」意为触击胸部。整句的意思是：大王，若有鹅具足三条如同赤金般的红色条纹，环绕颈项、触于胸前而立，那便是唯一进入我陷阱而被缚的鹅。「bhassaro」意为完全清净、光辉具足，「āturaṃ」意为患病、痛苦，「aṭṭhāsi」意为站立。显示巴利原文

后来，苏穆科得知持国天王被缚，便转身返回，前去安慰他；待我来时，他又出迎，就在空中与我殷切寒暄，随后用人间的话语赞说持国天王的功德，站在那里，令我的心变得柔和；之后，他又站到了持国天王的面前。那时，陛下，我听了苏穆科的善言，心中生起净信与欢喜，便释放了持国天王。就这样，持国天王得以从陷阱中解脱。我带着这些天鹅来到这里，这一切也全都是苏穆科所成就的。他这样讲述了苏穆科的功德。国王听后，便渴望听苏穆科说法。正当众人向猎人之子表达敬意时，日落西山，灯已点亮，众多刹帝利等大众聚集一堂，差摩妃也带着各种歌舞伎眷属，坐在大王的右侧。这时，国王为使苏穆科开口说话，便诵出偈颂：显示巴利原文

138一百三十八显示巴利原文

句中，「hanuṃ saṃhaccā」：听说你本是言辞甘美之人，为何如今却掩口默立？「adū」意为“莫非”。「bhayā bhīto」指因畏惧大众而害怕。显示巴利原文

苏穆科听了这话，为显示内心无畏，诵出偈颂：显示巴利原文

139一三九。显示巴利原文

其中，“像那样”的意思是：我正坐在这里，等待说话的时机，以便在类似那样的意义生起时，能够说出话语。显示巴利原文

国王听了这话，想让他把话继续谈下去，便打趣地说道：显示巴利原文

140第一百四十偈。显示巴利原文

141一百四十一。显示巴利原文

这里的“护卫众”，指为守护而环绕站立、手持武器的随从，你身边我并不见有这样的人。“不见他的”中的“他的”，仅是语助词。“皮革”指防箭的皮甲。“罐盘”指罐、盘等器物，这正显示你身边也无手持罐盘之人。“披甲者”指穿戴皮甲的人。“不见黄金”等：你倚仗它便不畏惧的黄金，我亦不见。显示巴利原文

国王这样问道：“你无所畏惧的原因是什么？”苏穆科便说明缘由，说道：显示巴利原文

142一四二显示巴利原文

143一百四十三显示巴利原文

144一百四十四显示巴利原文

在这里，“abhisarena”是指“带着护卫的眷属”。“attho”意为“因此于我无所需”。为什么？因为“apathena”即“以非道而行”：为你们这类人，把非道当作道路来走，我们可是行于虚空者。所谓“Paṇḍitā tyamhā”，“paṇḍitā”即“智者”，也就是“我等被您听闻是智者”；正是因此，据说您为了想从我们这里听闻法，便抓住了我们。“Sacce cassa”：如果那时您立足于真实，我们就会说出与义相应的话语。“Asaccassa”：对于不真实的人，也就是妄语者，您已成为不真实、说谎之人。您所说出的话即使听似善妙，又能起什么作用？就像在糖中掺进碱，或者把旃檀香投进粪便，您的话毫无意义。显示巴利原文

国王听到这话，便问：“为何说我是妄语者、卑贱者？我曾做过什么？”于是苏穆科应道：“既然如此，大王，请听我说。”接着说道：显示巴利原文

145一四五显示巴利原文

146一四六显示巴利原文

147一四七显示巴利原文

148148显示巴利原文

其中，「tanti」：即你。「安稳」：指名为安稳的池塘。「宣告」：指站在四角宣告。「十方」：即在此十方之中，你宣告了无畏。「从入池……来」：指从进入池塘而来诸人之处。「丰富之食」：即丰富的食物，也就是大量的红莲花、良米等。「听闻此」：指听闻了那些入池而来之人所说的无畏宣告后。「在你这里」：即在你处、你所作之池，我们来到你这里。「他们」：我们这些为你网缚之人。「置于前」：即奉为最上。「欲贪」：指名为贪欲的恶贪。「二者之结生」：即天界与人界之结生。奉其置于前而行之人，便超越了善趣之结生，生于苦处地狱。显示巴利原文

他正是如此，就在大众之中令国王生起惭愧。于是，国王向他阐明道：“苏穆科，我并非想要杀掉你们、食你们的肉才令人捉拿你们，而是因为听闻你们具足智慧，欲听闻善说才令人捉拿的。”为了说明此事，国王说道——显示巴利原文

149149.显示巴利原文

150一百五十。显示巴利原文

这里的“我们没有犯错”，意思是：杀生者才算犯错，而我们并非来杀生的。“因贪心才来抓”，意思是：我并非因想吃肉、起了贪欲而把你们抓来。“被称为智者”，意思是：曾经听闻你们是智者(paṇḍitā)。“义理思考者”，意指能洞察那些隐蔽义理的人。“有意义”，指有凭有据的话。“因此”，即由于这个缘故。“说的话”，即被我这样说了之后。“苏穆科，抓住了”：“苏穆科”是呼格，句中的ma字只是连接词。“抓住了”，指为了请你们说法，所以将你们带来了。显示巴利原文

听了这话，苏穆科说：“大王，您渴望听闻善说，却做了不合宜的事。”接着便说了以下的话：显示巴利原文

151一百五十一。显示巴利原文

152一五二。显示巴利原文

153一百五十三。显示巴利原文

154154.显示巴利原文

155155.显示巴利原文

156156.显示巴利原文

其中，“被引至”（upanīta）指被带到死亡面前。“死时之际”（kālapariyāya）指已至命终时刻，他们便无法再说法。因为，将说法者捆绑起来并以死亡恐吓来逼迫听法，实为不当；他们说你做了不该做的事。“以兽”（migena）指用一头训练有素的诱鹿。“杀”（hanti）即杀害。“以鸟”（pakkhinā）指用诱鸟。“以名闻”（sutena）指凭借安稳、无畏、著名，如同诱鹿诱鸟一般的莲花弓（padumasarena）。“闻”（suta）指像‘智者、善巧言辞者’那样声名远扬的说法者。“谁买”（kiṇyāti）指以‘我要听法’为由，用套索捆绑来买卖、伤害、逼迫说法者。“由此”（tato）——除这种行为之外，还有什么更卑贱的事呢？显示巴利原文

“圣哭”（Ariyarudanti）：口中言说圣者之语、美妙之语。“依附非圣法者”（Anariyadhammavassito）：以身行依附于非圣之法。“两者”（Ubho）：指天界与人界此二者。“此处”（Idha ceva）：不论投生此处（人界）还是他处，这些之人皆从两种善趣堕落，唯生于地狱。“命悬一线”（Pattasaṃsaya）：纵使遭遇危及性命的疑虑、蒙受痛苦，也不可懈怠。“防护诸漏”（Saṃvare vivarāni ca）：应当防护自身的种种漏（诸根门），将其关闭。“增长者”（Vuddhā）：指于德行增长的智者。“已超越”（Abbhatikkantā）：超越了这人界。“死时”（kālapariyāya）：到达死时之际。“如是”（Evaṃte）：他们便如此。“此”（Idaṃ）：我所说此段依义而说之语。“法”（Dhamma）：指传承之法与善行之法。显示巴利原文

国王听闻此言，说道：显示巴利原文

157一百五十七。显示巴利原文

158一百五十八。显示巴利原文

159一五九。显示巴利原文

其中，「水」（udaka）指洗脚水。「pajja」指涂脚油。「于乐」（sukhe）是指在有乐之时。显示巴利原文

他们听了国王的话，便搬来座位请他们坐下，用香汤为他们洗脚，又以百煎油涂抹。为阐明其中的意义，世尊说了以下的话：显示巴利原文

160一百六十。显示巴利原文

161铜丝织成的垫子敷设其上，王端坐于中。显示巴利原文

162一六二。显示巴利原文

其中，“maṭṭha”指制作完善的。“Kāsikamatthanna”指用迦尸布铺设的。“Koccha”指中间收束的座椅。“Veyyagghaparisibbita”指用虎皮缝制而成，是在吉祥日供上首王后所坐的椅子。“以金钵”（kañcanapattehi）即用金制成的钵。“许多”（puthū）指很多人。“迦尸人”（kāsiyo）指迦尸国的居民。而“呈献”（abhihāresu）即他们供奉。“上首国王所送来的”（aggarañño pavāsitaṃ）是指：盛在镶有八百片金的钵中、由迦尸国王作为赠礼送给天鹅王的种种上等美味。显示巴利原文

当这些食物被呈上时，迦尸国王亲手端起金钵，递到它们面前。它们吃了钵中的蜜炒米，又饮了蜜水。那时，大士见国王如此供养与净信，便作了亲切的回应。为了阐明此义，导师（世尊）说道：显示巴利原文

163一百六十三。显示巴利原文

164一百六十四。显示巴利原文

165一百六十五。显示巴利原文

166一百六十六显示巴利原文

167一百六十七。显示巴利原文

168一百六十八。显示巴利原文

169一百六十九。显示巴利原文

170一百七十。显示巴利原文

171一百七十一。显示巴利原文

172一百七十二。显示巴利原文

173一百七十三显示巴利原文

174一百七十四显示巴利原文

175一百七十五显示巴利原文

176176.显示巴利原文

177177.显示巴利原文

178178.显示巴利原文

179一百七十九。显示巴利原文

其中，“见”是指看到了那些丰盛的高级饮食与饮品。“所遣送”是指派人取来并献上的。“刹帝利法”是指首要事务中的款待之道。“之后依次询问”是指那时他按照“尊者，是否……”的顺序一一询问。而那六首偈颂的意义，前面已经解释过了。“无逼迫”是问：你是否不会像压榨甘蔗那样压迫国内的百姓呢？“无任何灾患”指没有任何方面的灾难。“以法平等地治理人民吗？”是问：你是否以法和平等来治理你的国家？“寂静者”指具备戒等功德的善人。“抛弃之后”指舍弃之后。“是否观察未来长远”是问：你是否没有观察自己未来生命的延续是否长远，你是否了知寿行的短暂？“令人沉醉的所缘”是指在令人沉醉的色等感官对象上；“不……”显示巴利原文

“于十种”是指十种王法。基于布施等十事的思惟，名为布施；五戒与十戒为戒；对应所施物的舍离，是舍弃；正直的状态即是正直；柔和的状态即是柔和；布萨羯磨为苦行；以慈为先导的状态是无瞋；以悲为先导的状态是无害；承受是忍耐；不违逆就是不违逆。“不加思惟”指没有思考我这样的功德成就。“心意的过失”指意的过失。“不了知”即不知道。因为我们确实没有所谓的心意过失，若它知晓这点，就不会因不了知而说出粗恶、苛刻的言语。“不如理”指以不正确的方式。“那些过失在我们身上”是说它所指的那些过失，在我们身上并不存在。“此言不像”意谓因此，它的这句话就不像出自智者之口，不能成立，所以它在我看来不是智者。显示巴利原文

听了那番话后，苏穆科心想：“一位具足功德的国王被我冒犯了，他对我生气了，我应去请求他的原谅。”于是说：显示巴利原文

180一百八十显示巴利原文

181一百八十一显示巴利原文

其中，“过失”指失足、出错。“出于急促”是说：我讲这番话时，是仓卒急促地说出的。“苦”指心所之苦，我内心生起了深重的痛苦，因此出于忿怒而说的话，请您原谅我，大王。“对儿子们”：你对我们，犹如儿子们的父亲。“如同大地”：犹如大地是众生的依止，你是我们的依怙。“有过失者”：我们被过失与罪过所覆蔽，请原谅。这番话是它从座位下来，以翅膀合掌之后所说的。显示巴利原文

然后，国王拥抱了它，扶它坐到金座上，接受它的忏悔，说道——显示巴利原文

182一百八十二。显示巴利原文

此处“随喜”意为：我们原谅你的那个过失。“由于”意为：因为你没有隐藏自己内心被覆盖的状态。“硬结”是指内心的硬结，如同木桩一般障碍内心的东西。你已破除硬结，鸟儿啊，你已变得正直，飞翔者啊。显示巴利原文

国王说毕这番话，对菩萨的说法和苏穆科的正直坦荡生起净信，心中思惟：“既已生起净信，理应作出净信的供养。”于是便将自身王位的荣华赐予彼二人，并说道：显示巴利原文

183183.显示巴利原文

184（此处为经文序号：184）显示巴利原文

这其中，“珍珠”指穿孔与未穿孔的珍珠；“摩尼宝”指摩尼宝制成的物品；“螺贝珍珠”指右旋螺宝及形如庵摩罗果的珍珠宝；“布”指精细的迦尸衣料；“羚羊皮”指羚羊的皮；“铜与铁”指红铜与黑铁；“主权”指在方圆十二由旬的波罗奈城中，伴随金花环与白伞盖的王权。显示巴利原文

这样说了之后，他便以白伞盖礼敬他们二人，并将王位交付。随后，大士与国王交谈时说道：显示巴利原文

185185.显示巴利原文

186186.显示巴利原文

此处，“于诸法”是指于诸善业道法。“老师”意为：您比我们更为通达，因此是我们的老师；再者，因宣说了十种王法，并指出苏穆科的过失而接受了忏悔，您也是我们的老师。因此，如今您依然通过教导我们轨仪之学而成为老师——他这样说。“我们将去见”指我们将前去谒见降魔者。显示巴利原文

他便准许他们离去。而当菩萨说法之际，天已破晓。为阐明此义，导师说道：显示巴利原文

187一八七显示巴利原文

这里的“如理商议”是指：凡是该与他们一同思量、商议的事情，都已思量、商议过了。“便允许了”是说“你们去吧”，就这样给予了许可。显示巴利原文

这样得到国王许可后，菩萨教导国王说：“请您以不放逸之心，依法治理王国”，并让国王安住于五戒。国王用金器供养他们蜜炒米和蜜水。用餐完毕，以香、花鬘等作供养后，他亲自用金轿抬起菩萨，差摩王后则抬起苏穆科。随后，在日出时分，打开狮窗，放飞他们，说道：“去吧，诸位主人。”为了阐明此义，导师说道：显示巴利原文

188一八八显示巴利原文

此处“飞入”是指他们跃入虚空。显示巴利原文

他们之中，大士从金轿腾空而起，立于空中，安慰国王道：“大王，请勿忧虑，您当不放逸地遵行我们的教诫。”随后，他带着苏穆科，径直返回质多山。那九万只天鹅也从金窟中出来，正聚集在山脚下；见他们归来，便起身相迎，团团围住。他们就这样在亲族的环绕下进入了质多山顶。导师为阐明此义，说道：显示巴利原文

189一八九。显示巴利原文

190一百九十。显示巴利原文

如此围绕之后，那些天鹅问道：“大王，您是如何脱身的？”大士讲述了依仗苏穆科而得以脱身的经过，以及阎魔猎人之子们所作的事情。天鹅群听了心中欢喜，便说道：“愿苏穆科将军、国王以及猎人之子们快乐无忧，长生久住！”导师为阐明此义，说道：显示巴利原文

191一九一。显示巴利原文

此义在《小天鹅本生》中已详为解说。显示巴利原文

世尊开示这段法教后，说道：“诸比丘，不仅现在，过去阿难也曾为我的缘故舍弃性命。”接着，他将本生故事会通起来：“那时，猎人之子是阐那，天女谶摩即是谶摩比丘尼，国王是舍利弗，善面是阿难，其余随众是佛陀的弟子众，而持国天鹅王即是我。”显示巴利原文

[535] 3.《乳糜本生注释》显示巴利原文

「我不买，也不卖」——这是世尊住在祇园时，针对一位乐于布施的比丘而说的。据说，他本是舍卫城的一个良家子弟，听了世尊说法后，信心清净而出家。他戒行圆满，具足头陀支的功德，对同梵行者常怀慈心，每天三次精勤地侍奉佛、法、僧，行仪完备，且性喜布施。他圆满六和敬法，只要有受施者在，即使自己断了食，也一定会把得到的东西布施出去。因此，他乐于布施、喜好布施的名声在比丘僧团中传开了。有一天，比丘们在法堂议论：「贤友，那位比丘真乐于布施、喜好布施，哪怕只得到一掬水，也会断除贪著，施给同梵行者；他的志向和菩萨一样！」世尊以天耳界听到了这番话，便从香室出来，问道：「诸比丘，你们现在聚集在谈论什么？」比丘们回答：「在谈论这件事。」世尊说：「诸比丘，这位比丘过去非但不持布施戒，还极为悭吝，连草尖上的一滴油都不肯施人。后来我调伏了他，使他远离执著，赞叹布施的果报，把他安立在布施中。他得到后，哪怕只有一掬水，也立下誓言：『我若不给，就不饮。』并在我面前领受了这个誓愿。凭此果报，他现在成了乐于布施、喜好布施的人。」应比丘们请求，世尊便讲述了过去的故事。显示巴利原文

过去，在波罗奈梵授王统治的时代，有一位居士极为富有，拥有八亿财产。国王封他为长者，他受到国王与城邑乡民的敬重。一天，他观察自己的福报，心想：‘这些荣华并非我过去生中靠睡眠而得，也不是造作身恶行等所能获取，而是因修习善行所获。未来我也应当为自己建立根基。’于是他去到国王面前，说：‘大王，我家中有八亿财富，请您收下。’国王说：‘我不需要你的财富，我的财富很多。你若愿意，便自己拿去用吧。’他说：‘大王，我能用这些财富来布施吗？’国王说：‘随你所愿。’于是，他在四座城门、城中及自家门口共六处建造了施舍所，每天布施六十万，行广大布施。他尽其一生行施，又教导儿子们说：‘你们不要断绝我这布施的传承。’命终之后，他转生为帝释天。他的儿子也如法行施，死后转生为月天子；孙子转生为日天子；曾孙转生为摩多利；玄孙转生为五髻。到了第六代，那个得到长者位的儿子名叫悭吝苟西亚，同样拥有八亿财产。他心想：‘我的祖父、曾祖父们都是愚人，把辛劳积攒的钱财都散尽了。我要牢牢守护财产，一分也不给予他人。’于是拆毁了施舍所，放火烧掉，成了一个极其悭吝的人。显示巴利原文

那时，乞者们聚集在他家门口，抬起手臂，放声哭喊：‘大长者，莫要断绝你父祖辈的布施传承，请行布施吧！’听到这声音，众人纷纷责备说：‘悭吝的苟西亚断掉了自家的布施传承。’他感到羞耻，便在家门口设了守卫，阻止乞者们靠近。那些乞者断绝了希望，从此再也不望他的家门。从那以后，他只是一味地敛财，自己既不受用，也不给予妻子儿女等花用，只吃酸粥拌着残渣的碎米饭，穿着仅能遮身的粗劣衣服，头上顶一片树叶当伞，乘着一头老牛拉的破旧小车。就这样，这个不善之人的财产，犹如被狗所得的椰子一般。显示巴利原文

一天，他去侍奉国王，心中想道：‘我要带着副长者一同前往。’便去了副长者的家。那时，副长者正被儿女们围绕着，坐着吃用新鲜酥油、蜜与糖粉调制的乳粥。他看见悭吝的苟西亚，便从座起身，说：‘来，大长者，请在这座上坐，吃些乳粥吧。’苟西亚一见到乳粥，口中便生起津液，很想吃，却这样想：‘我若吃了，将来副长者到我家时，我便需回敬款待，那样我的财产就会损失，我不吃。’尽管一再被邀请，他仍然说：‘我已用过餐，很是饱足。’不肯进食。然而在副长者吃的时候，他看着，口中直流津液，只好坐着。副长者用完餐后，他与副长者一同前往王宫，拜见国王后，从王宫出来，回到自己家。他被对乳粥的渴爱所折磨，心想：‘若我说想吃乳粥，众人都将会想吃，会耗费大量的米等，我不告诉任何人。’他日夜唯想着乳粥度日，但因为害怕财产受损，始终没有对任何人说，强忍着渴望。渐渐地，他再也无法忍耐，脸色变得苍白憔悴。即便这样，他仍因怕损财而不说，后来身体虚弱，躺倒在床。显示巴利原文

这时，他妻子走上前来，用手轻抚他的后背，问道：“夫君，你哪里不舒服？”他答道：“你才该觉得不舒服，我没有不舒服。”“夫君，你面容苍白憔悴，莫非心中有什么忧虑？是国王对你动怒？还是儿子们轻慢了你？又或是你生起了什么渴爱？”“是的，我生起了渴爱。”“告诉我吧，夫君。”“我会说，你能保守秘密吗？”“若属应当保密之事，我便守口如瓶。”即便这样，他仍担心财产受损，不肯吐露。在她再三追问之下，他才说道：“贤妻，有一天我看见副长者吃着用新鲜酥油、蜂蜜和糖粉调制的乳粥，从那时起，我就一直很想吃那样的乳粥。”“不善之人！难道你穷了吗？我煮的乳粥够全波罗奈城的人吃。”这话如同用棍棒击打他的头。他对她发怒，说：“我知道你是富家女，你若真有从娘家带来的东西，就去煮乳粥给城里人吃吧。”“那么，我便煮够一条街的人吃的。”“那些人要乳粥做什么？让他们吃自己的。”“那就煮够邻近六七家吃的。”“要这些人做什么！”“那么，给这屋里的仆人煮吧。”“要他们做什么！”“那就煮够亲戚们吃的。”“要他们做什么！”“那么，我就为你……”显示巴利原文

就在那一刻，帝释天王观察着自己的一身荣光：方圆一万由旬的庄严天城、六十由旬的金街、高一千由旬的胜殿、方圆五百由旬的善法堂、六十由旬的黄毯石座、方圆五由旬的金柄白伞、二亿五千万天女，以及庄严齐备的天身。他心想：“我究竟做了什么，获得如此荣华？”随即，他看见自己往昔在波罗奈做长者时所行的布施。然后想：“我的子孙现在生在哪里呢？”细观之下，见到：“我的儿子生为月天子，其子生为日天子，日天子之子生为摩他利，摩他利之子生为五髻。”看过所有人的再生之处后，他又观察：“五髻的儿子情况如何？”便看见自己这一脉的传承已经断绝。他心中生起此念：“这个不善之人变成了悭吝者，自己既不享用，也不施与他人。我的传承被他断绝，死后将堕地狱。我应该教导他，重续我的传承，并设法让他能生到这天城来。”于是，他召集月天子等，说道：“来，我们去人间走一趟。悭吝的苟西亚断绝了我们的传承，烧毁了施舍堂，自己既不享用，也不施与他人。现在他想吃乳粥，因为觉得‘若在家中煮，别人也会分得乳粥’，便独自进入森林煮食。我……”显示巴利原文

帝释天王听了他的话，装作没听见，说道：“你说什么？”依然走近前去。他也喊道：“嘿，聋婆罗门，你在这里找什么？往前走！”这时帝释天王说：“喂，你为何叫喊？看得见烟，看得见火，乳粥正在煮，想必这是邀请婆罗门的地方吧。我也是婆罗门，婆罗门们用饭时，我多少也能得到一些，你为何要赶我走？”那人说：“这里没有邀请婆罗门，往前走！”天帝说：“那你为何生气？在你吃饭的时候，我总会得到一点点。”他却说：“我一粒米也不给你。这点粥只够我自己维生，这还是我乞讨得来的。你去别处找吃的吧。”他说完此话，暗指自己是向妻子乞讨才得煮成此粥，便诵出这样的偈颂——显示巴利原文

192一百九十二。显示巴利原文

帝释天听到后便说：“我也以悦耳的音声为你诵一偈，你且谛听。”尽管那人说“我不需要你的偈颂”并一再阻拦，帝释天还是宣说了以下两首偈颂：显示巴利原文

193193.显示巴利原文

194194.显示巴利原文

这里，“从中间部分布施中等的一份”的意思是：即便是微量的财物，也从中间分为两份，布施其中一份；然后从剩下的、即所谓“中等”的部分中再分出一份，这一份同样应当布施。“无所施予并不成立”的意思是：无论所施是少是多，都不成为“无布施”，那同样即是布施，同样有大果报。显示巴利原文

他听到这番话后，便说：“婆罗门，你说得令人悦意。待乳粥煮熟，你会分得一些，请坐。”沙咖天帝便退坐一面。待他坐下后，月天子同样走近，以同样的方式展开对话，尽管那人制止，月天子还是说了两首偈颂：显示巴利原文

195一九五。显示巴利原文

196一九六。显示巴利原文

此处，“营求”是指为获取财富而付出的精进。显示巴利原文

他听闻此言后，十分勉强地说：“那么你坐下吧，稍后你会得到一些。”于是他去到帝释天帝跟前坐下。接着，日天子也以同样的方式前来，同样展开交谈，并对那位阻止他的人说了两首偈颂：显示巴利原文

197一九七。显示巴利原文

198一百九十八显示巴利原文

他听了这话，也极不情愿地说：“那么你就坐下吧，会得到一点的。”他便去到月天子跟前坐下。这时，摩得利以同样的方式走近，同样地说起话来，对那位阻拦者说了这些偈颂：显示巴利原文

199一百九十九。显示巴利原文

200二百。显示巴利原文

201二百零一显示巴利原文

这些偈颂的含义是：有一人心中思惟“我要供养龙与夜叉等”，便前往大海、河口、池塘等任何水边祭祀，并在那里做供养；同样地，在巴户咖河、伽耶池、名为徒卢那与廷婆楼的渡口，以及水流湍急的大河中也如此。所谓“atra cassāti”，意指如果在这些水系等处，这位男子有供养与祈愿，便能成就具果报、能生乐的果报。至于“有客人在座时不独自享用食物”，这一点更不待言。因此我对他说：“憍尸迦啊，你当行布施，亦当自己享用；你要登上乐于布施的圣者、佛陀等所行的圣道。确实，独自一人用餐，无论如何也不可能得到所谓的快乐。”显示巴利原文

他听了那番话，如同被山巅压住一般，极为艰难痛苦地说道：“那么你坐下吧，你会得到一点食物。”摩得利于是走到日天子身旁坐下。接着，五髻以同样的方式前来，同样地展开谈话，并针对他阻止独自进食的行为，说了两首偈颂：显示巴利原文

202第202偈。显示巴利原文

203二百零三显示巴利原文

悭吝的憍尸迦听了这话，心中痛苦，不禁呻吟道：“那么，请坐吧，你会得到一点乳粥。”五髻便走过去，在摩多利天御者身旁坐下。就在这五位婆罗门刚刚坐定之时，乳粥煮熟了。憍尸迦将锅从灶上端下，说道：“把你们的钵拿来。”他们并不起身，就那样坐着伸出手，从雪山取来了蔓叶。憍尸迦看了看那些叶子，说道：“你们这些叶子不能当钵，盛不了乳粥。去取金合欢树的叶子之类的来做钵。”他们又去取了那样的叶子来。每个钵都有战士的盾牌那么大。他用勺子为所有人舀了乳粥，即使分给最后一人，锅里的粥也不见减少；供完五位之后，他自己便捧着锅坐了下来。就在那时，五髻站了起来，舍去当时的身形，变成一条狗，在他们面前边走边撒尿。婆罗门们连忙用钵盖住自己的乳粥。一滴尿落到了憍尸迦的手背上。婆罗门们从水瓶中取了水，洒在乳粥上，装作还在吃的样子。憍尸迦说：“也给我些水，我洗完手再吃。”他们却答道：“你自己去取水洗手吧。”憍尸迦说：“我已经给了你们乳粥，就给我一点水吧。”婆罗门们说：“我们可不做这种以物易物的事。”憍尸迦便说：“那好，帮我”显示巴利原文

204204.显示巴利原文

他变现出种种高低不同的容色，请告诉我们，婆罗门们，你们究竟是谁？显示巴利原文

闻此语已，帝释天王——显示巴利原文

205205.显示巴利原文

说完偈颂之后，为了赞叹他的名声，又诵出此偈：显示巴利原文

206206.显示巴利原文

他听后问道：“帝释天，像这样的天界成就，您是做了什么才得到的呢？”帝释天为了说明：“不布施、不持戒、行恶法且悭吝之人，不能往生天界，只会生于地狱。”于是说道：显示巴利原文

207207.显示巴利原文

说此偈颂后，为显示安住于法者能获得天界，又说偈颂道：显示巴利原文

208二百零八。显示巴利原文

这里，“希望”（āsamānā）意为希求。凡希求善趣者，皆安住于名为“自制”的十戒法及名为“分享”的布施法，在此舍下这具称为身体的躯壳，身坏之后，便往生善趣——这就是它的含义。显示巴利原文

这样说完之后，又为他阐明，便说道：“憍尸迦，我们并非为了乳粥而来你处，而是出于悲悯，怀着对你的怜愍而来。”显示巴利原文

209二百零九。显示巴利原文

此处，“那位”（so）即指“你”（so tvaṃ）。“愿那位具恶法者（mā pāpadhammo）”的意思是：我们的这位亲戚是具恶法者，但愿他不要堕入地狱——我们正是为此而来。这就是它的含义。显示巴利原文

听闻此言，憍尸迦心想：“看来他们的确是为了我的利益，想把我从地狱救拔出来，安立于天界。”于是满心欢喜地说道：显示巴利原文

210二百一十。显示巴利原文

211二百一十一。显示巴利原文

212二百一十二。显示巴利原文

其中，“我”（maṃ）即“我的”（mama）。“你们”（vo）即“你等”（tumhe）。“因为你们如此教导我”（yaṃ maṃ samanusāsatha）：因为你们以这样的方式教导我，故你们是利益我之人。“那样”（tathā）：如你们所说，我将依言而行。“停止”（uparamāmī）：从悭吝的心态中停止下来。“不可给予之物”（adeyyamatthī）：从今以后，即使一口食物的半份，对我来说也不存在不可给予之物；“得到而不给不饮”（na cāpidatvā）：纵使得一滴水，若未行布施，我亦不饮用。“耗尽”（khīyissantī）：即散尽。“如其所分”（yathodhikānī）：依事欲与烦恼欲，如其安住之分位而已。显示巴利原文

帝释天调伏了悭吝的果西亚后，令他再无怨恨，又使他了知布施的果报，通过说法令他安住于五戒之中，随后便与他们一同返回了天城。果西亚也进了城，征得国王的许可后，便对乞求者宣布：“把你们各自拿着的容器都装满再拿走！”如此将财富布施出去。当财物散尽后，他便离家出离，在雪山南侧、恒河与一处天然湖泊之间，搭起一间叶屋，出家成为隐士，以林中的树根和野果为食，在那里长住久居，直至迈入老年。那时，帝释天有四位女儿：希望、信、吉祥与惭。她们携带着许多天界的香与花鬘，为了戏水而前往阿耨达池，在那里嬉戏之后，坐在摩尼石台上。恰在此时，有一位名为那罗陀的婆罗门苦行者，为了日间休息而前往三十三天宫，在欢喜园与心兰园等处作了日间休息后，为遮荫而将巴利恰答咖树的花如伞一般举持着，从摩尼石台上方经过，准备返回自己的住处金窟。那些天女望见他手中的花，便上前乞求。为了说明此事，导师说道——显示巴利原文

213二百一十三。显示巴利原文

214二百一十四显示巴利原文

215二百一十五。显示巴利原文

216二百一十六显示巴利原文

217二百一十七。显示巴利原文

其中，「girivare」是前述词语的同义词。「devavarābhipālitā」指被最胜诸天所保护。「sabbalokagū」意为：能够到达天界与人界的一切处。「dumavarasākhamādiyā」：因为此花生于枝条，故得名“树最胜枝”，取了那朵花。「sakkatanti」：被恭敬的花。「amaravarehi」：这是就帝释天而言。「aññatra devehi」：除了诸天与具神通者外，不被他人或夜叉等所得。「tadārahaṃ hidanti」：因为那花确实适合他们、与他们相称。「kanakattacūpamā」：皮肤犹如黄金。「uṭṭhāyā」：这位牟尼远离花鬘、香、涂油等装饰，不佩戴花，只将花弃于一处。天女们心想：“来，我们去讨要那朵花来佩戴吧。”当她们伸手乞求时，他立刻站了起来。「pamadādhipā」：女子中的最上者。「muninti」：牟尼。显示巴利原文

「anuddiṭṭhaṃ」：未作指定，如说“我要把这给某个人”。「sabbā gati te ijjhatu」：愿你一切心愿成就，所求皆得——天女们以此祝她大吉祥。「yatheva vāsavo」：如同我们的父亲帝释天，有求必应，你也如此对待我们吧。「tan」ti：那朵花。「abhisamekkhā」：看见之后。「saṃkalahaṃ」：说起了种种执取不同、引发争吵的话。「imehi」：以这些花来说，对我毫无用处，因为我已远离佩戴花鬘；他指出了这点。「yāyeva vo seyyasī」：你们之中最年长的那位。「sā piḷandhathā」：让她佩戴这个。意思是：让她戴上这花吧。显示巴利原文

听了他的话之后，这四位天女便以偈颂说道：显示巴利原文

218二百一十八。显示巴利原文

其中，“tvaṃ nottamevā”的意思是：“您是至高的大牟尼，请您亲自为我们决断。”听罢她们的话，那罗陀招呼她们，以偈颂说：显示巴利原文

219二百一十九。显示巴利原文

其义为：贤美的美丽者啊，你们所说的这些话于我不合宜。若如此，我便要在你们当中判定一位为最胜、其余为低劣，那将会增长诤论。已断除罪恶的婆罗门，怎会说出诤论、增长诤论？对于这样的人，增长诤论实非所宜。因此，离开此处，去请问你们的父亲——众生之主帝释天吧，倘若你们不知自众当中谁为最胜、谁为最低劣。显示巴利原文

于是，世尊说偈：显示巴利原文

220二百二十。显示巴利原文

其中，‘极为忿怒’：意为因他不施与鲜花而极度嗔怒，即对他生起了忿怒。‘被煽动’：即被‘你们去问众生主吧’这番话所鼓动。‘千眼者’：指她们前往帝释天所在之处。‘谁’：她们问道：‘在我们之中，谁是最殊胜的？’显示巴利原文

如此问已，便立于一处。显示巴利原文

221二百二十一。显示巴利原文

其中，‘看到她们’的意思是：比丘们，看到那四位都来到了自己面前。‘心生欢喜’的意思是：内心欢喜，心意专注于此。‘合掌’的意思是：那些正在礼敬的天女们举起了合掌的双手。‘同样’的意思是：你们全都彼此相似。‘是谁’的意思是：究竟是哪一个。‘引发了争论’的意思是：由于执取不同而说出争执，并将它扩大。显示巴利原文

于是，她们便向他诵出了此偈：显示巴利原文

222二百二十二。显示巴利原文

这里的“谛精进者”，是指如实精进之人。显示巴利原文

听了这话，帝释天心想：“这四个也都是我的女儿，我要是说出‘其中谁德行具足、最为优秀’，其余三个必定会生气。这桩争执，不能由我来裁定。不如把她们送到雪山，交给憍尸迦苦行者，由他来裁决。”这样思惟之后，他便说道：“我不裁决你们的争执。雪山那边住着一位名叫憍尸迦的苦行者，我打算把自己的甘露食赠给他。他若不分与别人，自己就不会先用；而他布施的时候，总会加以抉择，只给有德行的人。你们当中，谁能从他手中得到饭食，谁就是最优秀的。”为阐明此义，他说了这首偈颂：显示巴利原文

223二百二十三。显示巴利原文

此处“大阿兰若住者”，是指居住在大阿兰若中的人。显示巴利原文

就这样，他把她们送到苦行者处后，唤来摩得利，又派他前往苦行者那里，接着说了这首偈颂：显示巴利原文

224第224偈。显示巴利原文

其中，sammatī 意为居住。dakkhiṇa 指雪山的南方。passanī 指近旁。显示巴利原文

于是导师说：显示巴利原文

225225.显示巴利原文

此处“不显现”是指：比丘们，摩得利接受了天王的吩咐，前往那座隐修处后隐没身形，将纯净食物给予了他。而他布施之时，那位行者已于夜间精进修行，在破晓时分侍奉了火；待到夜尽天明，正站立着礼敬初升的太阳之际，摩得利便将盛满纯净食物的钵放到他的手中。显示巴利原文

憍尸迦接过钵，依旧站立，说出了两首偈颂：显示巴利原文

226二百二十六显示巴利原文

227二百二十七。显示巴利原文

此处，「udaggihutta」是指：做过水供与火供之后，他从火堂出来，站在茅屋门口，面朝那照耀世间、驱除世间黑暗的无上日轮而顶礼，那时他已超越一切众生而住。难道是天王如此将什么净物放入了我手中？他便站着，以‘如螺……’等偈颂描述那净物。显示巴利原文

于是，摩得利说：显示巴利原文

228二百二十八显示巴利原文

229二百二十九。显示巴利原文

此处，“sudhābhihāsiṃ”意为：我把这纯净的食物带给你了。“Jānāsi”意为：你认识我，我是名为摩得利的天车御者。“Mābhivārayi”意为：不要以“我不吃”来推辞，请受用，莫作拖延。“Pāpake（恶）”指：这纯净的食物受用之后，能摧破十二种恶法。关于“khudaṃ（饥饿）”等条：第一，摧破饥饿；第二，摧破口渴；第三，摧破厌倦；第四，摧破身乏；第五，摧破疲惫；第六，摧破嗔；第七，摧破恨；第八，摧破争论；第九，摧破两舌；第十，摧破冷；第十一，摧破热；第十二，摧破昏沉，即懒惰的状态。这味中最上的纯净食物，能摧破这十二种恶法。显示巴利原文

听完这话，㤭尸迦便表露自己所秉持的誓愿，说道：显示巴利原文

230230.显示巴利原文

说完此偈后，摩得利问道：“尊者，您们是见到了对他人不作布施便进食的什么过患，才受持这项誓愿的吗？”他回答说：显示巴利原文

231231.显示巴利原文

232二百三十二。显示巴利原文

此处「先前」是指：未先作布施便自行享用，或以此表明“这是我往昔所受持的殊胜誓愿”，即我先前已纳受此誓愿。「再者，独自用餐，非圣者所尊崇」：指独自一人进食，是诸佛等圣者所不尊崇的。「乐」：指得不到天界与人间的快乐。「杀害女性者」：即杀害女性的人。「那些」：指那类人。「辱骂」：即谩骂。「具足善行者」：指如法修行的沙门与婆罗门。「悭吝为第五」：在此类人中悭吝居第五，故称“悭吝为第五者”。「卑劣」：这五种人被称为卑劣者。「因此」：因恐落入这五种卑劣者之列，故“即使是对水，若不布施，也不受用”，意即我不食用它，我纳受了此项誓愿。「我，或对女子」：指我本人，或对女子。「智者所称赞」：指被诸佛等智者、贤者所称赞的布施。「被认可为清净与真实」：这些具足净信、乐于施与、远离悭吝之人，既是清净的，也被认可为最胜者，这便是其含义。显示巴利原文

听了这番话，摩得利便现出可见的身形，站立在那里。就在那一刻，那四位天女分别立于四方：祥女神立于东方，望女神立于南方，信女神立于西方，愧女神立于北方。为阐明此义，导师说道：显示巴利原文

233二百三十三显示巴利原文

234234.显示巴利原文

235235.显示巴利原文

236236.显示巴利原文

237237显示巴利原文

此处，“tato”指“由此之后，然后”。“matā”意为“被允许”，即被天界最胜者允许并派遣而来。“sabbo paramappamodito”：所有人无不极度喜悦。另有一异读作“Sāmaṃ”，意谓亲自见到那些天女。“caturo”指灵巧；或以此为正读，意为具备灵巧。“tāravarā”指星宿中的佼佼者。“kañcanavelliviggahe”：身体犹如金色藤蔓。“Sirāhā”：我是吉祥天女。“tavantimāgatā”：来到你的面前。“bhājayā”：祈愿甘露侍奉我，即请分与我甘露、施予我甘露。“jānahī”：知道。“jūhatuttamā”：向火献祭者中的最上者。显示巴利原文

闻此，憍尸迦说道：显示巴利原文

238二百三十八。显示巴利原文

239二百三十九。显示巴利原文

240二百四十。显示巴利原文

在此，「以技艺」指象技、马技、车技、弓技等。「以明行」指称为三吠陀的明与戒行。「于自己所作业中善巧」指通过自己的精勤而具备精进功德。「些许」指连任何一点微小的名声或快乐都得不到。「这即是」指那些为了获得自在而学习技艺并践行的人，被你造成了缺陷，这于你为不善。「丑陋」指相貌丑陋。「被你守护」指受你庇护。「即使有出身」不仅指出身高贵，也指具备了技艺、明行、智慧与业行等。「受役使」指把他变成被役使的人。「因此你」指由于那个原因，你……「不真实」因不立足于真实的本性，故是虚妄、无高尚品德。「不加辨别地交往」指不加区分、不顾合适与否，与有技艺者和无技艺者都交往。「假意追随而迫害智者」指表面追随智者，实际却打击、击败、迫害智者。「何况净食」对于这样无品德的女子，哪里还有净食可言？我不喜欢你，走吧，不要停留在此。显示巴利原文

她被他这样拒绝后，便当场消失了。于是，他如同与阿莎对话一般，说道——显示巴利原文

241第241节。显示巴利原文

242二四二显示巴利原文

其中，“质多盎伽多”指佩戴各种彩饰臂钏。“甘布维玛塔达梨尼”指佩戴以手工打磨光亮而成的金饰。“湿衣之色”指如同被水洒过般有光泽的天衣。“穿着”即穿上内衣和外衣。“库沙草尖端红色”指如同库沙草火焰般的红色。“佩戴着花簇”指将带有枝叶的无忧树花蕊佩戴在耳上，此处已作说明。“被持弓箭者”指被猎人所害。“被射中而迷乱”指被箭射伤而迷乱。“迟钝地”犹如那只母鹿由于恐惧而呆立林中，迟缓地东张西望；她正是那样张望。显示巴利原文

接着，阿莎说：显示巴利原文

243243.显示巴利原文

其中，“摩沙迦沙罗所生”意指生于三十三天。显示巴利原文

帝释天听了这话，为了表明“你只对你喜欢的人许诺，说要实现他的愿望、令他生起希望；对不喜欢的人，你就不给希望。像你这样专门挫败他人期望的人，再也没有第二个了”，便说：显示巴利原文

244二百四十四。显示巴利原文

245二百四十五显示巴利原文

246二四六显示巴利原文

247二百四十七。显示巴利原文

248二百四十八显示巴利原文

这里的「parenti」意为投入、趋向。「jīnādhanā」意为失去财富的人。因此，他说：依靠你，有些人成功，有些人失败；没有像你这样的恶法。「karontupāyaso」意为以种种善巧从事工作。「ītīnipātena」意为由于暴风、鼠害、蝗灾、鹦鹉等鸟虫害以及白骨病等农作物灾害中的一种发生。由此，他们从那些庄稼中毫无所获；对他们，你也一样作斩断期望之事，他这样说。「athattakārāni」意为战场上的男子勇武行为。「āsaṃ purakkhatvā」意为把获得自在的期望放在首要。「bhatturatthā」意为为了主人的利益。「atigāḷitā」意为被敌人极度压迫，财物被洗劫一空，军队与车乘溃散。「panassanti」意为四散逃窜。「aladdha kiñcanaṃ」意为没有任何自在可得。就这样，对这些人，使他们求自在而不得的也是你，他这样说。「saggādhimanā」意为一心想要达到天界。「lūkhaṃ」意为缺乏滋养、以五种苦行等折磨身体。ciran显示巴利原文

她也遭到了拒绝，随即消失。于是，憍尸迦与‘信’交谈，说了此偈颂：显示巴利原文

249二百四十九。显示巴利原文

此处，“daddallamānā”（闪耀）意为正在放光、照耀。“jighaññanāmavhayanaṃ”（被称为卑劣之名）：即“下方”、“后方”等，以如此卑劣、鄙陋之名所指的方向，你正闪耀着站在那里。显示巴利原文

接着，她说了如下偈颂：显示巴利原文

250二百五十。显示巴利原文

此处，‘信’是指对他人言语的信受，这种信可能有过失，也可能无过失。‘被尊奉’：由于属于无过失的那一类，所以被尊奉。‘常亲近无过失的有情’：这是对那位具足无过失之信、本性专一信受，且能令他人亦生信受的天女的称呼。显示巴利原文

于是，憍尸迦对她这样说：「这些众生，因为听信了任何人的话，便依言去做种种事，结果该做的不做、不该做的反而做得更多——这一切，可以说都是你所造成的。」之后，他说道：显示巴利原文

251二百五十一。显示巴利原文

「布施、调伏、舍离，乃至自制，众生有时因信而受持、依教奉行；但有时亦因信而行杀生等事。如此，信是否应被视为有过失、应受责备的呢？」显示巴利原文

252二百五十二显示巴利原文

253二百五十三显示巴利原文

在此，“布施”指以十事为所依的福德思。“调御”指调伏诸根。“舍”指慷慨舍弃所施之物。“防护”即戒。“以信受取”是说：凭皈信心，采纳劝导“布施等有大利益、应当实行”的言词，有时也会实行。“欺诈”指以秤衡伪诈等，或村镇欺诈等业。“有些人做此”是说，此时有些人听了“为此目的，偷盗等亦应做”之说，便也会去做这些事。“再为你所诱惑”是说他们又为你（信）所迷惑，即使不信受“这些事有过失、带来苦果，绝不应做”之语，仍行此恶。因此，他如此说：你以一己之力，既造作有过失之事，也造作无过失之事。显示巴利原文

“于相似者中”是说在与自己出身、种姓、戒行等相似的妻子们当中。“有观察者”是指此处的“观察”指渴爱，意为具渴爱者。“欲”即欲贪。“产生信”是说连织陶女奴之言也生信。当她口口声声说“我会为你们做这般帮助”时，便信其言语，舍弃良家妇女，反去亲近她一人。或依凭织陶女奴所说“某女子钟情于你们等”之语而生信，即以此信去亲近他人之妻。“就是你，正是你这位信女，成了他人妻子的侍奉者”意思是：因人们信受种种说法，随你的威力而亲近他人之妻，造作恶业、摒弃善行，因此，正是你这位“信”，成了他人妻子的侍奉者；是你在造作恶业，也在摒弃善行。世间再无如你这般能毁灭世间的恶法了，离去吧，我不喜你。显示巴利原文

她当即在那里消失。憍尸迦与站在北方的‘惭’交谈时，说了两首偈颂：显示巴利原文

254二百五十四。显示巴利原文

255二百五十五显示巴利原文

其中，「jighaññaratti」指后夜，即夜尽之时。「ūhate」指破晓，即晨曦升起之时。「yā」指东方，彼处现起犹如红金般的色形，清晰可见。「kāḷā nidāgherivā」意为：犹如热季中的黑蔓藤。「aggijārivā」意为：犹如火焰，亦如火烧田野中新生的幼黑蔓藤，这是它的含义。「lohitapattamālinī」指被红色花瓣所环绕。「kā tiṭṭhasi」意为：犹如那幼嫩的黑藤被风拂动，柔美摇曳而立——你是谁，为何如此站着？「bhāsesamānāvā」意为：你欲向我说话，却又默不出声。显示巴利原文

于是，她诵出此偈：显示巴利原文

256二百五十六。显示巴利原文

其中，“hirāhaṃ”意为“我是惭”。“sudhampīti”意为“我连乞求那净食也做不到”。为什么呢？“kopīnarūpā viya yācanitthiyā”——女人的乞求正如暴露私处，如同显露隐秘部位，变得仿佛不知羞耻一般。这就是它的含义。显示巴利原文

听闻此言，苦行者说了两首偈颂——显示巴利原文

257257.显示巴利原文

善女子，你如法如理，自当获得善趣之食，这才是法，并非靠乞求便能得到净食。显示巴利原文

258二百五十八。显示巴利原文

此处，“以法”即依其自性；“以理”即依其理趣。“非由请求可得甘露”：甘露并非凭请求便能获得，正是因此，其余三人未能得到。“因此那个”即“所以，那个”的意思。“若你欲求”：并非仅作邀请，凡你所愿之甘露，我皆予你。“金色蔓藤身”：指其身光明晃耀，犹如金聚。“应受供养”：你不仅堪受甘露供养，亦堪受其他一切美味供养。“我将受用”：供你之后，若有甘露剩余，我亦将食用。显示巴利原文

此后是正自觉者所说偈颂：显示巴利原文

259259.显示巴利原文

260二百六十。显示巴利原文

261二百六十一。显示巴利原文

262二百六十二。显示巴利原文

263二百六十三。显示巴利原文

264二百六十四。显示巴利原文

265二百六十五显示巴利原文

266二百六十六。显示巴利原文

267二百六十七显示巴利原文

268二百六十八。显示巴利原文

「具有光辉的」：指具足威德者。「进入其」：指进入他的庵舍，其中的‘ya’是音节连接词。「有水」：指各处皆有水。「有果」：指具足各种果子。「圣者所崇敬的」：指被那些远离诸盖与过失、证得禅那的圣者们所崇敬和赞叹。「树丛」：指有花果的树丛。「苏般阇那」：即鼓槌树。「洛陀和般陀迦」：即洛陀树和莲花树。「给迦和邦迦」：正是以此命名的树种。「迦利利」：即迦利利树。「伍答拉咖」：即防风树。「目支邻陀和揭多迦」：即目支邻陀树和五种揭多迦树。「哈雷努迦」：即晚生作物之类。「韦卢迦」：即竹类。「凯努」：指林地豆。「丁杜迦」：即黑乌木树。「支那迦」：即小国王豆。「摩遮」：即有籽的芭蕉。「稻谷」：指依靠自然小湖生长的各种稻谷。「多种稻」：指各类稻谷。「阿部津」：即曲叶植物。「稻米」：指去壳去皮、自然长成的稻穗。显示巴利原文

「就在其」：诸比丘，指就在那座庵舍的北方区域。「池塘」：指覆盖着五种莲花的自然湖池塘。「无粗涩」：指没有鱼、贝壳、苔藓等粗涩之物。「无倾斜岸」：指堤岸没有崩裂，有平整的台阶。「无恶臭」：指水无令人厌恶的气味。「在那里」：即在那池塘中。「安稳的」：指无危险，有安全保障之处。「西恩古」等是那些鱼的名字。「库那拉迦」：即杜鹃鸟。「花斑的」：指有花纹色彩的鸟。「有顶髻的」：指竖起顶冠的孔雀，或其他头顶有冠的鸟。「为饮水来」：即为饮水而来。「帕拉沙达」：即犀牛。「伽瓦迦」：即野牛。「伽尼诺」：即黑羚羊。「迦尼迦」：即迦尼迦鹿。「地面与山」：指大地如同平板，后有岩石。「铺满种种花」：指覆盖着种种鲜花。「被鸟鸣回荡」：指被甜美的鸟鸣声所回荡。世尊就是这样描述憍尸迦茅舍的大地与山丘。显示巴利原文

现在，为了显示希利天后进入那里等情形，这样说：显示巴利原文

269269.显示巴利原文

270二百七十。显示巴利原文

271二百七十一。显示巴利原文

272二七二。显示巴利原文

273二百七十三。显示巴利原文

在这里，“suttacā”指皮肤细滑。“nīladumābhilambitā”意思是：她悬身于青树之间，伸手碰触每一枝条。“mahāmegharivā”指：她犹如被大雨召唤而来的闪电，进入了他的那座草庵。“tassā”是指向那位希莉而说。“susambandhasira”指头发扎得很好的头部。“kusāmaya”指由香根草等混合制成的吉祥草座。“sugandha”指因混有香根草等香草而散发芳香。“ajinūpasevita”是说铺上一张鹿皮作为铺设。“atricca koccha”指在叶庵门口铺开这样的座席之后。“sukhayidamāsana”的意思是“请舒适地坐下，这是您的座位”。显示巴利原文

“Yanti”意为“足量”。“Icchamānāyā”是对那位渴望甘露的女子所说。“Navehi pattehi”指那一刹那刚从池中取来的、带着水的新鲜莲叶。“Sayā”指亲手。“Sahūdaka”意为伴有右旋之水。“Sudhābhihāsī”是说将甘露奉上。“Turito”是由于心生喜悦而急切的样子。“Handā”是一个置于“宽心去做吧”此义中的不变词。“Jitāvinī”是成为获得胜利的人。显示巴利原文

“Anumatā”指此时已被许可：意为“随你欢喜，想去哪里就去吧”，即得到了应允。“Udīritā”指她前往三十三天城后，在帝释天面前宣告：“这是甘露”。“Surakañña”即天女。“Uttama”指最殊胜。“Sā pañjalī devamanussapūjitā”意为：合掌的她，受到诸天与人类的恭敬供养。“Yadā”指：当她为了坐下，坐上由帝释天所赐的、名为新金座的那个座席时，就在那时，帝释天及其他诸天便以巴利恰答咖树花等对她进行供养。显示巴利原文

帝释天如此供养她后，心中思忖：“什么原因，憍尸迦不给其他人，却单单把甘露给了她呢？”他为明了其中缘由，便又派遣摩多利前去。导师为开显这其中的意义，说道：显示巴利原文

274二百七十四。显示巴利原文

在这里，“saṃsī”指“他说了”。而“Vākyaṃ mama”意为“我的话”[向憍尸迦说]：“Āsāya saddhā siriyā ca”是指，从期望、从信心与从吉祥之中，唯独希莉是凭借什么因缘而获得了甘露呢？显示巴利原文

他接受了帝释天的话，登上韦迦亚塔车离去。为开示此义，世尊说道：显示巴利原文

275275.显示巴利原文

276276.显示巴利原文

277二百七十七。显示巴利原文

278二百七十八显示巴利原文

279二百七十九。显示巴利原文

280二百八十显示巴利原文

其中，‘那善浮者’：指那辆韦迦亚塔车，为能舒适地浮空而行。‘令起’：谓将车抬起，举起后置于出发就绪之状。‘类似辅助物’：即与辅助用具相似；如同那些与火焰峰颜色相同的辅助物在燃烧，此处亦如是燃烧。‘阎浮河金’：指称为阎浮河金的赤金所制成的轭。‘似金制彩绘’：它由金制成，以七宝严饰，具足八吉祥。‘此处金月’：此车中有金制的月轮。‘象’：用金、银、宝石所成的象；牛等亦复如是。‘此处有跃行之鸟’：在此车中，由种种宝石所成、呈跳跃姿态的鸟群，亦依次排列而立。‘与战斗结合’：谓各自与自己的战斗相结合而显现出来。显示巴利原文

‘马王烈马’：指呈黄绿色、由意所成的马王们。‘似幼象’：由力成就故，如同幼象。‘金网胸饰’：具备以金网制成的胸饰严具。‘耳环’：佩戴着名为耳环的耳饰。‘闻声而行’：其性如是：不用刺棒鞭打，仅闻声即行。‘无著’：意指无有滞著、疾速驰骋的诸马王，被系于彼处。显示巴利原文

‘遍响’：以车声发出一种轰鸣。‘森林与林主’：指森林与丛林。‘令震动’：令之震动。其中，由于虚空中的天宫震动，应知虚空亦在震动。‘以一肩披覆’：指以一肩披着天衣者。‘增长’：指功德增长。‘具调伏’：具有调伏的威仪。‘如是说’：将车停在空中后，降下而作是言。‘天婆罗门’：指犹如天神的婆罗门。显示巴利原文

他听了这话，便说偈颂：显示巴利原文

281第281偈显示巴利原文

摩得利啊，在我看来，吉祥是盲目的；而信，天车御者，却是无常的。显示巴利原文

其中，‘盲’：因为它不问对方是否具备技艺等都会亲近，所以在我眼中是‘盲’。‘无常’：而信，则因舍弃此物而在另一物上生起，具有生已灭尽的性质，所以在我眼中是‘无常’。‘欺诳者’：而希望，则因求财者乘船入海，遭遇毁灭或损失而归，所以在我眼中是‘欺诳者’。‘在圣德中’：而惭，则安住于以惭与愧为体性、清净的圣德之中。显示巴利原文

现在，为称颂她的功德而说：显示巴利原文

282第282偈显示巴利原文

283二百八十三。显示巴利原文

284二百八十四显示巴利原文

在此，‘jiṇṇā’（寡妇）指失去丈夫的妇女；‘sabhattū’（有丈夫的）指那些仍有丈夫的年轻女子。‘attano’（自己）的意思是：所有这些女子，察觉到自己对其他男子生起了欲贪，便自念：‘这不合我们的身份。’于是她们以惭耻制止自心，不造作任何恶业。‘patataṃ palāyinaṃ’是指在溃败乱窜与正在逃跑的人中间。‘jahitva jīvitaṃ’是说，那些具惭之人，宁可舍弃自己的生命，也凭藉惭耻心自行退回来；如此退回来之后，具惭者便重新接纳自己原来的丈夫，也就是从敌人手中将丈夫救出，重新拉回自己身边。‘pāpajanaṃ nivārinī’意为制止人们造恶；亦有版本即是此读法。‘taṃ’指那个惭。‘ariyapūjitaṃ’的意思是受佛陀等圣者所尊崇。‘indassa taṃ vedaya’是说：正因为惭有如此大的功德，为圣者所尊崇，所以它才被称为最胜妙的东西；请您将此事告知帝释。显示巴利原文

摩得利听罢，便说此偈：显示巴利原文

285二八五。显示巴利原文

其中，‘diṭṭhiṃ（见解）’是指认为‘惭的确是大功德、为圣者所崇敬’的这种见。‘odahī（安立）’指安立于心中。‘Seṭṭhasammatā（被尊为最胜者）’：自从在你那里获得不死甘露之时起，便于因陀罗（帝释天）面前获得金座，受一切天神崇敬，由此成为最尊胜者。显示巴利原文

正当这样说时，拘舍耶的死法于刹那间现前。那时，摩他利想把他带往彼处，便说：“拘舍耶，你的寿行已舍，死法也已临到你身；人间对你还有何用？我们前往天界吧。”并诵出偈颂：显示巴利原文

286二百八十六。显示巴利原文

其中，“mamāyitaṃ”（我所珍爱的）是指可爱、可意的事物。“Indasagotta”（因陀罗同族者）是指在过去生中与因陀罗族姓相同。“kaṅkhati”（期盼）是指因渴望你来而期盼。显示巴利原文

就这样，就在与拘舍耶交谈之际，拘舍耶死后化生为化生天子，登上天车而住立。那时，摩他利将他带到了帝释天面前。帝释天一见到他，便心生欢喜，将自己的女儿“惭”女神立为正妃，许配给了他。他由此获得了无量的自在与权力。世尊明白了此中含义，便宣说了结尾的偈颂——显示巴利原文

287二百八十七显示巴利原文

其中，“apāpakammino（无恶业者）”指无恶业的众生，正是这样而得清净。“ye keci maddakkhu（凡见到者）”指当时在雪山地区，见到拘舍耶与惭所布施的不死神食的所有众生。“sabbeva te（他们一切）”指所有这些众生，皆随喜其布施，心生净信，而后全都证得与因陀罗同住的境界。显示巴利原文

世尊作了此法开示之后，说道：“比丘们，非仅此刻，过去我亦曾调伏这位不乐布施、顽固悭吝之人。”随后，他将本生故事对应起来：“那时，惭天女是莲花色，拘舍耶是施主比丘，五髻是阿那律，摩他利是阿难，太阳是迦叶，月亮是目犍连，那拉陀是舍利弗，而帝释天则是我。”显示巴利原文

“如是所说”是指：世尊住在拘那罗池时，因五百位比丘为不乐所逼恼而宣说了此经。其事缘起如下——据说，释迦族与拘利族在迦毗罗卫城和拘利城之间，筑堤拦截罗酰尼河水，用以灌溉农田。到了夏季初月，禾苗稍显枯萎，两城居民的雇工便聚集起来。那时，拘利城的人说：“此水若分引两边，对你我都不够。而我们的庄稼仅凭这一处水便能成熟，你们把水给我们吧。”迦毗罗卫城的人说：“等你们谷仓满盈时，我们纵有赤金、蓝宝石和沉甸甸的迦诃波那钱，也不好意思背着袋篮在你们门前乞食维生。我们的庄稼也只要这一处水就能成熟，你们把水给我们。”“我们不给。”“我们也不给。”如此争论转烈，乃至相互殴打，进而辱及彼此王族种姓，纷争便由此蔓延开来。显示巴利原文

拘利族的雇工说：“你们这些迦毗罗卫城的释迦少年，尽管去夸口吧。那些如同豺犬般与自家姊妹同居的人，他们的象马车乘、刀枪剑盾，能奈我们何？”释迦族的雇工则说：“你们这些贱种少年，尽管去夸口吧。那些犹如无依无靠的畜生、栖居在拘罗树洞里的人，他们的象马车乘、刀枪剑盾，又能奈我们何？”他们回去禀告了负责的官员，官员又奏报了王族。于是释迦族心想：“我们要彰显那些与姊妹同居者的力量与威势。”便准备出战。拘利族也想：“我们要彰显那些栖居树洞者的力量与威势。”亦准备出战。然而，另有一些老师则说：“释迦族与拘利族的婢女们去河边取水，将水罐放在地上，聚在一起闲谈时，有人错把别人的水罐当成了自己的。由这‘我的罐、你的罐’的争执开始，逐渐引发两城居民从奴仆、雇工，直到随从、村主、官员乃至副王，所有人都准备出战。”不过，在这两种说法中，前一种为多数注释书所采用，且较为合理，故应采纳此说。显示巴利原文

那时，他们将在傍晚时分整装出战。就在那时，世尊正住在舍卫城。清晨时分，世尊观察世间，看见这些人这样整装出战。看见后，就思考道：“如果我前去，这个争端能不能平息呢？”接着决定：“我要去那里，为了平息争端，讲说三部本生经，由此争端得以平息。然后为了彰显和合，再讲说两部本生经，之后再宣说《自制经》。听了说法后，两城居民会各自奉献二百五十位王子，我将度他们出家，这将是一场大集会。”如此决定后，世尊在清晨料理好身体，在舍卫城乞食，饭后从乞食处返回。傍晚时分，从香殿出来，不告知任何人，自己拿着钵和衣，在两军之间，于空中结跏趺坐，为了让他们生起悚惧，放射顶髻毫光，显现黑暗之相而安坐。接着，为了显露自身，向那些心意悚惧的人放射六色佛光。迦毗罗卫城的居民见到世尊后，心想：“我们亲族中最尊贵的导师来了，他是否看到我们争执的情形了？”又想：“既然导师已到，我们绝不能用刀枪加害别人。拘利城的人要打要绑，随他们吧。”便丢弃了武器。拘利城的居民也同样做了。显示巴利原文

然后，世尊从空中降下，在一片宜人的河边沙洲上，于敷设好的最殊胜佛座中安坐，以无与伦比的佛陀威光而显耀。那些国王也向世尊敬礼后，于一旁坐下。导师明知故问道：“大王们，你们为何事而来？”“世尊，我们并非为观赏此河，也不是来嬉戏的，实在是为了在此地交战而来。”“大王们，你们因何而争执？”“因为水，世尊。”“水值多少，大王们？”“微不足道，世尊。”“大地值多少，大王们？”“是无价之宝，世尊。”“那刹帝利值多少，大王们？”“刹帝利是无价的，世尊。”“既然如此，大王们，为何要为了微不足道的水，而毁灭无价的刹帝利呢？争执毫无利益。大王们，往昔就因争执，有一位树神与黑狮结下怨仇，结果整整一劫都无法解脱。”说完，便讲说了《悸动本生经》。接着又道：“大王们，不应轻信他人。往昔就是由于轻信，仅凭一只兔子的话，方圆三千由旬的雪山上，所有四足走兽便成群结队地跳入大海。因此，不可轻信他人。”说完，就讲说了《达达罗本生经》。然后又说：“大王们，有时弱者亦能发现强者的弱点，有时强者亦能发现弱者的弱点。就如同一只小鹌鹑……”显示巴利原文

于是，国王们心生净信，心想：“倘若导师不来，我们必定互相残杀，血流成河。全仗导师，我们才得以活命。然而，若是导师昔日过在家生活，那拥有二千岛屿围绕的四大洲王权便将归他掌握，他还会有一千多位子嗣，出行时便会有刹帝利恭敬随从。可他舍弃了这一切成就，出家修行，证得正觉。如今，他也应当伴着刹帝利随从游化才是。”于是，两城居民各献出二百五十位王子。世尊度化这些王子出家后，便前往大森林。从次日起，他们便围绕世尊，有时在迦毗罗卫城，有时在拘利城，于两城中次第乞食。两城居民皆大行供养。这些王子是出于对世尊的敬重而出家，并非出自本心乐欲，内心便生起了不乐。他们从前的妻子们，为令他们更添不乐，也纷纷传话带信。结果，他们愈发厌离了。世尊入定观察，了知他们心生不乐后，便思惟道：“这些比丘与像我一样的佛陀在一起，竟然还会厌离，究竟怎样的法谈才适合他们呢？”此时，他看到了拘那罗法教。于是世尊心想：“我应当带这些比丘前往雪山，通过拘那罗的因缘，向他们开示女人的过患，驱除不乐，令他们得见入流道。”显示巴利原文

于是，世尊于午前时分着下衣，持钵与衣，入迦毗罗卫城乞食。食后，从乞食处返回，待食事已毕，便召集那五百位比丘，问道：“比丘们，你们可曾见过那可爱的雪山之地？”“世尊，未曾见过。”“那么，你们想去游历雪山吗？”“世尊，我们没有神通，如何去得了呢？”“若有人能带你们去，你们可愿去？”“愿去，世尊。”导师便以自身神通力，将他们全部摄起，腾空飞往雪山。抵达雪山后，世尊立于空中，向他们展示可爱的雪山胜境：金山、银山、宝珠山、朱砂山、蓝黛山、巉岩山、水晶山等种种山峦；五条大河；以及七个湖泊：箭耳湖、车匠湖、狮子崖湖、六牙湖、三闩湖、阿耨达池和拘那罗湖。雪山高达五百由旬，宽广三千由旬，导师以自身威力特为展示其中一处悦意之地。又展露了其中所住狮子、老虎、大象等四足走兽群落；展示了园林胜景、花果树木、种种鸟群，以及水生陆生花朵等；更展示了雪山之东的黄金地，及西面的朱砂地。自睹见这些胜景那一刻起，那些比丘对从前妻子的欲贪便全然断除了。显示巴利原文

于是，导师带着那些比丘从空中降下，落于雪山西侧方圆六十由旬的摩尼沙罗石地上，在一棵高七由旬、住劫不坏的娑罗树下，坐于三由旬大的摩尼沙罗石板上。为诸比丘所围绕，放射六色光芒，如同扰动大海而辉耀的太阳一般安坐，出妙音声，对诸比丘说：“比丘们，在这雪山之中，你们可以询问未曾见过的事物。”恰在此时，有两只杂色杜鹃，各以嘴衔住一根木棍的一端，让它们的主人坐于棍子中央，然后八只杂色杜鹃在前、八只在后、八只在左、八只在右、八只在下方、八只在上方，如此遮荫环绕，护着那只杂色杜鹃王从空中飞来。那些比丘见到这群鸟，便问世尊：“世尊，这些是什么鸟？”“比丘们，这是我过去的族类，也是我所建立的传承。往昔，它们就曾这样侍奉我。那时，这一鸟群非常庞大，有一万二千五百只雌鸟承事于我。后来逐渐减少，到现在就剩下这些了。”“世尊，那么在这样的林中，那些雌鸟是如何侍奉您的呢？”于是，导师为了他们提起正念，忆念过去，开始开示。显示巴利原文

相传：在那承载一切药草的大地上，铺满各色花环。象、牛、水牛、鹿、骆驼、獐、犀牛、牛羚、狮子、虎、豹、熊、豺狼、水獭、优昙罗、迦达利鹿、麋鹿、猫、兔、迦尼迦鹿等随处走动；此地遍布羊群、大野猪、象族与象群；附近出没着麑鹿、枝鹿、獐子、麀鹿、风鹿、麞鹿、人鹿、紧那罗、夜叉与罗刹；垂悬着醉人的果穗，点缀着繁密鲜艳的花朵，无数树木丛生其间；白鹭、鹧鸪、孔雀、鹧鸪、共命鸟、鹈鹕、马声鸟等种种鸟群终日喧鸣不已。在这片由蓝黛、摩尼沙罗、雌黄、朱砂、金、银等种种矿物装饰美化的地方，就在如此可爱悦意的林丛中，住着一只名叫拘那罗的鸟，极为美丽，羽色光泽极为明艳。显示巴利原文

贤友，那只拘那罗鸟有一万二千五百只雌鸟随从侍奉。然而，贤友，有两只雌鸟用嘴衔住一根木棍，让拘那罗鸟坐在棍子中央，便带着它飞行。在这长途飞行途中，拘那罗鸟为疲惫所折磨。显示巴利原文

五百只雌鸟在下方来回飞翔，心里想着：‘如果这只拘那罗鸟从座上坠落，我们就用翅膀接住它。’显示巴利原文

五百只雌鸟在上方来回飞翔，心里想着：‘不要叫暑热灼伤这只拘那罗鸟。’显示巴利原文

五百只雌鸟在两侧来回飞翔，心里想着：‘不要叫寒冷、暑热、草叶、尘土、风或露水触到这只拘那罗鸟。’显示巴利原文

有五百只雌鸟在前方飞行，心想：‘切莫让牧牛人、牧羊人、割草人、砍柴人或林务者，用木棍、陶片、手掌、土块、杖棒、刀器或碎石打伤这只拘那罗鸟；也莫让这只拘那罗鸟撞上树木、藤蔓、树枝、柱子、岩石，或与强劲有力的鸟类相碰撞。’显示巴利原文

有五百只雌鸟在后方飞行，以柔和、亲切、悦耳、甜美的言词慰藉他，心想：‘莫让这只拘那罗鸟对自己的座位心生厌倦。’显示巴利原文

有五百只雌鸟飞往各个方向，衔回种种不同树木所结的成熟果实，心想：‘莫让这只拘那罗鸟因饥饿而受苦。’显示巴利原文

朋友，那些鸟女就这样簇拥着吉祥鸟，从园至园、从苑至苑，从河滩至河滩、从山巅至山巅，从芒果林至芒果林、从阎浮林至阎浮林，从面包果林至面包果林、从椰子林至椰子林，迅疾会合，以此为乐。显示巴利原文

朋友，那只吉祥鸟在被那些鸟女陪同一整天后，如此呵斥她们：‘滚开，你们这些贱女！灭亡吧，你们这些贱女！你们这些贼女、骗子、无信女、轻浮女！不知报恩，就像风一般随心所欲、四处飘荡！’显示巴利原文

以下是这段的义释：诸比丘，那片森林有这样的名称，也有这样的传闻。为何如此？即‘承载一切药的大地’等详细说明。其中，‘承载一切药的大地’意为：拥有根、皮、叶、花等一切药的大地，或是与一切药相应的大地持有者。正因那块区域以‘承载一切药的大地’为名、依此传闻，所以用这个名称来表示那片森林。其余词句的连结方式也是如此。‘由种种含苞、结穗、盛开、半开的花与花鬘所严饰’，是指由那些为结果而生起，以及作为佩戴装饰的种种花、种种花环所装饰。‘鲁鲁鹿’指金色的鹿。‘乌达拉’指水獭。‘毕拉罗’指大猫。‘尼罗曼荼罗’是围绕着幼蜂群的青色圆环。“大猪”指大象，由十种象族（以活动地域等划分）及母象群所居住的区域。那一处地方既有尼罗曼荼罗，也有大象杂居。‘伊萨鹿’指黑狮。‘风鹿’指大风鹿。‘花鹿’指杂色鹿。‘人鬼’指马面女夜叉。‘紧那罗’包含天紧那罗、月紧那罗、树紧那罗、杖青年等、鸟耳衣等各类紧那罗。‘由种种带着花蕾、带着花穗、盛开、仅顶端微开的众多树木群体所严饰’，是指由那些带着花蕾、带着花穗、全然盛开，以及仅顶端微开的各类树木所汇聚、装饰。显示巴利原文

‘Aḍḍhuḍḍhāni’指三又半，即三千五百。‘addhānapariyāyapathe’指名为旅途的道路上。‘ubbāhettha’即逼迫。‘upapphusī’指前往后碰触。‘pahāraṃ adaṃsu’：此处‘mā na’一词之义应按属格来理解。‘saṅgamesi’即会合。‘saṇhāhi’指以柔和的。‘sakhilāhi’指以亲切的。‘mañjūhi’指以悦耳的。‘madhurāhi’指以甜美之声。‘samudācarantiyo’指以乾闼婆的举止方式而侍奉。‘anekarukkhavividhavikatiphalaṃ’指由众多树木而有种种不同的果实。‘ārāmeneva ārāmaṃ’指从一座林苑到另一座林苑；花园等处也依此规则。‘nāḷikerasañcāriyeneva’指从一处椰子林到另一处椰子林。‘atisambhonti’即这样带去后，迅速抵达那里作为游乐之处。显示巴利原文

‘Divasaṃ paribyūḷho’意为整个白天被围绕。‘Apasādeti’意为：据说，她们如此侍奉了一整天后，被带到住所的树下，然后围绕着坐在树枝上，心中希求：‘或许我们还能听到甜美的话语。’当此人要遣散她们时，她们心想‘我们将回自己的住处’，便这样待着。然而拘那罗王遣散她们时，便以‘nassatha’、‘vinassatha’等语呵斥。其中，‘nassatha’意为‘去’，‘vinassatha’意为‘从各个方面完全消亡’。因其耗散家中钱财谷物而被称为贼女；因多欺诳而被称为骗子；因无忆念而被称为无信女；因心不坚住而被称为轻浮女；因毁坏所作、背叛朋友而被称为不报答者。显示巴利原文

如此说后，‘比丘们，如是，我虽处畜生道，亦知女人之不知恩、多欺诳、无行、无道德；那时，我不受她们支配，反而令她们受我支配。’以此话除去那些比丘心中的不乐后，导师便默然。那时，两只黑杜鹃鸟用棍棒抬起自己的丈夫，分成四只一组，从下方等处来到那地方。那些比丘看见它们后，便问导师。导师说：‘比丘们，过去我的同伴名叫满口的普沙杜鹃，这是它的后代。’接着，被那些比丘以先前的方式问后，他说道——显示巴利原文

朋友，在那雪山的东面，有极微细、极精妙、以山为源、水色青绿、流向拘那罗湖的河流。显示巴利原文

其中，“极微细极精妙”是由于水极为微细柔滑；“山源”是因这些河流以山为源头；“绿色”是因从雪山流下，夹杂着绿色水草的急流；“流向”是因它们流向拘那罗湖。因此，“极微细极精妙、以山为源、水色青绿、流向”的意思是：在那个地方，有这般河流流淌。显示巴利原文

现在，为描述那些河流所流入的拘那罗湖中的花朵，便说：显示巴利原文

那里遍开着青莲花、红莲花、白莲花、睡莲、百瓣莲花、素馨、曼陀罗花，这片地方清新芬芳、悦意可人，能系住人心，十分可爱。显示巴利原文

其中，"uppala"指青莲花，"nalina"指白莲花，"satapatta"指花瓣圆满的百瓣莲花。"sampati"意为：由于这些新开、初绽的鲜花，这片地方具足了清新的芳香、悦意可人的气息，以及能系心惹爱的特质——这是其含义。显示巴利原文

接下来，描述那湖中的树木等，说道：显示巴利原文

那里有迦罗婆迦树、目支邻陀树、凯塔迦树、吠地萨树、梵朱拉、富楼那伽、巴库拉、谛拉迦、比亚迦、哈萨那、娑罗、萨拉拉、占巴、无忧树、龙树、帝利提树、菩提叶、罗檀、檀香等形成的密林；有黑沉香、帕德玛卡树、粟、天木、迦秋迦等形成的丛林；有迦拘陀树、羯地迦树、安骨喇咖树、迦吉迦罗树、咖尼咖喇树、翅子树、迦那维罗树、迦罗丹达迦树、黑檀、金苏迦花、优昙钵花、蔓茉莉等，它们无可责难、洁净、令人欢喜，装饰着姐妹花环；有素馨、茉莉、蜜香树、弓弦树、陀伽利香、多伽罗香、茅根香、屋室香等覆盖；有极香花的蔓藤盛开交织，遮蔽并美妙地点缀着；有天鹅、白鹭、鸳鸯、迦兰陀鸟在鸣叫；有持明者、成就者、沙门、苦行者们居住；是殊胜的天神、夜叉、罗刹、檀那婆、乾闼婆、紧那罗、摩睺罗伽经常游历的地方。朋友，确实，在这样可爱的森林中，住着名叫满口的普沙杜鹃，它有着极为甜美的歌声，眼睛含着嬉戏，目光迷醉。显示巴利原文

朋友，正是那只名叫满口的普沙杜鹃，有三百五十位鸟女作为它的侍女。于是，两位鸟女用嘴衔起木片，让满口普沙杜鹃坐在中间，飞起来说：‘不要让满口普沙杜鹃在漫长行旅中受到疲累。’显示巴利原文

五十位鸟女在下方低处飞翔，说：‘如果满口普沙杜鹃从座上掉落，我们便用翅膀接住它。’显示巴利原文

五十位鸟女在上方层层飞翔，说道：‘别让富楼那口弗沙杜鹃被酷热烤到。’显示巴利原文

层层五十位鸟女在两侧飞翔，她们说道：‘别让富楼那口弗沙杜鹃被寒冷、酷热、草叶、灰尘、风或露水碰到。’显示巴利原文

五十位鸟女在前方飞翔，她们说道：‘别让牧童、牧人、割草者、拾柴者或在林中劳作的人，用木片、陶片、手掌、土块、棍棒、刀械或沙砾击打富楼那口弗沙杜鹃；也别让这只富楼那口弗沙杜鹃撞上灌木、藤蔓、树木、树枝、树干、岩石，或是与强壮的飞鸟相撞。’显示巴利原文

五十位鸟女在后飞翔，以柔和、亲切、悦耳、甘甜的话语说：‘莫令此富楼那口弗沙杜鹃于座中生厌。’显示巴利原文

五十位鸟女飞往诸方，带来种种树木上形状各异的果实，说：‘莫令此富楼那口弗沙杜鹃因饥饿而疲惫。’显示巴利原文

那么，诸贤，那些鸟女便引领着富楼那口弗沙杜鹃，从园至园，从苑至苑，从河岸到河岸，从山顶到山顶，从芒果园到芒果园，从阎浮果园到阎浮果园，从面包果园到面包果园，从椰林游园到椰林游园，迅速到达并获得安乐。显示巴利原文

诸位，那时富楼那口弗沙杜鹃被那些鸟女簇拥了一整天，便这样称赞道：“善哉，善哉，姊妹们！这正是你们良家女子应做之事——如此侍奉丈夫。”显示巴利原文

接着，诸位，富楼那口弗沙杜鹃前往库那拉鸟那里。库那拉鸟的侍从鸟女们远远看见富楼那口弗沙杜鹃正朝这边走来，便迎上前去，对他说道：“朋友富楼那口，这位库那拉鸟十分粗暴，言辞极为粗鲁，或许您来了，我们也能听到一些悦耳的话语了。”“或许吧，姊妹们。”他说罢便前往库那拉鸟处。到了之后，与库那拉鸟互相致意，坐在一旁。坐下后，富楼那口弗沙杜鹃对库那拉鸟说：“贤友库那拉，你为何对那些良家善生、正行而住的女子们行于邪道呢？贤友库那拉，据说即使面对出言不悦的女子，也应以悦语相待，更何况是面对言语悦意的女子呢？”显示巴利原文

听了这话，库那拉鸟便这样责备富楼那口弗沙杜鹃：“愿你灭亡，朋友，你这卑劣的贱民！愿你毁灭，朋友，你这卑劣的贱民！像你这样被妻子征服的人，有谁能称为智者呢？”被如此责备之后，富楼那口弗沙杜鹃便从那里返回了。显示巴利原文

然而，诸位贤友，过了一段时间，不久之后，富楼那口弗沙杜鹃罹患了剧烈的痢疾，剧痛频生，几近濒死。这时，那些侍奉他的雌鸟心中思量：“富楼那口弗沙杜鹃病势沉重，或许还能痊愈吧？”于是将他独自留下，前往库那拉鸟之处。库那拉鸟远远望见雌鸟们走来，便对她们说：“你们那卑劣的丈夫在哪里？”“善良的库那拉啊，富楼那口弗沙杜鹃病得很重，或许还能痊愈吧。”库那拉鸟听了，便这样呵斥那些雌鸟：“去死吧，你们这些贱婢！灭亡吧，你们这些贱婢！你们这些盗贼、骗子、不贞洁的、轻浮的、忘恩负义的女人，像风一样随心所欲，想去哪里就去哪里。”说完，就前往富楼那口弗沙杜鹃所在之处。到了之后，对富楼那口弗沙杜鹃这样说：“喂，富楼那口，朋友！”“喂，库那拉，朋友！”显示巴利原文

这时，诸位贤友，库那拉鸟用翅膀和嘴喙抱住富楼那口弗沙杜鹃，将他扶起，并喂他喝下种种药。于是，诸位贤友，富楼那口弗沙杜鹃的病便平息了。显示巴利原文

此处，“piyakā”指开白花的树。“Hasanā”中，“ha”字是连音用字，实即无忧树。“Tirīṭī”为一种树。“Candanā”即赤色芳香的檀香树。“Oghavana”指由这些树木大量聚集、丛聚而成的林中。“Devadārukacocagahana”指雪松与芭蕉交杂的密林。“Kaccikārā”为一种树。“Kaṇikārā”指开大花的树。“Kaṇṇikārā”指开小花的树。“Kiṃsukā”指可以挡风的树。“Yodhikā”即郁地咖树。“Vanamallikamanaṅgaṇamanavajjabhaṇḍisurucirabhaginimālāmalyadhare”指佩戴着由茉莉花、无可责难的花、无过失的花、Bhaṇḍī花、善悦花、姊妹花所串成的花环之处。“Dhanutakkārī”指弓形波吒厘树。“Tālīsā”即多罗叶树。“Kacchavitata”指遍布素馨等植物的河岸。显示巴利原文

‘Bhaginiyo’（姊妹们）是圣者通用的称呼。‘Paricareyyāthā’意为“你们可以花一整天去觅食”。这样说了亲切的话后，他便送别了她们。然而，有时库那拉会带着眷属去看望富楼那口，有时富楼那口会到库那拉的近处来。因此经中说‘Atha khalu, bho’等。‘Sammā’是朋友的意思。‘Āgammā’意为缘于、依止。‘Labheyyāmā’意为“我们或许能从库那拉那里听到亲切的话语”。所谓“或许吧”，意思是“你们或许能得到吧，我去为你们说”。‘Sujātānaṃ’指具有相同族类的人。显示巴利原文

‘Nassā’（亡去）意为逃走。‘Jammā’意为低劣、卑贱。‘Viyatto’意为：与你相比，还有谁能称得上聪明呢？‘Jāyājinenā’意为被妻子打败的人；这是其读法，或为另一版本。因此，整句意为：“与你这个败在女人手下的家伙相比，还有什么聪明人？”他是为了让他不再说出那样的话，才如此斥责。‘Tatoyeva’意为：心想“库那拉生我的气了”，于是就从那里折返。回来后，他便带着眷属回自己住处去了。显示巴利原文

‘Appeva nāmā’是一种疑惑的思虑，心想“他或许能从这场病中康复，或许不能”，这样想过后便撇下他走了。‘Tumhaṃ’意为“你们的”。第二个‘Appeva nāmā’指：“他或许能康复，或许不能；等我们到时，他可能已经死了。因为我们知道他马上就要死了，所以才来想做你们的随身婢女。”‘Tenupasaṅkamī’的意思是：那些母鸟心想“我们在丈夫死时才回来，会令人厌恶”，便抛下他而来。而我想：“我要去采集各种花、果等药物，把朋友治好。”这样想后，那伽力大菩萨便腾空而起，飞往他所在之处。‘Han’是语气词，他这样问：“朋友，你还活着吗？”对方回答：“是的，朋友。”（Haṃ, samma）‘Pāyāpesī’即让他服下。‘Paṭippassambhī’即平息、痊愈。显示巴利原文

那些雌鸟在他病情好转后也来了。拘那罗让满面吃了几天各种水果，待他体力恢复后，说道：“朋友，你现在康复了，就跟你的侍从们一起生活吧，我也要回到自己的住处去了。”这时，满面对他说：“朋友，这些雌鸟在我重病时抛下我逃走，我不要这些不贞之女。”大菩萨听后，心想：“那么，朋友，我就为你宣说女人的过患吧。”于是，他带着满面来到雪山山坡的雄黄岩台，让满面坐在一棵七由旬高的婆罗树下的雄黄座上。满面与随从退坐一面。整个雪山传遍了天音：“今天，拘那罗鸟王将坐在雪山的雄黄座上，以佛陀的威仪宣说正法，你们都来听吧！”消息辗转相传，六欲诸天听闻后，纷纷集会于彼。许多龙、金翅鸟、紧那罗、持明者等也为此高声宣告。那时，名为阿难的秃鹫王正与一万秃鹫随从住在灵鹫山。他听到那喧闹之声，心想“我应当去听法”，便带着随从前来，退坐一面。具足五神通的那罗陀苦行者，带着一万苦行随从住在雪山区域，听到天音后，心想：“听说我的朋友拘那罗要讲说女人的过失，将有大集会，我也应当去听这场开示。”于是与一万苦行者一起，以神通力到达那里，退坐一面。这次集会显示巴利原文

于是，诸贤友，拘那罗鸟对那位刚刚病愈起身的满面布萨拘罗鸟说道：显示巴利原文

“满面朋友，我曾见到一位名叫黑女的女子，她有两个父亲、五位丈夫，乃至对第六位男子，她的心依然被系缚，也就是在那断躯干、凳子与酥油之处。”此外还有下文：显示巴利原文

290二百九十显示巴利原文

满面朋友，我曾见一位名为实语苦行的沙门尼，居于坟场中间，正当受用第四餐时，与一酒徒行恶事。显示巴利原文

满面朋友，我曾见一位王后名咖咖瓦蒂，住于大海之中，身为金翅鸟之妻，却与伎乐神俱毗罗行恶事。显示巴利原文

满面朋友，我曾见一位王后名俱卢鸯伽，体毛秀美，贪恋羊羔童子，与六支童子的内弟子行恶事。显示巴利原文

291二九一。显示巴利原文

292二百九十二。显示巴利原文

朋友满面，妓女绝非可以亲近的女人；她们并非所谓的束缚者，实为杀害者。也就是说，“妓女是可亲近的女人”之说，其实不然。显示巴利原文

她们犹如盗贼梳着发辫，犹如涂毒之箭，犹如商贾巧言令色，犹如鹿角反复无常，犹如双舌之蛇。犹如隐藏的深坑，犹如难填的深渊，犹如不知满足的罗刹女，犹如必定夺命的阎魔。犹如吞噬一切的火焰，犹如冲刷一切的河流，犹如随意而行的风，犹如不分差别的须弥山，犹如毒树。显示巴利原文

293二百九十三。显示巴利原文

294二百九十四显示巴利原文

295二百九十五。显示巴利原文

在这里，「病后起身」指先患病而后起身。「我曾见过」是指这样一个故事：据说过去，迦尸国王梵授凭借武力强盛，夺取了憍萨罗国，杀死憍萨罗王，并将那怀有身孕的王后带回波罗奈，立为自己的王后。后来，她生下一个女儿。国王原本无儿无女，因此十分欢喜，说道：“贤妻，你求一个恩惠吧。”王后便接受了这份恩惠，记在心中。他们给那女孩取名为“迦那”。待她长大成人，母亲对她说：“女儿啊，你父亲曾许给你一个恩惠，我替你保留下来了。现在，你求一个合乎心意的恩惠吧。”她因烦恼深重，竟抛开了惭与愧，对母亲说：“母亲，我别无所缺，只求您为我举办选夫典礼，好让我选得夫婿。”母亲禀告了国王。国王说：“就让她随自己的心意去选丈夫吧。”于是亲自宣告了选夫大典。王宫庭院中聚集了许多以种种饰品庄严打扮的男子。迦那手持花篮，站在高处的狮窗旁，四下张望，竟一个也看不上。显示巴利原文

那时，般度王族的五位王子——阿朱那、那库罗、怖军、坚战、无种，正在塔迦尸喇随各方导师修学技艺。为了了解各地风俗，他们四处周游，来到了波罗奈。在城中听到喧闹声，问明缘由后，便说：“我们也去。”他们身形犹如金像，来到那里，并排而立。迦那见到他们，当即对五人都生起爱慕之心，便将五只花环分别抛到五人的头上，说道：“母亲，我选这五人。”母亲又去禀告国王。国王因已许下恩惠，便没有说“不行”，但心中不太高兴，问道：“他们是什么种姓，是谁的儿子？”得知他们是般度王之子后，便礼敬他们，并将女儿赐给他们作为随从女仆。显示巴利原文

她在七层宫殿中，以烦恼之力摄受住他们。她有一名驼背男仆，名叫皮吒萨毗。她用烦恼笼络了五位王子后，趁他们外出之际得到机会，被烦恼烧得难以忍耐，便与那驼背行恶。她与他交谈时说：“对我来说，没有比你更可爱的人了。我要杀了那些王子，用他们咽喉的鲜血涂抹你的脚。”而当她与那位最年长的兄长在一起时，又说：“在这四人中，只有你是我最中意的人。为了你，我甚至能舍弃生命。我父亲去世后，我定会将王国交给你。”对其他王子见面时，也是这般说辞。五位王子心想：“她深爱着我们，我们的自在安乐也全是因她而得。”因此对她格外满意。显示巴利原文

有一天，她生了病。于是众人围在她身边，一人坐着按摩她的头，其余的人各按摩她的一只手或一只脚，那位驼背则坐在她的脚旁。她以头部示意，笼络正在按摩头部的长兄阿朱那王子：‘对我来说，没有比你更亲爱的人了；只要我活着，就为你而活；待父亲去世后，我定让你继承王国。’对按摩手脚的其他人，她也以同样的动作示意。而对那驼背，她则以舌头示意：‘只有你才是我的爱，我为你而活。’他们全都依着先前的约定，从她的这些示意中明白了她的用意。其中，其余几人只知道给予自己的那一份示意，但阿朱那王子观察到她手、脚和舌头的动作后，心中思惟：‘正如对我一样，她必定也给了其他人同样的示意，而且她与这驼背也一定有亲密关系。’于是，他带着弟弟们来到外面，问道：‘当她用头部的变化向我示意时，你们五位丈夫看到了吗？’‘看到了。’‘你们知道那是什么意思吗？’‘不知道。’‘这就是其中的缘由。你们知道她用手脚示意是什么意思吗？’‘知道。’‘她对我也出于同样的原因那样做。你们知道她用舌头向驼背示意是什么意思吗？’‘不知道。’于是他向他们说明。” }, {显示巴利原文

他们听了他的话，对她失去了欲贪，纷纷斥责说：“啊！女人真是邪恶、戒行败坏！抛弃像我们这样出身高贵、容貌俊美的人，竟与那样可憎、令人厌恶的驼背一起做恶行。有哪个智者会跟这些如此无耻、本性邪恶的女子一同取乐呢？”他们以种种方式谴责了女人后，心想：“我们不要再过居家生活了。”于是，这五个人进入雪山出家，修习了遍禅的预备行之后，在寿命终了时，随着各自的业而往生。当时的鸟王库那拉，就是那位阿朱那王子。正因如此，他为了表明自己亲眼所见的原因，而说出“我曾见过”这段话。显示巴利原文

其中，‘有二父者’是就憍萨罗王与迦尸王两人而言。‘有五位丈夫’，指她有五位丈夫，句中的‘耶’字只是个语助词，并无特别含意。‘被系著’，指她被系缚著。‘像一具无头尸体一样’：据说那人的脖子向下弯曲，紧贴在胸膛上，因此看上去就像被砍断了头似的。‘越过这五个人’，指超过、越过了这五个人。‘驼背侏儒’，即那个既驼背又矮小的人。显示巴利原文

说完这些后，他为了继续展示过去曾见的其他事迹，又说出“我曾见过”等语。这里，先对第二个故事作如下说明：据说过去，在波罗奈城附近，有一位名叫真实苦行女的白衣沙门尼。她在坟场建了一间叶屋，住在那里，每超过四餐才进食一次，她在整个城中如同日月一般闻名。波罗奈的居民们，即使在跌倒或是扔东西时，也会说“礼敬真实苦行女”。有一次节庆的第一天，金匠们成群结队地在一个地方搭起棚屋，取来鱼、肉、酒、香料、花鬘等物，开始饮酒。这时，有一位金匠在倒掉酒盏时说了一句“礼敬真实苦行女”。于是一位智者对他说：“嘿，你这愚痴之人！竟然礼敬一个心意摇摆的女人，真是愚蠢！”他答道：“贤友，别这样说，别做这种会让你堕落地狱的事。”那位智者接着说：“你这恶思惟的人，住口！我用千金与你打赌，到第七天，我会就坐在这里，让那位真实苦行女打扮得整整齐齐，为我端着酒盏喝酒。女人是绝对不可能恒守净戒的。”金匠说：“你做不到的。”于是便用千金与他对赌。他把这事告诉了其他金匠。第二天清早，那位智者扮成苦行显示巴利原文

一次她托钵乞食时见到他，心想：“这位必定是具大神通的苦行者。我住在坟场旁边，他却住在坟场中央，他内心定有寂静法，我应当礼敬他。”于是走上前去礼敬。他既不看也不说话。第二天仍是如此。第三天，当她礼敬时，他低着头说：“去吧。”第四天，他问候道：“托钵乞食不累吗？”她心想：“我得到问候了。”便高兴地离开了。第五天，她得到更多问候，稍坐片刻后离去。第六天，她前来礼敬后坐下，他问道：“姐妹，今天波罗奈城里怎么有这么大的歌舞音乐声？”她回答：“尊者，您不知道吗？城里宣布了节庆，这是那些娱乐之人发出的声音。”他装作不知道地说：“原来这是那种声音。”然后又问道：“姐妹，你超过几餐才进食？”“四餐，尊者。您呢，超过几餐？”“七餐，姐妹。”这是他说的妄语，因为他其实每晚都进食。他又问：“姐妹，你出家多少年了？”她回答：“十二年。您呢？”“这是我第六年。”他接着问：“姐妹，你证得寂静法了吗？”“没有，尊者。您呢？”“我也没有。”然后他说：“姐妹，我们既得不到欲乐，也得不到出离之乐。难道只有我们要受炽热地狱之显示巴利原文

第三个故事的过去因缘，在《四集·鸦本生经注》（《本生经注》3.4.鸦本生经注）中已有详述。那时，库那拉是金翅鸟。因此，为了开显自己亲眼所见，而说出“我曾见过”等语。显示巴利原文

在第四个故事中，过去，梵授王杀害了憍萨罗王，夺取王位后，将已怀有身孕的正宫王后带回波罗奈，尽管知道她有孕，仍立她为正宫王后。她足月生下了一个如金色雕像般的儿子。她心想：“这孩子长大后，波罗奈王定会思量：‘这是我仇敌的儿子，留之何用？’从而杀害他。不能让我的儿子死在别人手中。”她便对乳母说：“大妈，把这孩子放在一块破布上，扔在露天的坟场里，然后你就回来。”乳母依言而行，沐浴后便返回。憍萨罗王死后转生为这孩子的守护天神。凭借天神的威力，那时有一牧羊人在附近放羊，其中一只母羊见到这位小王子后，生起爱怜之心，便用乳喂他。它离开片刻又会回来，如此喂了两三次、乃至四次奶。牧羊人见这只母羊行为异常，便走到那地方，看见了这个男孩，心中如同对自己的儿子一般生起怜爱，便把他抱回去交给妻子。然而他的妻子没有孩子，因而没有乳汁，便只用羊奶喂养。但从那以后，每天都有两三只羊死去。牧羊人心想：“若继续养护他，所有的羊都会死光。我们留他有什么用呢？”显示巴利原文

国王的正宫王后有一女儿，名古伦葛天女，容貌绝美。她从初见这位王子起便心生爱慕，于他处皆不安乐，只往他劳作之处跑。他们因频频相见而彼此恋慕，便在王宫内一隐蔽处行了淫事。日子久了，侍女们察觉后告知国王。国王大为愤怒，召来众大臣说：“这个旃陀罗之子竟做出这等事来，你们知道该如何处置他。”大臣们说：“这是极重之罪，应施以种种刑罚，最终处死。”正在那时，王子的父亲——那位守护天神，附身于王子的亲生母亲。她借着天神之力来到国王面前说道：“大王，这位王子并非旃陀罗，他是我怀胎所生，是憍萨罗王的儿子。我先前对您谎称‘我的儿子已死’，是心想他是您仇敌之子，才将他交给乳母，弃于露天坟场。之后，一牧羊人收养了他。在羊群不断死去后，牧羊人又将他放入河中漂走。他顺流而下，才被宫中做修补活的旃陀罗看见并养育了他。若您不信，可将他们全都召来问明。”显示巴利原文

国王将乳母等所有人等召来询问，听闻实情后，欢喜地说：‘这位王子是出身高贵之人。’于是让他沐浴、佩戴饰物，并将自己的女儿嫁给了他。又因他曾导致众多羊只死亡，故取名为‘羊王子’。随后，国王拨给他军队和车乘，说道：‘去吧，去夺回属于你父亲的王国。’便催他上路。他带着古伦葛天女前往彼处，在王国中成功立足。之后，波罗奈王心想：‘此人未受过技艺的熏陶。’为了教他技艺，便派了一位名叫六支王子的导师到他那里。他以‘此乃我师’为由，授予将军之职。过了一段时间，古伦葛天女却与这位将军发生了不正当的关系。将军有一男仆，名为财内弟子。那人经手将古伦葛天女的衣饰等送给她，结果她也与这仆人行了邪恶之事。库那拉为了揭示此事的因由，才说出‘我曾见过……’这番话。显示巴利原文

此处，“毳腹美人”是指腹部以细毛纹路为装饰的人。“与六支王子的财内弟子”的意思是：她心中虽渴望羊王子，却仍与六支王子将军及其仆役财内弟子共同行恶。如此，不守妇道的女人便是无道德、习性恶劣之人，所以我不称赞她们。这是大士引出过去的事情来表明此理。因为当时他正是那位六支王子，所以将自己亲眼所见之事讲了出来。显示巴利原文

第五件事：过去，憍萨罗王夺取了波罗奈的王位，将波罗奈王已有身孕的正宫王后立为自己的正宫王后，随后返回了本国的都城。后来，那位王后生下一子。憍萨罗王自己无子，出于对儿子的疼爱而抚养他，教他各种技艺。待他长大成人后，便派他前往，说：“去取得属于你父亲的王国吧。”他到那里之后，便统治了那个王国。此后，他的母亲因为思念儿子，便向憍萨罗王辞行，带着众多眷属前往波罗奈，在两国交界处的一个村镇住了下来。当地有位名叫般遮罗旃陀（意为般遮罗暴恶）的婆罗门青年，相貌极其英俊。他向王后献上礼物。王后见到他，心生爱恋，便与他行了恶事，在那里逗留数日后，才前往波罗奈见儿子。见了儿子之后，她很快又返回来，再次住进那村镇，与那青年一起过了数日不轨的生活，然后才回到憍萨罗的都城。此后不久，她便开始找各种理由，对国王说“我要去儿子那里”而辞行，每次往返途中，都在那村镇与那青年做不轨之事，每次约半个月。贤友圆满面，被称为女人者，就是无道德之人、说妄语者。这也是大士为了说明过去的事而说。显示巴利原文

此处，“梵授王的母亲”是指统治波罗奈国的梵授王子之母。据说，那时俱那罗即是般遮罗旃陀（般遮罗暴恶），因此他是为了说明自己所知的事情才这样说。显示巴利原文

“这些……”：贤友圆满面，只是这五个女人行了恶。你切勿以为除此之外别无他人——实则她们以及众多其他女人，都是造恶业的人。站在这一层面，应当讲述世间那些行于非法的女人的事例。“大地”：正如名为大地的这片广阔土地，因无有对立而于一切众生平等如一，这承载万有的土地，是高尚者与卑劣者共同的依止；同样，女人们也因烦恼之力，成为一切高尚者和卑劣者的依止。女人只要得到机会，便会与任何人行于恶事。“忍一切”：又好比大地承受一切而不动摇、不恼怒、不晃动；女人们也因贪著世间滋味而忍受一切男人。若有一个男人住进她们心里，她们为了保护他，便不动摇、不晃动，也不会发出喧闹之声。又如大地不恼怒、不晃动，女人对于淫欲之事也不会感到恼怒、不会退却，无法以此让她们满足。显示巴利原文

“猛兽”指的是凶恶的野兽。“五武器”是就它的嘴和四足而说的。“善暴”意思是极贪、极粗暴。“女人也是如此”：正如狮子有嘴和四足这样五件武器，女人也有色、声、香、味、触这五种武器。犹如狮子捕捉自己的食物时，以此五种武器来抓取；女人们在捕捉烦恼之食时，也以色等武器先予打击而后抓取。犹如狮子强硬地咀嚼食物，她们也是强硬的咀嚼者。同样，她们对于戒行坚固的男子，也会凭恃自己的力量强行施暴，令其戒行毁灭。犹如狮子乐于伤害其他生命，这些女人也因烦恼而乐于伤害他人。“所以对于她们”：说的是，对于具有这些不善性质的女人，不应信赖。显示巴利原文

“Gamaniyo”指的是妓女。此处所说的含义是：贤友圆满面，女人们那些诸如“妓女”之类的名称，并非她们的真实名称。因为她们实际上并非所谓的妓女、淫女或卖身女，从其真实名称来说，她们应被称为杀夫者——正是那些被称作妓女、淫女的女人。杀夫者，即杀害丈夫的人。此义应以《大鹅本生》来阐明。经中是这样说的：显示巴利原文

“结辫者”（Veṇikatā）：指编了发辫的女人。犹如在林中扎髻潜伏的盗贼掠夺财物，她们也把男人引入烦恼的掌控中，从而掠夺其财。“如杂毒的烈酒”（Madirāva diddhā）：如同掺了毒的酒。那毒酒会令人迷乱；同样，她们若对其他男子心生贪着，便不识当行与不当行，该做此事时偏行彼事，现出迷乱颠倒之态。“巧言者”（Vācāsanthutiyo）：如同商人只夸自己货物的好处，她们也遮掩自身缺点，只宣扬优点。“易变者”（Viparivattāyo）：犹如麝鹿的角翻转而立，她们因心性轻浮而成为翻覆易变之人。“如蛇”（Uragamiva）：因为说妄语，如同蛇一般，是双舌者。“如深坑”（Sobbhamiva）：如同被草覆盖的粪坑，她们以衣饰伪装而行；又像被垃圾遮盖的坑，一旦踩上去就会脚痛——当她们被信赖、亲近时，也会这样带来痛苦。“如深渊”（Pātālamiva）：犹如大海中的深渊无法填满，她们也因淫欲、生育、装扮这三事而永不满足。因此说：“诸比丘，女人于三种法不知厌足……”等等。显示巴利原文

“如罗刹女”（Rakkhasīviyā）：就像名为罗刹的女鬼，因为贪肉，用财物无法令她满足——纵使给她再多财物，她也会拒绝，只希求肉。她们也是如此，因为贪着淫欲，纵然给再多财物也不会满足，不把财物放在心上，只希求淫欲。“如阎魔”（Yamo）：如同阎魔毫不回避地捉取一切众生，她们也不回避出身高贵等任何男子，以烦恼摧毁一切人的戒行等，在临终的第二心路将他们导入地狱。“如火焰”（Sikhī）：如同火焰，无论洁净与否，什么东西都吞噬。她们也一样，不论是低劣还是殊胜的男子，都会与之交合。河流的譬喻也是这个道理。“她们以何心而行”（Yenakā maṃcarā）：这是处格意义的工具格表达，意思是：她们哪里有爱欲，就往哪里奔去。“尼鲁山”（Neru）：是雪山中的一座金山，即使乌鸦到了那里也会变成金色。如同此山，她们是无差别对待者，把接近自己的男子都视为同一种类。显示巴利原文

“毒树”（Visarukkho）：指如同芒果树的kiṃpakka毒树。它恒常结果，且色泽等皆具足诱人，因此人们毫无疑虑地取食后便会丧命。女人也是如此，凭借色相等看似恒常结果、赏心悦目；然而一旦被亲近，便会令人心生放逸，堕于恶趣。因此说道："显示巴利原文

又如毒树恒常结果，恒时带来灾祸。这些女人也是如此，以毁坏戒律等方式造成损害。正如毒树的根、皮、叶、花、果实全皆是毒，故可称为恒常结果；同样地，她们的色、声、香、味、触也尽是毒，因此如同毒树一般恒常结果。显示巴利原文

为以偈颂阐明此义，便如此说道：「应排除此」。其中，「作财宝障碍的女人」：即是对丈夫辛苦积聚的财宝造成障碍的女人，她们将这些财宝赠予他人，行于非法。显示巴利原文

此后，他以种种方式展现自己说法之庄严，说道：显示巴利原文

「贤友圆满面，有四种事物，一旦有事发生，便会带来损害，故不应将它们留在亲族家中：公牛、母牛、车乘、妻子。智者不应让这四种财富离开自己的家。对此，更有『应排除此』的偈语：」显示巴利原文

296二百九十六。显示巴利原文

贤友圆满面，有六种事物，当事情发生时，会带来损害——显示巴利原文

297二百九十七。显示巴利原文

「贤友圆满面，女人确实会因八种情况而轻视丈夫：他贫穷、患病、衰老、嗜酒、愚蠢、放逸、于一切事务中顺从，以及不给予任何财用。贤友圆满面，女人正是因这八种情况而轻视丈夫。于此，复有偈言：显示巴利原文

298二百九十八。显示巴利原文

贤友富楼那面，女人确实因九种事而生恼怒：她惯于前往寺院、前往园林、前往河边、前往亲族家、前往外人家；常沉迷于照镜、染布与饰品的装扮；有饮酒的习性；喜欢向外张望；以及站在家门口。贤友富楼那面，女人确实因这九种事而生恼怒。有关此事，还有偈颂说：显示巴利原文

299二百九十九。显示巴利原文

300三百显示巴利原文

贤友富楼那面，女人确实以四十种方式勾引男子：伸懒腰，弯下身子，卖弄风情，假装害羞，用指甲叩击指甲，用脚踩踏脚，用木片刮地，举起小孩或让人举起小孩，自己嬉戏或让人嬉戏，自己亲吻或让人亲吻，自己进食或让人进食，给予，索求，模仿对方的动作，高声说话，低声说话，以高声与低声道话，跳舞，唱歌，奏乐，哭泣，装出苦恼，故作姿态，大笑，凝视，扭腰，摆动手臂，暴露大腿，遮掩大腿，展示乳房，展示腋窝，展示肚脐，眨眼，扬眉，舐唇，伸舌，解开衣服，系紧衣服，散开头发，束起头发。贤友富楼那面，女人确实以这四十种方式勾引男子。显示巴利原文

贤友富楼那面，女人若具此二十五相，当知为心怀邪念者：称赞丈夫外出，不挂念远行之夫，夫归而不喜，说其过失，不称其德，行无益于夫之事，不行有益于夫之事，为不当为，不为应为，著衣齐整而卧，背夫而眠，处月经或恶露未尽中，常叹息，感苦痛，频利便，行止乖戾，闻他男子声即侧耳倾听，不积蓄财物，与邻人交往，赤足游于街巷，常越本分，于夫不恭，内怀邪思，恒立门际，露腋胁、肢节、乳房，环顾四望。贤友富楼那面，女人以此二十五事，当知为心怀邪念者。于此复有偈云：显示巴利原文

301三百零一。显示巴利原文

302三百零二。显示巴利原文

303三百零三。显示巴利原文

她频频大小便。这些就是恶妻的相。显示巴利原文

304三百零四显示巴利原文

305三百零五显示巴利原文

306三〇六显示巴利原文

307三百零七显示巴利原文

308三百零八显示巴利原文

309三〇九。显示巴利原文

310三百一十。显示巴利原文

其中，“公牛、母牛”是倒换性别而说的。“在亲族家败坏”：她在此毫无畏惧，从年轻时起，便与那些可信任的仆人等行不正当行为；亲族即使知道，也不加制止，他们为了保全自己的名声而装作不知。“无义行”指那些不应做的事，即不该做的行为。“无德”指缺乏德行。“恶友”指恶伙伴。显示巴利原文

“Daliddatā”：指因贫穷。其余词句亦可类推。其中，贫穷者由于缺乏装饰等物，无法以欲贪取悦妻子，妻子便因此轻视他。生病者无法以事欲和烦恼欲取悦妻子。衰老者在身体的行乐和言语的戏娱上已无能力。嗜酒者则把她的首饰等也都变卖进了酒馆。愚钝者：愚痴之人，不谙房事之乐。放逸者沦为婢女的奴仆，与家中女婢厮混，反倒辱骂、呵斥自己的妻子，妻子因此轻视他。事事顺从者，妻子会认为“这人毫无威势，只知跟从我”，故而辱骂呵斥他。然而，若有人将全部财产都交给妻子，让她掌管家务，他的妻子掌握了所有财富的精要之后，便像对待奴仆一样鄙视他，若她愿意，还会说“留你何用”，甚至将他逐出家门。“Muddhapatta”：达到头破（彻底失败）的境地。显示巴利原文

“Padosamāharatī”：即令丈夫恼怒，对他发脾气，意谓行恶。“好去园林者”：不论告知或不告知丈夫，她都频频前往花圃等处中的某一个地方，在那里行不端之事后，又说“今天我在园林中向树神作了供祀”等语，来蒙骗愚笨的丈夫。然而，聪明的人会想：“这妇人肯定在那里行了不端之事”，便不再允许她去。所有词句，都应按这一方式理解。“别人家”：指亲近者或密友等的家。她会说“我在某家有一笔要增值的投入，有暂时寄存的东西，我去处理一下”等语，便前往其处。“好张望者”：就是喜好从窗户等缝隙处向外张望的习性。“立于门口者”：就是站在门口，展露自己身体各个部分。显示巴利原文

“Accācaratī”：超越本分而行，即虽站在丈夫身边，却向他人暗送秋波之意。“好打哈欠者”：或事前约定，“我看到他便打哈欠，你凭此暗号就知道有没有机会”；或并无约定，心里思量“这样他定会迷恋上我”，便在丈夫面前打起哈欠，做出打哈欠的样子。“好弯腰者”：装作掉落某物，在拾起时弯腰露出后背。“好卖弄者”：通过行走等威仪，或借助妆饰，来显示媚态。“故作羞怯者”：仿佛害羞般地以衣遮身，或倚靠门墙。“用爪者”：用脚趾甲摩擦脚趾甲，用手指甲摩擦手指甲。“用小棍者”：指使用小木棍。“孩子”：抱起自己的或别人的孩子，自己高高举起或让别人高高举起。“喜玩耍者”：自己玩耍，或让孩子玩耍。亲吻等的解说亦同。“好施与者”：给予对方果实或花等物。“多乞求者”：反过来向对方求索这些东西。“善模仿者”：模仿孩子所做的一切动作。“高声”：大声说话，或以称赞方式发出高声。“低声”：小声说话，或以不悦耳之语、轻蔑之语发出低声。“不隐蔽”：在大庭广众之中毫不遮掩地。显示巴利原文

“应知她是凶恶的”（Paduṭṭhā veditabbā bhavatī）：指这个女人对我凶恶、发怒，又因恼怒而行邪淫——智者当如此认识她。“赞美外出”（pavāsaṁ）：即说“某村投入的钱财快要损失了，你去处理一下，把交易办好”等话，将丈夫遣走之后，自己想行邪淫，便赞美外出。“无义”（anatthaṁ）：即没有利益。“非事”（akiccaṁ）：即不应做的事。“紧束下衣后”（paridahitvā）：就是紧紧裹缠下衣。“辗转反侧者”（parivattakajātā）：就是一副翻来覆去的样子。“喧闹者”（kuṅkumiyajātā）：即故意制造喧闹，把睡在脚边的女仆叫起来，点亮灯火，发出种种嘈杂的干扰，以此破坏丈夫在烦恼中的欲乐。“表现痛苦”（dukkhaṁ vedayatī）：即说“我头痛”之类的话。“违逆而行”（vilomamācaratī）：比如供给食物时，对方想要凉的，却把热的给他等，做出与对方相反的举动。“毁损财富者”（nihatabhogā）：以嗜显示巴利原文

“所有的女人”（Sabbitthiyo）：除了那些通过修观而烦恼微薄的女人之外，其余所有女人都会作恶。“若得机会”（labhamāne）：即有可获得之时，当条件具足的时候。“在无风处”（nivātake）：即在隐秘、能破戒律的地方。“时机或隐处”（khaṇaṃ vā raho vā）：指作恶的时机或有遮盖之处。“将会做吧”（kayiruṃ nū）：其中的‘nū’仅是一个虚词。“未得”（alatthā）：即没有得到。或者也可读作‘aladdhā’。意思是，她们若没有得到其他完美的男子，即使与座位下的爬虫一样、乃至比那更令人厌恶的对象，也会作恶。“乐于游园等中”（ārāmakerāsū）：即喜好嬉戏的女人当中。“不可禁制者”（aniggahāsū）：就是那些无法通过惩罚来调伏的女人。“如渡津”（titthasamā）：就像渡口无论来者是高是低，都不拒绝任何沐浴的人一样，同样地，这些女人在隐处、在恰当的时机、在无风处，只要条件具足，便不拒绝任何人。显示巴利原文

诚然如此。过去，波罗奈有位国王名叫干陀利，容貌最上。大臣们每天都会进献一千盒香料。他用香料涂抹地面，又将香盒劈开，以香料木块作柴煮饭。他的王后名叫紧那罗，极为美丽。国师与他年纪相仿，名般遮罗旃陀，富有智慧。王宫内墙边生出一棵阎浮树，枝条垂挂至墙顶。树荫下住着一条令人厌恶、形体丑陋的座下爬虫。有一天，紧那罗天后透过窗户向外望见它，心中便生起了爱恋。入夜，她先以爱乐满足国王，待他熟睡后，便悄悄起身，将种种上等美味佳肴盛入金碗，抱在怀中，用布带从窗口缒下，爬上阎浮树，沿树枝而下，给座下爬虫喂食，并与它作了恶行。随后再顺原路返回宫殿，以香料涂擦身体，又躺回国王身边。她就以此方法，常与那只爬虫作恶，国王却全然不知。显示巴利原文

有一天，国王右绕城市后返回王宫，看见那条躺在阎浮树荫下、模样极其可怜的座下爬虫，便对国师说：“你看这个‘人饿鬼’。”国师回答：“是的，大王，我看到了。”“朋友，你倒说说看，会有哪个女人因为欲贪，而去亲近这样令人厌恶的东西吗？”那只座下爬虫听到这话，顿时生起骄慢，心想：“国王在说什么呢？看来他大概不知道自己的王后已到我这里来了！”它便朝着阎浮树合掌说道：“听着，家住这阎浮树上的天神啊，这件事除了您以外，没有别人知道。”国师看到它的举动，心想：“王后必定是经这棵阎浮树下去，与它行恶了。”于是国师问国王：“大王，夜晚时分，王后身体接触起来感觉如何？”国王说：“朋友，我倒没发现什么异常，只是到了中夜时分，她的身体会变得凉爽。”“那样的话，大王，且不说别的女人，就是您那位王后——紧那罗天后，正在和这个东西行恶。”“朋友，你在说什么？像她那样具足最胜娇美姿态的人，怎么会和这样极其丑陋的东西相好？”“既然如此，大王，您就去观察她吧。”显示巴利原文

国王说：“好。”夜里，他吃过晚饭，与她一起躺下，心里想着“我要仔细观察”，便在平日入睡的时刻，装作睡着的样子。王后也起身，如往常一样行事。国王紧随其后跟去，站在了阎浮树荫下。座下爬虫对王后发怒，用手击打她的耳环链，说道：“你今天来得太晚了！”王后便对它说：“主人，别生我的气，我是在看国王有没有睡熟。”说完这话，在它那里，她就如同它的侍女一般。然而，因那一击，狮子面耳环从耳朵上滑落下来，掉在了国王的脚前。国王心想“这些已经足够了”，便拾起耳环回去了。她和它邪行之后，照原先的方式返回，正要和国王一同躺下。国王拒绝了她。第二天，国王下令：“让紧那罗天后戴着我所赐的全部装饰前来。”王后说：“我的狮子面耳环在金匠那里呢。”没有来。国王再次派人传唤，她才只戴着一只耳环来了。国王问：“你的另一只耳环在哪里？”“在金匠那里。”国王召来金匠，问道：“是什么原因你不把她的耳环给她？”金匠说：“大王，我没有拿。”国王对王后发怒，说道：“你这邪恶、卑贱的贱妇！竟需要一个像我这样的金匠！”说完便将那只耳环扔在她面前。显示巴利原文

国王说“好”，便将国事托付给母亲，与他一同出发远游。他们走了一由旬的路，正坐在大路上时，有一位家主为儿子举办喜庆，让一位少女坐在遮蔽的车里，带着众多随从走过来。国师看见后，对国王说：“大王，如果您愿意，可以让这位少女与您行不净事。”国王说：“你在说什么？她随从众多，这怎么可能呢，朋友？”国师说：“那么，请看，大王。”便走上前去，在离路不远处用布幔围出一个空间，让国王进入布幔里面，自己则坐在路边哭泣。那位家主见了，问他：“朋友，你为什么哭？”他说：“我的妻子身怀重孕，我正要带她回家，路上她的胎动了。她正在布幔内痛苦不堪，那里没有一个女人照顾，我也不能进去，不知会怎样。如果能有一位女人帮忙就好了。”家主说：“别哭，我有很多女人，可以让一个去。”国师说：“那就让这位少女去吧，这对她也是吉祥。”家主心想：“他说的是实话，这对我儿媳也是吉祥，凭这个征兆，她定将儿女满堂而兴旺。”于是就派她去了。她进入布幔内，一见到国王就心生恋着，行了不净事。国王给了她一枚印戒。事毕后她走出来，众人问：“生了吗？”她回答……显示巴利原文

国师就这样以种种方法，让国王见到了许多其他犯不净行的女人，然后说：“暂到此地为止，我们去别处吧，大王。”国王说：“即使游遍整个赡部洲洲，所有女人也都会是这样。我们要这些女子何用？回去吧。”于是便返回了波罗奈城。国师请求道：“大王，女人本性即是如此邪恶，此乃其天性。请宽恕紧那罗天后吧，大王。”国王宽恕了她，但还是将她逐出王宫，废其后位，另立了一位王后。他又赶走了那只座下爬虫，并令人砍断了阎浮树枝。那时，鸠那罗便是般遮罗旃陀。如此，他引述自身亲见之事，说出了此偈。显示巴利原文

311三一一。显示巴利原文

这句的含义是：应当明白，正是目睹了紧那罗王与紧那罗天后之间生起离贪的因缘，才知晓一切女人都不会忠于自己的丈夫而安住在家。正如那位妻子，只是因为看见另一个依附座下的卑劣男子，便抛弃了那位如此精通爱欲的国王丈夫，而与那如饿鬼般的人一起行于恶事。显示巴利原文

又，在过去波罗奈城，有一位名叫白鹭的国王以正法治理国家。那时，在波罗奈城东门附近，住着一位穷人的女儿，名叫“五丑女”。据说她过去世也曾是一位穷人的女儿，那时她捣和泥巴来涂抹自家的墙壁。当时，有一位独觉佛为了修整自己的岩窟，心想：“去哪里能弄到泥巴呢？”思惟“在波罗奈城可以求到”之后，便搭上袈裟、手持钵盂进入城中，站在离她不远处。她心生恼怒，抬头看见后，便以染污的心说道：“连泥巴也要乞讨。”独觉佛便默然静立。随后，她见独觉佛默然静立，心中生起净信，便说：“沙门，你连泥巴也得不到吗？”于是取来一大团泥巴，放在他的钵中。这位独觉佛就用这些泥巴修整了岩窟。不久，她从那里命终，便结生于同一座城市外村一位穷苦女人的腹中。经过十月怀胎，她降生于世。由于布施那团泥巴的果报，她的体触变得极为美妙；然而，由于当时心生恼怒、抬头瞪视的缘故，她的手、脚、口、眼、鼻等根却都丑陋残缺。因此，众人便都用“五丑女”来称呼她。显示巴利原文

后来有一天，波罗奈国王在夜间微服巡城，来到了那个地方。她正与村中的女伴们一同嬉戏，不知情地握住了国王的手。国王触碰到她的手，依着自性竟无法自制，仿佛为天界的触感所笼罩。他为这触欲所染，纵然她相貌如此丑陋，仍握着她的手问道：‘你是谁家的女儿？’得知是‘城门边居住者’之女，又问明她尚无归属，便说：‘我将成为你的丈夫。去，征得你父母的同意吧。’她来到父母面前说：‘母亲，有个男人想要我。’父母回答：‘那人想必也是个穷人，他若连你也愿意娶，那倒也是件好事。’她回去禀告父母已经同意。国王便在那间屋子里与她同住，清晨才返回王宫。从此以后，他时常微服前往那里，甚至不愿再看别的女人一眼。显示巴利原文

后来有一天，她的父亲患了赤痢。唯有以未分离的牛乳、酥油、蜂蜜和糖调制的乳糜才能治疗此病，但他们因贫穷而无法办到。于是，五丑女的母亲对女儿说：‘女儿啊，你丈夫能筹办乳糜吗？’她回答：‘母亲，我的丈夫恐怕比我们还要穷。即便如此，我还是会问问他，您别担忧。’在丈夫该来的时候，她愁容满面地坐着。国王来了，问道：‘你为何愁容满面？’她便说了事情的原由。国王听后说：‘贤妻，这是极上等的药，我从何处得来呢？’他接着思惟：‘我不能总是这样出行，途中也可能遭遇危险。但若我将她带回后宫，那些不了解她殊妙触感的人一定会嘲笑说：我们的国王竟带了个母夜叉回来。因此，我要让全城的人都知晓她的触感，以洗脱讥嫌。’于是国王对她说：‘贤妻，不必忧虑，我会为你父亲带来乳糜。’与她共处之后，国王回到王宫。第二天，他命人煮好那样的乳糜，取来叶子做成两个叶包，一个装入乳糜，另一个放入顶髻宝珠，系好之后于夜间前往，对她说：‘贤妻，我们都是穷人，这是我好不容易才备好的。你告诉父亲：今天吃这个叶包里的乳糜，明天再吃那个叶包里的。’她照着做了。她的父亲因为……显示巴利原文

国王回到王宫，洗过脸后说道：‘把我的顶髻宝珠取来。’当回禀‘陛下，找不到了’时，他下令：‘搜查全城。’众人搜遍全城也未能找到。国王又说：‘那么，连城外穷人家里，从盛饭的叶包开始一并搜查。’搜查之时，他们在那个罐中发现了顶髻宝珠，便将她父母当作盗贼捆绑起来。此时她父亲说：‘主人，我们不是盗贼，这宝珠是别人带来的。’众人问：‘是谁？’他答：‘是我女婿。’又问：‘他在哪里？’他说：‘我女儿知道。’于是便问女儿：‘女儿，你认得你的丈夫吗？’她说：‘不认得。’父亲焦急地说：‘如此一来，我们便没命了。’她回答：‘父亲，他天黑才来，天不亮就走，因此我不知道他的相貌，但凭手的触感我能认出他。’他将此事禀告了国王的人，这些人又回禀了国王。国王佯装不知，说道：‘既然如此，把那女人安置在王宫庭院里的布幔之内，在布幔上开一个手大小的洞，召集全城居民，让她凭手的触感捉住盗贼。’国王的人奉命前往准备，可到了她那里，一见到她的容貌，便懊悔厌弃地说道：‘呸！呸！这真是个母夜叉。’竟不敢去碰她。尽管如此，他们还是将她带回，安置在王宫庭院内的布幔中，并召集了全城居民。显示巴利原文

最后，国王心想：“会不会是我呢？”便伸出了手。她一抓住国王的手，就大声喊道：“我抓住盗贼了！”国王问那些人：“她抓住你们手的时候，你们心里怎么想？”他们如实禀告。国王便对他们说：“我这样做，是想把她带回自己宫中，因为考虑到：不了解她触感的人会轻视我。所以，我让你们都知晓了。现在，诸位说说看，她应该住在谁的宫中才合适？”他们说：“在陛下的宫中。”于是，国王为她灌顶，立她为第一王后，并赐予她的父母自在与权势。从此以后，国王迷恋于她，既不处理诉讼，也不看其他女人。其他的后妃们便想方设法挑拨离间。一天，她做了一个梦，梦见自己成为两位国王的第一王后，便将梦相告诉了国王。国王召来解梦师，问道：“做这样的梦预示着什么？”解梦师们收受了那些女人的贿赂，说：“大王，天后梦见骑在全白的大象肩上，这是陛下您将死亡的预兆；骑在象肩上用手抚摩月亮，是您敌国国王得势的预兆。”国王又问：“现在该怎么办？”他们回答：“陛下，不能杀她，但应把她放在船上，顺水漂走。”于是国王便在夜里，将她连同食物、衣物、装饰品一起安置在船上，放入河中。显示巴利原文

她顺水漂流，漂到下游一位名叫巴婆利迦的国王正在河中船上戏水的地方，迎面碰上。他的将军看到船，说：“这船归我。”国王说：“船上的物品归我。”船漂近后，国王看到她，问道：“你叫什么名字？像个母夜叉似的。”她微微一笑，告诉他自己曾是白鹭王的第一王后，并讲述了事情的经过——她正是全赡部洲共知的五丑女。国王于是抓住她的手将她举起，仅这一触，就被触欲染着，对其他女人再也不起女人想，立她为第一王后。她成了他的至爱。白鹭王听到消息后，说：“我绝不能让他立她为第一王后。”于是集合军队，在渡口对面安营，送去书信：“要么交出我的妻子，要么开战。”巴婆利迦王说：“我宁可开战，也决不交出妻子。”便准备作战。两国大臣商议道：“为了一个女人而送命，不值得。论先前的丈夫，她应属于白鹭王；论从船上得到的因缘，她应属于巴婆利迦王。因此，就让她在每位国王家中各住七天吧。”他们说服了两位国王。两位国王都心生欢喜，各自在渡口对岸建城而住。她就这样成为两位国王的第一王后，两位国王都为她所迷。于是，她在一个国王家住满七天后，便乘船前往另一位国王家中。显示巴利原文

312三百一十二。显示巴利原文

其中，「accantakāmānugatassa」是指极度随顺欲贪之人。「Avācarī」指她做了不端正的行为。「paṭṭhavasānugassa」是指依从自己仆人者，也就是在近旁听凭自己差遣的人——这是词义。或者，此处的属格也可理解为具格，即表示‘与他一起做了恶事’的意思。「tadaññaṃ」的意思是：她不应与那另一个男子私通。这是含义。显示巴利原文

在过去，梵授王有一位名叫宾耆耶尼的正宫王后。她打开狮子窗向外眺望，看见了吉祥马的马夫。趁国王入睡之际，她从窗户潜出，与马夫私通。事后她返回宫殿，以香料涂抹身体，再卧于国王身旁。后来有一天，国王心想：‘王后的身体在半夜时为何总是微凉？我要弄清此事。’于是在某个夜晚，他佯装入睡。当王后起身外出时，他悄悄尾随其后，亲眼见她与马夫行淫，便返回卧榻躺下。王后私通后归来，躺在自己床上。次日，国王当着一众大臣的面召见她，当面揭明此事，说道：‘一切女人皆行恶法。’他免去了她本应承受的杀、缚、斩、裂之罪，但废黜了她的王后之位，另立正宫王后。当时，拘那罗王即是那梵授王本人。他引述自己的亲见，通过以下偈颂阐明此事：显示巴利原文

313313.显示巴利原文

此处，“taṃ vā”是指：她如此越轨而行，无论是对那个马夫，还是对正宫王妃之位，两者她都无从获得，落得两头落空。“kāmakāminī”意为渴望欲乐的女人。显示巴利原文

如此，以“女人是恶法”作结，通过过去的事讲述女人的过失之后，又以另一种方式继续讲述她们的过失，他说道：显示巴利原文

314314.显示巴利原文

315三百一十五显示巴利原文

316三百一十六显示巴利原文

317三百一十七显示巴利原文

318三百一十八。显示巴利原文

319三百一十九。显示巴利原文

320三百二十。显示巴利原文

321三百二十一。显示巴利原文

322三百二十二。显示巴利原文

323三百二十三显示巴利原文

324三百二十四显示巴利原文

325三百二十五。显示巴利原文

在此，“luddhānaṃ”是指那些贪着之人。如同《迦那韦拉本生经》中所说，这是针对那些如同被缚的盗贼一般怀有执著的人而言。“lahucittānaṃ”是指心念须臾即转的人，这一点可用《小弓手本生经》来说明。而这类女子的忘恩负义，可用《一集》中的《木柴女本生经》来说明。“Nādevasatto”的意思是：一个未被天神附着、未被天神执取、未被夜叉攫取、并非被真实扰乱的人，不应相信女人的持戒功德；相反，只有那种被真实扰乱的人，才可能去相信。“Kataṃ”指他人为自己所施的恩惠。“Kiccaṃ”指自己应当完成的事务。“Na mātaraṃ”是说，她们会离弃一切亲属，却将心系缚于某一个人并一味追随，因此她们根本不知何为母亲等亲属，就如大路比丘的母亲一般。“Anariyā”指全无惭愧。“Sasseva”指如同对待自己的财物。“Āvāsu”指在遭遇灾难之时。“Kiccesu”指于种种应当处理的事务之中。显示巴利原文

“Kannappakannaṃ”（陷而又陷）指一再地沉溺。正如在不平坦的地方，树荫既会低垂至洼地，也会攀上高地，同样，这些女人的心也不会拣择尊贵或低贱的对象。“Calācalaṃ”（摇摆不定）指不能安住于一处。“Nemi viya”（犹如轮辋）就像正在行驶的车轮轮辋一般。“Ādeyyarūpaṃ”（可执取之相）指具有可以被执取的特性。“Vittaṃ”（财富）指钱财。“Nayanti”（引导）意为令对方顺从自己的掌控。“Jalajena”（以水生植物）是指用水中生长的苔藓。据说，剑浮阇国的居民每当想从山林间捕捉野马时，便会寻一处地方围起栅栏、安上大门，然后在马饮水的池边将苔藓涂上蜂蜜，并顺着与苔藓相连的岸边草丛开始，一直涂抹到围栏大门处的草木上。那些马饮水之后，因贪著其味而啃食那些涂了蜜的草，就这样依次地走进那处围栏。同样地，这些女人见到财富后，为了获取财富，也会用柔和的话语让男子顺从她们的掌控，这便是比喻的意趣所在。“Kullaṃ”（筏）是指为了渡过水流而取用的任何工具。显示巴利原文

“Sīlesūpamā”（如胶之喻）是说，在束缚男子心这一点上，她们如同胶一般。“Tikkhamāyā”（迅疾的幻术）指拥有锐利而迅速的幻术。“Nadīrivā”（犹如河流）正如山间奔流的河川，其意是说她们的幻术极为迅捷。“Āpaṇovā”（犹如商铺）就好比开张迎客的商铺，只为那些有本钱的人提供便利，她们也是如此。“Yo tā”指某一个男子与那些女子。“Bādhayeti”（阻碍）指他试图用网去阻挡风。“Velā tāsaṃ na vijjati”（她们没有限碍）意思是，就像那些河流等，并没有“只许在某个时辰方可前往”的时间限制，无论黑夜白昼，随自己心意的任何时刻都可以去；也没有“某某人不可前往”的界限，只要是有需要的人便可前去。同样，这些女子也是如此，这便是此句的意涵。显示巴利原文

“犹如火”的意思是，就像火不会因添加木柴而餍足，这些女人也不会因烦恼之乐而满足。“犹如黑蛇的相状”是指由于易怒、怀恨、剧毒、双舌、害友这五种原因，她们便如同黑蛇。其中，多染着性应理解为剧毒；离间语应理解为双舌；邪淫应理解为害友。“犹如牛对外边的草”的意思是，如同牛会舍弃已啃食之处，在外边不停地拣择悦意或不悦意之草中最上等的来咀嚼，这些女人也是如此，会抛弃贫穷的男子，转而亲近其他富有的人。“灌顶者”指国王。“一切女子”指所有女性。“这些”指这五种人。“从恒常想”是说，应当常作恒常之想，保持不放逸与警觉，这便是含义所在。“难了知”指极难被觉知。“一切性”指全部的心意倾向。因为，即便是长久亲近的火，也依然会烧人。显示巴利原文

“非舞姿容色者”指具足美貌的女子。“非众人之爱”指不像半迦西妓女那样，为众人所喜爱、所悦意的女子。“非善巧者”指不精通舞蹈与歌咏的女子。因为，具足这些相状的女子往往为众人所渴求，拥有的朋友也很多，所以不应去亲近。“不因财富之故”指那些纯粹为了财富才来亲近的女子，即便还未被蓄养，也不应亲近。因为她们一旦得不到财富，便会生起嗔怒。显示巴利原文

当这段话说完之后，大众都对菩萨发出了“啊！说得真是太好了！”的赞叹声。菩萨在以这些原因说完女人的过失后，便默然不语了。秃鹫王安达听到后，说道：“善哉，鸠那罗贤友，我也要凭着自己智慧的力量，来讲说女人的过失。”这样说完，便开始述说女人的过失。为了显示此事，世尊宣说了以下内容：显示巴利原文

于是，诸位贤者，秃鹫王安达完全了知鸠那罗从开头、中间乃至结尾的谈话意旨后，在那时宣说了这些偈颂：显示巴利原文

326三百二十六。显示巴利原文

327三二七。显示巴利原文

328三百二十八。显示巴利原文

329三百二十九。显示巴利原文

330三百三十。显示巴利原文

纵使是因深爱而追随的妻子，也不可信任，因为女子犹如渡口，对所有人敞开。显示巴利原文

331三百三十一显示巴利原文

332三百三十二。显示巴利原文

333三百三十三。显示巴利原文

334三百三十四。显示巴利原文

335三百三十五。显示巴利原文

336三百三十六显示巴利原文

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339三百三十九。显示巴利原文

其中，“谈话的开端、中间与结束”是指谈话的开始、中间和结束部分。“得到机会”意思是获得时机。“她想要我”：若男人认为“这女人喜欢我”，便不应信任她。“老树枝铺盖”：指昨日或前日所铺的旧树枝垫，不应加以信任；若不拍打、不检查，则不应使用。因为其中可能钻入蛇等长虫，或仇敌把刀藏匿其中。“老朋友盗贼”：指在拦路抢劫处出没的盗贼，不要认为“他是我的老友”而信任他。因为盗贼正是会杀害认出他们的人。“他是我的朋友”：国王容易发怒，故不应因觉得“国王是我的朋友”而信任他。“十母”：意思是不应因心想“这位老妇人不会骗我，会自我保护”就信任她。“令人愉悦者”：指在愚人中制造享乐的女人。“极持戒者”：指已经破戒的女人。“即使极深爱意的人”：即使她对自己怀有极深的情意，也不应信任。什么原因呢？因为“女人如同渡口”，意指如同渡口对所有人开放一般。显示巴利原文

“可能杀害”：她们可能因忿怒，或迷恋情夫，而做出杀害等一切行为。“莫在志趣低劣的女人中”：指志趣卑下、意欲杂染的女人。“莫生情爱”：对这样的女人，不应生起眷爱。“如恒河渡口般的女人”：指如同恒河渡口一般对一切人共用的女人。“妄语”：她们的妄语犹如真话。“通过已往等”：以既往的行为诱惑，应讲述《疯狂本生》；以穿着不当，应讲述《尼利尼迦本生》；以悦耳言语说‘圣子，请您快点来吧’，应讲述难陀长老之事。“盗贼”：因她们使积攒的财富消亡，故说为盗贼。“心硬”：指心肠坚硬。“凶暴”：指性情暴戾，因小事即易忿怒。“舌甜如碎石”：指以无意义的废话，甘甜如碎石子。“不贞”：指不贞洁、低劣。“常贪染”：指于一切时皆贪染。“放肆”：指以身恶行等而放肆。“如同”：如同火焰吞噬一切，这些女人也是如此，吞噬一切。“她们拥抱”：指拥抱、紧拥入怀、缠缚。“如藤蔓”：犹如藤蔓依附树木、缠绕树木，这些女人也是如此拥抱男子。显示巴利原文

“象倌等”中，“牛倌”指放牛的人。“烧尸者”：焚烧尸体的，即守坟墓的人。“抛花者”：指清扫厕所的人。“有财富”：即使对这些人，她们也自然会追随富有的人。“无所有”：指没有财富。“与卑贱者等同”：就像吃狗肉的旃陀罗贱民那样同等，她们会亲近、服侍毫无特别之处的男子。为什么呢？因为女人就是为了财富而追随。显示巴利原文

如此，秃鹫王阿难陀依自己的智慧讲述了女人的过患后，便沉默不语。听了他的话后，那罗陀也依自己的智慧，讲述了她们的过患。导师为说明这一点，说道：显示巴利原文

当时，那罗陀天婆罗门完整了解了秃鹫王阿难陀谈话的始末，便在那时说了以下这些偈颂：显示巴利原文

340三百四十。显示巴利原文

341三百四十一。显示巴利原文

342三百四十二。显示巴利原文

343三百四十三。显示巴利原文

344三百四十四显示巴利原文

345三百四十五。显示巴利原文

346三百四十六。显示巴利原文

347三百四十七。显示巴利原文

348三百四十八。显示巴利原文

349三百四十九。显示巴利原文

350三百五十。显示巴利原文

其中，“dijampatī”（鸟王）是对鸟族最年长者——库那拉鸟的称呼。“Saritā”（河流）等语，是为了阐明前已确立的纲要而说。“U字nattā”（不足），是因为水域过于广大，故而水总显得不足。“Adhīyānā”（学习之后），即读诵之后。“Vedamakkhānapañcamaṃ”（以吠陀阐述为第五），指的是以史传为第五的四种吠陀。“U字nattā”（不满足），是因为他的志向极为高远，对应当修学的内容总不满足。“Anantaratanocitaṃ”（充满种种宝物），即由种种宝物所充满、所圆满。“U字nattā”（不满足），是因为贪爱极其深广，故而永不满足。“Siyā”（应是），即“siyuṃ”（应是），或者便是如此读法。“Sabbakāmarasāharā”（一切欲乐味的施予者），即一切欲乐滋味的提供者。“Navame”（第九），是为显示即便在前述八种情形下，那种不满足的状态依然如故。然而，她即便在第十种、第二十种，乃至更多种情形中，也同样会生起欲求。“U字nattā”（不满足）显示巴利原文

「Parāmase」意为执取、紧紧抓住。「Osiñcayeti」意为为了沐浴而进入水中，然后用一只手将整个大海之水舀起又抛弃。「Sakena」意为用自己的一只手，将同一只手移开而发出声响。「Sabbabhāvaṃ」：当某个男子被女人称说‘你就是可亲、可意、可爱、可悦的’时，他若信以为真，心想‘确实如此’，便会将自己全部的心意都交托给那些放逸的女子。也就是说，他会因此去做如同以网捕风之类的徒劳之事。这就是此词的含义。「Gataṃ」意为已去、已行。「Analā」意为她们在三种法上皆不能满足，因而完全无法与之交谈。「Duppurā tā」：犹如大河难以被水充满一般，这些女人因沉溺于烦恼欲乐，同样难以被满足。「Sīdanti naṃ viditvāna」：此处的 naṃ 仅为语气词；其意为：了知‘那些女人缠缚于人后，会令其沉沦于四恶趣’之后。「Āvaṭṭanī」：如同漩涡能迷惑众人的心，令众人随之旋转一般，这些女人亦能如此迷惑人心。这就是它的含义。显示巴利原文

如此，当那罗陀揭示了女人的过失之后，大士又进一步详细地分辨并揭示了她们的过失。为了说明这一点，导师说道：显示巴利原文

那么，诸位，库那拉鸟完全了知了天婆罗门那罗陀谈话的开头、中间与结尾之后，便在那一时刻，诵出了这些偈颂：显示巴利原文

351三百五十一显示巴利原文

352三百五十二显示巴利原文

353三百五十三显示巴利原文

354三百五十四。显示巴利原文

355三百五十五。显示巴利原文

356三百五十六。显示巴利原文

357三百五十七。显示巴利原文

358三百五十八。显示巴利原文

359三百五十九。显示巴利原文

360三百六十。显示巴利原文

361三百六十一显示巴利原文

362三百六十二。显示巴利原文

363三百六十三。显示巴利原文

364三百六十四显示巴利原文

他行止不定，陷入困厄，犹如劣驴之车行于邪路。显示巴利原文

365三百六十五。显示巴利原文

366三百六十六。显示巴利原文

367三百六十七。显示巴利原文

368三百六十八显示巴利原文

369三百六十九。显示巴利原文

其中，“交谈”：即便对方手持利剑而立，威胁“你若与我交谈，我便砍下你的头”，或是心怀嗔恨而立的毕舍遮鬼，自誓“只要他一开口，我便吃掉他、夺其性命”，也不应与之交谈。也不应接近那心想“一走近便咬杀”的剧毒蛇。而且，独自一人时，绝不与一位女人在隐蔽处说话。“摧灭世间心”：指有杀害世间人心思的。“如岛上的罗刹众”：如同岛上的罗刹众化作人形诱骗商人，令其归入自己控制后啖食；同样，这些女人也以五种欲功德使众生归入其控制，令他们遭受大毁灭。这是其义理。“律”：即行为规范。“防护”：即防护的界限。“男子的赠礼”：她们吞没、毁灭男子辛苦积聚的财富。显示巴利原文

“不决定者”：指心意不决定的人。“咸水海”：意即大海。“河流”：即江河，此为另一读法。如同诸河汇入大海，女人也如此趋向放逸者。这是其义理。“由于欲”：出于爱欲。“由于喜乐”：由于五种欲功德的喜乐。“或由于财富”：或因为财富。“似火神”：犹如具足功德而炽燃的火焰。“以欲贪嗔恚为杀害者”：以欲贪和嗔恚为杀害者；亦读作“欲贪嗔恚的去处”。“亲近”：她们为了获取财富，以甜蜜言语系缚他而前去亲近。“拥有财富者”：即拥有财富的人，此为读法；或者，为了衣饰等，她们甚至舍弃自己的部分财富而前去亲近。“与自己的身体”：连同自己的身体，她们似乎也将身体完全施予他。“极度缠绕”：为获取财富而极度缠绕、压迫。显示巴利原文

“以种种欲”：以种种方式。“彩绘面容者”：指通过装饰，使身体绚丽多彩、面容灿烂。“大笑”：指放声大笑。“轻笑”：指微微一笑。“如散跋罗”：如同幻师，亦如同阿修罗王。“如内心依止檀那婆”：正如《迦兰达迦本生》中所说：“三位贤者，你们从何处来？”那依止于心内、住在腹中的檀那婆都能超越，同样，她们也能超越。“这些是无护的”：他阐明此义。“不闪耀”：不闪耀，如同拥有绿鬓的迦叶王等。“因此”：因此，由那敌人所引生的灾祸，是更为严重的灾祸。这是其义理。“有期望者”：指有渴爱的人。显示巴利原文

“发被剃、爪痕遍体、肢体割裂、受诸恐吓者”：指那些被拖拽、头发被剃、身体被指甲抓伤、遭到恐吓，以及被脚等踢打的悲惨之人。若有人因烦恼驱使而对她们施加这些恶行，那些堕入如此卑劣境地的女子反而欢喜，并不回避这些伤害；那么，对于那些举止温和体贴的人，她们又怎会不倾心呢？正“如蝇附尸”：就像苍蝇聚集在令人作呕的象尸等腐肉上一样，她们只倾心于卑劣之人。“所设陷阱”：是说，不应将这些视为真正的女人，而应将其看作烦恼魔为了捕猎鸟兽，在这些地方布下的罗网与圈套。一个拥有智慧之眼、渴望获得天界与人间喜乐的人，应当如此思惟并远离她们。显示巴利原文

“舍弃”：指抛弃了能带来人间与天界大福报的苦行功德。“那人”：指那个在不圣洁、不清净的欲乐对象中，行于欲乐之事的人。“将被天神送入地狱”：意指他将错失天界，直取地狱。“犹如商人换得割身之宝”：就像一个愚蠢的商人，付出了价值十万的货物，却换来一颗只会割伤自己的宝石，此人正是如此。“他”：就是那个被女人所掌控的男子。“无有定期”：指完全无法确定他将在恶道中沉沦多久。“滑落又复滑落”：指从天界或人界不断滑落，最终只能堕入恶道之意。这好比是什么呢？“犹如劣驴之车行于邪道”：正如套着恶劣驴子的车偏离正道，只走向邪路一般。“铁刀剑的丝绵林”：指长满了如矛剑般尖刺的铁质丝绵林。“鬼王之境”：指饿鬼的领域以及黑耳阿修罗的领域。显示巴利原文

“放逸者”：指那些放逸之人。他们因沉溺于女色而放逸，不去造作那些成就福乐的根本——善业，因此可以说，这些女人毁掉了他们所有的一切成就。“令其趣向”：是说这些女人正是利用其放逸，让这样的男子造作恶业，从而将他推向恶道。“居于金殿者”：指居住在金制天宫中的天女。“不求女色者”：指那些不染女色、修持梵行的男子。“超越欲界”：即超越欲界所达之境界。“色界之境界”：指那被称为“超越欲界所达之处”的色界境界，对他们而言并不难得。“离贪境之再生”：指在离贪者所居的净居天中的再生，这于他们也并不难得。“究竟”：指超越一切边际、不坏灭的真理。“不动摇”：指不被烦恼所动摇的境界。“在寂灭者中”：指与已经寂灭烦恼的人共处。“在清净者中”：指与那些纯净无染的人共住。像这样的涅槃，对于他们来说并非难事。显示巴利原文

这样，大士引导大众证入无死大涅槃后，便结束了这次说法。雪山中的紧那罗、大龙等，以及立于虚空的天神，纷纷赞叹：“啊！佛陀的威仪竟被演说得如此殊妙！”阿难陀鹫王、那罗陀天婆罗门、满面与弗沙杜鹃鸟，各自带领眷属，返回了各自本来的住处。大士也回到了自己的居所。其余众生则时常来到大士座前领受教导，安住于教法之中，最终都以生天为归宿。显示巴利原文

导师援引此法教，在会通本生故事时，诵出结尾的偈颂——显示巴利原文

370370.显示巴利原文

那些比丘前往时，是凭借导师的威力而去；返回时，则各凭自己的威力归来。导师就在大林中教示他们业处。当天，他们全部证得了阿拉汉果，因此便有了一场大天神的集会。随后，世尊为他们开示了《大集会经》。显示巴利原文

“厨师，你为何做这等事？”这段话是世尊住在祇园时，以调伏央掘魔罗长老为因缘而宣说的。央掘魔罗的出生、出家以及受具足戒的经过，应按照《央掘魔罗经》注释中所说明的方式详尽了解。而这位长老以真实语令那位胎位不正的妇人得到安稳之后，从那时起便很容易获得食物，在不断地修习远离之后，后来证得了阿拉汉果，并以殊胜智成为八十位大长老之一。就在那时，法堂里生起了这样的谈论：“贤友们，世尊真是行了极难行之事！不用刑杖刀剑，竟能调伏如此凶残暴虐、满手血腥的大盗央掘魔罗，令他洗心革面。啊，佛陀们确实是能行难行之事的伟丈夫啊！”当时，世尊虽在香室之中，却以天耳通听到这些谈话，心想：“我今天前往那里，将会带来大利益，将兴起一场盛大的法义开示。”于是，他展现无与伦比的佛陀威仪，来到法堂，坐在最殊胜的敷座上，问道：“比丘们，你们现在聚集在一起谈论些什么？”比丘们回答：“在谈论某某事。”世尊便说：“比丘们，如今我已证得无上正觉而调伏了他，这并不稀奇。其显示巴利原文

往昔，在俱卢国的因陀波他那城，有位名叫拘罗婆的国王以法治国。当时，菩萨投生于王后的胎中。十月期满，王后生下一位金色肤色的王子。因为他广闻博学，众人便称他为“须陀须摩”。国王待他成年后，赐予一千尼卡沙，送他到塔迦尸喇，投奔一位声名远播的老师修学技艺。他带上给老师的束修，出城上路。那时，波罗奈城的迦尸王之子梵授王子，也以同样的方式辞别父王，被遣送出城，踏上了同一条道路。须陀须摩行至城门口，在一间厅堂的木板上坐下歇息。梵授王子也来到那里，与他同坐在一块木板上。须陀须摩向他致意问候，问道：“朋友，你远道而来，一路辛苦，从何处来？”得知他从波罗奈来后，又问：“你是谁的儿子？”答道：“我是迦尸王的儿子。”又问：“你叫什么名字？”答：“我叫梵授王子。”再问：“你为什么来这里？”他回答：“为了学习技艺。”随后，梵授也以同样方式问他：“你也长途跋涉，从何处来？”须陀须摩又将原委一一告诉了他。两人心想：“我们都是刹帝利族姓，又同来一位老师门下求学技艺。”于是彼此结为朋友，一同入城，来到老师家中，礼敬老师，禀告了自己的显示巴利原文

不仅他们两人，当时整个赡部洲约有一百位王子都在老师门下学习技艺。须陀须摩成为他们的上首弟子，教授技艺，不久便极为精通。他不再去跟随别的老师，只是去同学梵授王子那里，做他的辅导老师，教导他技艺。其他王子们也依次完成了学业。他们献上供养，礼敬老师后，在须陀须摩的陪同下一同出门。须陀须摩在半路上停下来，与他们送别时嘱咐说：「你们各自回国向父王展示所学技艺后，就会登上王位。登位之后，请你们依我的教诫去做。」「老师，是什么教诫呢？」「在每个半月的布萨日，你们要受持布萨，不可杀生。」他们回答：「好的。」并答应了。菩萨因为精通占相术，知道「将来在波罗奈，会因为梵授王子而生起大怖畏」，所以这样嘱咐后才让他们离去。他们都各自回到自己的地方，向父王展示了技艺，登上了王位，又派人随书信送来礼物，告知自己已经登位以及正在遵行教诫的情况。菩萨听到这些消息后，回信说：「你们务必精勤，不要放逸。」显示巴利原文

这些王子当中，波罗奈王没有肉就不吃饭。有人为布萨日取来肉存放着。后来有一天，这样存放的肉因厨师的疏忽，被王宫里的良种狗吃掉了。厨师没有肉可上，便抓着一把金币四处奔走，却买不到肉。他想：‘如果端上没有肉的饭菜，我的命就没了，这可怎么办？’又想：‘有个办法。’便在非时去到荒凉的尸陀林，割取了一个刚死不久的人的大腿肉，精心烹煮后配着饭端了上去。那块肉一碰到国王的舌尖，就透入七千条味觉脉络，激荡全身。这是什么原因呢？因为他过去世熏习的缘故。原来他在最近的前一世，曾经是个夜叉，吃过许多人肉，所以觉得这块肉很可口。国王心想：‘我要是就这么默默吃掉，他就不会告诉我这是什么肉了。’于是把肉连唾液一起吐在地上。厨司说：‘大王，这是没有过失的肉，请吃吧。’国王屏退众人，问道：‘我知道这肉是不是真的清净，这到底是什么肉？’‘大王，就是平日里吃的肉啊。’‘可平时这肉不是这个味道呀？’‘今天的肉煮得特别烂，大王。’‘你以前不也这样煮吗？’见厨司沉默不语，国王便说：‘老实交代，不然你性命不保。’厨司请求保证安全后，便如实说了。国王说：‘别声张，以后你就自己吃平日煮的肉，只给我煮人肉。’‘大王，这太难办了！’‘别怕，不难。’‘可是天天从哪弄来人肉呢，大王？’‘监狱里不是有很多囚犯吗？’于是厨司从此就这么做了。显示巴利原文

后来，牢狱中人已用尽。厨司请示：“大王，现在我该如何是好？”国王说：“你在大路上丢下一千金币的包裹，谁若是捡了，便当作盗贼抓来处死。”厨司依言照做。其后，百姓因畏惧国王的刑祸，即使看见那千金包裹也不敢捡取。厨司又问：“现在我该怎么办？”国王说：“每当报时的鼓声敲响、城中一片喧闹之际，你便藏身于屋舍缝隙、街道或十字路口，杀人取肉。”从此以后，他便如此去做，取了肥美的肉离开。这样一来，各处都可见到尸骸。人们哭喊：“我的母亲不见了！我的父亲不见了！我的兄弟姊妹不见了！”悲叹之声随处可闻。城民们惊恐惧怕，四处张望：“这些人究竟是被狮子吃了、被老虎吃了，还是被夜叉吃了？”他们看到伤口，心想：“有一食人者正在吃人。”于是大众聚集到王宫前高声叫嚷。国王问道：“诸位，发生何事？”众人答：“大王，城中有一食人贼，请派人捉拿他！”国王说：“此事我如何得知？难道是我在亲自巡城守护你们吗？”显示巴利原文

大众心想：“国王对都城的安危漠不关心，我们去禀告迦罗诃梯将军吧。”于是他们去向将军陈说此事，请求道：“应当搜捕此贼。”将军说：“甚善。请诸位等候七日，我搜出此贼，交与你们。”将军遣散大众后，命令手下：“贤士们，听说城中有一食人贼，你们各处在要地隐伏，将他擒获。”那些人应诺：“遵命。”从此便在全城进行搜捕。其时，厨司正藏在一处屋隙间，杀死一名妇女，取了厚实的肉，正要装满竹篮，便被那些人捉住了。他们痛打他一顿，将他反剪双手，高喊：“抓住食人贼了！”大众将他团团围住。接着，他们把他牢牢捆住，将那只装肉的篮子挂在他颈上，押到将军面前。将军看见他后，心想：“是此人自己吃了这肉，还是把肉混入其它肉中出售，抑或受人教唆而杀人？”为查明此事，他诵出了第一首偈颂：显示巴利原文

371371.显示巴利原文

此处，“rasaka”是对厨师（bhattakāra）的称呼。显示巴利原文

此后，那些文义浅白的问答，依经文本身即可明了——显示巴利原文

372三七二.显示巴利原文

373三百七十三。显示巴利原文

374三百七十四。显示巴利原文

此处，「世尊」是表示恭敬的称呼。而他所说的‘若是你’这句，是在试探：‘他所说的是真的吗？还是因为怕死而说谎？’他这样问道。文中「极残忍的」即指杀人的恶业。‘当面’的意思是：你应站在他面前这样说。他接受之后，便说出这偈颂。显示巴利原文

于是，将军将他牢牢捆绑，让他躺卧在地。破晓之后，他与大臣和市民们商议，待大家意见一致，便在城中各处布置守卫，控制全城，又将肉篮挂在厨师的脖子上，押着他前往王宫。整座城顿时喧哗起来。国王昨天只用了早餐，连晚餐都没有吃，心中想着‘厨师马上会来，马上会来’，就这么坐着熬过了一整夜。到了今日，厨师仍未到来，却听到市民们巨大的喧闹声，他心想：‘这是怎么回事？’从窗户望见厨师被这样押送而来，便知‘事情已经败露了。’于是他提起正念，结跏趺坐。黑象走上前来询问，他便将事情告诉了黑象。为了阐明这个道理，导师说道：显示巴利原文

375三百七十五。显示巴利原文

376三百七十六显示巴利原文

大王，听说确实是您派了厨师，显示巴利原文

377三百七十七显示巴利原文

其中，“迦罗”是指黑象。“正是如此”：国王被那位具足威力的将军追问，无法说出妄语，故而这样说。在此，“那样”是前面“正是如此”的同义语。“我的利益”即我的增长。“行事的”指正在行动的我。“为何这样”即为什么如此。“责备”：意思是“哎呀，你做了难事！黑象啊，你不去捉别的盗贼，却抓了我的执行者”，国王这样说，是为了引起黑象的恐惧。显示巴利原文

听到这番话，将军心想：“这人自己亲口承认了。啊，真是胆大包天，这么久以来，这些人都是被他吃掉的。我得阻止他。”于是说道：“大王，不要这样做，不要吃人肉。”国王说：“黑象，你说什么？我停不下来。”将军说：“大王，如果你不肯停止，便会毁了自己，也毁了国家。”国王说：“就算那样毁灭，我也绝不能停止。”于是，为了说服他，将军举出一个本生故事来说明：过去，大海中有六条大鱼。其中，阿难陀、提弥难陀、阿阇逻诃这三条鱼有五百由旬长；吞舟大鱼、吞舟大鱼、大吞舟大鱼这三条鱼有一千由旬长。它们全都以岩石上的苔藓为食。阿难陀住在大海的一边，很多鱼为了看它而游过来。有一天，这些鱼心想：“一切两足和四足的众生都有国王，我们却没有国王。我们要立它作国王。”所有鱼心意一致，便拥立阿难陀为王。从那时起，那些鱼每天早晚都去侍奉它。显示巴利原文

后来有一天，阿难陀在一座山上吃着岩石上的苔藓，无意中把一条鱼当成了“苔藓”吞了下去。咽下那块鱼肉时，全身猛然震动。它心想：“这是什么，竟如此甘甜？”于是吐出来一看，见到了碎鱼肉，又想：“这么长时间我竟全然不知，从未吃过。”接着它又想：“每天早晚鱼群往返的时候，我就吃上一两条。若是公开吞食，没有一条鱼再敢靠近，全都会逃走。我应当躲藏起来，等它们后退时，从后面袭击吃掉。”它便照此行事，不断吞食。鱼群渐渐减少，它们心中思量：“亲族的灾祸究竟从何而来？”其中有一条聪明的鱼心想：“我对阿难陀的行为感到可疑，我要暗中观察。”当鱼群前去侍奉时，它悄悄藏在阿难陀耳鳍的内侧。阿难陀把鱼群打发走后，吃掉了走在最后面的那条鱼。聪明的鱼看到它的行径，便去告诉其他鱼。所有的鱼都惊恐万分地逃走了。显示巴利原文

从那时起，阿难陀贪著鱼肉，不再取食其他食物。它被饥饿折磨得疲惫不堪，心想：“它们都跑到哪里去了？”在寻找那些鱼的时候，它看见一座山，心想：“它们必定是畏惧我，依傍这座山住下了。我绕着山围起来察看一下。”于是用尾巴和头从两侧把山围住。随后又想：“如果它们真的住在这里，一定会逃走。”当它绕山而行时，看见了自己的尾巴，便忿怒地想：“这条鱼竟然欺骗我，靠着山躲藏起来！”于是它把自己约五十由旬长的一段尾巴，误当成了另一条鱼，紧紧咬住，嚼得粉碎吞下，生起了剧烈的痛苦。浓烈的血腥味引来鱼群，它们围聚上来撕咬吞食，一直咬到头部。因身躯过于庞大，无法翻身，它便死在了那里，骨头堆积如同山岳。在空中往来的苦行者和游方者将这件事告诉了人们，整个赡部洲洲都知道了。举出这件事来开示，黑象说道：显示巴利原文

378三百七十八。显示巴利原文

379三百七十九。显示巴利原文

380三百八十。显示巴利原文

其中，「阿难陀」：大王，过去时，大海中曾有一条名叫阿难陀的大鱼，身长五百由旬，为一切鱼类之王，住于大海的一边。「食后」：它吃掉同类之鱼，贪著其味。「当众灭尽」：当鱼群完全消亡的时候。「自身」：因无其他去处，它在绕山游动时，将自身约五十由旬长的尾巴误作另一条鱼吞食，死后其骨骸至今仍在大海中堆积成一座骨山。「如此放逸」：正如那条阿难陀大鱼，你也是贪著渴爱之味而放逸，成就了这样的放逸。显示巴利原文

「贪著味妙」：对人肉之味妙生起贪著，心变得极度染著。「愚者」：若是一个愚痴无智的人，对于未来当生的苦，不觉不知。「摧毁」：摧毁、破坏。「子女」：儿子与女儿。「及亲属」：其余的亲属和朋友，「摧毁并舍弃子女与亲属」即是此义。「周遍而」：得不到其他食物，被饥饿所逼，走遍整座都城，得不到人肉，便食自己；犹如阿难陀鱼，唯食自身。显示巴利原文

「听闻此」：大王，您听闻了我带来的这个譬喻之后，愿食人肉的欲望得以消除、舍离、止息。「莫食」：大王，勿食人肉，不要吃。「你唯莫使此（国空）」：如同那让大海空竭的水生者阿难陀鱼，双足尊啊，人中的主宰、大王，你千万不要使这迦尸国的都城空无一人。这就是它的意思。显示巴利原文

国王听后，说道：“喂，黑象，并非只有你懂得譬喻，我也懂得。”他为了显示自己对食人肉的贪著，便引述了一个古老的故事，说：显示巴利原文

381三百八十一。显示巴利原文

382三百八十二。显示巴利原文

其中，“名为善生”：黑象居士，本名即是善生。他的亲生儿子、嫡子，没有得到阎浮果片，即未能获得。所谓“死”：如同那位居士之子，在阎浮果片耗尽时死去；同样，我吃了“最上味”——也就是诸味中最上等的人肉——之后，未再得到人肉，便思惟：“我将失去生命。”显示巴利原文

据说，过去在波罗奈，有一位名叫善生的居士。他让五百位从雪山来的仙人住在自己的园林里，以便修习食酸粥的苦行，并服侍他们。他家里每天固定有大约五百份食物。不过，那些苦行者有时也去村落里托钵游行，有时则带回大阎浮果片来吃。当他们带回阎浮果片食用时，善生心想：“尊者们已有三四天没来，他们去了何处？”于是，他牵起小儿子的手，在他们用食时前往那里。那时，长老们漱口、供过水之后，最年轻的那位苦行者正在吃阎浮果片。善生顶礼苦行者后坐下，问道：“尊者，你们在吃什么？”“大阎浮果片，朋友。”听了这话，孩子生起了渴望。于是，那位长老苦行者给了他一些。他吃了以后，被那甘甜的滋味迷住，一再乞求：“给我阎浮果片！”居士那时正在听法，便哄孩子说：“孩子，别哭，回家再吃。”他心想：“尊者们恐怕会因这孩子而生厌烦。”为了安抚孩子，他没有向众仙人告辞，便直接回了家。从他离开的那一刻起，儿子就一直哭叫着：“给我阎浮果片！”善生心想：“我要去告诉仙人们。”于是又前往园林。然而那些仙人却想：“我们在这……” }, {显示巴利原文

于是，黑象心想：‘这位国王极度贪著味道，我再给他举一些例子。’便说：‘大王，请您停止吧！’国王回答：‘我停不下来。’‘大王，如果您不能停止，您将会失去亲属圈和王权的荣耀。因为在过去，大王，就在这波罗奈城，有一个守护五戒的良家。那家族有个独子，深得父母喜爱，既聪明又能干，通达三部吠陀。他与同龄的年轻人结群游荡。其他的伙伴们吃鱼肉等，饮苏罗酒。那位青年不吃肉，也不饮酒。他们商量说：‘这个人因为不喝酒，就不给我们凑份子钱，得想个办法让他喝酒。’于是他们聚在一起，说：‘朋友，我们一起来过节玩乐吧。’青年说：‘朋友，你们去喝酒吧，我不饮酒，你们自己去吧。’他们说：‘朋友，为了让你也能喝，我们会让人准备牛奶。’青年说：‘好吧。’便答应了。那些狡诈的家伙去了园林，把烈酒盛在荷叶上放好。到了他们要喝的时候，他们给青年端上了牛奶。这时，一个狡诈之徒说：‘先生们，把莲花蜜拿来！’他让人拿来后，把荷叶兜底弄了个洞，用手指含在嘴里吸饮。其他人也这样拿来喝了。青年问：‘这是什么？’回答说：‘莲花蜜。’青年说：‘我也想要一点，请给我一点吧，诸位尊敬的！’他们也让人给了他。他在‘莲花蜜’的想之下饮了酒。然后他们又给了他炭烤肉，他也吃了。显示巴利原文

就这样，他一次又一次地喝着，直到酒醉。这时，他们才告诉他：“这不是莲花蜜，这是苏罗酒啊！”他听后说：“这么长时间以来，我竟然不知世间有如此甘美的味道。来，朋友，再拿些酒来！”他们便又拿来酒给他。他感到极为口渴。当他又一次索要时，他们答道：“酒已经喝完了。”他就把自己的戒指递过去，说：“喏，朋友，拿这个去再换些来吧！”那一整天，他都和他们一同饮酒，喝得双眼通红、全身颤抖，最后哭喊着回到家中，瘫倒在地。他的父亲得知他饮酒之事，等他酒醒后，便对他说：“孩子啊，你生于良善之家，却做出饮酒这种事，这实在不恰当。今后再不要如此了。”他回答说：“父亲，我做错了什么呢？”父亲说：“就是饮酒这件事啊。”他竟说道：“父亲，您说的是什么话呀！这么甘美的味道，我竟然这么久都没有尝到过。”婆罗门再三地劝诫他，他却只说：“我停不下来了。”于是，婆罗门心中思量：“倘若这样下去，我们家族的血脉将会断绝，家财也将败尽。”便说出了以下的偈颂：显示巴利原文

383三百八十三.显示巴利原文

此处，“青年”意为：“青年，你容貌端正，且生于良善之家。”所谓“不应食之物”，是指：“孩子，你不可食用那不应食用的东西。”显示巴利原文

如此说后，他又说：“孩子，戒除它吧。若你不戒除，我便将你逐出家门，对你行驱逐出境之法。”青年听后说：“即便如此，我亦无法戒除酒类。”随即说了两首偈颂：显示巴利原文

384三百八十四。显示巴利原文

385三百八十五显示巴利原文

其中，“诸味”：即咸、酸、苦、辛、碱、甜、涩这七种味道中，另一种最上等的味道，名为酒。“我就要离去”：即我将离去。“离去”：指出去。显示巴利原文

他说了这话之后，又说道：“我不会戒酒，你愿如何便如何吧。”于是婆罗门说：“当你舍弃我们时，我们也将舍弃你。”接着诵出偈颂：显示巴利原文

386三百八十六显示巴利原文

其中，“所至之处”（yattha pattaṃ）的意思是：去到一个我们听不到“他住在某处”这种消息的地方，你便到那儿去吧。显示巴利原文

然后，他们将他带到裁决处，剥夺了他的子嗣身份，把他驱逐出去。后来他穷困潦倒，身着破旧的布片，手托头骨乞食，最终靠着一面墙死去了。他们举出这件事，呈报给黑象王，说：“大王，如果你不听从我们的话，我们便对你执行驱摈羯磨。”接着说了这个偈颂：显示巴利原文

387387显示巴利原文

其中，“两足之尊”（dvipadinda）意为两足者中的至尊。大王，请您听我说：同样地，他们会把尊贵的您从国中驱摈，就像对待那个嗜酒的年轻人一样。显示巴利原文

黑象虽然用这个譬喻来劝说，国王还是无法停止那件事，于是又举了另一个例子说道：显示巴利原文

388三百八十八。显示巴利原文

“他因贪爱天女，不吃不喝。”显示巴利原文

389三百八十九。显示巴利原文

390三百九十显示巴利原文

此事缘与前文所述相似。显示巴利原文

其中，“bhāvitattānaṃ”意为“已修习心者”，指那五百位仙人。“Accharaṃ kāmayantova”：据说，当那些仙人嚼食大阎浮树果片时，善生见他们未至，心中便想：“他们因何不来？若是去了别处，我要知道；若没有去，我便在他们身边听法。”于是他去到园林，礼敬众仙人，在仙人首领身旁坐下听法。日落时分，众人劝他回去，他却说：“我今晚就住在这里。”他礼敬众仙人后，走进树叶屋躺下。到了夜间，帝释天王由天女们围绕，带着随从前来礼敬众仙人，整个园林大放光明。善生心想：“这是何故？”便起身从树叶屋的缝隙向外看，正好看见帝释在天女簇拥下来礼敬仙人。他一见到天女，便生起贪染。帝释坐下听闻法义后，便返回住处。次日，善生再次礼敬仙人后问道：“尊者，昨夜前来礼敬你们的那位是谁？”答：“朋友，那是帝释。”问：“围坐他身旁的是什么？”答：“那是天女。”善生礼敬仙人后回到家中，从那时起便不住地哀号：“给我天女！给我天女！”亲戚们围住他，心想：“莫非是被鬼……显示巴利原文

因渴求天女，他不食不饮。显示巴利原文

用草尖沾水去量大海，黑象朋友，若有人以草尖取水，心想“大海之水大概就是这些了”，并以此譬喻去量，那不过是徒劳，草尖上的水实在微乎其微。同样，与天界的欲乐相比，人间的欲乐恰如那点水。因此善生不看其他任何女子，一心只求天女，就这样死去。同样，如同那人因未得天界欲乐而丧命，我若得不到这最上美味的人肉，也必死无疑。他这样说道。显示巴利原文

听到这话，黑象心想：“这位国王过于贪著味道了，我当令他醒悟。”为使国王看清——即使那些因食同类之肉而能在空中飞行的金天鹅，也难免灭亡——他便说了两首偈颂：显示巴利原文

391391.显示巴利原文

392三百九十二。显示巴利原文

其中，“以未曾受用的方式受用”，是指以与自己同类者的方式受用。“走向灭亡”，指全部遭遇死亡。相传过去有九万只天鹅住在心峰的金窟中。它们在雨季的四月间不外出；若外出，双翅沾满水便无法飞起，将坠入大海，因此从不外出。然而当雨季临近时，它们便从自生湖衔来自生的稻谷，填满洞窟，以稻谷为食。在它们全部进入洞窟后，窟口有一只名为“羊毛蜘蛛”的蜘蛛，每月结一层网，每一根蛛丝都有如牛轭绳那般粗。天鹅们心想“它定能冲破网”，于是特意给一只年轻天鹅两份食物。雨季过后，那只年轻天鹅便率先去冲破蛛网，其余天鹅由此通路飞出。后来有一次，雨季持续了五个月。天鹅们的食物耗尽，便商议道：“我们若活着，还能再得新蛋。”于是它们先吃蛋，接着吃雏鹅，再吃老鹅。五个月后，雨季结束。蜘蛛已结了五层网。天鹅们因食同类之肉而变得虚弱。那只获得双份食物的年轻天鹅前去撞网，冲破了四层，第五层却未能冲破，被粘住了。蜘蛛便刺穿它的头，吸食其血。其余天鹅也相继来撞网，全被粘住，蜘蛛便将所有天鹅的血吸尽。当时，人们都说持国天王的家族灭绝了。因此说“全部走向灭亡”。显示巴利原文

同样地，正如这些天鹅吃了不该吃的食物——自己同类的肉，你也如此吃，全城都陷于恐惧。停止吧，大王！“因此他们放逐你”：正因为你吃了不该吃的食物——自己同类的肉，这些城中居民才把你从国土放逐。显示巴利原文

国王还想再说一个譬喻。然而，市民们站起来说道：“将军大人，您在做什么？您抓着这个吃人肉的贼四处走动。如果他不肯停止，就把他驱逐出国！”他们不让他再说下去。国王听到众人的话，心生恐惧，再也没能开口。将军又问他：“大王，您能停止吗，还是不能？”国王答：“不能。”于是，将军把所有后宫眷属和儿女都用各种饰品装扮好，让他们站在一旁，说道：“大王，请看这些亲族、大臣和王国之辉煌，莫要毁灭自己，请停止吃人肉吧。”国王说：“对我来说，这些人并不比人肉更可爱。”将军便说：“既然如此，大王，请您离开这座城市及国土。”国王应道：“黑象，我不需要王位，我离开城市，但给我一把剑、调味品和容器。”于是，他们给了他剑、烹肉罐和篮子，帮他拿好，又给了他调味品，对他执行了放逐出境的惩罚。显示巴利原文

他拿起剑和调味品，出城进入森林，在一棵尼拘陀树下安住，以那里为住处。他守在林中路边杀人，将尸体带回去交给厨师。厨子为他煮肉奉上。如此，两人都得以存活。每次抓人时，他都会喊：“喂，我是人贼，我是波梨萨陀！”这么一喊，没有一个人能凭自己的意志站稳，全都扑倒在地。他从倒地的人中挑出自己想要的人，头下脚上倒提着带回去交给厨师。有一天，他在森林中一个人也找不到，空手而归。厨师问他：“主人，情况如何？”他说：“你把锅放到灶上吧。”厨师问：“主人，肉在哪里？”他回答说：“我会弄到肉的。”厨师心想“这下我没命了”，吓得浑身发抖，却还是在灶上生起了火，把锅放了上去。于是，波梨萨陀用剑杀死厨师，煮了他的肉吃了。从此以后，他独自一人，自己煮人肉吃。“波梨萨陀在道路上杀害行人”这件事，传遍了整个赡部洲。显示巴利原文

那时，有一位家财丰厚的婆罗门，正用五百辆车经商，往来于各地。他心想：“听说在路途中间，有个名叫食人者的盗贼专事杀人。不如我舍些钱财，以便平安穿越那片森林。”于是，他给了住在林边的居民一千钱，说道：“请你们带我穿过这片森林。”便与他们一同上路。行进中，这位婆罗门让所有商队走在前面，自己则沐浴涂香，佩戴齐全的饰物，坐在一辆由白牛拉着的舒适车上，由那些林中居民围绕着，缓缓跟在队伍最后。就在那时，食人者爬上树，观察来往行人。他对其他人全无兴趣，心想：“这群人里头，有什么值得我吃的呢？”然而，从第一眼见到这位婆罗门起，他便垂涎欲滴，一心只想啖食此人。待到婆罗门走近自己跟前，他便从树上一跃而下，三度大声高呼自己的名号：“喂，我是食人者！”随即挥剑冲来，扬起的沙尘仿佛要迷瞎众人双眼。在场之人无一人能站稳脚跟，全都胸口贴地，扑倒在地。他径直抓住那位坐在舒适车上的婆罗门双脚，将他头下脚上地倒提起来，一边飞奔，一边用脚跟猛撞婆罗门的头。显示巴利原文

那时，那些随从爬起来说道：“诸位！我们从那位婆罗门手中得了一千钱。这关乎我们的担当，不论能否做到，总得追上一程。”说罢，便追赶上去。食人者回头张望，不见半个人影，便放慢了脚步。正在此时，一位强健有力的勇士以极快的速度赶上了他。食人者见他追来，在翻越一道篱笆墙时，不慎踩中一棵金合欢树的树桩，被刺穿了脚背。他血流不止，仍跳跃着继续奔逃。食人者见状便说：“喂，那家伙已经被我所伤，你们尽管在后面追吧，我是不会被抓住的。”众人得知他身体虚弱，便紧追不舍。食人者发现他们穷追不舍，便扔下那位婆罗门，自己得以安全脱身。那些林中居民自打重新寻回婆罗门的那一刻起，便说：“我们还跟那盗贼纠缠什么？”于是全都折返回去了。显示巴利原文

食人者回到自己的那棵榕树下，钻进气根之间的缝隙躺下，祈求道：“尊贵的树天神啊！若您能在七日之内令我的伤口愈合，我便要从全赡部洲抓来一百位刹帝利王，用他们喉中之血为您清洗树干，用他们的肠子为您环绕树干，并用五种最甘美的肉为您举行供奉。”由于这段时间他未能获得饮食，身体变得枯瘦，但伤口却在七日之内竟真的愈合了。他觉察到，这痊愈是依靠天神的威神力所致。于是，他吃了几人份的肉，恢复体力后，心想：“树天神对我的恩惠实在太重了，我必须履行对她的誓愿。”他拿起剑，离开树下，说道：“我要把国王们都抓来。”便出发了。那时，他在过去生中为夜叉时，曾有一个同食人肉的夜叉同伴。那夜叉见到他在四处游荡，认出：“这是我过去生的同伴。”便上前问道：“朋友，你认得我吗？”食人者说：“不认得。”夜叉便向他讲说他们前世共同经历过的事情。食人者认出了他，便对他以友相待。夜叉问他：“你投生在哪里？”食人者便将自己的出生地、被国放逐的原因、如今的住处、被树桩刺伤的事情，以及为酬谢天神誓愿而出行的缘由，一一讲来。显示巴利原文

波梨萨陀学会咒语后，从此便迅疾如风，勇猛无比。他在七天之内，只要看见前往园林等处的国王，就以风一般的速度冲上前去，大声报上名字：‘喂，我是人贼波梨萨陀！’一边咆哮怒吼，令他们陷入极大恐惧，然后抓住双脚倒提起来，用脚跟击打头部，再以风速带回。他在他们掌上穿孔，用绳穿过串起，悬挂在那棵孟加拉榕树上，让脚尖刚好触地。那些国王便全部像被风吹打的枯萎茉莉花环一样，旋转摇晃地悬着。然而，波梨萨陀心中想：‘须陀素摩是我的戒师，如果连他也抓了，整个赡部洲就会变得空虚。’因此，他没有去抓须陀素摩。他生起火，一边削尖祭祀用的木柱，一边坐下，说：‘我要举行供奉了。’树天神见到他的举动后，心想：‘他确实是要为我举行供奉。可是，他对我并不曾有过任何利益。现在，他将要造成这些大人物的巨大毁灭。我该怎么办呢？’她又想：‘我无力阻止他。’于是，她前往四大王天，说明事情原委，请求道：‘请你们阻止他吧！’四大王天的天神们也回答说：‘我们无法阻止波梨萨陀。’她问：‘那么，谁能阻止呢？’显示巴利原文

她答应道：‘好。’然后迅速返回，变作出家人的模样，在离他不远的地方行走。波梨萨陀听到脚步声，心想：‘莫非有哪个国王逃跑了？’便四处张望。他看到这位化现的出家人后，心想：‘出家人本属刹帝利种姓。抓住这一个，就能凑足一百人，举行供奉了。’于是，他起身，手持利剑追了上去。但他追赶了三由旬，也无法追上，自己反倒累得汗流浃背。他心中思忖：‘以往追赶大象、马匹，乃至飞驰的马车，我都能追上并捉住。可今天，这位出家人只是以寻常步伐行走，我拼命奔跑却捉不到他，这是什么缘故呢？’接着，他又想：‘出家人向来听从吩咐。如果我喊他站住，等他停下，我就能抓住他了。’于是，他便喊道：‘站住，沙门！’对方却回答说：‘我一直是站着的，是你在奋力奔跑啊。’波梨萨陀便对他说：‘喂，出家人是不会为了活命而说谎的，可你却在说妄语。’接着，他说了一首偈颂。显示巴利原文

393三百九十三。显示巴利原文

它的意思是：“沙门！我对你说了‘站住’，你却背转身去，背向而行；梵行者，你其实并未站住，却声称‘我已站住’；你还以为我手中的剑是一片树叶。”显示巴利原文

于是，那位天神说了两首偈颂：显示巴利原文

394三百九十四。显示巴利原文

395三百九十五。显示巴利原文

于此，“于正法”是说：大王，我安住于自己的十善业道法中。“不更名姓”是指：你过去年少时名为梵授，父王去世后，你继承了波罗奈的王位，成为波罗奈王；后来你舍弃了这个名字，成为食人者，如今名为斑足。你虽生于刹帝利家族，却吃了不该吃的人肉，因此颠覆了自己的名姓；而我，并未改变自己固有的名姓。“盗贼等”是说：世间之人，把不立于十善业道者称为盗贼。“从此处死后”即是：从此处死后，便堕入恶趣，住于地狱之中。刹帝利，护地的大王，若你信我之言，就去抓住须陀素摩吧！依凭那位须陀素摩王举行祭祀之后，你便能如此升入天界。喂，波梨萨陀，你说谎了。你曾向我承诺：‘我要把这赡部洲所有的国王都带来，举行供奉。’如今你却只带来些孱弱的国王。你若不将赡部洲中最年长的须陀素摩王带来，你的话便是妄语。所以，去抓住须陀素摩！显示巴利原文

说完这番话，那位天神隐去了出家者的形貌，恢复自己本来的容色，宛如初升的太阳，在虚空中辉耀而立。波梨萨陀听了她的话，又目睹了她的容颜，便问道：‘你是谁？’对此，她说：‘我是此树所生的天神。’他心想：‘我今日亲见天神了！’不由满心欢喜，说道：‘天子主啊，不必为须陀素摩之事忧虑，请回到您的树中吧。’天神便在他的注视下，隐入了那棵树。彼时，日已西沉，明月升起。波梨萨陀精通吠陀支，熟知星宿的运行。他仰观星象，心中思惟：‘明日正是弗沙星宿当值，须陀素摩王为沐浴将前往园林，我可在彼处捉他。然而，他的护卫必定极为森严，全城民众会在方圆三由旬的范围内严密巡逻守护。我当趁守卫未布下之际，于初夜时分便赶往鹿皮园林，潜入那吉祥的池塘，静候其中。’他随即动身，潜入池塘，以莲叶遮头，立于水中。由于他的威光，鱼、鳖等纷纷退缩到水边，成群游弋。显示巴利原文

那么，这威光从何而来？源于他过去的业行。曾于迦叶十力佛之时，他供养了乳糜之食，由此获得了大力。他又建造了火堂，为令比丘僧团驱除寒冷，布施了火、木柴、劈柴用的刀与斧，由此获得了这威光。显示巴利原文

当他这样进入内园之时，正值清晨破晓，众人已在方圆三由旬内布置了守卫。国王也在清晨用过早餐，端坐于装饰华丽的大象颈座之上，由四支军队簇拥着从城中出发。那时，有位名叫难陀的婆罗门从塔迦尸喇而来，他带着四首宝贵的偈颂，行经二千由旬的路程抵达那座城市，住在城门外的村子里。日出时他正要进城，望见国王从东门出城，便伸出手祈愿胜利。国王环视四面前行，看到那位婆罗门站在高处伸出手，便驾乘大象走近，问道——显示巴利原文

396三百九十六。显示巴利原文

其意为：婆罗门，‘你的出生地在哪一国？’即你以何事、以何为因缘来到这座城中。婆罗门，我问你，你应当为我说明此事、此目的。今日你所希求之物，我便施与你。你究竟希求何物？显示巴利原文

于是，那位婆罗门以偈颂说道：显示巴利原文

397（诗偈略）显示巴利原文

其中，“大地之主”即指国王。这四首偈颂是怎样的呢？它们义理甚深，犹如殊胜的大海之喻，我正是为了你的利益才来到此地。“请听”——意思便是：请听由具足十力的迦叶佛所宣说、与胜义相应的这四首应闻的偈颂。显示巴利原文

这样说后，他便说道：“大王，我听说你们是以多闻为财富的，所以特地来为你们宣说这四首由具足十力的迦叶佛所教导、值得听闻的偈颂。”国王满心欢喜，说道：“老师，您来得太好了！可是我现在不能折返，因为今天正值弗沙星宿相合，我是来洗发沐浴的。我明天再来聆听，请您不要焦急。”说完便命令大臣：“去吧，在一位婆罗门的家中为他铺设好床座，备好饮食与衣物。”随后便进入了园林。那座园林由十八肘高的围墙环绕。军队彼此拥挤，四周先由大象重重围绕，接着是马兵，再接着是战车，然后是弓射手，最后是步兵；整个军伍喧腾嘈杂，犹如翻腾的大海一般。接着，国王脱去沉重的饰物，让人修整须发、整理面容，使身体清爽后，在池塘中以国王的威仪沐浴。沐浴后走上岸来，用浴巾裹身站立。这时，有人为他奉上了衣物、香和花鬘等饰物。食人者心想：“国王盛装打扮后身体会很沉重，我要趁他轻便时抓住他。”他便咆哮着、扭动着身体，如同在水中搅水捕鱼一般，让剑在头顶旋转得像闪电一样，同时宣告：“喂，我是人贼食人者！”报出名号后，他将手指按在额头上，从……显示巴利原文

食人者将须陀索摩举起并抓住；对于其余国王，他则抓住他们的脚，让他们头朝下倒悬，用脚后跟敲打他们的头前行。然而，他来到菩萨面前时，却弯下腰将他举起，让他骑坐在自己肩上。他心想：“从大门走会耽误时间。”便直接从正对面一跃跨过十八肘高的围墙，踩过面前狂醉大象的额颊，如同踢落山巅一般踩倒它们；接着踩上奔驰如风的驴马之背，将它们踢倒；又踩过车轴与车头；就像碾碎尼拘陀树的绿叶似的，以同样的速度一口气奔走了大约三由旬的路。然后他回头望去，心想：“有没有人为救须陀索摩而从后面追来？”不见任何人，这才放慢脚步。这时，他看到须陀索摩头发上的水珠滴落在自己胸口，心想：“世上绝对没有不怕死的人，想来须陀索摩也是因为怕死而哭泣吧。”这样想着，他便说：显示巴利原文

398三百九十八。显示巴利原文

399三百九十九。显示巴利原文

在此，须陀素摩大王，那些智者是何等样人呢？‘有智’：具备能分辨应作不应作、有因无因的智慧；‘具慧’：具有审察思考的智慧；‘多闻’：广学多闻并能忆持；‘善思惟者’：习惯于多方思惟、推究种种因由。这些智者即使在面临死亡的恐惧时，虽也会感到害怕，却绝不会哭泣、哀号。所谓‘依归’(dīpaṃ)：须陀素摩大王，为何我这样说呢？正如大海中船只失事的商人，大岛便是他们的庇护；同样地，智者便是那些无有皈依处之人最殊胜的依归。以此因由，这些智者能成为悲伤者的除忧者。须陀素摩大王，我猜想你以为我是因恐惧死亡而悲叹。所谓‘自己’(attānaṃ)：须陀素摩大王，你是为了自己，还是为了亲属、妻子儿女、谷物、财富、金银，你究竟为何而悲伤呢？俱卢后裔中最胜者，即俱卢人民中最殊胜、最崇高的人啊，大王，我们聆听您的这番话。显示巴利原文

须陀素摩说：显示巴利原文

400四百。显示巴利原文

401401.显示巴利原文

此处，「我既不为自己哀叹」是指：我既不为自己的利益而哭泣、悲伤，也不为这些子女等事哭泣、悲伤。然而，确实有一种善者、智者所遵行的古法——那便是立约之后又反悔。我正是为与那位婆罗门的这一约定而感到追悔。「守护真理者」即守护真理之人。那位婆罗门从塔迦尸喇带来了由迦叶佛、十力者所教导的四首值得听闻的偈颂。我尽了对客人的义务后，与他约定：‘我沐浴后就回来听法，请您等我。’但我回来后，你却不让我听闻那些偈颂便将我抓住。若你释放我，我听闻法后，身为守护真理者，必定回来。”他如此说道。显示巴利原文

于是，食人者对他说道：显示巴利原文

401401.显示巴利原文

403403.显示巴利原文

此处，“快乐者”指已然获得安乐之人。“从死亡口中解脱”意为：你从我这般盗贼的手中逃脱，即从死亡之口解脱，岂有复返仇敌之手、再临此地之理？拘卢后裔的最胜者，此言我实难信受，仁者必不会再来我处。“解脱者”须陀索摩，仁者已从食人者的手中解脱。“己之居所”即指还归都城的家宅。“随心所欲”指渴求与爱乐。“获得”意为：既已重获弥足珍贵之生命，更有何缘由令仁者复来我处寻我？显示巴利原文

闻已，大士犹如狮子，毫不动摇，如是说：显示巴利原文

404四百零四。显示巴利原文

405第四〇五。显示巴利原文

406四〇六显示巴利原文

其中，“宁愿选择死”：波梨萨陀，若有人具足清净戒，即使为了活命也不造作微尘许的恶，成为具戒者后，他宁愿选择那样的死，向往那样的死；应受呵责的行恶法者，那样的生命并不更好。破戒之人，即使为了我执等理由说出虚妄语，那虚妄语也不能将他从诸恶趣中救出。“即使风能将山吹到空中”：波梨萨陀，我的朋友！我曾与你跟随同一位老师修学，作为这样的同伴，我不会为了活命而说虚妄语，你为何不信呢？纵使从东方等方位吹起大风，能将大山犹如棉絮团般吹到空中；日月连同各自的宫殿坠落到地面；一切江河逆流而上——波梨萨陀，若有人说这样的话，或许还可相信；但“我会说虚妄语”这种话，你从别人那里听来，那是绝不可信的。显示巴利原文

尽管他这样说，那人还是不信。于是菩萨心想：“他不相信我，我要以立誓让他相信。”便说：“波梨萨陀朋友，先把我从肩上放下来，我立下誓言，你就会相信。”他这么一说，那人便将他放下，安置在地上。菩萨立誓说道：显示巴利原文

407四〇七显示巴利原文

其含义为：善友波梨萨陀，若你愿意，我便手按剑与矛立誓：“愿我勿生在以此类武器严密守护的刹帝利家族中。”若你希望我做其他国王所不应为之事，或任何别的事，善友，我亦为你作那样的誓言。正如我被你释放后，去到婆罗门处，成为无债之人，并守护真实，我一定还会回来。显示巴利原文

于是，波梨萨陀心想：“这位须陀素摩立下了刹帝利不应做的誓言，这与我何干？他来去自由。我也是刹帝利国王，我取自己手臂的血，向天神献祭也就是了。这人实在太过辛苦了。”如此思惟后——显示巴利原文

408408.显示巴利原文

其中“punarāvajassu”意为“你应当再回来”。显示巴利原文

于是大士对他说：“朋友，不必担心。我听闻那四首价值百金的偈颂后，向说法者作供养，明早便返回。”说完便说此偈——显示巴利原文

409409.显示巴利原文

于是，波梨萨陀对他说：“大王，您立下了刹帝利不应作的誓言，应当忆持此事。”接着又说：“朋友波梨萨陀，你自幼便了解我，即使在嬉笑之间，我也从未说过妄语。如今我已立为国王，知法、知非法，又怎会妄语？请你相信我，我明日定来受你的祭祀。”取得他的信任后，波梨萨陀说：“那么您请回吧，大王。若你们不来，祭祀便无法举行，天神也不接受无有你们的供养。切勿为我的祭祀制造障碍。”于是便送走了这位大士。他犹如从罗睺口中脱出的明月，具足龙象般的力量与强健的体力，迅速抵达城邑。他的军队心想：“须陀素摩王是智者，是讲说甘甜法语的法师，若能得到机会说上一两则法语，制服波梨萨陀后，就会如从狮口脱身的小象般归来。然而，大众定会责备：‘这些人把国王送给波梨萨陀后自己回来了。’”因此，他们在城外扎营。他们远远望见国王走来，便上前迎接、顶礼，并关切地问候：“大王，您未被波梨萨陀折磨吧？”国王说：“波梨萨陀对我做了连我父母都难做到的事！那般凶暴的波梨萨陀，听了我的说法后，竟然释放了我。”听了这话，他们便为国王庄严装饰，请他登上……显示巴利原文

他由于敬重法、渴仰法，没有先去看望父母，心想“日后再见他们”，便径直进入王宫，坐于王座之上，命人召来那位婆罗门。他吩咐侍从为婆罗门剃须等，将那婆罗门的须发修剪齐整、沐浴涂香，并以衣饰庄严之后带来。待婆罗门整饬完毕前来面见时，他自己随后沐浴，并让人将自己的食物先供养那位婆罗门，待婆罗门食毕，自己才进食。之后，他请婆罗门坐上尊贵的座位，出于对法的尊重，以香、花等作供养，自己则坐于较低的座位，请求道：“老师，请您让我听闻您带来的、价值百金的那些偈颂吧。”世尊为阐明此义而说偈：显示巴利原文

410第四百一十。显示巴利原文

在这里，“说了这番话”指的就是说出了以上这段话。显示巴利原文

那时，当菩萨请求之际，那位婆罗门用香搓了搓手，从袋中取出一卷令人悦目的书，双手捧起，说道：“那么，大王，请听这四首值得忆持的偈颂——它们由具足十力的迦叶所教导，能摧破贪、慢等烦恼，导向不死的大涅槃。”说罢，他注视着书卷，诵道：显示巴利原文

411第四百一十一显示巴利原文

412第四百一十二。显示巴利原文

413第四百一十三显示巴利原文

414四百一十四。显示巴利原文

在这里，“一次”是指仅仅一次。“与善人”是指与善士。“那交往能保护他”的意思是：与善人、善士的交往与会合，哪怕仅发生一次，也能保护、守护那个人。“而非与不善人”是指：与不善人即使多次、长时间地交往、同住一处，也不能保护他，意思是那种交往不坚固、不可依靠。“应共坐”是指：应与智者同坐，也就是在任何威仪中，都应与智者同行。“亲密交往”是指朋友间的亲密交往。“善人的法”：也就是由智者、佛陀等所宣说的、名为三十七菩提分法的正法。“更善”是指：了知此法之后，唯会增长，绝无退减，这是此处之意。“王车”：指国王所驾御的车乘。“善装饰”：经过精心装饰。“善士们宣说”：佛陀等善士宣说、赞叹那名为“善人之法”的、美妙殊胜的涅槃。那名为“涅槃”的善人之法，是不会老去、不会衰朽的。“虚空”：即是天空。“遥远”：因为大地有依止、可以抓持之处，而虚空则全无依凭、无所立足，故此二者即使彼此相贴，也因无所系属、互不粘着的特性而被说为“遥远”。“彼岸”：从此岸到对岸。“他们说它” }, {显示巴利原文

就这样，那位婆罗门依着迦叶佛十力所示范的教说方式，宣说了这四首值百金的偈颂后，便沉默不语。大士听了以后，心想：“我这次来，真是很有收获啊。”心里很高兴。他又想：“这些偈颂既不是声闻弟子所说的，也不是一般仙人所说的，更不是其他任何人所说的，必定是一切知者佛陀所说的。它们到底价值多少呢？”接着又想：“就算把整个轮围世界直到梵天界都装满七宝来供养，也不足以作为恰当的供养。不过，我倒是能把远在三百由旬外、俱卢国中那方圆七由旬的因陀帕特城的王位送给他。但是，他有那个福分享有王位吗？”他用相术的力量观察，没看到他有这个福分。于是又观察将军等职位，发现他连享用一个村长的福分也没有。再观察他获得财富的福分，从一亿财富开始往下看，只看到他顶多能获得四千个咖哈巴那的福分。他便想：“就用这些来供养他吧。”于是命人取来四个装着一千钱的钱袋，问道：“老师，您为其他刹帝利宣说这些偈颂，能得到多少财富呢？”那位婆罗门回答：“大王，每一首偈颂一百钱，正因如此，它们才被称为‘值百偈’。”听完这话，大士便说：“老师，您自己拿着要卖的东西，却不晓得它的真正价值。从今往后，每一首偈颂应该称为‘值千偈’才对。”说完，他就诵出下面这首偈颂：显示巴利原文

415四百一十五。显示巴利原文

它的意思是：婆罗门，这些偈颂价值千金，不应仅值百金。婆罗门，请赶快收下这四千吧。显示巴利原文

随后，他便赠予一辆舒适的车乘，吩咐随从：“将这位婆罗门平安送回家中。”然后送他离去。就在那时，人群中响起巨大的欢呼声：“善哉！善哉！须陀素摩王将值百金的偈颂当作千金来供养，真是殊胜！”他的父母听到这声音，问道：“这是什么声音？”在听说了事实经过之后，他们因贪着财物而对大士心生嗔恼。大士送走婆罗门后，来到父母面前，顶礼之后立于一旁。此时父亲连一句问候都没有，便问道：“孩子，听说你就是这样从那么凶恶的盗贼手里脱身的吗？”随后又因贪财而追问：“孩子，听说你仅仅听闻四首偈颂，就给了四千金，这是真的吗？”大士回答：“是真的。”于是父亲说出以下偈颂：显示巴利原文

416第四百一十六显示巴利原文

须陀素摩啊，你应当自己去了解，那所谓价值千金的偈颂，究竟是哪一首呢？”显示巴利原文

它的意思是：孩子啊，偈颂或有八十首、九十首，亦有值百金者。你应当亲自、自己去了解，那所谓价值千金的偈颂，究竟是哪一首，又在谁那里？”显示巴利原文

于是，大士让他明白，说道：“父亲，我不求财富的增长，只求听闻的增长。”显示巴利原文

417第417颂显示巴利原文

418四百一十八显示巴利原文

419四百一十九显示巴利原文

这里的“vo”仅是一个无义的虚词。“Santo”：意为“寂静者”。我渴望：“愿这些善人把我当作寂静者而亲近我。”“savantīhi”：即诸河流。“sakassa”：指“自己的”。难陀，婆罗门的事暂且不论。朋友啊，纵使是从自己奴仆那里听闻，我对于法也实无满足。显示巴利原文

接着，他这样说道：“孩子，莫因财富而责备我，我去听闻正法后便回来。”他立下如此的誓言后，便来了。“现在我要到食人者那里去了，你们接掌这王国吧。”说着，他交付王位，诵出此偈——显示巴利原文

420四百二十。显示巴利原文

此处‘ñatte’指‘身边’。显示巴利原文

那时，父王心中如火烧般焦灼，他说：‘孩子须陀素摩，你在说什么？我们有象、车、步、马四支军队，定能抓住那个盗贼。’随即诵出偈颂：显示巴利原文

421421.显示巴利原文

此处，“诛杀”的意思是：如果这样派出的军队还未能捉住他，那么就让全国居民一同去捉拿他，然后诛杀敌人，也就是杀死那个与我们为敌的人。这便是其含义。显示巴利原文

于是，他的父母泪流满面，悲泣叹惋，恳求道：“孩子，不要去，你不能去！”那一万六千名舞女及其余随从也悲泣道：“您弃我们而去，让我们无依无靠，要往何处去啊，陛下？”全城上下无人能保持平静，众人纷纷说道：“听说须陀素摩向食人者许下承诺后回来了，如今听闻了四首内涵深义的偈颂，向说法者行了供养，拜别了父母，可听说他还要再去那个盗贼那里。”整座城市一片喧然。他也听闻了父母的话语，随后便说出这样的偈颂——显示巴利原文

422422显示巴利原文

在此，「活捉后」（jīvaṃ gahetvāna）指生擒活捉。「那般」（Taṃ tādisaṃ）指他所行的那种、如是之恩。「先前的义务」（Pubbakiccaṃ）指往昔的恩惠。「人主」（Janinda）是对父亲的称呼。显示巴利原文

他安慰父母后，说道：“母亲、父亲，请勿为我挂念。我已作了善业，六欲天的自在王权于我并非难得。”他礼敬父母，告辞后，又教诫了其余眷属，便启程离去。导师为阐明此事，开示道：显示巴利原文

423四二三.显示巴利原文

在此处，“守护真实者”就是守护真实的意思。“赴去”的经过是：那天夜里，他就住在住处中。次日曙光升起时，他礼敬父母，向他们辞行，又向其余众人告别并作教诫。宫眷等大众泪流满面，以种种方式悲叹哭泣，簇拥着他走出城去。他无法让那些人退回，便在大路上横杖划了一条线，说道：“如果你们对我还有慈爱，就不要越过这条线。”大众不敢违越这位具戒、具威德者的命令，在巨大的悲号声中，目送他如狮子奋迅般离去。待他走到视线所不及处，众人齐声悲号，返回了城中。他则沿着来时的路，向那食人者的所在之处走去。因此说：“他便向那食人者的所在之处赴去。”显示巴利原文

那时，食人者心想：“如果我的朋友须陀素摩想来，就让他来吧；如果不想来，就别来。树神想对我怎样，就随她去吧。我要杀死这些国王，用第五种甘甜之肉来做供养。”于是他堆起柴堆，点燃了火，心想“先让炭火烧旺起来”。当他正坐着用铁叉刮削处理时，须陀素摩到了。食人者见到他，心生欢喜，问道：“朋友，你回去该办的事办完了吗？”大士为了表明此事，便说出以下偈颂：“是的，大王，我已经在具十力的迦叶处听闻了他所说的偈颂，并对说法者作了礼敬。因此，回去该办的事才算得上是已经办完了。”显示巴利原文

424424.显示巴利原文

此处，yajassu（请祭祀）的意思是：杀了我之后，去供养天神，或吃我的肉——这便是其含义。显示巴利原文

食人魔听闻此言，心想：“这位国王毫不畏惧，说话时全然没有对死亡的恐惧。他究竟是凭借何种威德？”继而思忖：“别无其他，他说‘我曾听闻由十力迦叶佛所宣说的偈颂’，想必正是凭借这些偈颂的殊胜威力。我也应请他开示，听闻这些偈颂，如此我亦能成为无畏者。”显示巴利原文

425四百二十五显示巴利原文

在此，“所吃的”（khāditaṃ）是指食物。那食物于我，不论在后还是在先，都不会失去，因为之后你也会被我吃掉。而“无烟烤熟”（niddhūmake pacitaṃ），是指在无烟、火已熄灭的火上烤熟的肉，即称善熟。显示巴利原文

菩萨听了这话，心想：“这个食人魔行恶法，我须稍加制伏，令他生惭耻心，然后再开示。”便说：显示巴利原文

426四百二十六显示巴利原文

427四百二十七显示巴利原文

这段里的「此法……」等偈颂，是在赞颂九种出世间法。「在何处会合？」意思是：在哪里聚集？因为法能导向善趣或涅槃，而非正法则导向恶趣。「于何处有法？」意思是：连言语的真实尚且不存，哪里还谈得上有法？「你以此所学将做什么？」意思是：你凭这些所学能做什么？就像瓦罐不适于盛酥油，你也不是法器。显示巴利原文

即使被这样说，他也没有生气。为什么呢？因为大士的慈心修习极为广大。于是他接着说：「朋友须陀素摩，难道只有我是不如法的吗？」并说出偈颂——显示巴利原文

428四百二十八。显示巴利原文

此处“为何”是指：在赡部洲大地，那些国王们盛装整备，率领大军与众多随从，乘坐殊胜车乘，狩猎时用利箭射杀野兽，你不去责难他们，却为何唯独说我不如法？他的意思是表明：如果他们没有过失，那么我同样没有过失。显示巴利原文

听了这番话，大士为破除他的邪见，便诵出偈颂：显示巴利原文

429四百二十九。显示巴利原文

其义为：朋友食人魔啊，所谓刹帝利，即了知刹帝利法者。对于象等十种众生——即五种与五种——以其为肉食故，不应啖食，不宜啖食。或读作“na kho”。另有解释：了知刹帝利法的刹帝利，于五爪众生中，兔子、豪猪、蜥蜴、猴子、乌龟此五种可食，余者不在此列。然而，你却食用了不可食的人肉，是故你为非法之人。显示巴利原文

他受到这番谴责后，找不到其他的脱身之辞，为了掩盖自己的恶行，便说出一首偈颂——显示巴利原文

430四百三十显示巴利原文

“不精刹帝利法”：你并不精通名为刹帝利法的论典，不知自己的利与不利。你在世间空负“智者”之名，声名远播，而我却全然不见、不觉你有智者之实，你实在是愚痴至极——他如此说道。显示巴利原文

然后，大士对他说：“朋友，所谓精通刹帝利法者，当如我这般。我确知此法，却并非为此而行持。”说完此偈：显示巴利原文

431四百三十一。显示巴利原文

「精通」：指为了达此目的而修习的善巧。「大多」：指多数成为地狱众生。而那些不生于地狱的，便转生到其余恶趣。显示巴利原文

食人者说：显示巴利原文

432（这是编号432，用于章节标识，不需要翻译。）显示巴利原文

其中，“楼阁住处”是指：贤友须陀须摩，你拥有适合三个季节、如同天宫的三座住处楼阁。“地牛马”是指土地、牛、马非常众多。“欲女”是指作为欲乐对象的女子。“迦尸衣栴檀”是指迦尸布与红栴檀。“你在那里获得这一切”是指这些以及其他受用、享用之物，你于自己的城中作为主人获得一切，成为主人后随心所欲而受用。你舍弃这一切，为守护谛而来到这里，你通过谛见到了什么利益呢？显示巴利原文

菩萨说：显示巴利原文

433433.显示巴利原文

安住于谛的沙门与婆罗门，度越生死的彼岸。显示巴利原文

此处「最殊胜」的意思是：一切滋味，唯于众生说真实语之时，方为殊胜甘美，因此真实语是诸味中最殊胜的；又或，由于安住于离谛与语谛者，能度越名为“生死”的三界轮回，抵达彼岸——不死的究竟大涅槃，故称之为「最殊胜」。显示巴利原文

就这样，大士为他讲说了真实的功德利益。这时，食人者望着他那如同盛开的莲花、又如满月般庄严的面容，心想：“这个须陀素摩明明看见了那如同炭火堆的床和正在削尖的刑柱，心中却没有一丝一毫的恐惧和慌乱。这究竟是因为那百首殊胜偈颂的威力，还是因为真实语的威力，又或是别的什么？”于是，他便用偈颂问道：显示巴利原文

434这是第四三四偈。显示巴利原文

大士向他解释道：显示巴利原文

435第四百三十五偈。显示巴利原文

436第四百三十六偈显示巴利原文

437四百三十七。显示巴利原文

438四百三十八。显示巴利原文

439第四三九显示巴利原文

440第四四〇。显示巴利原文

441四百四十一。显示巴利原文

442四百四十二。显示巴利原文

此中，「善」指善业。「种种相」谓以布施等方式而有种种不同。「祭祀」：以舍离十种布施事而极其广大，为智者所称叹、已行已作之祭祀。「安住于法」：如此安立于法中，如我这般的人，何惧死亡？「不追悔」即内心无所懊悔。「我的王权依法被称誉」：指未违十种王法，纯以正法治国。「义务」谓于亲族中尽亲族之责，于朋友中尽朋友之责。「布施」指与特定事由相应的思心所。「种种」即由众多方便而行。「对众多之人」：非仅施与五人、十人，而是成百、成千乃至对十万人行布施。「饱足」：令他们所持钵器皆得充满，心满意足。显示巴利原文

波梨萨陀听了这话，心想：“这位须陀素摩大王是善士，具足智慧，能说出甘美的法语。我若把他吃了，我的头将裂成七瓣，又或大地为我裂开。”这样想着，他恐惧惊悚，便说道：“贤友，你并非我应吞食之人。”随后说了这首偈颂：显示巴利原文

443四百四十三。显示巴利原文

此处，「毒」指能当场致死的哈拉哈拉毒。「炽燃的」指因其本身的毒热而炽燃，故具足炽盛威力，犹如行走的火堆；或者，他如同抓住毒蛇的颈部（一般危险）。显示巴利原文

如此，他对大士说：“你就像哈拉哈拉毒一样，谁会来吃你呢？”之后，他渴望听闻偈颂，便向大士请求。大士为使他对法生起恭敬，拒绝道：“对于这些无过失的偈颂，你并非合适的容器。”尽管遭到拒绝，他心想：“整个赡部洲洲，没有能与这位相比的智者。他从我手中逃脱，听闻了那些偈颂，礼敬说法者后，竟额带死亡印记而归——那偈颂必定极为美妙。”于是，他更善巧地生起了闻法的恭敬心，向大士请求而说出这首偈颂——显示巴利原文

444四百四十四。显示巴利原文

意思是：“善哉，须陀素摩，人听闻法后，便能了知善与恶；即便只是听闻这些偈颂，我的心或许也能在善业道法中得喜悦。”显示巴利原文

于是，大士心想：“这食人者现在渴求闻法，我便为他宣说吧。”便说：“那么，朋友，请仔细谛听。”待他专注倾听之后，便依难陀婆罗门所述的方式，先对偈颂作赞叹，于六欲诸天中激起一片广大的轰动，诸天纷纷发出“善哉”的赞叹，就在此时，开始为食人者说法——显示巴利原文

445445.显示巴利原文