三十集·10. 香黑乌木本生注释

16. 三十集义注 · 164 段

10. 香黑乌木本生注释

“不放逸”这句话,是导师住在祇园精舍时,围绕对国王的教诫而说的。关于对国王的教诫,前面已经详细讲过了。 不过在过去,迦毗罗国北般遮罗城里,有位名叫般遮罗的国王,他行事不正,以非法的方式放逸地治理国家。那时,他的大臣等人也全都成了非法之人。百姓被赋税压得喘不过气,带着妻儿像林中的野兽一样四处流浪,原本是村落的地方已经不成其为村落了。人们因为害怕国王的差役,白天不敢待在家里,就用带刺的树枝把屋子围起来,夜里才回家住,天一亮就又钻进森林里。白天,国王的差役来抢掠;夜里,盗贼来抢掠。 那时,菩萨投生为城外一棵香黑乌木树上的天神,每年从国王那里得到价值千金的供养。他心想:“这位国王放逸地治理国家,整个国家都要毁掉了。除了我,没有别人能让国王回到正道上。而且他对我有恩,每年都用价值千金的供养来供奉我,我应该劝诫他。”

夜里,他进入国王的寝宫,站在床头边,放出光明,停在虚空中。国王看见他像初升的太阳一样闪耀,就问道:“你是谁?又是因为什么缘故来到这里的?”他听了国王的话,说道:“大王,我是香黑乌木天神,是为了给您教诫才来的。”国王说:“你要给我什么教诫?”这样问后,大士说道:“大王,您放逸地治理国家,因此您的整个国土就像被洗劫过一样毁坏了。被称为国王的人,如果放逸地治理国家,就不能成为整个国土的主人,现世就遭受毁灭,来世又投生到大地狱中。而当他们陷入放逸时,宫内宫外的人也都同样放逸。所以,国王更应当不放逸。”说完之后,为了开示法义,他说了下面这十一首偈颂——

332332.

不放逸是不死的境界,放逸是死亡的道路。

不放逸的人不会死,放逸的人就像已经死了一样。

333333.

醉中生放逸,放逸生衰灭;

由衰诸过起,雄杰莫纵醉。

第334偈颂

很多刹帝利因为放逸而损耗,失去了利益和国土;

还有,有村者变成无村者,有家者变成无家者。

第335偈颂

增长国土者啊,刹帝利若在国中放逸,

一切财富尽毁灭,此于王即名灾祸。

336336.

大王,这不是法,你太放逸了。

盗贼们会把这个富足繁荣的国土毁掉。

337第337偈

你将不会有儿子,黄金和谷物也不会有。

当国家遭到劫掠时,你会失去一切财富。

338338.

一切财富耗尽的国王或刹帝利,

亲戚、朋友和同伴,都不把他当作值得尊敬的人。

第339偈颂

骑象的、阵列战士、战车上的和步兵,

那些依靠他生活的人,也不把他看作值得尊敬的人。

第340偈颂

做事不先考虑清楚,愚蠢又笨拙,出的主意也糟糕。

吉祥舍弃愚痴的人,就像蛇蜕下衰老的皮。

第341段

把工作安排得妥妥当当,到了合适的时候才动手,从不偷懒。

一切财富都增长,就像母牛与公牛在一起一样。

342342.

“大王,你要在国境和各地巡视,打听民间传闻。

在那里,看见并听闻之后,你就照着去做。”

在这里,“不放逸”指的是正念不离开。“不死之道”是指达到不死——也就是涅槃——的方法,是证得它的途径。“死之道”则是导致死亡的原因。因为放逸的人不修观,无法达到不再结生的状态,所以一次又一次在轮回里生、在轮回里死,因此放逸就叫“死之道”。而“不死”是说:他们修成了观,达到了不再结生的状态,因为不再在轮回里出生,所以叫“不死”。大王,那些放逸的人,应当看作跟死人一样。为什么呢?因为他们不做该做的事。就像死人,心里不会有“我要布施、我要持戒、我要做布萨、我要圆满善行”这样的念头、愿望或烦恼现前,因为他的识已经离开了;放逸的人也一样,因为没有不放逸。所以这两种人完全一样。

大王,所谓“迷醉”,是指由健康、青春和寿命这三种情况所产生的迷醉,这种迷醉就叫作放逸。一个人被迷醉冲昏了头、陷入了放逸,就会去干杀生之类的恶事。然后国王们可能下令把他斩首或处死,或者把他所有的财产都夺走。这样一来,因为他的放逸,亲友、财富和性命就都毁了。接着,他经历了财富的损失或地位的败落,活不下去了,为了维持生计,又去干身恶行之类的坏事。就这样,从败落之中又生出更多的苦恼。所以我对你说:“肩负国政的牛王啊,切莫迷醉!”意思就是:你这个肩负国土重担的最年长的牛王,切莫陷入放逸。所谓“利益国土”,是说很多放逸的人损害了地方百姓的福祉和整个王国。为了说明这个道理,应当讲述《忍辱说示者本生》《摩腾伽本生》《巴鲁本生》《獐子本生》和《塔庙本生》这些故事。“村落主”是说:许多村落首领连同他们的村落,都因为放逸的过患而衰败、困穷、毁坏了。“无家与有家者”是说:出家人从出家修行上败落下来,在家人也从居家生活以及财物谷米等方面败落下来,变得困穷。大王,这里所说的“不幸”,是指地位和受用的丧失,这就是国王的痛苦。因为没有了财富,穷人就会失去地位,地位低下的人就会遭受巨大的身心痛苦。

大王,“这不是法”的意思是:这不是过去那些国王奉行的法。“繁荣富足”是指饮食等物资丰盛,金银等财宝充盈,呈现出一派兴旺景象。“他没有儿子”的意思是:能继承王统的儿子将不会出现。因为国内的百姓会想:“这是那个行非法之王的儿子,他能给我们带来什么好处?我们不会为他献上伞盖。”于是就不献上伞盖。这样一来,能继承王统的儿子就没有了。“衰败”是指没落。即使他仍然是国王,人们也不把他当作国王来尊重,不会以恭敬之心认为“这是国王”而敬重他。那些依附他生活的人,虽然依靠他过活,却也不会以恭敬之心对他生起应有的尊重。为什么呢?因为他行非法的缘故。

吉祥就是名声与财富。蜕皮:就像蛇厌恶旧皮而把它蜕掉,蜕掉之后再也不回头看,同样,吉祥也会舍弃那样的国王。善安排事业:指不通过身门等造作恶业。增长:意思是不断增长。犹如良种牛:就像优良的牛一样。对于不放逸的人来说,财富确实会像有首领公牛的牛群一样不断增长。暗中探听:为了了解民间风俗而巡行,在自己的整个国土和乡村中游历。在那里:在那个国家游历的时候,看到该看的,听到该听的,把自身的优点和缺点都弄清楚,然后据此采取对自己有益的做法。

大士用十一首偈颂这样教导国王之后,说:“去吧,不要再拖延了,好好治理国土,别把它毁了。”说完就回到自己的住处。国王听了他的话,心生警醒。第二天,他把国政托付给大臣们,和国师一起在清晨时分从东门出城,走了大约一由旬的路。在那里,有个住在村里的老人从林中砍来带刺的树枝,把自家门口围起来堵住,然后带着妻儿进了山林。傍晚,国王的人马离开后,他回到自己家,在门口脚被刺扎了,就蹲下来拔刺,一边拔一边说——

343343.

“愿般遮罗人如是感受——当他在战场上被箭所中;

如我今日被荆棘所刺,如是感受。”

他借着这首偈颂辱骂国王。不过,他之所以能骂出来,其实是靠菩萨的威神力。要知道,他是被菩萨加持摄受着,才做出这样的辱骂。而就在那个时候,国王和国师乔装打扮,让人认不出来,正站在他旁边。国师听了他的话之后,就说出了下一首偈颂:

344344.

“你已经年老体衰,眼力不济,看色也看不清了。

梵授王跟这事有什么关系?难道是国王让那根刺扎到你的吗?”

这里“maggeyya”的意思是“会被刺中”。这话是在说:如果你因为自己不小心,被刺扎到了,那国王在这件事上有什么错呢?你凭什么骂国王?难道国王还得先看见那根刺,再来告诉你吗?

他听了这话,那位老人说了三首偈颂:

第345偈颂

婆罗门,在这里梵授的过错很多,而我就是那个走在路上的人。

地方没人守护,就被非法暴力摧毁了。

346346.

夜里盗贼吃掉,白天收税官吃掉;

在伪诈国王统治的国土里,有很多不守正法的人。

347347.

“当这样的恐惧出现时,亲爱的年轻婆罗门们被恐惧所逼迫,

他们在树林里取来荆棘,做成藏身的地方。”

婆罗门,所谓“这里问题很多”,意思是:我跌倒在布满荆棘的路上,就坐在那里。这里梵授王的过错太多了。这么长时间以来,你都不知道,因为国王的过错,我一直在荆棘丛生的路上行走。因为他的国土没有防护……(乃至)荆棘。其中“khādanti”是掠夺的意思。“tuṇḍiyā”是指那些用杀害、捆绑等手段逼迫人、以非法方式强行征收赋税的人。“kūṭarājassa”就是恶王。“adhammiko”指行为暗中不正的人。“tāta”是对国师的称呼。“māṇavā”就是人们。“nillenakāni”是藏身之处。“从林中取来荆棘”是说:他们取来荆棘,堵住家门,舍弃房屋,带着妻儿进入森林,在那片森林里为自己弄出藏身之处。另一种理解是:他们把林中的荆棘取来,围在房屋四周。总之,都是因为国王的过错,我才被这样的荆棘刺伤——你不要去支持这样的国王。

国王听了这话,就把国师叫来,说:“老师,那位老人说得对,这确实是我们的错。来吧,我们回去,依法治理国家。”菩萨附在国师身上,走到前面说:“大王,我们先观察一下再说。”他们离开那个村子,前往另一个村子,途中听到一位老妇人的声音。原来有一个穷苦的女人,有两个到了出嫁年龄的女儿,她把女儿们留在家里不让她们去森林,自己从森林里拾柴摘菜来养活她们。那天,她爬上一丛灌木摘菜时,失足摔到地上,咒骂国王死掉,说了一首偈颂:

348348.

“何时梵授王方死?

彼土无夫诸少女,正在凋零。”

在这里,“无依”就是指没有丈夫的女子。因为如果她们有丈夫,丈夫们就会抚养我。可是在这个恶王的统治下,我正受着苦——他到底什么时候才会死啊?

她就凭着菩萨的威神力这样咒骂。这时,国师为了制止她,说了一首偈颂:

349第349颂

“你这卑劣的家伙,说的可都是些坏话,倒挺擅长讲没用的东西。

国王到底要去哪里为少女们找丈夫呢?”

听了这话后,年长的妇人说了两首偈颂:

350350.

梵天神,我没有说恶语,我是精通义理和词句的人。

地方没有守护,被非法暴力所摧毁。

第351偈颂

“夜里盗贼在啃食,白天鸟类在啃食;

在那个国土里,那个诡诈的国王治下,不守正法的人很多。

妻子难以活命、难以养活,少女们哪来的丈夫?”

在这里,“善巧于义句”的意思是:我在义句和因由句上都很善巧、很精通,你不该称赞这个邪恶的国王。“难活”是说:在一个生活艰难、妻子难以养活、人们都恐惧战栗、躲到森林里住的国度里,少女们哪里来的丈夫?少女们又从哪里能找到丈夫呢?这就是这句话的意思。

他们听了她的话,心想:“她说得有道理。”于是继续往前走,听到一个农夫的声音。据说,那个农夫正在耕地,他的一头名叫萨利的公牛被犁刃打中,倒在地上。农夫一边骂国王,一边说出这首偈颂:

第352偈颂

“愿般遮罗王也这样躺着,在战场上被矛杀死;

正如这可怜的萨利耶躺着,被犁头打中。”

在这里,“正如”的意思是:就像这头名叫萨利、受苦的公牛这样躺着,那位国王也应当这样躺着。

这时,国师为了阻止他,说了一首偈颂:

第353偈颂

“贱种啊,你竟非理嗔恼梵授王;

你自己犯了过错,却诅咒国王。”

在这里,“以非法”是指没有正当理由、不符合本性。

他听了这话,就说了三首偈颂:

354第354颂

婆罗门,我是依法对梵授王发怒的。

地方没有受到保护,被非法暴力摧毁了。

第355偈颂

夜里盗贼在啃食,白天收税官在啃食;

在伪诈国王统治的国土里,不守正法的人很多。

356第356颂

“喂,她肯定又煮好饭了,过了午时还把饭带回来。

我正盼着送饭的人,稻谷却被犁头打死了。”

在这里,“依法”就是指有正当理由,不要以为我是无缘无故地骂人。那位送饭的女人,一定又是重新煮了饭,才在过了时辰的时候把饭送来。婆罗门啊,她本来一大早就为我煮好饭送来,却被梵授王手下那些征收非法税的奴仆们拦住了;她招待完他们之后,又为我重新煮了饭,所以才在过了时辰的时候送来。我心想“今天她送饭送得太晚了”,就饿着肚子,一边盯着那个送饭的女人,一边在不对的地方用刺棒刺了牛。结果那牛一抬脚,踢到犁头,稻谷就被犁头打坏了。所以,不要以为“这稻谷是我打坏的”,它其实是被那个恶王害死的,你不要称赞他。

他们往前走,在一个村子里住了下来。第二天清早,一头凶暴的母牛用蹄子踢了挤奶的人,把他连牛奶一起掀翻在地。那人一边骂着梵授王,一边说了这首偈颂——

第357偈颂

“就让般遮罗王也这样被杀掉,在战场上被剑砍死;

就像我今天这样被击倒,我的乳汁也流了出来。”

国师听了之后,加以阻止,就说了一首偈颂:

358358.

“凡是牲畜把奶汁丢掉,就伤害牧人;

这关梵授王什么事,您为何要责备我们?”

婆罗门说完这首偈颂后,那个人又说了三首偈颂:

359359.

婆罗门啊,该受责备的是般遮罗国王梵授王。

地方没人守护,被非法苛税压垮了。

第360偈颂

夜里盗贼在吞食,白天收税官在吞食;

在那个国王狡诈的国度里,不守正法的人很多。

第361段

“那些凶暴又四处乱跑的母牛,以前我们没挤过它们的奶;

今天我们就挤奶吧,被那些想要牛奶的人逼得没办法了。”

在这里,“凶暴”指粗暴。“游荡”指习惯逃跑。“被渴望牛奶的人”是指:那些不法国王的仆人们逼着人送来大量牛奶,我们因此被折磨,只好挤奶。如果那位国王能依法治理国家,我们就不会遭遇这样的恐惧了。

他们心想“他说得对”,就离开那个村子,走上大路,朝都城方向去了。在另一个村子里,收税的人为了做剑鞘,杀了一头年幼的花斑牛犊,把皮剥了下来。那头牛犊的母亲因为思念孩子,不吃草,不喝水,哀叫着到处走来走去。村里的孩子们看见后,就骂国王,说了这首偈子:

362362.

“就让般遮罗这样哀哭吧,失去儿子,愿其枯槁;

就像这头可怜的母牛,失去牛犊后四处奔跑。”

在这里,“到处奔走”的意思是一边哀号一边奔跑。

接着,国师说了另一首偈颂:

第363偈颂

“不管是牛马这类牲畜,就算有牧人看着,也会受惊乱跑或者叫唤;

这里,梵授王到底有什么过错呢?”

在这里,“乱跑或嚎叫”就是指四处乱窜或者大声叫唤。这段话的意思是:朋友,所谓牲畜,就算有牧人看着,也还是会乱跑、会叫唤,不吃草也不喝水。那么国王在这里到底有什么过错呢?

于是,村里的孩子们说了两首偈颂:

364364.

大梵天神啊,我无罪,这是梵授王的过错;

地方没有受到保护,被非法暴力摧毁了。

365第365偈

“夜里盗贼来吃,白天收税官来吃;

在国土中,那个伪王的治下,众多民众都不守正法。

我们刀剑入鞘,为什么吃奶的众生被杀害?”

在那里,“大婆罗门”就是指大婆罗门。“国王的”就是指国王的。“怎么会这样”就是问:到底是怎么回事,究竟是什么原因。“饮乳的众生被杀害”是说:那个恶王的仆人们把还在吃奶的小牛杀了。现在那头母牛因为失去孩子而悲叹,那个国王也应该像这头母牛一样悲叹——他们就是这样骂国王的。

他们说了句“好啊,你们说得有道理”,就离开了。走到半路,在一处干涸的莲池边,乌鸦正用嘴啄食青蛙。等他们到了那个地方,菩萨凭自己的神力,借青蛙开口说:

第366偈颂

“愿般遮罗王也这样被吃掉,连同他的儿子一起战死沙场;

就像我今天被村民们吃掉一样,我本是森林里的生灵。”

他让人去辱骂国王。

在这里,“gāmikehi”指的是村民。

国师听了这话,就和青蛙交谈起来,说了一首偈颂:

第367偈颂

“青蛙啊,在人世间,国王们并不守护一切众生;

仅凭乌鸦会吃掉这样的活物,国王并非非法行之人。”

在这里,活的众生就是“活物”。Adeyyuṃ 意思是它们会吃。Dhaṅkā 就是乌鸦。仅仅凭这一点,国王并不算是不依法行事的人。难道国王能进入森林,为了保护那只青蛙而行事吗?

青蛙听了这话,就说了两首偈颂:

368368.

你这位梵行者真是非法之相,竟对刹帝利说出谄媚的话。

当百姓正遭到掠夺时,你却去敬奉国王,这是极度的放逸。

369第369颂

“婆罗门啊,倘若此国治理清明、繁荣富庶、人民欢悦、心地澄净;

乌鸦饱餐了供品与火祭食团,鹫鸟便不会吞食像我这般活着的众生。”

这里,“梵行者”是责备国师时说的。“刹帝利的”指这样的恶王。“正在被掠夺的”就是正在被掠夺,或者也可以这样读。“广大人民”指广大人民正遭毁灭时。“他敬奉了”是称赞。“善治”意思是:国王不随顺贪欲等而行,不违犯十种王法、不放逸地守护,若这样,才算是善治。“繁荣的”指天降及时雨、庄稼丰收。“不会像我这样的”意思是:若真是这样,像我这样的人还活着,乌鸦就不会来吃。

就这样,在六个场合里,那些辱骂都是靠着菩萨的威力才发生的。

国王和国师听了这话,就说:“他们是借着那只住在森林里的畜生道青蛙,把我们所有人都骂了。”说完便回到城里,依法治理国家,安住在大士的教导中,行布施等种种福德。

导师为憍萨罗王讲完这部法后,说道:“大王,做国王的人应当舍弃不走正道的做法,要如法地治理国家。”然后他把本生故事总结起来说:“那时的香黑乌木天神,就是我本人。”

香黑乌木本生注疏,第十。

本生摄颂:

何欲、陶罐、阇亚地萨、六牙象王,以及智者生起、头猿,

水罗刹、白龙王,以及桑布拉和第度迦树神之子。

《三十集》的注释终