三十集·[515] 5. 桑跋婆本生注释

16. 三十集义注 · 185 段

[515] 5. 桑跋婆本生注释

“我们已行于王位……”这句话,是导师住在祇园精舍时,围绕慧波罗蜜而说的开示。这个现世故事,将会在《大隧道本生》(本生经2.22.590及以下)中清楚呈现。

过去,在俱卢国的因达巴塔城里,有一位名叫檀那阇耶·果拉比亚的国王治理着国家。他有一位名叫苏支罗多的婆罗门做国师,负责教导他什么是有益的、什么是正法。国王一边做布施等善行积累福德,一边依法治理国家。有一天,他准备了一个叫“法施”的问题,请国师苏支罗多婆罗门坐上座位,恭敬供养之后,提出问题,说了四首偈颂:

第138偈颂

我们已经登上王位,掌握了主权,苏奇拉塔啊;

我想达到至高地位,征服这片大地。

第139偈颂

以法,不以非法;非法于我不喜。

苏奇拉塔啊,国王所行的法,正是他的义务。

140140.

在这个世上凭它不受责备,死后也凭它不受责备;

婆罗门,我们靠这个在天界和人间得到名声与追随者。

第141偈颂

“婆罗门,我想要成就利益和法。

婆罗门,你既然被我问到了,就请为我解说那义与法。”

老师,这里说“我们统治”,是指我们统治这座七由旬大的因达帕塔纳城的王位,也统治那三百由旬大的俱卢国中被称为自主的权威。“我们已经踏上”,是说我们已经达到了。“伟大”,现在是指伟大的状态。“我想达到、征服”,是说我想以法来征服、统御这片大地。“更应去做”,是说国王所行的法,比其余的人所行的更应去做、更应当行。因为世间都随顺国王,当那位国王如法时,一切人也都会如法。所以这个法,确实是国王最应做的事。

在这里,我们不被指责,意思是:靠着它,我们在这一世和下一世都不会被指责。靠着它得到,意思是:靠着它,我们不投生到地狱等地方,而在天界和人间获得名声、权势、福报——请告诉我们这个原因。我,婆罗门啊,就是那样一个人:我想要去做、受持、实践、生起那被称为果报的利益,以及作为那利益之因的法。婆罗门啊,我这样一个已经轻易踏上通向涅槃之道、希望达到不再受生状态的人,既然来问你,你就请把那利益和法说出来,要清楚地讲给我听。就这样,他向婆罗门提出了关于法施的问题。

不过这个问题很深,是诸佛才能了知的境界,只应该去问圆满觉悟的佛陀;如果没遇到佛陀,那就应该去问一位寻求一切知智的菩萨。可是修慈罗因为自己不是菩萨,没办法解说这个问题。他解说不出来,也没有摆出智者的架子,而是如实说出自己无能为力,于是诵出这首偈颂——

142142.

“大王,除了维杜罗,没人能解说这个。

刹帝利啊,你想成就的利益和法。”

这段话的意思是:大王,这个问题不是像我这样的人能回答的。我既看不到它的开头,也看不到它的结尾,就像走进了一片黑暗。不过,波罗奈王有一位名叫维杜罗的国师婆罗门,他能讲说这件事。除了他以外,再没有别人能为你讲说你想成就的义与法了。

国王听了他的话,说:“既然如此,婆罗门,你赶快到他那里去吧!”说完就给了他礼物,想派他去,于是诵出这首偈颂——

143143.

“来吧,被派去的人,到维杜罗身边去;

把这尼卡黄金拿去吧,善行清净的人;

应当把这笔供养献出去,作为对义理与法之教导的酬谢。”

在这段里,“upantikaṃ”就是“近旁”的意思。“nikkhaṃ”是一枚尼卡,等于五枚金币。而这个人则是给了赤金一千尼卡之后,这样说道。“imaṃ dajjā”的意思是:由此,当这个关于法施的问题被解答之后,你应当为了酬谢他对义与法的教导,而献上这一千尼卡作为供养。

他这样说完之后,为了让人把问题的解答写下来,给了他一块价值十万的金片;为了让他出行,给了车乘;为了让他有随从,给了军队;还给了那份礼物,随即就打发他上路了。那位使者从因达帕塔纳城出发,没有直接前往波罗奈城。凡是智者居住的地方,他都一一前去拜访。他走遍整个赡部洲,始终找不到能解答这个问题的人,于是一路辗转来到波罗奈,在一个地方住了下来。到了吃早饭的时候,他带着几个人来到维杜罗的住处,让人通报自己来了。维杜罗把他叫了进去,他看见维杜罗正在自己家里吃饭。为了说明这件事,导师说了第七首偈颂——

第144偈颂

“跋勒德瓦哲自己主动来到维杜罗身边;

大婆罗门看见他正在自己家中吃饭。”

其中,svādhippāgā 的意思是:那位婆罗堕阇族姓者久已到来,也就是已经抵达。Mahābrahmā 就是大婆罗门。Asamānaṃ 就是正在进食。

那位是他小时候的伙伴,曾在同一位老师门下学过手艺。所以,和他一起吃完饭、用餐结束之后,舒舒服服坐着时,被问了一句:“朋友,你是为什么来的?”他就说明了自己来的原因,说出第八首偈颂:

145第145颂

“我是威名远播的俱卢王遣来的使者;

坚战如是陈说:你问义与法。

维杜罗啊,现在你被我问到,就请把其中的义和法讲出来吧。”

当时,我是名声显赫的俱卢王的使者。被派遣,是指受他差遣而来到这里。他问我:那位坚战族的财胜王问了我一个叫“法施问”的问题,我没法回答,知道你能回答,就告诉了他。他给了礼物,为了问这个问题而派我到你这儿来,说:“去维杜罗那里,请问这个问题的含义和法。”现在你被我问了,就说吧。

那时,那位婆罗门心想:“我要抓住大众的心。”他就像要挡住恒河一样来审理裁决。他根本没有机会回答问题。他在解释这个义理时,诵出了第九偈——

146146.

“他们将为我堵住恒河,婆罗门,我不能那样做;”

即使要挡住大海,那个人怎么可能做到呢?

你问了我义和法,我却没法为你解说。

它的意思是:婆罗门,我心里生起了这样一个念头:“我要挡住众生种种心念奔流的那条恒河。”可是我根本挡不住那浩瀚的大海,那怎么还会有机会呢?我没法回答你的问题。所以,因为我既得不到心一境性,也找不到合适的时机,当你来问义和法的时候,我没办法为你解说。

他这样说完之后,又说:“我的儿子很聪明,比我更有智慧,他会为你解答,你去他那里吧。”接着说出第十首偈颂——

147147.

“我的儿子名叫贤作,是我亲生的,从我身上生出来的;

你到那里以后,就向他请教义和法吧,婆罗门。”

其中,“胎生子”是指在怀里养大的。“由己所生”是指自己生下来的。

他听了这话之后,过了很久,从毗杜罗的家里出来,前往跋陀罗迦罗的住处。那时跋陀罗迦罗已经吃过早饭,正坐在自己的随从中间。导师为了说明这件事,说了第十一偈:

148148.

“婆罗堕阇行近跋陀迦罗,

大梵天神见彼端坐己室中。”

在这里,“住所”就是指家。

他到了那里,接受了跋陀罗伽勒青年为他准备的座位和供养,坐下之后,被问起来意,就说了第十二首偈颂:

第149偈颂

“我是名声显赫的俱卢王派来的使者。

‘你问的是义和法。’坚战这样说道。

请你为我解说这其中的含义和法,善行者。”

这时,跋陀罗伽勒对他说:“孩子,这些天我沉迷于邪淫之事,心里乱得很,所以没办法为你解答。不过我有个弟弟,名叫散若耶童子,他的智慧远远超过我。你去问他吧,他会为你解答这个问题。”说完,为了让他去弟弟那里,他说了两首偈颂:

150150.

我丢下了那具肉担子,却追着一只蜥蜴跑。

即使你问我义理和法,我也无法为你解释。

151151.

“我有个弟弟名叫散若亚,他是我最小的弟弟,乐于清净。

你去向他请教义理和法吧,婆罗门。”

这里说的“肉担”,就像有个男人挑着一担肥美的兽肉在路上走,半路看见一只小蜥蜴,就把肉担扔下,跑去追那只小蜥蜴。同样,我丢下自己家里听话的妻子,却去追别人守护看管的女人——我就是这样的人。他是在表明这个意思,所以才这样说。

那时,他去了散若耶的住处,散若耶款待了他,问他为什么来,他就把来意说了。导师为了说明这件事,说了两首偈颂——

152152.

跋勒德瓦哲自愿前往,来到散若耶跟前;

大梵天神看见他坐在自己的屋子里。

第153偈颂

“我是名声显赫的俱卢王派出的使者。

坚战这样说道:你请教义和法。

散若耶啊,你被问到时,就该宣说义与法。”

散若耶王子那时却沉迷于别人的妻子。于是他对那位婆罗门说:“亲爱的,我沉迷于别人的妻子,沉迷其中时,我下恒河渡到对岸去。死神在我早晚渡河时吞食我,所以我心里乱得很,没法给你讲。不过我有个弟弟,名叫生起王子,才七岁,他的智慧比我强百倍、千倍、十万倍。他会给你讲,你去找他问吧。”导师为了说明这个意思,说了下面两首偈颂:

154154.

死神时时刻刻都在吞噬我,无论傍晚还是清晨,善行者啊。

你问我含义和法,我却没法给你讲清楚。

第155段

“我有个弟弟,名字叫生起,是我的幼弟,喜好清净。

你亲自去向他请教义和法吧,婆罗门。”

善久听了之后,心里想:“这个问题在当今世上实在太稀奇了,我想恐怕没有人有能力回答这个问题。”这样想过之后,他说了两首偈颂:

第156偈颂

贤者们,这法真是奇妙,却不合我们的心意。

父子三人,他们凭智慧都不能明了。

第157偈颂

“你们被问到含义和法义时,却回答不出来。

一个年幼的孩子,被问到的时候,怎么能知道其中的道理和法呢?”

这里,“nāyanti”的意思是:这个被提出的问题极为稀有,按理说根本没有人能够解说它。所以,你说“男孩将会解说”,这话我们并不认同。“te su”里的“su”只是个没有实义的小品词。“父亲”指维杜罗智者,“儿子”指跋陀罗迦罗和散若耶,这父子三人凭智慧都不能了知这个法,不能明白,那还有谁能知道呢?这就是这段话的意思。“Na taṃ”的意思是:你们三个人被问到这个问题,都没能解说出来,一个七岁的孩子被问到时,又怎么会知道呢?他凭什么能知道呢?这就是这段话的意思。

散若耶王子听了这话,就说:“父亲,别因为桑跋婆王子年纪小就轻视他。如果您真想得到问题的解答,那就去问他吧。”接着,他用能说明道理的种种比喻,来显示这位王子的德行,说了十二首偈颂:

第158偈颂

别因为人家年轻就看不起他,未曾问过他的出身。

询问了起源之后,就能知道义理和法,婆罗门。

第159段

就像一轮没有污垢的月亮,运行在虚空中;

他以光芒超胜世间一切星群。

第160偈颂

桑跋婆虽年幼,却具智慧;

未问桑跋婆之前,莫因年少轻慢于他。

询问了起源之后,便应知晓义与法,婆罗门(Pucchitvā sambhavaṃ jaññā, atthaṃ dhammañca brāhmaṇa.)

161161.

就像在夏季里,有一个可爱的月份,婆罗门;

它比其他月份都更美,以树上的花而庄严。

162第162节

同样地,桑跋婆虽年少,却与智慧相应;

别因为人家年轻就看不起他,还没问清楚他的出身之前,不要轻视。

问明出身之后,婆罗门,便能了知义与法。

第163偈颂

就像雪山,婆罗门,那座香山,

为种种树木所覆盖,是诸大生灵群聚栖居之处。

凭借天界的药草,四方闪耀光芒,香气弥漫。

第164偈颂

同样地,桑跋婆虽年少,却与智慧相应;

别因为人家年轻就看不起他,还没问清楚他的出身之前,不要这样。

问过出身之后,应知义理和法,婆罗门。

165165.

梵天神啊,譬如一团火,焰鬘辉耀,威名赫赫;

燃烧着行于林中,那黑径者。

第166偈颂

食酥油者,以烟为旗,极炎夏时,焚林之火;

夜半时分,山巅之上,柴薪丰足,光焰辉煌。

167167.

即使年轻,他也因与智慧相应而成。

别因为他还年轻就看不起他,在没问清楚他的出身之前;

问过祖先之后,就能了解意义和法,婆罗门。

第168偈颂

以疾驰识良马,以牵重识公牛;

以挤奶识母牛,以言谈识智者。

第169偈颂

“即使如此,年轻的肉身也因与智慧相应而生起;

别因为他还年轻就轻视他,没有询问他的出身;

问过起源之后,诸婆罗门啊,应当了知意义与法。”

在这里,“你将知道”就是你将会了知。“月”指满月。“无垢”指远离云等污垢。“即使这样,虽然年少”意思是:桑跋婆王子虽然处在年少阶段,但凭借与智慧相应,超越了赡部洲大地上其余所有智者,因此光耀显赫。“可爱者”指心月。“远胜其他”指远远胜过其他十一个月。“如此”是说:桑跋婆即使这样,也凭借与智慧相应而闪耀。“雪山”指在下雪时节与雪相应,所以叫雪山;在热季时它吐出雪,所以叫雪山。“香醉山”指用香气迷醉到(来者),也就是以香气迷醉来者;“大种天众的居所”指大种天众居住的地方;“令一切方所遍放光明”指使一切方所都遍放光明;“以香气遍吹一切方所”指香气吹遍一切方所。“如此”是说:桑跋婆即使这样,也凭借与智慧相应,既光耀一切方所,又香飘一切方所。

有声誉,是指因为具足威德而有名声。具光焰,是指与火焰相连。在林中燃烧而行,是指在叫做树丛的大森林里燃烧着走动。火,是指不满足。黑途,是因为所行之道是黑色的。食酥者,是指在祭祀中以供养的方式吃下所浇酥油。烟旗,是指烟为他完成旗帜的作用。烧灼极好的森林丛,其中“ahevana”叫做森林丛,意思是烧灼极好的森林丛。在夜间,是指在夜晚时分。在山峰,是指在山的顶端。有大量薪柴,是指有很多柴火。照耀,是指在一切方向放光。同样地,我的幼弟桑巴瓦童子虽然年纪小,却凭藉与慧相应而光耀。良驹,是指以速度的成就来辨认良种良马,不是凭身体。负重者,是指在有重担要运载时,因为承受重担而说“我最上”,由此辨认公牛。挤奶,是指以产奶的成就来辨认母牛“奶水好”。说话,在这里应引用经文:“不辨不说话者,混杂在愚人中的智者。”

当那位兄长正这样赞叹桑巴瓦时,苏吉拉多心想:“我该问个问题来弄清楚。”于是问道:“那么,童子,你的弟弟在哪里?”那兄长便打开狮形窗,伸出手说:“那个在宫殿门口的内街上,和一群男童一起玩耍的金色少年,就是我的弟弟。你过去问他吧,他会以佛陀的风范为你解答。”苏吉拉多听了他的话,从高楼上下来,来到那童子跟前。他是什么时候去的呢?就在那童子解开下衣、甩到肩上、双手捧起沙子站着的时候。为了说明这件事,导师说了一首偈颂:

第170偈颂

“跋勒德瓦哲行近桑巴瓦,

大梵天神见其在城外嬉戏。”

在这里,“城外”指的是在住处之外。

大士看见婆罗门来到面前站定,就问他:“父亲,你为什么来这里?”婆罗门回答:“孩子啊,王子,我走遍了整个赡部洲,一直找不到能解答我所问问题的人,所以来到你这里。”大士听了这话,心想:“据说整个赡部洲都解决不了的问题,竟然传到我这里来了,看来我在智慧上已经是个长辈了。”于是他生起了惭愧心,扔掉手里的沙子,从肩上取下布衣穿好,说:“问吧,婆罗门,我要以佛陀的优雅风度为你解说。”就这样,他发出了如同一切知者一般的邀请。

171171.

“我是那位声名远扬的俱卢王派来的使者。

你请教了利益和法,坚战这样说道。

你被问到的时候,桑巴瓦啊,就把义和法都讲清楚吧。”

他用偈颂来提问。

他的含义对那位聪慧的桑巴瓦来说,就像天空正中的满月一样清楚明了。

于是,他对他说:“那么,请听。”接着为了解答法施之问,说出了这首偈颂:

172172.

“我确实会对你讲说,就像善巧者那样;

国王确实知道那件事,即他会做还是不会做。”

他站在街道中间,用甜美的声音说法,声音传遍了方圆十二由旬的整个波罗奈。于是国王、副王等人全都聚集过来。这位大士就在大众当中开始说法。

这里,“确实”是表示确定的说法。“正如善巧者”的意思是:就像极为善巧、了知一切的正觉佛陀所教导的那样,我也一定会为你们讲说。“至于国王”这句是说:我会按照你们的国王所能了解的程度来讲说那个问题。再进一步,只有国王自己知道,他做还是不做,无论做或不做,结果都只归他自己,我并没有过失。

他这样用这首偈颂把问题答应下来之后,现在要讲说法施的问题,就说道——

173173.

今天或明天再考虑吧,当国王问起时,苏奇拉塔。

国王啊,不要拖延;事情发生时,要像坚战王那样。

第174偈颂

唯于内里应自语,善行者纵受王问;

莫向邪途驻足安,如彼愚痴失念人。

第175偈颂

不要放纵自己,不要做不合正法的事;

不应在非渡口处渡河,也不应和没有意义的事搅在一起。

第176段

刹帝利若懂得做这些事,

那位国王时时刻刻都在增长,就像白半月里的月天子一样。

第177段

“他受到亲属的喜爱,在朋友中也光彩照人;

有智慧的人,身体坏灭之后,就会往生到天界。”

其中,“应当说”就是“要说”的意思。这里说的是:亲爱的须质罗多,如果有人被你们的国王这样问:“今天我们是要布施、持戒、做布萨羯磨吗?”而他却对国王说:“大王,今天我们先杀生、享受欲乐、喝酒吧,善事明天再做。”就算说这话的大臣权势极大,你们那位坚战王族的国王遇到这种情况时,也千万不要在那一天放逸度日,不要听从这个大臣的话,不要退失已经生起的善心,而要继续去做与善相应的业。这就是你要对他说的话。菩萨便以这首偈颂这样说——

“今天就该精进努力,谁能知道明天会不会死?”

以及《善一夜经》,

“不放逸是不死的路,放逸是死亡的路。”

他还讲了关于不放逸的教诫。

“只是内在的”,亲爱的苏奇拉塔,当国王问你“你问桑巴瓦贤者法施的问题时,他说了什么?”时,你应当回答你们的国王说“只是内在的”,也就是要说明:被称为自身内在的五蕴,因为生起之后便不复存在,所以是无常的。至此,大士——

“当一个人用智慧看清‘一切行都是无常’的时候。”

“诸行确实无常,具有生灭的性质。”

他这样讲说了已被详细阐明的无常性。

婆罗门,所谓“邪道”:就像愚痴、无心的盲目凡夫,会去走那被称为六十二种邪见的邪道;你的国王不该走那样的邪道,而应当只走能导向解脱的十善业道。你应当这样对他说。

“自己”是指:不要越过这个处在善趣中的自身存在。意思是说,如果有人靠某种业,超越了三种善的成就和一切欲乐天界,最后却投生到恶趣,那就不该做那种业。 “非正法”是指:不该去做由三种恶行所构成的非正法。 “邪道”是指:不该堕入或让人堕入由六十二种见解所构成的邪道。也有写成“不该渡过”的读法,意思是:不该让那些跟随自己见解的人堕入邪见。 “非义”是指:没有正当理由。 “不应”是指:不该成为恰当、合适的。 婆罗门,如果你的国王想要进行法供问答,你就应该对他说:“应当遵行这个教诫。”这就是这里的意思。

“Sadā”的意思是恒常、不间断。这里说的是:“如果一位刹帝利懂得去做这些事,那位国王就会像白半月时的月亮一样,一直不断增长。”“Virocatī”的意思是:在朋友和大臣中间,凭着自己的戒行、品行、智慧等功德而光耀、闪耀。

大士就这样像把月亮托上天空一样,以佛陀般的威仪为那位婆罗门解答了问题。大众欢呼、跳跃、鼓掌,发出成千上万声“善哉”,还抛起衣服、弹指赞叹,扔出手镯等饰物。这样抛撒出去的财物价值达到一千万。国王也满心欢喜,赐给他极大的荣耀。须奇拉多也以一千尼卡沙作了供养,用天然朱砂把问题的解答写在金板上,然后前往因达巴塔城,向国王提出了法施的问题。国王依此法而行,便充实了天宫。

导师讲完这段法义后,说道:“诸位比丘,如来不只是现在才具有大智慧,过去也是如此。”接着把本生故事联系起来说:“那时,达那迦王是阿难,善喜是阿那律,毗杜罗是迦叶,贤善是目犍连,商迦耶青年是舍利弗,而善生智者就是我。”

桑跋婆本生注释第五。