燃烧品·《燃烧经》的注释

41“首”是开示的指称方式，也就是在讲说其他应当讲的内容时，用某一部分作为开头的指称。因此说“以贪等……”。“以布施”：是通过把自己所有的东西让给他人的方式。而这种让与是以思心所发生的，所以说“以布施思”——布施所生的善思，只属于施主，因为它含摄在施主自己的相续里。“已搬出的货物”：指从着火的房子里搬出来的货物。“此”：指“已施”等说法。“未施”：指没有投入布施之门的财物。“以终”指生命的终结，所以说“以死”。“我的”：因为被执取，所以是所执取的对象，也就是财物。这些财物即使没有因为盗贼等原因而毁坏，死时也还是会被舍弃，所以说“没有因盗贼等而毁坏的财物”。殊胜的、最上的色等法在这里，所以叫天，就是那个天界。巴利

4242.“两三次不吃饭”：就是两顿或三顿不吃。“连站起来都做不到”：连站起来都做不到，更不用说用身体去做别的事了，因为身体太虚弱。“即使虚弱”：是说吃饭之前身体虚弱，吃过之后就变得有力气。这样，从反面和正面两方面说明了食物对身体能带来力量。因为施食的施主给接受者带来力量，所以施主自己将来也会在身体上带来力量，并且因为这份力量不会消失，他也就成了力量的守护者。因此世尊说：“布施了力量之后，就成为力量的分享者。”（增支部5.37）其余诸句也应以此类推。“端正”：就是美貌。“丑陋”：就是形貌难看，因为他的私处没有遮盖。这里“车乘”是就一般意义而说。“鞋子”：则是就具体形相而显示。成为无痛苦者而行走，以此而行，故为“车乘”；这也是说伞盖等也有车乘之义。因此说“布施车乘者成为布施安乐者”。“有眼者”：是指由于成为用眼所作之事中的辅助因，如同灯一样。巴利

“成为一切力等的施与者”，这是简要所说的含义。为了详细展示这个含义，经中说了“两三个村庄”等。因为可以坐卧等而依止，所以叫依止处，也就是精舍。就像被投入其中一样，因为疲劳被消除了。“在外游行者”：指没有得到依止处，在外面露天空地上游走的人。“燃烧”：就是燃烧，意思是疲惫。由于寒冷、炎热等相违的缘，自己相续中就会生起异类相续；反过来则应了知为同类相续。所谓乐，是因为苦的因缘被排除、乐的因缘生起而产生的；这两方面都是依靠依止处而获得的。为了说明这一点，经中说了“在外游行者的脚……”等。“法喜乐”：指通过随念法而生起的喜与乐。“寂止乐”：指因烦恼止息而生起的乐。进入背风、窗户关好的依止处，关上门站着的人会处于黑暗中，所以说“犹如落入井中一样”。因此说“床、椅等不显现”。这其实是由于从外面带来的疲劳过患，而不是依止处本身的过患。因此说了“须臾”等。巴利

“不死”是指因为依靠它而不再死亡，也就是证悟涅槃等成就。布施这个“不死”，就是宣说佛法，也就是把它授予别人。因此说“凡是教导法的人……”。那么，这种法的教导到底是什么样的呢？于是说“义注”等等。“讲述义注”的意思是：对那些没有展开解释的巴利经文作意义注释。而对于从未学过经文的人，就教他们读诵经文。在各地被人问到问题时，就给予解答——这是属于教典方面的职责；而在修行和住处方面的职责上，则指导禅修业处，并且让这两方面的人都得以听闻佛法。“一切布施”是指如上所说的财物布施和无畏布施。“法布施”是指说法。“法乐”是指在止观等法中的喜悦。“法味”是指依止正法所生起的喜与欢悦。巴利

43想要、渴求，就是贪求。为了用例子说明在世间哪种情况下这种趋近最为明显，就说“像质多居士、希瓦利长老等人那样”。所谓“食物”，是指以食物之想所称的四种资粮。把所有施主合在一起，从共同的角度统一说成“施主”，正如经中所说：“那个不欢喜食物的夜叉，到底是谁？”这里“夜叉”指众生。因为共通性的说明涉及多种含义，所以说：“凡以信心、以清净心布施那食物者，那食物就追随他们自己。”这里“ma”是连接音节，意思是“就是他们”。也就是说，食物不舍弃施主，一直跟着他走，就像车轮跟着车毂一样。巴利

44以“安住”之义，无明被称为它的一种根本，所以叫“一根”。那说的就是这一种根本。就像对会被结缚的事物，以乐味随观的方式生起渴爱；同样，由于被渴爱压伏而无法通达，所以无明是渴爱的根本，渴爱也是无明的根本。这个道理是就亲依止力来说的；若就俱生力来说，它们互为根本这一点本来就很明显。不过，在这首偈颂里，所说的“一根”指的是渴爱。其中，有爱依常见而转、而回旋，无有爱依断见而转，这样就有两种轮转。就俱生方面而言，即使就俱生方面，尚且如此，更何况对于已陷入迷惘者，由于现起渴爱的猛利之力而有染污。就亲依止方面而言，正因为就亲依止方面，俱生方面不可能。所谓“扩展之处”，即扩展之后而成为现起之地。因此说“她于其中蔓延”。以聚集之义为海。由于无法越过，故深广难渡为深渊，而此则如深渊，故为深渊。因此说“以无安住之义”。以难测之深性，此即其义。巴利

45“无劣名”就是指没有欠缺的名字。世尊的名字确实都是依功德而立的称号。因为他的功德已经完全圆满，所以名字也没有欠缺，因此说“具足一切功德”等等。再者，像“三明”“六通”这类名字，因为所涉及的范围有限，所以不算“无劣名”；而世尊的“导师”“一切知者”“正自觉者”这类名字，因为境界广大、毫无欠缺，才真正叫作无劣名。因此说“无缺之名”。“蕴的差别等”就是指蕴的种种差别之类。以智慧如实通达、无可争辩之义，就是“义”。为了证得随觉慧，就是为了获得出世间慧。“行道”就是止与观的行道。依烦恼欲的力量而可执取之处，欲本身就是“阿赖耶”。这是就过去的时间而把握“正在行”的情形，所以说“正在行”。现在已不存在那种状态，因此说“这是依过去而说的”。以大神力等而称为“大”。巴利

46“被天女群喧闹围绕”这首偈颂，是那位天子带着某种意图唱出来的。如果不借助次第解说，就不容易明白，所以注释者从这首偈的来历开始讲起，说“据说这位天子……”等等。其中，“在此教法中”是指在这位导师的教法之中。“业与非业”是指对业的判定。他因为以法义为重、事务少，所以生活简朴。“属于睡眠的部分”：白天和前夜都用于修行，身体疲倦，为了恢复休息而躺下睡觉的那段时间，是允许的。巴利

“腹中”是指肚子里。因为食物很少，所以有像刀割一样的风，也就是因为非常锐利，像刀割一样刺痛的风。“就在肩上”是指在和烦恼魔战斗的时候。或者是指站在解脱之处的开端而说法。因为善根薄弱、智慧还没成熟，所以没有证到漏尽就死了——这是句子的连接方式。“站在上面”是指作为资具，站在天衣上面。“他就那样站着”是说，即使那些天女那样说了，他还是像之前那样站着。“金板”是指在摔跤比赛中战胜对手后应当得到的金板。因为从来没有犯戒，所以戒是完整没有破损的。因为当他来到导师身边时，那些天女也一起跟着来了，所以说“被天女众围绕着”。巴利

“被喧闹”是指聚集在一起而喧腾，也就是在各处因天女们的歌声而喧哗。说“把她们看成毗舍遮鬼群”，是因为他对她们没有欲贪。“由于心倾向决定性”，是说心倾向于正性决定。“由于沉重可畏”，是说他不随她们的意思转，而把她们看作沉重可畏的所在。“行进”，是指朝向涅槃的行进。而这种行进就是出离轮回，所以说：“怎样才是出离呢？”巴利

极度削减烦恼而住：就是以极度削减烦恼的方式安住。对于尚未确立志向的人：指还没有致力于修习、还没有开始修观的人。对于行道者：指遵循善逝教导、正确行道的人。导向空性的观：指揭示空性的观，因为远离了恶行和渴爱，所以独一而住。其唯一之道：意思是出世间的道才是他未来之道，而此前的世间分道，他早已修习纯熟了。巴利

“身歪曲等”：因为身恶行等已被彻底断除，所以再也找不到它们。在这里没有恐惧；或者说，已经证得这个境界的人没有恐惧，这就叫“无畏”。越过轮回的荒漠、前往称为涅槃的安稳不死之地时，这车乘是以善逝为御者、装备精良的，所以“车不喧响”——这里说的正是八支圣道。由于它不离开法，而且辗转不断生起，所以是以法轮为轮。巴利

愧也因不可分离性而被收取。扶手就是依靠处。资具，是因为造作而成的，所以叫资具。在道起作用的地方，法是指其中所包含的正见。以无常等方式，就是依无常随观等方式。在清净、被断除的时候。得地之轮，就是所谓已得地的轮转。其中，五蕴因为是观智生起的处所，所以叫地；而在那里应当生起的烦恼种类，因为是构成轮回的业，所以叫得地之轮。遍知，就是以限定范围的方式、以超越的方式去了知、去通达。巴利

为什么那位天子只安住在入流果上呢？世尊宣说这个法，难道不是以四种道为主导而说的吗？所以（注释者）说“就如……”等。巴利

4747. “kesaṃ”（对谁）这个词，本来是依属格而说的，但在“dhammaṭṭhā sīlasampannā”（住于法者、戒具足者）这个地方，应该按照体格复数的形式来变通理解。因为按照意义，语格是可以灵活变动的。或者，这里的“ke”（哪些人）这个词，应该用狮子回顾的方式引过来搭配，所以注释者说“ke dhammaṭṭhā, ke sīlasampannā”（哪些是住于法者？哪些是戒具足者？）。用“Pucchatīti”（问）这句话，在那里说明了原因。诸有情在果报等的成就中欢喜，因此称为“ārāma”（园林）。在园林中种植、使之生长，因此称为“ārāmaropā”（园林种植者）。因遮蔽的成就而被亲近、被依止，因此称为“vana”（林）。在那里，凡是具有近林相状的林，都已经被“ārāma”一词所涵盖，为了显示那具有苦行林相状的林，说了“sīmaṃ parikkhipitvā”（划定界限）等语。以水和泥使不平坦的地方变得平坦。在这里喝水，因此称为“papā”（饮水处），那就是“papaṃ”。或者，在这里水被饮用，因此称为“papā”。以“ādi”（等）一词，摄取了“taḷāka”（池塘）等水渠。巴利

针对这个意思，是用这个说法否定了已经落入业道的情况。因为随念自己所作的福德时，以那福德为所缘，能生出很多福德，但并不是已作的福德本身会增长。所谓“安住在那个法中”，就是指安立在植树等法上。所谓“也以那个戒而具足”，就是指依止前面所说的法中所修的戒，同时也具备其他以身体和语言的防护为特征的戒。他们圆满十种善法，是因为远离了恶行。其余部分和前面所说的一样。巴利

4848. 因为具有值得追求的功德，也因为具有被人寻求的功德，所以称为“仙人”，也就是无学、有学和善凡夫。这些仙人组成的僧团就叫“仙人僧团”，是由仙人僧团所亲近依止的。因此说“为比丘僧团所亲近依止”。巴利

对于建造它的人，凭着香室、殿堂、尖顶阁楼等建筑，凭着柔润、浓密、成荫的树木藤蔓，以及整片地面的完美，这座独一无二、极其可爱的祇园令他的心欢喜；同样，也因为它成了圣者们居住的所在。所以这样说：“像这样，在第一首偈颂里讲了祇园的功德之后。”因此世尊说：“阿拉汉们居住的地方，那片土地令人欢喜。”（法句98；长老偈991）倾向于减损的思能给众生带来清净，导向业的灭尽，所以说“业就是道思”。以了知四圣谛之义，以穿透烦恼之义，为明。道慧即正见，所以说“明就是道慧”。定方面的法是正精进、正念、正定。正如明也属于明分，同样定也属于定分。有戒者，故为戒，所以说“立于戒者，生命最上”。见与思惟，即正见与正思惟。其中，由于正思惟对正见有资助作用，所以说明分。同样，它也被说为摄于慧蕴。正如正思惟等摄于慧蕴，同样精进与念摄于定蕴，所以说“精进、念、定”。这里“法”指的是定，正如在“那些世尊有这样的法……”等中一样。语、业、命，即正语、正业、正命。这些确实都摄于道中。因此说“以此八支道”。巴利

应当以方法、以次第来修习圣道。因此说“定相应法”。这指的是与正定相应的观法以及道法。因为“比丘们，我将为你们开示有缘由、有资具的圣正定”这样的说法，所以正见等道法是正定的资具。“应择”就是应当审察、应当修习的意思。“在那里”一词是处格，用于表示“因”的意义。因为圣道是众生清净的因，所以说“在那圣道中清净”。“应择五蕴法”就是应当对现前的五蕴进行观察。当对这些五蕴进行观察时，观智达到顶峰，以此由遍知通达证悟苦圣谛，以此由断除通达证悟集圣谛，以此由作证通达证悟灭圣谛，以此由修习通达证悟道圣谛——如此，在这四圣谛中得以清净。在这个立场上，处格是用于“相”的意义，意思是：当那些圣谛被证悟的时候。巴利

“决定语”就是确定语，意思是决断。而“唯舍利弗”这个决定语，表明在声闻弟子中只有舍利弗最为殊胜，因为那正是大长老超胜的状态。用“烦恼止息”这句话，显示大长老有这样的烦恼止息。他在声闻弟子的范围内，智慧已经达到彼岸。如果是这样，那么“即使有比丘已到彼岸，也无更超过此者”这句话，应当理解为是就那些在诸佛智慧领域中、智慧已达彼岸的人而说的。再者，这个决定语也是就解脱的种种差异，依三种解脱而到彼岸者来说的。因此说：“到彼岸者，即证得涅槃”等等。并不是说存在比这位长老更胜上的人；即使真有可得，也仅是如此而已，这就是所说的用意。巴利

49“悭吝者”就是指有悭吝、具足悭吝的人，所以说“具有悭吝”。“悭吝”和“悭吝性”在意义上是一回事。“不礼敬”是说连一点礼敬都不做，更不用说布施了——这就是要表达的意思。“做敬奉”是说做亲切友好的接待，应当这样理解。这还只是轻微的悭吝，是对那种不肯像掏出自己真心一样把自己展示出来的人，才说他有悭吝。“你的脚怎么啦，是痛吗？你自己来来回回，脚不正是会痛吗？他们又哪里砍了你的脚呢？”这就是要表达的意思。“连合乎礼仪的事都不做，更不用说布施了”——这就是要表达的意思。随业而趣向各处、前往投生的，称为“行者”，也就是众生。然而这些人是“卑劣的行者”，也就是吝啬者、顽固悭吝的人。因为没有什么比悭吝更卑劣、更下劣的了，它摧坏一切功德，因为它禁止了布施——而布施是一切财富成就等所有成就的根本。通过这些话来说明。它是对自己的伤害者：随顺悭吝，就会毁坏善法以及好的转生趣成就。巴利

因为要随着善业和恶业而流转、前往下一世，所以叫“来世”，也就是他世。“五欲之乐”是指依赖五欲而产生的滋味享受。“嬉戏”有三种，就是身体的嬉戏、言语的嬉戏和内心的嬉戏。“这是果报”：意思是像得到粗布衣服之类艰难困苦的报应，这就是那样的果报。“阎魔世界”就是指他世。在“再生”这个词里，“iti”是表示方式的意思。这样一来，就把经文里所说的地狱和畜生道也都包括进去了。巴利

“他们乞求”，说的是圣者的乞求。正如经中所说：“圣者们为了布施而站立等待，这就是圣者的乞求。”（《本生经》Ja. 1.7.59）那些乐于分享的人，被称为“知恩者”，因为他们懂得该做什么并付诸行动。“以天宫之光”只是举一个例子；在天界，他们也确实以林园和如意树的光辉，以及天人们的衣服、装饰和身体的光明而闪耀。或者说，“闪耀”就是声名显赫、广为人知，不像在恶趣世界里那样默默无闻。“由他人所积集的”，是指不是自己积集，而是完全由别人提供的种种享乐用具。所以经中说“像他化自在天的天子一样喜乐”，意思是：就像他化自在天的天子们一样，因为具足快乐而喜悦。“如此所说的来世”，就是指这些天界，也就是前面所说的来世。“两者的”，是指前面所说的这两类人，即造作恶业和造作善业的人。他们从那里死后，也就是从地狱或天界等处死后，再投生到人间。在他们当中，那个悭吝的人投生为人后，会变得贫穷，并且因为过去习气的力量，仍然十分悭吝，为了养活妻子儿女等，去杀害鱼、鳖之类的众生，之后又会再次投生到地狱。而另一个心地清净的人，则会变得富有，并且因为过去习气的力量，再次造作善业，从而投生到天界。因此说“来世也同样是恶趣或善趣”。巴利

50“已投生者”这一说法，是把“se”这个音加进去之后才形成的表述，它的意思其实就是“已投生”，所以注释里说“以再生的方式到达者”。从自己的成就来说不退失，所以叫“无烦”；那些天众的梵天界就是“无烦梵天界”，就在那个界中。“投生之后立刻”指的是刚投生的那一刹那。“阿拉汉果的解脱”指的是无学解脱。至于有学解脱，他们在未投生到无烦天之前就已经解脱了。“超越人的身体”，是就断除心的杂染来说的；因为这里是通过果来说因，所以注释里说“所谓人的身体，这里……如前所说”。天的存在就是“天”，是指称为梵天自我的五蕴。在那里说“天的结缚”，是指“天的轭，即五种上分结”。这个的，是指那位天子的。“舍弃人的身体，超越了天的轭”，你以善巧说他们的善，通过断除一切过失而说无过失，所以说“善巧者说”。把词与义不分离地转用之后，说了深奥之语，所以说“深奥之义”，是就义本身深奥来说，不是就词来说。因为完全断除了欲贪，通过彻底舍断欲的对象，所以称为无秽的梵行者，即不来者。作为居住处所而存在的一个村落属于他，所以说“一村住者”。巴利

5151. 因为能成就有益之事，所以是好的，也就是任何有利益产生的东西。而对想要利益的人来说，它应该被得到、应该被亲近使用，所以叫“所得的”；因为具有美好之义，所以叫“好的”。因此说“善即所得的好”。为了通过反面的方式说明“戒直到老都是好的”这句话的含义，而说“以此显示了此义”。“此”就是指这个有利益产生的东西。巴利

已住立：指在心相续中获得了稳固的立足，任何事物都无法动摇它。因此说“以道而来”。关于“被尊重”等：是指值得供养等性质。这一点在古注中已经说过。“被尊重的宝”：所谓宝，就是世间被看重的事物，比如价值千金等。还有世间所尊重的刹帝利贤者、四大天王、帝释、善夜摩天子、大梵天神等，在他们那里也受到尊重，因为值得他们皈依、亲近。“能带来喜乐”：带来喜悦和快乐。以禅那的喜乐来说，就是两种禅那的喜乐。“衡量”：为了限定、测度。“功德的彼岸”：功德的最高圆满。“难得”：即使流转了无数阿僧祇劫，也无法获得。“无缺”：不缺少，圆满。在这里，特别是因为它是无上者所受用的，所以应当以此随念“正自觉者世尊”，因此说“世尊于戒是无缺的”等等。巴利

这里所说的正是圣道慧，所以注释者说：“但在这里，因为难以出现，所以慧被称为‘宝’。”福思能产生应受供养的果报，又能清净自己的心相续，所以叫福；不过，这福思在谁心中生起，就只属于那个人，不与他人共有，也不是任何人能带给他的。而注疏里则说：“因为是无色的。”巴利

52“不老”是指不进入衰老的状态。这也是在说明“不灭”这一特征的说法。因此说“意思是无坏灭”。“应当被排除”就是应当被去掉。巴利

53“商队”（sattho）：意思是“与利益一起行进”，也就是带着货物本钱、以经商为业而游走于各地等处的人群。因此说“同行者”（saddhiṃcaro），意思是一起行走的人。“友”（mitta）：通过情爱的联结而具有朋友的作用。为了说明这里所指的朋友类型，说了“在疾病生起时”等话。“那样的”（tathārūpe）：指令人厌恶的，或者难以治疗的。就像外出的人通过安顿好散乱之物，在财产遭受损失时成为依靠，同样，由于对儿子的情爱，母亲在儿子家中成为依靠，因此说“母亲是家中的朋友”。“有利益之事”（atthajātassa）：指已现前的需要，对于“利益”（attha），他说“已生起之事”（uppannakiccassa）。“来世的利益”（samparāyahitaṃ）：指带来来世利益的。巴利

54安住就是依靠。秘密就是应当隐藏的隐秘之事。所谓最上朋友，是因为处在极为亲爱的位置。巴利

55所谓“Vidhāvatī”，就是追逐种种色，随自己的欲望而运作，这就是它的意思。巴利

56轮回之苦，就是轮回之苦。轮回确实在不断流转，因为烦恼、业和果报一次又一次地相继生起。而这种苦就只是苦而已，因为它是由种种不同的苦聚集而成的。巴利

57所谓“成就”，是指可爱与不可爱的果报能够产生，所以叫成就。正因为如此，它才成为依靠；也就是说，对于已经成就的果报来说，它是依靠、是立足处、是原因。巴利

58不是道，就是不是道路、不是方法。日夜消尽，是因为消尽的刹那本身就很明显；因为所说的那个刹那，本身就在消尽。其余的垢染是外在的，属于衣物、身体等。就像所说的：“用灰、碱等洗过之后，就能洗干净。”污染，就是被染污；因为造成了内在污秽的状态，众生的相续就不可能被称为清净。女性，也是梵行的障碍。众生，就是有情的聚集；因为不能如实看到过患，就粘着上去，形成束缚。通过守护根门等来烧灼烦恼，所以叫苦行。因此他说“一切……”等等。巴利

59“何处”是用于处格意义的属格词，所以经文说“乐于何处”。所谓“信”，它的本质是没有过失的，因此能带来世间和出世间的利益与安乐，所以经文说“它是前往善趣与涅槃者的伴侣”。信以利益他人的行为来教导，因为它具有引导者的作用。巴利

60从“伽耶底”等开始，直到“乌卡提”结束的二十六种韵律中，伽耶底等韵律是偈颂的根源和生起处，因为它们是依此而生起的。不过，由于从它们又衍生出阿努图巴等韵律，所以说“韵律是偈颂的根源”。所谓“开头的安立偈”，是指说法之初，为了让听众知道并生起忆念而说出的偈颂，就像一种提醒。因为音素确实能生成句子：音素的集合就是句子，句子的集合就是偈颂，而集合是由其组成要素表现出来的，并且由这些要素推动产生。因此，作为能显发者的音素，它的集合就是句子；句子又像是它的显发者和生成者，所以说“音素确实生成句子”。音素虽然一发出就坏灭，只停留那一刹那，但随后在意识心路中，以综合联结的方式把它们合在一起，作为句子被把握时，就能按照约定俗成的意义来显示。 “句子生成偈颂”这里也是同样的道理。“偈颂照亮意义”：被称为偈颂的句子集合，通过动作与动作执行者的关系而联结起来，随顺说者的意图，把经过观察、思择而组合起来的意义清楚地显示出来。这是依靠“大海”等施设、依靠世俗言说才得以进行的。因此说“发起偈颂……”等。“意图”也叫“依靠”，所以解释为“立足处”；从“善于巧说”等可知是诗人的意思。巴利

61“名”是指通称等各类名称。“一切”是指一切施设的领域、一切所知的运作领域。“Addhabhavī”：虽然在巴利圣典中用的是过去时的表述，但那只是表征而已。通过“征服、随转”这两个词，显示征服与随转就是运作本身。不过，对他的这种征服，不触及狭小的范围，而是以广大的范围来展示，所以说“以化生者等”。“彼有名”：对于那棵树、那块石头等，正是以“无名”作为通称，人们就是这样认知它的。这就是这句话的意思。巴利

62“随心转”说的是那些还没有遍知事的人，只指他们。“无剩余取尽”就是无余执取。因为已经遍知诸蕴、断除烦恼的人，不会跟着心转，而是让心随自己转。巴利

63在第三处，“一切皆随从于他主”的意思是：那些随渴爱而转的人，就是被完全含摄、毫无剩余。这个含义通过“此乃正理”这句话来显示。巴利

64“Kiṃsu saṃyojana”这一说法里，“su”只是个语助词，所以就说成“kiṃ-saṃyojano”吗？“vicaranti etehi”的意思是“他们靠这些而行走”，也就是“vicāraṇā”（足）。本来该用复数，却用了单数。“Tassā”指的是“世间的”（lokassa）。巴利

65第四项里已经讲过的义理，紧接着的那一项也说了，只是文句不同而已，所以他说：“第五项也是同样的道理。”巴利

66经文写成“Kenassubbhāhato”时，是以此为读法，所以他说“su”只是个虚词。但如果读作“kenassabbhāhato”，那就是省略了u音的词间连读。icchādhūpāyito（被欲所焚）的意思是：被以尚未获得的事物为对象的渴爱所灼烧、烧焦。因此说“被欲所燃”。巴利

67“跳过去”是指被绑住之后又跳过去。在“声等”当中，耳等被悬挂在声等之象牙钩上，因为被渴爱的绳索牢牢绑住，所以无法从声等境界中超越出去。“世间”是指处世间。由于这里是按照义理关联来解释的，所以也可以按蕴等世间来关联解释。因为紧接着的“有”的缘故，并不遥远。由于被死心所间隔，只隔一个心识的“有”业无法被觉知；既然如此，众生为什么不觉知呢？因此说“以强力……”等等。巴利

68问，就是想要了解的意义。说“被问”，是因为在第七经的偈颂中，把前半颂和后半颂、后半颂和前半颂对调，而第八经是天神所问，所以说“按上下次序而问”。与提问相应的回答，即使没有明说，其义也已经成立，所以不另外引出。巴利

69第九经中，“为调伏”是指通过调伏。这里用的是表示工具格的与格形式。“是什么的”就是“什么”，其中“su”只是个语气助词。“断除一切结缚”是指把十种结缚全都彻底断除。因为渴爱既已彻底断除，就不可能有任何烦恼结缚未被断除而留存下来。这个道理很容易理解，所以说“一切都清清楚楚”。巴利

70在什么存在时？那么，它的存在只是从生起的方式来说的，所以说“在什么生起时”？“世间生起”：因为无执取，依世间的通称而说。“六处”：这里道理也一样。“结交”：使对内六处产生特别强的贪爱，因为内六处是特别强贪爱的所依。“依止”：这里省略了动词，取“转起”这个词，因为前时的动作要观待后时的动作。那么什么在转起？是世间，也就是世间的通称。“六处”：这里的“六处”是表示原因，因为六处就是一切苦的原因。“这”指有情世间。名为生起，是因为六处名为一切苦的根本。对外处结交，特别是对色等，因为它们是贪爱的所依。又因为以眼等满足而执取色等，导致世间的受用，所以说“六……受困扰”。巴利

71“已杀”就是已杀、已灭除。“不被煎熬”就是不被压迫。因为忧恼已经消失，所以不悲伤，也就是没有心的苦受之苦。“毒”就是苦，因为它是不可意的；它的根本原因是嗔，因为会带来不可意的果报，所以说“以毒为根”，意思是苦的异熟。“被骂”就是被骂的过失。因为骂和打在意义上是相连的，所以“对愤怒者”这个词用的是表示对象的与格。乐生起时，嗔就消失。针对乐的生起，这个嗔被称为“甜头”，意思是以乐为终结。巴利

72被称为特征，是观察把握特征的方法。见：就是看的因。就像“朱罗王的国土叫朱罗国”这样，国土是通过国王而被知道、被认定的。巴利

73“以信”是指以信为因。“家世成就”是指刹帝利等种姓的成就。因为是一切世间和出世间财富获得的因，所以只有信才是财富。下面，由于把依三门生起的一切无过失法都包含在内，所以说“法就是十善业道”。“无杂染乐”是指无欲乐之乐。正是拿它与有欲乐之乐作对比，才说“无杂染”。因为它具有不枯竭性，能让人欢喜，令人极喜爱，即使长久、极长久地修习也不带来过患，所以真实确实更为甘甜。因为真实不能说是可饮、可尝、可受用的味。现在，为了以它的作用成就等义显示其大价值，说了“于真实中”等。其中，关于河流回转，应以摩诃劫宾那长老因缘等来说明；其余的应以黑迎迦本生、苏陀苏摩本生、鱼本生等来说明。“Nimmaddenti”是征服、战胜。“Madhurataraṃ”是更美、最胜之义。“慧命者”是以慧而生活者，即慧命者，是以慧为先导而行的意思。又说“慧命者”是以慧而行、住、运作生命，因此说“凡慧命者”等。“Jīvataṃ”有些人读作“jīvata”，意思是说活着的人中慧命者最胜。巴利

74向上破土而出者，指的是从地面破土而升起的。因为被称为“最胜”，所以说“七种”，或者是随顺其余那些种类来说的。安稳，是因为没有饥荒等灾患。因此说“丰足”。向下坠落者，指的是朝下运行的。行走者，指的是有行走习性的。而它们因为是被称为“动”的，不像树木等那样属于“静”的，所以说“行动者”。牛，指的是母牛。由此应当知道也包含了水牛等。言说者，指的是宣说已生起之义者。巴利

“以自己的忍耐”是指以他自己的忍耐和喜好来接受。另一位天神对她的回答不满意，就说了下面的话。“毁坏功德者”：就是毁坏功德，因为这会破坏从导师的教导中获得的功德。“轻率放肆”：具备轻率放肆，如同因言语轻率而显粗鲁，于言语亦应如是观。“多嘴”：就是嘴巴粗硬。她问十力，是想听微细、柔和、与三宝相应的义理。世尊回答那位天神时，是随顺她的心意而说。“正在飞起”：就是正在飞起来，也就是逐一拔除。“轮回根本的大无明”：这是为了显示它的过患而作的真实说明。“正在下沉”：以相反的方式说向下沉者，意思是正在被抬举浮起。“成为福田”：这是对“以脚行走”这个词作解释时的真实说明。“无论是什么样的儿子”：这一句是因为前面天神提到了儿子才这样说的。巴利

75“为什么在这里害怕？”这里“su-idha”只是一个不变词，所以解释说“为什么害怕？”所谓“道是由许多处所宣说的”，是说以种种原因、种种证得的门径而宣说、教导。因此说“依三十八种所缘等”。所谓“如此存在时”，意思是：既然这条通往涅槃的道已被你们依种种共通之处普遍宣说，是一条安稳可得之道，那么这些人为什么还害怕，成为邪道者，从颠倒见而执取呢？这样，那位天神用前半颂按自己的意愿向导师陈述了心中所想之义，用后半颂询问自己的疑惑。“多慧”即广慧。“盛慧”即增上慧。“除其”指节减，“能分享者”指在饮食受用中善于分配的人。因此说“天女等”。所说之义即如下文。巴利

以意是指以心意执取。前净支是指前行阶段的清净支。于四者是指包含在所说的支分中。施物资具是指布施的资具。于此诸法是指在信等功德中。譬如，有信心的人备办资具后，是舍物的殊胜助缘，因对业果和来世如同亲眼所见般确信，所以心意柔软。心意柔软的人，生起悲悯后，会把自己所有的任何东西施与他人。而乐于分享的人，即使自己所有的很少，也让别人共同受用。能言者因为具有能言的品质，作为真正的施者，知道适宜之事与适当时机，在适当的时候满足有需求者的心愿。因此说“如是……于四者等”。巴利

“语”等三支，是为了说明三种戒的成就。因为戒行圆满的人不会说有关他世的话。“有信”这一支，是为了说明精进和内心意乐的清净。内心清净、安住于正精进的人，怎么会对他世有怖畏呢？按二法来搭配四支，就是二法门。“住于这四法”是指安住于以上所说、由二法所摄的四种功德中。巴利

76名与姓：比如“帝须、迦叶、乔达摩”这样的名和姓。这只是举例说明，所以应该理解为：这是对一切假名安立之相的说法。不衰老：因为它不是真实存在的法，没有生灭，所以不会到达衰老。因此说“没有衰老的特性”。因为名称的施设持续存在，即使经过不同时代，仍然用那个名称来称呼，所以说“过去诸佛……被称为不衰老”。巴利

懈怠，就是懒惰的状态，也就是顽固的偷懒。因此说“由此……”等。“住”，指的是作用。由睡眠造成的放逸，是该做的事不做；由烦恼造成的放逸，则是不该做的事也去做。“于作业时”，指适合做事务的时候。“作业精勤之缺失”，指缺少能策动、发起那件事的精进。而从意义上看，它其实就是与精进相对立的不善心生起，并不只是精进不存在而已。“戒律仪之缺失”，就是破戒。“放纵行仪”，就是行为不合规范。“多睡眠”，就是嗜睡。正因为这样，即使是一个手上正拿着东西、本来不觉得疲倦的人，也会被睡眠压倒。因此说“由她……”等。“过饥等”，用“等”字也包括被过饱等状况压倒的情形。“来至的懈怠”，不像前面所说的那种本来就有的懈怠。巴利经文里“Te chidde”是语法上性、数不一致的说法，所以解释说“那六个漏洞”。它们被称为漏洞，是因为让善心生起没有机会。因此世尊说：“那是财富无法停留之处。”意思是，要以一切方式毫无保留地说明。巴利

77所谓“刀的污垢”，就是让刀变得污浊的东西。在这里，通过“执取刀的污垢”这一说法，实际取的是那已被污垢染污的刀本身，所以说“执持污垢的刀”。“欲求自在”，是指不论事情小还是大，在任何地方都想凭自己的权威来行事、安住，这就是他们想要的自主权。摩尼宝因为属于可以施舍出去的东西，所以算不上最上等的货物；而女人，即使是对一个已经抛弃家族规矩、想要（修行）的女人来说，也因为不可舍弃，才被称为最上等的货物。因此说“女人是货物中最上等的”。因为女人是那些人中良骏般的男子出生的处所，是最上等的宝矿，所以女人是货物中最上等的。就像执持污垢的刀一样，因为障碍了觉悟的作用。就像刀的污垢会使慧刀的功能丧失，所以它是慧刀的污垢。“阿浮”指的是灾祸，因为它带来灾祸，所以叫“阿浮陀”，也就是导致毁灭的原因。有人问：拿东西对沙门来说不是不合适吗？回答：是合适的。为了说明它从随顺和违背两方面来说都合适，所以说了“如筹食等”这些话。巴利

78经文里说到“自爱者”，所以注释者解释说“除了所有菩萨”。因为那些菩萨完全是为了利益他人而修行，他们是大悲者，以利他为愿望，并不以自利为愿望；就连他们那些能带来自利的修行，也只是为了利益他人而已。这是古注里说的。因为菩萨通过利他的修行来圆满诸波罗蜜，在遇到相应情况时，为了圆满智慧波罗蜜，甚至把自己布施给他人，所以这里也说“除了所有菩萨”。“善的”指好的。因为这是针对言语说的，所以解释说“柔和、温和的”。“恶的”指低劣的、下贱的。接着从体相上显示它：“粗恶语”。巴利

79信能绑好旅途的干粮。所谓“信”，是指当一个众生因为死亡而走上大路、进入大荒漠、闯进大险难时，信就为他绑好干粮袋、备好路上吃的。是怎么做到的呢？论中说“生起信……”等等。上面说的这些，就是世尊讲“信绑好旅途干粮”这一偈句的意思。所谓“吉祥”，是指有福德的人所亲近、所获得的，所以叫吉祥，也就是自在、财富。所谓“依止处”，因为应当依止，所以叫依止处，意思是居住的地方。所谓“拉拽”，就是把被欲望控制的人到处拖来拖去。巴利

80能照亮各处平坦与不平之地，所以叫光明。灯把黑暗驱散后，能让人直接用眼睛看到色法；同样，智慧的光明把无明的黑暗驱散后，能显示诸法究竟真实的色法。像清醒的婆罗门一样，就是像清醒的、已漏尽的婆罗门一样。他因为念与慧都已圆满，所以永远保持清醒。牛，指牛这一类。这是把母牛和公牛合在一起统称。业，这里表示工具，是工具格的形式。生命就是活命，与生命同在就叫共命者。因此说与业共活者，意思是靠耕田、经商等事业来维持生活的人。与牛群一起，就是和牛群为伴。没有牛，耕田等事就做不成；靠着奶制品的制成，以及耕田、驮运的完成，耕田和某些经商等事才能办成。对于有情之身，对于依食物而活的有情之身，即使有人用别的方式谋生，耕田仍是他们活命的根本原因，因为它是成果得以实现的因相。威仪路，也是各种动作行为得以进行的途径。他们说犁沟就是耕田的工作。巴利

8181. 所谓“诤”，就是众生因这些而哭喊，所以叫诤，也就是贪等烦恼。因为被它们征服，众生就以种种方式哭喊、悲叹。而那些完全没有了这些诤的人，就是“无诤者”，即没有烦恼染污的诸漏尽者。“已住者”，就是已经住于圆满梵行的人。“属自由者”，就是拥有自由的身份。因此说“非奴身”。“沙门”，就是已经平息诸恶的沙门，所以说“诸漏尽沙门”。凡夫在善心阶段，以世间遍知来遍知；有学在预备阶段，以世间遍知来遍知；在省察时，以世间与出世间的遍知，对那些应被遍知的三地五蕴予以遍知、限定。而诸漏尽者则是已遍知应遍知者。因为他们如此成为主宰而受用。据说“礼敬他，他已安立”，而值得礼敬的状态是由于具足戒，因此说“已安立，即立于戒”。“此处”，即在这个世间。“刹帝利”，是标志词，因此说“不只是刹帝利”等。巴利