4. 沙都喇巴咖衣咖天品·《有德者经》的注释

3131. 因为她们不断称扬善士们所修的皈依、戒等种种法，或者因为她们以自己忆念宿命通的智慧不断称扬、宣说那种法，所以叫“沙都喇巴”；她们是天神，她们身体的聚合就是她们的群体，投生在那里的天神就叫“沙都喇巴咖衣咖天”。因此说“称扬善法”等。她们是通过受持来称扬，并不是仅仅靠赞叹和讲说就能投生到那里。“于彼”就是指这些天神处于沙都喇巴咖衣咖天那种状态。“以此事”就是以此作为原因。“航海商人”指结伴出海的商人。“以离弦之箭般的速度”：像箭从弓弦上射出去那样的速度，意思是急流。“飞起”指突发的灾祸；“突发的”就是灾异中产生的祸害。“安立”是安乐的建立。“于他世能带来利益安乐者”就是无畏之因。“百胫”指一百个人。用“胫”来代称人，因为胫是与人一起行走的部分。他受持了五戒。在近缘戒与不近缘戒中，由于近缘的戒会先成熟果报，所以说“依临命终时受持之戒”。“以一组组的方式”就是按群体的方式。巴利

善士就是贤善的人。他们因为能成就自己和他人的利益，具足值得称赞的德行，又具有寂静的功德，所以被称为善士。又因为他们具备智者的特征，所以说是智者。共住就是共同生活，这里的意思是“在一切行仪中”等等。友伴相交就是以慈爱来联结。慈爱的特征是为众生谋求利益，当这种慈爱和智慧结合、以智慧为引导时，这种友伴相交就是没有杂染的；另一种没有智慧引导的，则是有杂染的，所以说“不应和任何人建立那种交往”。正法是指能带来现世利益等利益的、善美的法。最胜是指能增长利益等，所以说“增长”。巴利

善士、贤善者、智者，在这里就是这个意思。因为“其他”一词的所指与此相对，所以说“从别的、从愚痴的盲人那里”。忧愁相就是忧愁的原因，这里省略了后面的词，用“忧愁”这个词来指代忧愁的依处，所以说“忧愁之事”等等。所谓忧愁之事，就是盗贼之类，因为他们通过抢夺等方式让别人产生忧愁。随逐忧愁就是已经陷入忧愁。巴利

“长老”是指桑基洽长老。因为自己的姐妹是年长者，所以对她们说“你们”。盗贼们心想：“此人见盗贼已经来到这里，连草芥都不把我们放在眼里。”于是一部分人说：“我们杀了他吧。”另一部分人出于悲悯说：“我们放了他吧。”“商议”就是互相交谈。巴利

“曾有”就是过去曾经发生过的意思。“住在旷野的大森林里”是说住在那样的大森林、大丛林中的居住者，这里指的是猎人。“机关”是指网、陷阱之类。“张设”就是布置好。“小兔”是指羚羊。“惊惧”就是害怕、惊恐。“仅一夜”就是仅仅在一个晚上。“财损”的意思是：本来能靠行路人得到一些供养收入，现在这份收入损失了；而且行路人因为心想“他们连沙门都杀，对我们还会客气吗”，就不再来了，因此连一天本该得到的供养也得不到了。这就是这句话的意旨。巴利

“亲戚们”是指父母、兄弟、姐妹等亲属。据说，这些亲戚要去阿提穆塔的姐妹那里，半路上遇到了阿提穆塔。阿提穆塔为了守护真实语，没有把有贼人危险的事告诉他们。因此经文说“他们的”等。因为这些亲戚是依止阿提穆塔出家的，所以说“在阿提穆塔沙弥跟前”，并不是说他当过授具足戒的戒师。因此说“收为自己的弟子”。由于他守护真实语，又证得了无上功德，所以在亲戚当中格外光彩夺目。巴利

恒常就是持续不断。这里的前缀 sa- 表示“具有”的意思，就像“有贪”这类词一样。或者说，sātata 是安乐的状态，所以说“或安乐地”。“以因”就是以此因、彼因。所有那些人的话都是善说，而世尊所说的才是最究竟的善说。这个含义从各自对应的偈颂就能明白，为了把它提炼出来显示，所以说了“非仅”等话。由此可知，亲近善士、精勤于法，正如是令众生增长、获得智慧的绝对之因，同样也是当忧愁的因缘存在时能成为无忧、在亲友中光彩照人、往生善趣、长久安住于快乐、乃至解脱轮回之苦的他人所不共之因——这个道理已经说过了，应当这样理解。巴利

3232. 以放逸的方式生起、无法获得（善法），这就是放逸。因此，这类人完全失去了正念，所以说“以失念为特相”。在这里，邪见、疑等也都归入放逸之中。现在，为了说明由于悭吝的相和放逸的相而不行布施，所以说了“有一类人”等话。“将耗尽”意思是财富会损耗。“嬉戏等”中的“等”字涵盖了装饰、打扮、庆典、星宿、灾祸等。“给与名声者”指给与称赞和随从。“给与吉祥者”指给与光彩。“给与成就者”指以家族、财富、容貌等成就来给与成就。或者，这里的“福德”应当理解为福果，就像“如是此福德增长”等处所说的那样。应当知道“布施有果报”。在这里应当这样理解：所施之物不能长久保留，大多要与他人共享，最终必须舍弃它而离去，对它生起的欢喜是有过失的；而布施这一法不与他人共有，能跟随自己到来生，对它所生的欢喜没有过失；它能去除贪等恶法，并且是其他福德的亲依止。巴利

所谓“愚者”，指的就是那个悭吝的人，指的正是此人。没有布施习惯的人便是愚者。有些人因为害怕财富被享用殆尽，连自己都舍不得享用，就像那位极度贪吝的富翁一样；所以经文说“在此世间和彼世间之中”。巴利

有些人没有布施的习惯，看见远行的人，即使看见了也像没看见一样；听到他们说话，即使听到了也像没听到一样；自己也不对他们说什么，被不愿布施的固执紧紧捆住。因此，在这些情况下，死人的特征确实已经出现，所以说“因为没有布施的习惯，就像已经死了的人”。不过，义注中只取布施这一点，为了说明他和死人相等，才说了“正如”等话。至于有布施习惯的人，他们不死的特征则应当从相反的方面来理解。“他们去”这句话，主语是复数，动词却用了单数，这是语法上的变通表达，所以注释说“他们一同去”。布施等法则是从远古就有的，不是今天才有的，所以叫“恒常”；这些法存在于这些智者身上，所以他们就是“恒常者”。也可以说，这些法是那些恒常智者所具有的，所以说“这是恒常智者之法”。即使要布施的东西很少，有些人仍然会布施，有些人却因为吝啬而不布施。所谓“如同千次布施”，意思是：即使只布施一次，由于施舍的思心所非常广大殊胜，其功德也等同于千次布施。巴利

“难以跟随”是说，对不具足这种法的人来说，要跟随它很困难。而不跟随这种法，就是没有圆满这种法，所以说“难以圆满”。“应行法”这里所说的法行，是就居士的情况而开始讲的，因此说“行十善业道法”。所以又说“以及抚养妻子”。“拾穗”是指农夫们做完自己该做的农活后，谷物散落在打谷场等地，便以拾穗等方式收集那些被丢弃的谷物。因此说“即使有人……以拾穗为生”。通过这句话，以十万千施者的例子，也显示了一百亿比丘的团食。把“已施”这个词引过来加以连接。或者说，一百亿迦哈巴那的团食，就是以动用一百亿迦哈巴那的方式所备办的团食。这是为了说明：那些十万千施者的布施，数量有这么大。即使以拾穗为生的人，意思是即使靠拾穗过活，也就是以拾穗为业。其余两句也是同样的道理：即使抚养妻子，也是在行法；即使只布施一点点，也是在行法。对于这样的人，也就是这样行法的人，那些千施者凭自己的千施，连他法行的百分之一都抵不上。“那贫者”等语，是对这个意思的展开说明。“他们所有人”是指那些被称为“十万千施者”的一切人。“其他人”是指不同于“这样的人”所说的那些人。“一百亿千施”是指名为一百亿的布施，因为和那相比有无数千的差别，所以称为千施。巴利

“连十六分之一都抵不上”这句话，是因为相比他们的布施，这种布施更殊胜、更广大、果报也更广大，所以才说“为了要知道为什么这种布施果报更大”。因为特殊的缘而达到广大，就叫“广大”，意思是殊胜。因此说“这是广大的同义词”。“平等”指合乎正理，也就是如法。“不平等”指不平等，陷入了悭吝相。“摧毁”指压迫。为了说明那种压迫就是打击，所以说“打击”。“泣面者”指泪水濡湿脸庞、满脸泪痕，让别人哭泣。“大施”指如前所述，舍弃众多应施之物而行的大布施。“由于生起不清净”指意乐与求取施物方面的清净受到了染污。“小施”指因所施物品微少而称为小布施。“由于自身生起的清净”指意乐与求取施物方面的清净。说“如是”等语，是指“如是千千施者……”这样说。其中“千千”指数百千。为了偈颂组句的方便，没有采用“百”的说法。其余则如前所说。巴利

3333. “发出感慨”：因为喜悦的力量而应当流露出来，所以发出感慨，也就是宣说出来。而这句话既然是由喜悦所引发的，因此说“宣说了感慨”。为了说明那种话语怎么被称为“感慨”，所以说了“正如……”等。“以信”中的“以”字表示原因。因为在布施的思心中，信是特别的助缘，没有信的人就没有这个。pi字是用来总结前面所说的意思。应当知道“善哉”这个词和“善”这个词意思相同。“如何？”意思是布施和战争这两件事本质上是互为敌对的。“这两者”是指布施和战争这两件事。“畏命者”是指畏惧生命毁灭的人，“畏尽者”是指畏惧财富耗尽的人，“说者”是指显露出对生命有所贪恋、因此在战斗中无能为力的人，“割截”是指手足等被砍断，“奋力者”是指精进努力的人。这样说“我要这样保护财富”，意思是说要使那些财富不被耗尽。这里“说者”是指对财富的贪著，因此显露出不能布施的无能。“这样”是指由于对生命和财富无所顾恋，所以布施和战争是相同的。“具足信等”是指具足信、法、活命、考察、戒等功德。他因为所施之物微少，即使布施很少，但由于自己心的圆满和福田的圆满，而使许多广大福德增长，能战胜作为其对立面的多种多样的贪、嗔、嫉妒、悭吝、邪见、疑惑等，因此那布施就成为大果报、大利益。然而在义注中说“践踏悭吝”，这是就其直接相反的状态而言。巴利

“他世”即死后投生的世界。《一衣婆罗门的故事》要按顺喻的方式展开详说，《安古罗的故事》要按逆喻的方式展开详说。巴利

“得法者”，就是通过这个因缘而得到法的人。它的构词方式，应该像理解“持火者”这个词一样来理解。他们说：“‘奋起’是指身体上的精进，‘精进’是指心上的精进。”其中，“奋起”是指在产生财富方面投入适当的努力；“精进”是指与此相应的奋发。这是阎魔王下达命令的地方。它也超越了灰河地狱和其他地狱。不过，他们依据阿部陀等，把无间地狱分成十种，再把其余大地狱按寿命长短的差别各分成三类，这样总共说为三十一种地狱。对于导致投生等活地狱等的业，应当根据它猛利、中等、薄弱三种程度，来了知该地狱寿命长短的三种差别。另有一派则说：“八大地狱，十六小地狱，把最初的四个寒地狱合为一个而成七个寒地狱，这样就是三十一个大地狱。”因为这里是取“大地狱”的含义，所以最初的四个寒地狱被合为一个地狱。巴利

“那些”是指经过简择后所取的资具。九十五种外道派别的区分，应当依照《破除迷执注释》中所说的方式来了知。“于彼处”是指在两种简择之中。他讲说了施物的简择，因为譬喻的作用，只是为了显明所譬喻的意义。由此应当知道，就像选取良田一样，应受施者的简择也是如此。巴利

“对众生克制”这句话，显示了十种善业道法。正如“对众生克制”说的是克制杀害众生的生命，同样，克制不与取、克制贪恋他人妻子、克制说谎、克制挑拨离间、克制以粗恶语互相冲突、克制无意义的闲扯、克制贪图他人财物、克制断灭之见、克制邪执，这些也都是克制。因此他说“开始讲述持戒的利益”。而这里粗恶语的克制，则是直接按它的本义来说的。巴利

因为害怕他人的指责，即由于恶行的原因，害怕他人对自己可说的指责。害怕被指责，就是以害怕被指责为缘由。他们心里盼着“别人怎样才能不指责我们呢”，因此就不去作恶。所谓“就是法句”，意思就是：无为法的这一部分才是好的、最殊胜的。因为一切有为法都是无常的，都是会灭尽的法，都是会衰败的法，都是会离贪的法，都是会息灭的法，所以为了证得它，就应当发起精进。他这样显示这个道理。“前”这个词，是指时间上的差别，所以他说“又在过去迦叶佛等时”等等。再者，如果没有时间上的差别，也不是个别的，而是以处所之义为对象，所以他说“或者一切”等等。在这里，“或者一切”是指：所有这些迦叶佛等世间依怙，都称为“已寂静”，因为他们止息了一切烦恼的热恼，具足寂静的一切功德。巴利

34可爱的，就是令人喜爱的。正因如此，这些色等才是可爱所缘、快乐所缘；而那些是事欲，或者是以它们为所缘的烦恼欲。“人中没有诸欲”是这一教导的纲要，确切地说，诸欲确实是无常的。死亡在这里被安置，所以叫死域。不再来到这里，所以叫不再来。因为不趣入名为不再来的涅槃。“涅槃是……”等，是对已经说过的含义加以阐明。被缚，指心被系缚。放逸，指陷入舍弃的放逸。巴利

苦由贪爱与欲求生起，因为彼是它的特殊原因。伤害所希求的，所以叫“害”，也就是苦。但在这里，是从无余灭尽的角度说五取蕴就是苦。调伏欲就调伏害，因为因灭了果就灭。这样说了有余涅槃之后，再通过“调伏害、调伏苦”来说无余涅槃。巴利

“种种”：烦恼欲也因与受、见等相应方式的不同而成为种种，又因行相的不同，有恼害与无恼害之分。为了把这一点区分开来，所以说“所缘心”。“意图贪”，是指以净相等方式在意图所缘的对象上生起的贪。烦恼欲虽然被称为“欲”，但在这里，特别因为它是就“欲”的状态而成立的。应当依据《波修罗经》中“诸欲非欲”等偈颂来说明，因为该经是在其对象上说到这一点。现在为了简略阐明这个含义，所以说“游行者波修罗”等。“诸欲非欲，凡世间种种”——如果那些是欲，那么世间种种色等所缘就不是欲。“说”——只是把意图贪作为欲而说。“将有”——会是之意。“听闻悦耳之声，导师也将成为彼之享欲者”——这是逐首偈颂，这里则加以简略而显示。“慧者”即具慧者，故说“智者”。巴利

“他的”：指那位已经彻底断除瞋与慢、完全超越一切结缚、对名色不执著、没有贪等任何杂染的人，这是指他。摩伽罗阇长老是婆和利婆罗门十六位侍从中的一位。还没有顺着脉络讲到的剩余含义，意思是还有需要说明的地方。正因为完全解脱，天与人礼敬那些依循这条道路修行的人。那他们怎么样呢？什么也不会存在——这是这里的一个特殊含义吗？这是以最高的说明方式在指十力者。“随顺行道”：随顺修行之道，依实践而行。“礼敬”：礼敬他，尊敬他。巴利

已经了知四谛法，意思是：通达了他所通达的四谛法。同样，因为佛陀的善觉悟性，他们成为没有疑惑的人，所以说“断除了疑”。此后，随着逐渐证得最上之道，他们也成为超越执著的人。由于无学法已经圆满，他们成为值得赞叹的人，也成为智者所赞叹的对象。巴利

35那些想是因为不满而生起的，他们有这样的想，或者以不满来认知，所以叫嫌责想者。令作的意思是：让人对已做的事有所节制。节制而作的意思是：有所限制地做、说话有分寸。这是相对于粪扫衣等，而以相反的方式说到补缀衣、棉衣等。采取了名称这一句，是在说明嫌责想者这个词里，ka这个音表示想。巴利

以另一种方式存在，是指那个实际存在、被执取的我，是以不同于他自己所宣称的、不清净的方式存在着。欺骗，就是诱骗。那个骗人的人。那是对四种资具的受用。他们遍知，是指完全了知他的行为方式。作者，是指正确行道的实践者，也就是正确行道的人。巴利

这里说的“这个”是因为语法性别用错了，实际要表达的是“这个”的意思。“法随法行道”是指与涅槃之法相契合、随顺于法的修行道路。因为它在断除对立面时毫不松懈，所以说是坚固的。在“仅仅说了、仅仅听了”这里，“而”字是用来排除差别的。也就是说，它否定了仅仅靠说和听就算作正确修行这一点。“他们这样不做”：自己虽具功德却不显露，说“正如你们所说的，他们并不这样做”，以此表明那种做法并不存在。“世间流转”是指世间的周遍流转，也就是诸行以生起和灭去的方式转变。因此说“诸行世间的生灭”。这个道理只有通过亲证真理才能发生，因此说“了知四谛之法后”。所谓“他们这样不做”：自己虽具功德却不显露，说“正如你们所说的，他们并不这样做”，以此表明那种做法并不存在。巴利

“确实是非造作者”：即确实是过失的非造作者。所谓“接受过失”，就是容忍。当他这样被告白者告白时，便称为由此离去了过失。因此说“请接受吧”，意思是“请原谅”。巴利

从自性来说，就是从它自身的本质来说。表现得跟别人一样：意思是，即使能知道他人的心思，也还是跟不知道的人一样行事。之后：就是后来。当议论生起时：当“谁的过失不存在”这类话正在说的时候，就用“如来、佛陀”等说法来阐明佛的力量和佛的威神力。我将接受：就是我将接受过失的告白。这里所说的“容忍”，指的就是接受那告白；但导师其实任何时候都能容忍。巴利

内心有嗔怒，就是“内有嗔怒者”。嗔怒严重、应当被重视，就是“重嗔者”。也可以读作“paṭimuccati”，意思是一样的。“Accāyikakamma”就是不加思索、贸然去做的事。“No cidha”就是“不在这里”。“Idha”只是个虚词。“Apagataṃ”就是已经离开、已经去除。“如果嗔怒不存在”，意思是照这个道理，如果根本没有过失的话。“Na sammeyyuṃ”就是不能平息、不能止息。“Kusalo”就是没有过失的。巴利

以“智者常念”这两个词，说的是断除轮回的人。“谁才是恒常的智者”这个意思，就是“因为谁的过错”等问偈的含义。在《长部》《中部》的注释里，“如来”一词已经详细解释过了，所以说“由这样等因由，如来的……”。从“佛陀性”等词开始，用“等”字涵盖了义释中“觉悟众生”等（《大义释》192；《小义释·彼岸赞颂解说》97）所说的各种因由。“解脱”指的是圣道，其终点是最高果位，依那个果位而有的施设名称，即是依此而说。这样阐明了佛的力量。现在显示：前面散说的内容已经以简略的方式收拢起来了。巴利

36“Tatvassāti”是把 o 音换成 va 音、又省略 a 音之后作出的解说，所以说“tato assā”（从她那里）。也可以读作“Tatassā”，意思是“从那里”，也就是以信为因。“Nānupatantīti”是不随行、不跟随。“Pamādaṃ karontīti”是放逸，意思是走上邪道。“Lakkhaṇānīti”指无常等相。“Upanijjhāyatīti”是靠近之后用智眼去看，也就是随观。“Āgatakiccanti”是已办之事；或者就是这个读法。“Sādhetīti”是以无迷乱的通达来完成，也就是观察真实相——灭谛；这个意思对道也同样适用，因为离开灭谛，无迷乱的通达就不可能发生。“Kasiṇārammaṇassāti”这是就相来说的。因为也有不以遍相为所缘的等至存在。正如八种等至以及其他以彼为所缘的心，在观察时都以遍相为所缘，那些所缘既然是这样被摄取的，所以就只说“遍相所缘的”。“Paramaṃ uttamaṃ sukhanti”应当说“最高无上乐”，也就是阿拉汉果。巴利

37“依于感兴语”是指：依着自己清净的族系而说的欢喜感兴语，为的是避免甘蔗王族种姓混杂；这类人依族姓而被称为“释迦”。如果只有一个地方，为什么用复数？所以说“依惯用语”。文法学者在这类场合，就像在适用之处一样，希望采用与性、数相符的形式；而这里是惯用法，例如“阿槃提”“俱卢”；但在形容它的“地方”一词上，因为是族姓词，所以只用单数。“Aropimeti”：没有被任何人种植。巴利

Āvaraṇenāti是说堤坝。Bandhāpetvāti是说让人用枯叶、石块、泥块等把堤坝筑得坚固。Sassāni kārentīti是说：据说在夏初月，暑热强烈，雪山的雪融化后流下来，渐渐流入罗希尼河，人们便拦住河水，用来耕种谷物。“触动种姓而增长争论”一语原是简要说的，为了把这层意思讲得更清楚明白，接着便说“拘利的工人们说”。Niyuttaamaccānanti是指被委派去负责守护庄稼这件事的大臣们。巴利

三则本生经：以“手持斧头的人”等开头的《颤动本生》（本生 1.13.14 等），以“尊者，发出咚咚声”等开头的《咚咚声本生》（本生 1.4.85 等），以“象啊，我礼敬你”等开头的《鹌鹑本生》（本生 1.5.39 等），这三则是三则本生经。两则本生经是——巴利

以“ādi”等开头的《树法本生》（本生 1.1.74）。巴利

以“等”开头的《和睦本生》，就是这两部本生经。巴利

以自罚经。巴利

由此是指世尊说的。有争吵之事是指存在争吵这回事。世尊先指出为什么为了大地而杀害那些珍贵的刹帝利，然后想平息争吵，就把大地拿来当例子说明，于是说了大地算什么价值等话。不在理就是没有正当理由。结下怨仇就是产生了敌对。她们〔女人们〕用各种诱惑的手段去努力，还传话说让他们厌烦吧。在拘那罗池边，就是站在拘那罗池岸上。有人问，他〔世尊〕就讲了起来——借着拘那罗鸟王依次提问的因缘，他〔世尊〕说我将讲拘那罗本生。他〔世尊〕通过指出女人的过失，阐明欲望的过患、污秽与杂染，从而消除了不满。说到男中之男等话，是已经破除懈怠、增长丈夫力之后，生起我们应当成为上等之人这样的心。意思是：不放弃沙门的本分工作，不放下对修行所缘的专注用功。世尊心想该坐下了，这是连起来理解的。巴利

在莲花林里指的是在莲花林中。绽放是说因为种种功德的觉醒而开放。这里通过“这个人对这个人……没有说”这句话，说明那些比丘因为是一个接一个地来到，彼此感到羞愧，所以没有把自己所证得的殊胜境界禀告世尊。接着用“对漏尽者”等话，说明其中的原因。巴利

“刚到达时”是指刚刚来到世尊面前的时候。“圣众会”是指圣者们的集会。“由东方持双山围绕”是指从持双山东面围绕，而不是外道所说的日出山。“为了显示可爱”是指因为佛陀出世所带来的庄严，为了显示世间特别可爱的样子。“超出”是指起身。“在这样的一刹那、一瞬间、一片刻”是按照前面所说的，为了显示月轮升起的刹那、升起的时刻、升起的片刻这样一层层递进的时间状态而说的。巴利

为了说明那些比丘以种姓等各方面来说，都是与世尊相称的随从，所以说了“在那里”等话。“生在大选出王族的传承中”等，是显示家族血统的清净。“生在刹帝利胎中”这一句，是因为即使种姓清净，也可能因为父母的原因而不清净，为了显示“他们也没有不清净”，才这样说的。再者，即使胎藏清净，也可能因为犯过过失而混杂其中，不配成为国王，为了显示“他们也没有这种过失”，才说了“王族出家者”等话。巴利

“附近”就是指近处。“震动”就是指生起。一拘卢舍那么大的范围叫作“声间”，另一些人说：“能听到声音的地方本身就是声间。”所谓“三遍六万三千城”，据说在赡部洲最初出现了六万三千座大城，第二遍、第三遍也是这样。针对这个情况，才说“三遍六万三千城”。不过把这些合起来算，就是十万再加八万又九千，也就是十八万九千。“九十九百千小港城”是指在九百九十万个小港城。所谓小港城，是指作为大城生计来源的附属城镇。“六俱胝百千港口”是指在六俱胝百千加九十俱胝百千个港口。在铜掌岛等五十六处宝藏矿藏。这样以城市、小港城、港口、宝藏矿藏等类别来说，是为了显示住在各自所在地的众多天人的数量之多。如果天人在一万个轮围世界中聚集。那么为什么巴利文中说“以十个世界界”呢？对此说道“十千……等等……是所意欲的”。因此，千世界在这里应理解为“一个世界界”。巴利

在铜殿：指最初建造的那座铜殿。在梵天界：指下方的梵天界。如果那些天神就这样毫无间隔地聚集在一起，后来才到的就没有容身之处了。针对这个责难，说了“然而正如……”等话。巴利

生在净居天身之中的，就是净居天众。不过，因为净居天界是他们的住处，所以经中说“净居天居民”。所谓“居”，就是作为住处的地方。而天神们因为已经彻底断除了下分结和其他诸结，所以他们的住处和居所是清净的，因此称为净居。所谓“知大集会”，就是了知大集会、已经前往赴会。巴利

他在东边轮围山的开口处降下，因为别处找不到容身的地方。其余各方也是这样。“宝铠”是指用蓝宝石制成的铠甲。面向佛陀的那片区域就是佛道，这条佛道一直延伸到轮围山，无法再越过去。“由大佛道”是指那些前来亲近佛陀的天人和梵天所行走的佛道。巴利

集会、聚集、会合、时机，说的都是同一个意思；盛大的集会就是大集会，所以注释里说“大众”。生长茂密的树林叫“林”，所以注释里说“林丛”。天群就是天众。“令安住定”：就是把出世间定好好地安置、投入。这样安住于定，就叫做以定来策励，所以说“以定策励”。因为把一切像牛尿那样弯曲不正的状态都远远丢弃了，所以自己……而做到了。能引导马匹的，就是缰绳。对于没走在正道上的马，靠抓住缰绳就能让它走上正道，所以说“抓住缰绳而不驱赶”；而这种不驱赶本身就是不阻挡，所以说“不驱赶即不阻挡”。巴利

就像木桩钉进墙里或地里，很难拔出来；又像城门横闩，能挡住人进城；也像门柱深埋于坚固的地基中，很难拔出。同样，贪等烦恼在众生的心相续中很难拔除，还能挡住人进入涅槃之城，所以它们被称为“桩、闩、门柱”。所谓“拔出”，就是拔掉、移除。因为没有了渴爱冲动，所以叫“不动”。因为具有最上的满足，心向四方都没有障碍，所以能行无障碍之行。以佛眼、法眼、天眼、普眼、净眼这五种眼来看。为什么说是善调伏的呢？回答说“眼”。所谓“由欲等”，即由欲等之力而不去、不行。因为不生起，所以不来。“来”就是过失。巴利

“一切结缚”这个说法，是省略了词尾变化而作的表述，意思是“一切结缚”。“舍离”就是舍离之后。“如是亦”，也是依这首偈颂而言的，同样就“不造恶”这一句而说。巴利

“已去”就是指已经皈依了。他们不会再堕入恶趣，因为他们的皈依已经达到究竟决定。这里指的是出世间的皈依，所以说“以无疑的皈依而已经去皈依”。他们确实决定不会堕入恶趣，并且会令天众充满。而那些通过世间皈依以佛陀为皈依处的人，也不会堕入恶趣；只要其他因缘和合，他们也会在舍弃人身之后令天众充满。因此那位梵天神说：“凡是皈依佛陀……将令天众充满。”巴利

38“去往”是指去往园林，这是句子的关联。用弓箭射击、打击、逼迫的人，就是弓箭手。“接住了它”是指他跳到那块石头的下方，接住了它。由于世尊福德的威力，即使世尊被击中，石头自然下落时，风也托住了它。世尊没有被击中，是因为他无可指责。不过应当知道，这也是从业果的角度来说的。正是从此以后，世尊才生起不适。这一点也表明：在业所生的身体中，即使是不愉悦的触受也会现起，正是因为那样的业在那里成熟而得到了机会。“此住处”指灵鹫山的住处。“荒野”指不从事耕作之处。“不平”指地形高低不平。“如轿子般安置的床”指床被做成了类似轿子的样式。巴利

强烈是指坚固。苦是指痛苦的、难以忍受。粗是指粗糙。苦涩是指不可意。不乐是指不悦意、不可爱。不进入是指不走近。不容忍是指不能忍受。由于具备对感受的忍耐以及正念正知，对于一切众生住持之食的集起所依处所生起者，其过患与出离早已彻底明了，因此那些现行的感受不能压制他的心。他如此完全地建立了正念正知，所以说“以受的忍耐……中略……成为”。不被压迫是指不被逼恼。虽然被不可意的感受所接触，要说完全不被其压迫是不可能的，但因为他已遍知其所缘，不随其转，因此说“不受恼害”。所以经文说“不被翻腾起伏的感受所左右”。巴利

关于“狮子卧”：这里的“卧”指躺卧的姿势，像狮子那样的卧姿就是狮子卧，也就是这种狮子卧。或者，“狮子卧”是指最殊胜的卧、最上等的卧。这个含义在注释书里就会讲到。所谓“以左侧卧”，是贪享欲乐者的卧法。右侧卧实际上并不存在，因为右手不适合用来抓握身体等动作。这是就男性而说的。他们不能只用一侧躺着，因为会产生痛苦。以上所说的，就是狮子卧。以“威光炽盛”这一点，显示狮子无所畏惧。其他胆小怯弱的野兽进入自己的巢穴后，大多充满惊恐，先战栗一番才随便躺下；而狮子因为无所畏惧，就像保持正念的比丘一样，先建立起正念才躺下。因此说“将两前足……”等。“前足”：把左前足叠放在右前足上，也就是把两只前足并放在同一个位置。“后足”：两只后足也按同样的方式，应知在这里也是并放在同一个位置。它审视躺卧的地方，正是由于无所畏惧。至于“抬起头……”等所说的狮子动作，应知就像毫无惊惧地醒来一样，这也是以无所畏惧的本性自然成就的。狮子伸懒腰，是为了让长时间保持同一姿势的身体各部分变得灵活，能够行走等动作。发出三遍狮子吼，是为了避开威德微小的兽类。巴利

“卧”是指以无事无扰的状态而住，所以叫卧。第四禅本身就是卧，因此叫第四禅卧。那么，这里说的第四禅是什么呢？是入出息念的第四禅。因为如来从那里出定后，修习观智，逐渐证得最高的道，然后成为如来。有人说：“那只是近因，不是卧。不过，因为《大般涅槃经》里说‘世尊从第四禅出定后，随即般涅槃’，所以，世间的第四禅等至本身就是如来卧。”如果这样理解，如来卧就只成立在般涅槃那一刻了；但如来并不是经常安住在世间第四禅等至中。这里应当理解为以最高果转起的第四禅。就像众生的睡眠以趋近睡眠为特征，依有分心生起，而且多数随其最初投生的种类而转；同样，世尊依圣者的投生种类，多数时候以那属于最高果的第四禅为住，应知这就是如来卧。狮子卧就是最殊胜的卧，所以说“无上卧”。巴利

当时没有作意“我定好时间界限，到了那个界限就起身”，所以巴利圣典里没有说“作意起身想”。因此说：“在这里，没有说‘起身想’。”接着说明原因：“因为这是病卧。”这种病卧确实会持续很长时间。巴利

它们不是各别地以“堆”的方式而来，而是整体地以“聚”的方式而来，所以经中说“所有的那些”。因此说“七百”。“连一点点变化”：是指由于无法忍受感受而现起的行相哪怕只是一点点。“如同打磨得很好的黄金”——意思是像经过打磨、精心处理过的黄金一样。巴利

“法的言说”是指对无造作而生起的自性法的言说。“合说”这个词，只是指语法形式相同的说法。“像龙象一样行走”，所以叫“龙象行”；这种状态就是“龙象性”。这里是省略了词尾的表述，意思是“与大龙象、大象相似”。“以贤善运作之义”，是指以自己的行为不断向上、善巧地行事。“良骏”，是指能正确承受降临的苦，成为坚定明智者，完成自己应做之事的人。“以了知因与非因”，是指他了知哪些是有效的方法、哪些不是。“正是以这个含义”，就是用“无与伦比”这个含义来解释。“解脱者应令解脱”等说法，是依据能承担重担的含义。“以无垢秽之义”，是指远离了贪欲等一切污秽毒害的状态。巴利

“没有指定对象而发出的教令”，就是指不针对特定对象下命令。虽然“定”这个词在一般意义上也可以泛指各种定，但按照这部论在这里的语境，它有特别的含义，所以注释里说“这里说的定，是指阿拉汉果定”。因为一切烦恼已经完全止息，从所有烦恼中彻底解脱出来，所以叫“善解脱”。“趋入”是指心朝着所缘对象的方向生起。“背离”是指心以远离的方式生起，也就是背向所缘对象的意思。不像世间禅那的心那样，也不像观禅的心那样，需要靠刻意的努力和造作，通过彼分断或镇伏断的方式把烦恼暂时压伏之后才能达到或建立；这里的定，完全是因为烦恼已经被彻底断除，所以注释才说“因为已经彻底断除，所以由果定所等持”。“应当逾越”是指在行为规范上应当跨过去。而这种跨越，就是冒犯、抵触，所以注释又说“应当抵触”。巴利

所谓“五吠陀”，就是梨俱吠陀、夜柔吠陀、娑摩吠陀、阿闼婆吠陀，再加上历史传说，这样以历史传说为第五的诸吠陀。由于“cara”这个词发生了字形颠倒，所以说成“carantā”，意思是“修苦行的人”。“卑劣之形相”，是因为他们志趣低劣，心的本性就是卑下的。由于完全没有解脱的素质，所以他们不能趋向涅槃。由于没有能力完成证得阿拉汉果的修行，所以是“困穷”。“被淹没”就是被征服。“以那样的戒”是指牛戒之类的戒律。“被系缚”是指他们劝别人受持之后，又通过持续修那种法门把对方绑住。“他们修习粗劣的苦行”是指实践自我折磨。为了举出部分事例来说明，所以说了“五火炙身”等。他们说“这样修行的人没有解脱，那样修行的人才能从轮回中解脱”，这实际上就是从他们自己的角度宣讲了教法的导出作用，所以说“她们在宣讲教法的导出作用”。“等”是指两首偈颂。巴利

3939.“属于四王天的”：是指属于四大王天众的。“法已随觉”：四圣谛之法，因为与应遍知等状态相随顺，所以是已觉悟的。“我亲眼现证”：不是依靠他人的信解，而是自己亲身现证之后才了知。所谓“诽谤法的人”，可能是由于语音上的过失而诽谤，也可能是由于意义上的过失而诽谤；为了说明这一点，所以说“文字低劣……中略……极端”。而那位天女为了说明“这些愚昧者的诽谤，因为他们愚痴，会带来极大的损害”，所以说“愚昧者堕入号叫地狱”。“另外存在”：是指不同于无间大地狱而另外存在。“以忍”：是指以智忍。“以寂止”：是指以贪等一切烦恼的彻底止息。因此说“欢喜已”等。巴利

40敬礼佛与法的人：在了解了佛陀的善妙觉性以及法的善妙法性之后，敬礼这两者。因为对佛与法有净信的人，由于了知僧团的善妙行道，也必然对僧团有净信，所以为了表明这个含义已被偈颂中的“ca”字所涵盖，便说“以ca字还含摄了僧团”。具义者：因为包含了世间与出世间之义，所以是具足世间与出世间之义的偈颂。她所诵出的法：意思是那位大拘迦那陀天女，在通达了你们的法之后安住于其中，根据自己的能力而诵出。以众多：是指以种种方式。以理趣：是指以理由、方法。如是之人：是指具有这种通达诸谛的相貌、在义理和法等方面善巧的人，他对于每个字句都能引出举例、理由、结论，而进行教导、宣说、设定、建立、开显、分别、阐明。因此说“此世尊”等。这是为了示现善逝的法具有非常广大的开展能力。遍转：是指完全转动。因为天女说“我将简略地诵出义理”，所以说了“其义”等。巴利