欢喜园品·《难陀那经》的注释

11当说到“tatra bhagavā”时，词句的连贯顺畅不如说“tatra kho bhagavā”那样，因此注释说“为了词句的顺畅”。“Parisajeṭṭhake”指众中为首者，也就是那些对那次说法特别堪能领受的人。“Parisajeṭṭhake bhikkhū”指四众中最为尊长的比丘们。因为比丘众在四众中是最先成立的，所以称为尊长。“Āmantesi”意思是召唤、引起注意；而召唤就是让人知道，因此注释说“令知晓”。“Bhadante”这句话带有尊重、恭敬和顺从的意味，但从含义上说，“bhadante”就是“愿您得吉祥”，因为您自身已究竟圆满，也能给他人带来安稳。“Bhagavato paccassosuṃ”中的“bhagavato”是属格，但它和呼格相关联，要依上下文的意思来理解，所以注释说“回应了世尊的话”。而这里的“bhagavato”是随着“回应”这一关系而用的与格，就像“devadattassa paṭissuṇāti”那样。至于这里还有什么该说的，会在《因缘品》开头经的注释中讲到。巴利

“三十三天众”是指名为三十三天的天众。“第二天界”是指在六欲天中排第二的天界。三十三位共同修福的人转生到了那里，他们共同居住的地方就叫三十三天；而依“共同居住”这一命名方式，住在那里的人也叫做三十三天，所以注释里说“以摩伽青年等”。不过，有某一种说法会因此成为有缺陷的，为了不采纳它，才说“他们说”。为了指出那种说法的缺陷，才说了“然而因为”等话。因此后文会说“这样就成了没有过失的句子”。“唯是假名”是它仅是约定俗成的名称，并不依据实际意义而成立巴利

那片树林，就是那座园林。说“已经进入”时反复用“进入”，是为了说明：进入园林的众生即使遭遇了痛苦，也会因自己的福报而欢喜，更何况还没遭遇痛苦的时候，所以才说了“在五种”等话。“被带入的”，意思是通过关卡入口被带进去的人。在命终时，那些身形只稍微显出变化就消失的天人，针对他们才说“像雪团一样融化”。而那些身形看不出变化、忽然隐没的天人，针对他们则说“像灯焰一样熄灭”——他们是这么说的。“使欢喜”，是说这园林自然能让欢喜和忧愁的众生都生起喜悦。“在欢喜园”，指以这个名字命名的园林。“被围绕”，因为前面提到了“天女”这个词，这里是按阴性词形来说的，实际指的是天子。巴利

因为生于天界，所以叫“天”，因此注释说“生于天界中的诸天神”。从应当被贪爱这一点来说，是以欲的束缚；同样，因为彼此的自性不相混杂，所以是以欲的类别。“具足”就是到达、具备。“遍行享乐”就是到处游戏、乐在其中。这个词是相对于“以五欲功德”来说的，表示动作的施行者时用具格；相对于前面的词来说，则是伴随关系。因为是游戏而行，所以经文说“正在游戏”。或者，“遍行享乐”也可以解释为到处、四面八方地转起，因此注释说“使诸根遍转”。在第一种解释里，“遍行”一词是享受、受用的意思；在第二种解释里，则是旋转、转起的意思。“而他”就是指前面“那时”所说的那个时间。“现在”就是如今。所以整句关联起来就是“那时，他在游行”。“以五欲功德”这里表示原因，用具格。“被覆盖”是指心被遮蔽，以至于看不清真相。“被遮蔽、被缠裹”是同一个意思的另一种说法。因此注释说“被世间所制伏”。所谓“牛王”是指最上者，就像菩萨说“我是世间最上者”等话时那样。巴利

“仅仅看见有什么意义呢？”回答说：“那些……凭借……”，意思是说，以安住在欢喜园中享受欲乐的方式。“天男子”，指身为男性的天神。因此说“天男子”。太少、太多或不足，都不能算是可计数的数目，所以说“三遍十”。本来应该说“三十三”，这是一种习惯说法。意思是按眷属的数量来算，不是按名声来算。因为名声是以戒行等功德为依据的。“三十三天长寿、容貌美丽、快乐众多”，像这样，当想要表达赞誉时，不加以区分就可以笼统地说“具足名声”。巴利

“圣弟子女”是指入流者（入流者）。有些人说是“一来者”。“翻转了意图”的意思是：法的真实本质并不像你这个愚痴之人所想的那样，所以转变了那位天神的意图。究竟来说，所谓的乐就是涅槃。因为欲乐是苦、是变易之法，以这个意思驳回了她的意图。虽然第四地的诸行也是无常的，但它们不适合用来观照，所以只取前三地的诸行，以配合观照。“成为”是指先前不存在，依靠诸缘和合而成为、生起。这显示了它们存在的一面。“以无有的含义”是指从自性灭去、坏灭的状态来说。巴利

无常、不恒久，因此不能对它们生起“这些是我的快乐”之类的想法，所以叫无常。生灭性，是指每一刹那都在生起和坏灭的性质。因此说“生……的同义词”。或者，前面的是后面那个的因的异名，所以说“因为……”等。“在那之后”，是指在那些生与灭之间。“中间处”，说的是住时。那些认为诸行没有住时的人，那种说法是错误的。因为，就像同一个法的生起状态和坏灭状态被区分开来，否则就会变成一法生起、另一法坏灭；同样，已生起的法必须有一个朝向坏灭的状态，那就是住时。因为不能说正在生起的法当下就坏灭。“寂灭”是指究竟寂灭的涅槃才是乐，并不是你所贪求的那些欲乐，这是这里要表达的意思。巴利

1212.“欢喜”：在这里，欢喜是指带有喜悦的欲爱的作用，所以说“满足”，意思是由于欲乐的满足而欢喜愉悦。“有子”：就是拥有儿子。这里的“mā”这个词表示众多，所以说“多子”。为了说明多子的用意，说了“因为对他……”等话。考虑到“充满”这个词，“谷物的”用了属格。所谓“如是说”，就是针对这个意思而说的，意思是具有这样的意图。“牛主”：就是拥有牛的人。这里“mā”也表示众多。“得牛味成就”：指由牛乳等牛味所生的成就。“upadhi”：是各自复数。“hi”：是表示原因的小词。“欢喜”：令生喜与悦，故为欢喜。欲虽然从究竟义上说是苦的所依处，但这里依那位天人的意趣而说“从乐的所依处故”。由于烦恼是杂染的处所和原因，其余两句虽然一切轮回之苦都以烦恼为因，但特别地，恶法能生起恶趣投生，所以说“烦恼也是恶趣苦的所依处故”。“带来”：即引导、产生。人类众生也因为难得食物和衣服而多苦，如饿鬼一样，所以是“人饿鬼”。人类众生也如上所说，被他人伤害而遭受不幸，如地狱众生一样，所以是“人地狱”。巴利

就像用果实把树上的果实打落下来一样。同样地，以九种方式：正如有儿子的人在三时中，会因为儿子的毁灭、死亡、离散而忧愁；同样，有牛的人也会因为牛而以九种方式忧愁。五种欲乐的依着也会让人忧愁——应当这样连接理解。“他的”：指那个还进一步贪求的人。“有欲乘者”：已生起欲贪的人。“有情”：就是众生。如果衰败了，如果毁灭了，就像被箭射中一样。“他受苦”：就是产生变异，意思是忧愁。人的忧愁正是遭受愁击的缘。“无依着”：诚然，诸漏尽者由于证得圣道，已经断除了烦恼与行的依着，那么蕴的依着又怎样呢？即使在有余依的时候，那些蕴也不会成为生苦的因缘，而这里是从无余依的角度来说的，所以说“他是无依着的大漏尽者”。巴利

1313. “子爱”被“子”这个词抓住，又省略了后面的词，所以经文说“与子爱相等”。“与牛相等”：就是与牛放在一起比较。因此经文说“与牛相等”。“与太阳相等”：就是像太阳一样。这里的属格表示部分与整体的关系。而这里所说的“部分”指的就是光辉，因为紧接着说到“随后是光辉”，所以经文说“与太阳的光辉相等”等等。湖泊：因为以巨大的水流流动，所以叫湖泊，也就是巨大的水池。所有这些湖泊都以大海为终点，因为对只在此岸的普通人来说，看不见对岸。巴利

没有任何爱能与对自己的爱相等，这句偈颂应当依照第一首偈颂所说的方法来理解。意思是：没有一种爱能与对自己的爱相等。可以用这样一个例子来说明：有个女人在无水的荒漠中受不了酷热，把抱在膝上啼哭的孩子放到地上，自己站在孩子上方，用身体遮蔽他，就这样死去。因此说：“父母等人即使抛弃了子女，也还是舍不下对自己的爱。”他也这样说过：巴利

没有任何财富能和粮食相比，因为依靠粮食，以食物为生的众生才能维持生命。所谓“在那样的时期”，就是指闹饥荒的时候。“只照亮一个地方”：因为就连太阳，在一刹那间也没办法把光照遍四大洲，更不用说其他光源了。菩萨凭借生灭智的威力，让整个生类之田都变成一片光明，所以说“智慧……能够……”。“破除黑暗”：宿住智等智慧生起运作时，能一次性彻底遍及并破除所有残余的黑暗。“而当雨下起来的时候，那光明一直达到光音天”——这是就通常情况说的。巴利

14天神是依照自己的意趣而说的。从田地方面的争论中保护众生，所以叫刹帝利。二足等：通过等这个字，把四足、妻子、儿子等也包括进来了。佛陀等：通过等这个字，把良骏、听从者、顺从的妻子和儿子等也包括进来了。二足中最胜：这里并不是想限定只在二足中最胜，而是想表达他就是最胜的。所以，正自觉者在二足众生以及其他众生当中，因为出现在他们那里，就是最胜的，因为没有比他更超胜的存在，这就是这里的意思。因此才说“然而当他生起时”等等。能了知因与非因，所以叫良骏。使执取：就像让水不能沾湿那样，使那凶暴的象执取。不听从，有人这样读诵。听受者：指有恭敬心、能接受话语的人。巴利

1515.“正午站立时”：指已经过了上午、还没到下午，正站在正午时分。“皆安坐”：为了消除疲劳，全都坐了下来。这里其实是将 da 音转成 va 音来说明的。因此才说“皆安坐，即安静休息”。“一切众生”：指所有靠食物维持生命的众生，在暑热逼迫、身体被烤热时，行住等威仪都变得无力的时刻——也就是行、住等威仪都撑不住的时候。“作声如”：像是发出声音，正如按后面将说的方式描述其他大林时那样。因此说“这就是它的相似物”，指的是有孔的竹节，也就是有孔洞的风笛大竹节。因为找不到第二个同伴，由于不乐而惶恐不安，所以这样说。“不小的乐”：指广大、殊胜的远离之乐。巴利

独自住在空寂之处，这显示的是身远离。通过无常随观等方法，断除了常想等错误认知，内心变得寂静，这显示的是心远离。因为在轮回中看到恐怖，所以具足这两种远离的比丘，由此更进一步获得了超越人法的喜乐。那种非人的喜乐，就是修习带来的喜乐。“前”指前面的部分。“后”指后面的部分。“其他”指另外的。或者“前”指未来，意思是缘于未来；“后”指过去，因为对过去生起执取而障碍了修行。“彼”指嗔怒，因为它使心受到污染；“非彼”指另外的，即贪欲，如果这种贪欲不存在。以此来显示没有对未来的期盼和对过去的追悔。“极其安乐”：由于最严重的盖——欲贪的离去，依靠镇伏了诸盖的禅那之力，变得极其安乐。“一人住在林中”：因为没有渴爱作为第二个伴侣，所以一个人住在林野中，过着远离的独住生活。其余内容与此相同：这里剩下应该说的，和第一首偈颂中所说的完全一样。巴利

16在最后一个月，午饭后从托钵的地方回来，把僧伽梨衣叠成四折铺好，右侧而卧，保持正念和正知——经文把这些内容省略了，只说了“进入睡眠”。这种不与唯作心混杂的有分流，是无记的睡眠。这种睡眠只有漏尽者才能生起；而在它之前和之后……生起的昏沉睡眠，才是这里所说的睡眠。对尚未漏尽的人来说，这种睡眠大多数没有固定的时间。为了说明它与精进的对立面必定存在，所以说“因极度饥饿……等而来的怠惰”。以身体的怠惰为缘，成为懈怠心——懈怠之心已生起。“怠惰”是对其自性的说明；“怠惰性”是对其行相的说明，“身舒伸”指身体的屈伸，“不善分的不乐”即属于不善分的不喜欢。食昏，指依上述以食物为因的饮食而使身体生起的疲惫。心受随染，指以削弱慧而使心受随染。由于心不三摩地，所以被障碍而不显现。圣道的显现，就是生起本身，所以说“不显现，不出现之义”。因为圣道并非以“显现”或“不显现”之名而运转。巴利

与道同时生起的精进，是指与世间道和出世间道同时生起的精进。这里指的是混合的道。以去除故（nīharitvā），是指以去除为因。这里的tvā这个词表示原因，就像在“以慧见已”等句子中那样。因此，“道得以净化”这句话就得到了成立。也有人读作“圣道得以净化”。巴利

1717. “能忍受苦”是指难以忍受的苦。那种苦难以承受，从开始去做来说，是难做的；从持续用功来说，是难以忍受的。“不敏者”：因为缺乏能了知对沙门性有益和无益诸法的、被称为聪敏的智慧，所以是不敏者。因此说“愚者”。有哪种法存在时被称为沙门，那种法就是沙门性，所以说“沙门法”。“以此”：就是用“难做且难以忍受，以及不敏者的沙门性”这半偈，来显示现在要说的这个义理。“上齿”：指能征服的牙齿，意思是上排牙齿。因为吃东西时，它就像杵对着臼一样，特别能压碎对方而运作。“放置”：就是以压住的方式安放。“碰触上颚”：就像撞击上颚部位那样。“以心”：指以善心。而“心”：指不善心。“已压制”：为了不让它过度现起，以压伏的方式制止它。“直到命终”：直到命根结束，意思是活到生命尽头。“逼迫”：就是逼迫，是障碍性的。许多危险：是指由不如理作意的欲贪寻等所引起的。巴利

心于此而行，故称“句”，即所缘。威仪本身就是“句”，所以叫“威仪句”。巴利

颈加上四足，就是以颈为第五部分。或者，它们收摄，是收摄的原因，这就是这里的含义。因此说“或收摄之后”，意思是正确地安放、使其进入内部。“在自己的所缘颅盖中”，说的是行处的内在。“收摄”，就是正在收摄。“不依止”，是指对三界中的任何法，都不以渴爱、邪见和执取的方式去依止。“无害”，是通过舍弃害的因相。“以具拯救性而安住”，是以从戒的破损中拯拔的形式而安住，也就是具足悲悯。因此说“缘于悲悯”。巴利

18“遮止”就是阻挡，不让它生起。天神问。“除去”就是移除，意思是像这样回避，使得辱骂的根据完全不存在。“觉知”指了知御者的方式。不让自己受到打击，因为良驹懂得什么是合宜的作为。并不存在所谓从不实之言、不实之辱骂中解脱的人，因为愚者和人们都热衷于指责他人。因此世尊说：巴利

“微少”就是指只有一点点、寥寥几个，所以说“很少”。“常具念者”这句话，是在说明以惭遮止的原因。“到达”就是已经抵达、已经证得。因为脱离了渴爱之林，所以称为涅槃，也就是无为界。巴利

19所谓“内部”，就是肚子里面。“以居住处所之义”，是指把它当作居住的地方。“家族传承”，是指家族世代相传的习俗、家族的传统。“以相续之义”，是指因为家族一代代延续而形成的束缚关系。这样一来，对于所有问句所要表达的意思，是以随许的方式说“这是一个表示确定含义的不变词”。养母、哺育者、姨母大爱道，因为她们都等同于母亲，所以就笼统地说“由于抛开而出家”。由于抛开而出家，这些关系就不存在了——要这样联系起来理解。再者，既然已经说到没有住母胎等事，那就等于表明了在轮回中并没有什么束缚，因此这个意思就没有再单独提出来说。据说，这位天神就像凡夫不了解佛陀的功德那样，对此也不了解，所以才说出“我绑好铠甲后……”那些话。巴利

2020. 因为具有灼热的状态、拥有灼热之水，所以叫“多婆达”（Tapodā），这是那个湖的名字。因此经文说“炽热水湖的”。从那里——也就是从龙宫的那个水湖，流出一条名叫多婆达的河。那条河确实涌上地面。“变成这样”是省略的说法。所谓“饿鬼世界”，有人说这里指的就是铜釜地狱。不过，在那个湖最初形成时，山脚与树林之间确实住着许多饿鬼，这个含义应当结合《饿鬼事》中相关的特征来说明。“从这里”——就是从那个湖。“甘水”——指味道甘甜的水。“清水”——指极为清净的水，也就是没有浑浊的水。“从那儿”——指从那条多婆达河。巴利

善成就者：因为身体各部分圆满具足，所以确实成就得很好。因此经文里说“容貌端严”等等。他投身于核心的思惟法，或者这里存在这种特质，所以叫勤行者。住处是指门窗安置妥善的，通过关闭那些门窗来保持温度。巴利

让身体先凉下来：就像洗澡之前那样，身体先变得清凉，然后再进行入水等动作。为了否定不合规矩的做法、显示合规矩的做法，所以先说了“在那里……不应下去”。环顾四方，是为了知道洗澡的地方是否远离人群。分辨树桩等物，是为了把衣服等东西放在靠近水的地方。咳嗽一声，是为了让非人离开。俯身向下，是为了即使在那时也让上半身保持挺直、不暴露身体。衣服应当就放在衣服上面，不要随处乱放。在水边，就是靠近水的地方。出汗处，就是被汗水浸湿的地方。展开，是为了让它干。收起来放好，是为了下次方便取用和穿。入水只到肚脐那么深，因为到这个深度就已经符合水能遮住身体的标准。不搅起波浪等等，是在显示行为要谨慎克制。把下衣展开围好，是说把下衣甩开，让它在腰部周围围好，然后安住。巴利

连身体的光泽也清净了，意思是说，当他正确地获得修习随念时，确实得到了（这样的清净）。调伏沙门，意思是调伏那颗被烦恼控制的自心。被欲乐所牵引，指心已趋向欲乐。或者也可以说，是指被烦恼欲引向长老的心。巴利

没有享用过，就是没有体验过。从意义上说，它本来就是应当被体验的，所以经文说“五种欲乐”。你乞求，就是你在讨要。而这又是就托钵乞食的生活方式来说的，所以经文说“你为了乞食而四处行走”。把享受欲乐看得特别重的时期，尤其指刚成年的时候，所以经文说“年轻少壮的时期”。弯着身子，就是身体从中间弯折。因为众生年老的时候，身体在腰部就会变得佝偻。巴利

vo只是一个不变词，就像在“ye hi vo ariyā”这类句子里一样。众生是通称，并不只是指人类。舍身处指放置尸体之处。它们没有相状，所以叫无相，意思是说，没有“这个人还能活这么久”之类可以辨认的相状。不被得知就是不被知道。这里“以后”指另一个时间。这样一来，其实也把更早的时间包括进去了。这里所说的“以后”，是指接近最长寿命的时候，因为在那之后众生就没有生命。由于没有限定，所以“没有限定”是指没有以时间来限定。这里“限定”应理解为界限，而不是无混杂的区分或决定。阿浮陀膜等中，阿浮陀时、膜时等，应逐一将“时”这个词连接起来。这里“时”指上午等时分，因此说“即使在上午”等。就在这里应以这个身体倒下，这是连接关系。以多种方式，是指生在城中者在村里、生在村里者在城中、生在林中者在乡间、生在乡间者在林中等等，以多种方式。从此处死者，是从此趣死者。在这里，是在这个趣中。如牛被系于磨，是说正如牛被系于磨，不能越过磨，同样，时间不能越过五趣，应当这样理解譬喻的对应。巴利

这是死的时候。最后的时候，就是晚年的阶段。三种年龄的界限，是指已经超越了第一种等三种年龄界限的人。因为已经完全超越了前两种年龄的界限，又越过了最后一种年龄的起始界限，所以才这样说。说了“这位沙门法……不能做”之后，为了详细说明其中的含义，接着说了“那时”等内容。持取，是指通过文句和义理把法记在心中来受持。受用，是指体验护持所说之法的快乐。由一人先诵出一段偈颂或经文，等他结束后，另一位说法者就同一内容详细展开来说法，这叫作随诵说法。顺着经文和应颂一直诵到结束，也叫作随诵说法。当他说“不要让时超过我”时，他是在说“对于修习沙门法，这正是我的时机”；之后另一位又说“晚年是另一个时机”。当他说“我称时……因此不享用而乞食”时，他是在讲自己所修的行，以及这行有因、有利益果报。巴利

这是针对那个令人恭敬的原因而说的。这里说的“此”，指的就是“那时那位天女站在地上”这段话。因为被贪欲所征服而获得，所以说了“你年轻者”等话。具足一切成就，是指具足财富圆满、眷属圆满等一切成就。装饰与佩戴，就是进行装饰打扮。未曾游戏，是指以前没有游戏过。而这里的游戏就是指享受欲乐，所以说“未曾受用”。未作欲乐游戏，是指没有从事过欲乐的享受。“自己就被自己看见”，就是现见；现见的本身就是现见，从自证的角度来说是现见。殊胜之时已经到来，那些就叫做有时的。巴利

“随心之后”是指想要之心之后，也就是以所愿、所欲的所缘为行相的意思。因此他说“随心之后，领受所愿、所欲的所缘，不能实现”等等。“于心之后应当获得”是指在没有间隔的定心之后应当获得果。“于已积聚者”是指对于已积聚财物者。“成满欲者”是指欲望已经成就的人。画师是因为获得颜料而作画，纸工是制作画像的人，色形作者是象牙雕刻师、木雕师、铜雕师等。用“等”字还包括化作种种形色的舞者等人。“于其余门中”，在这里应当说到乾闼婆、花鬘师、厨师等。巴利

“他”指的是三弥提长老。“以聚集的成就”是指以摄受、受用和资具的成就。“应得之苦”是指在诸欲中，因获取和守护而必然遭受的身心之苦。“忧恼”是指强烈疲惫者的已止息。有些人读作“已休息的”。有些人读作“以省察智”。所谓“在某时结果”，应当这样观察：它没有固定的时间，所以叫“无时”。“此中”是指在九种出世间法中。“来见之法”就是“你来，看看吧”这样劝人亲自验证的说法。“应被引近”或者应被引导趣入的，就是“应趣向”。“由智者”是指已通达圣谛的明智之人。他们必定是略开知者等类型，所以说“略开知者等”。对于“各自的”，应理解为“在自己身上”的处格义，所以说“于自己身上、于自己身上”。巴利

与一切句相连，应当理解为：以“在这里过患如何更大，如何是不待时的”等这样的方式，分别与每一句相关联。巴利

“新学”是指年轻、出家不久的人。对于那些已经具备教诫比丘尼资格的人，才说“从满二十岁起，称为长老”。这里所说的“教法”，是指统摄三学的三藏，所以经文说“以法……”等等。其中，以法来调伏，不用棍棒刀剑，这就是法与律；为了法而调伏，不是为了利养，这也是法与律；从法而来的律，不是从非法而来的，同样是法与律。或者说，世尊就是法，因为他是法主、是法身；这位被称为法的导师所制定的律，不是推理者所制定的，这就是法与律。在法中调伏，不在非法中调伏。而且，法能护持依法奉行、不堕恶趣的众生，律能使一切远离杂染，所以称为法与律。因此他说：“这两者都是教法的名称。”巴利

法与律的意思是：和法相应的律，就叫作法与律，就像良马拉的车一样。或者说，法加上律，就是法与律，也就是那个法与律。因为说到法与律具有导师的地位，所以成就了法与律性，同时法与律又互相区分。在阿毗达摩里也说到律，所以成立法与律这两者；从佛陀的宣说和制立来说，成就了法与律。法以四种方式宣说：开示、劝导、激励、令心欢喜；律以四种方式制立：从戒行仪则一直到波罗夷。法行是修行者自己范围内的实践，律的制立是佛陀范围内的制定。法是间接教导的，律是直接制立的。法的教导以内在意趣的要义为主，律的制立以语言字面的要义为主。法以胜义谛为主，律以世俗谛为主。法以内心意乐清净为主，律以加行实践清净为主。巴利

由两种作用的成就，达成法与律的成就。因为通过法，教导得以成就；通过律，教诫得以成就。通过法，说法得以成就；通过律，圣默然得以成就。由于避免两种罪过，达成法与律的成就。具体来说，通过法，特别能成就舍离本性上的罪过；通过律，成就舍离制戒所定的罪过。这成就了在家众与出家众共有与不共有的两种功德。由于多闻与净信两种，由于对教理的研习、通达、法住与分别，由于持法者与持律者的区分，达成法与律两者的成就；由于两种皈依的成就，达成法与律两者的成就。在这里，众生的皈依有两种：法和自己。其中，好好修习的法是皈依，正如所说：“法确实保护行法的人。”好好调伏的自己也是皈依，因为说过：“自己确实是自己的依靠。”因此说：“由两种皈依的成就，达成法与律的成就。”在这里，为了显示法和律两者的成就，说道：“在这里，通过法说了两藏，通过律说了律藏。”现在刚来，刚刚不久才到达。巴利

把座位安置在大处，是为了显示自己有大威神力，表明自己的随从都被安置在大座位上。所谓“以大”，是因为以走近、礼拜等言行而长期奉行。据说所有人坐下时，都会避开那个座位不坐。所谓“以令坚固”，就是使之稳固。据说这位天神虽然智慧具足，却生性骄慢，所以如果不舍弃骄慢，就无法证悟我所说的法。因此，世尊为了调伏她的骄慢，从一开始就讲说难以理解的内容，以“执取可宣说之想”等语，阐明她所欲了知的诸欲的“随时限性”等，以及法的“现见性”等，说了两首偈颂。巴利

“可宣说”是指：可以按照在家人行相、名称、特征等种种方式加以宣说。因此说“作为谈论的实质”。“这些”指众生。“已立足”是指已转起、已执着。他们以五种欲贪等而执着，那么其余的呢？即使是尚未达到定解的人，也会因“这到底是什么呢”等而犹豫，由于没有舍弃那个对象，所以仍然算是执着；同样，散乱的人也执着于散乱的对象；至于随眠的执着状态，则根本不必说。“死之轭”就是死的系缚，意思是死之法性。因为还没有遍知所缘，没有超越死亡，所以被死魔随意驱使，被处处抛入他的命令之中，因此说“造作……中略……而来”。因为三界法在可悦的意义上是“欲”，又因为它们都是随时限而可得的，所以这里用“可宣说”一词说明它们是“随时限的”。因此说：“如是此偈中说了随时限之欲。”一切三界法都是可悦的，而且已经说了随时限之欲有这样的自性。此偈也只是显示这个意思，所以说这些已经被宣说了。那些在五蕴中以见、渴等而立足，执著“女人、男人、我、我所”而受用诸欲的众生，他们不能超越死亡。如此，这里说明了欲是“随时限的”之义，所以他说“说了随时限之欲”。巴利

这是所知遍知，意思是：把色法和无色法从特相等角度已经了知之后，再去界定它们的智慧。所以他说“这样了知之后”等等。在这里，仅仅通过把握足处，就已经把握了那些色法、无色法的缘，因此应当知道，缘的把握也被包括在内了。衡量，就是比较、考察。以四十二种行相，是用这个来说明达到顶点的大观。而那些行相，应当依照《清净道论》注释里所说的方式来了知。“通过无常随观舍断常想”等说法表明，在观的刹那，也能做到部分舍断；但为了以无余舍断的方式显示断遍知，所以他说“以最上道……这就是断遍知”。同样他也说“以三种遍知”等等。巴利

“宣说者”是指应当被宣说的，而不是不可宣说的。因此他说“以业为作者”等等。所谓“作者”，说的就是能作之具。或者，“不思”是指不令思量生起，这宣说者就是漏尽者。又或者说，那个对他不存在，意思是那个原因对那位漏尽者不存在、找不到——不会因为见、渴爱等原因，把不可宣说的五蕴执取为“帝须”“富沙”“女人”或“男人”而说。这里的含义应当这样理解。因为人、龙等应当受到供养恭敬，所以“夜叉”是一切天神的通称，因此天女也被称为“夜叉女”。“不可宣说”是指以断遍知来断除之道，作为其所缘的涅槃也被包含在内。“不思”是指漏尽者证得果位，因此他说“宣说了九种出世间法”。巴利

“更胜”是指依更胜的生类等而称为更好，意思是“更好”。“当那些被执取时”是指在三种慢——胜慢、等慢、劣慢——被执取时。三种胜慢、三种等慢、三种劣慢，都已被执取。“那个人”是指还没有断除思量的那个人，正是以那个慢作为原因。“半偈”是指前半偈颂说了事欲，所以他说“说了有时限的欲”。巴利

被区分、以不同的方式被安立，所以叫“类别”，也就是部分。“如何类别”就是如何安立、以什么样的方式生起，这是它的意思。因为以低劣、中等、殊胜等种种方式加以区分、燃烧、执持，所以叫“慢”，也就是傲慢。“在诸慢中”是表示“相”的处格，意思是“以慢为因”。“不动摇”就是不震动，因为不放弃自己清净的本性。巴利

慧以“思择”一词出现，这里的慧就是如理地反复观察。所谓“计算者”，是指以合计、造作等种种方式做总体计算的人，也就是戏论式的思择，属于慢等戏论的一部分。诸法通过它被正确地、如实地计算而呈现出来，所以叫“思择”，也就是慧。以“一、二”等来思择、计算、界定，也叫“思择”，即计算。按部分来说，也叫“思择”，即部分。以“众生”“人”等来使人知道，也叫“思择”，即“红色”等施设。漏已尽的人已经舍弃、完全舍弃了贪等，因为贪等已被彻底断除。九种分类是按类别来分，简略说就是三种慢，这是意思。或者在读作“九种”的地方，因为有九种分类，按内部分类就是九种，这是意思。由于种种不同的缘、不同的女性状态等差别，胎儿在这里被特别地孕育，所以叫vimāna，即子宫。不会去接近，就是不会到达。因此说“在未来义上用过去语”，因为“未找到”是过去时，表达的是“将不会去”的意思。已用圣道之剑切断。正在观察诸往生处。于众生住处，即众生投生之处。只说了出世间法，因为宣说了阿拉汉果。巴利

要解说偈颂的义，就应该引出“义”这个词来说。以八支圣道的方式来说时，这里也同样遵循这个办法。所谓念与正知，是修习善法方面的原因，所以说“十善业道的原因”。巴利

以八支圣道的方式解说偈颂的含义，这就是现在要详细说明的方法。所谓“在那个地方”，据说就是指回答天神所提问题的那个场合。世尊观察了天神的智慧已经成熟，于是随着循序渐进的教导，连同最上法的开示，进行了一场宏大的说法。所谓“运用了智慧”，是指通过随念导师的教导，把依清净次第生起的修习智慧连接起来。所谓“住立于入流果”，是指由于导师教导的殊胜，以及自己的智慧已经成熟，所以首先证得了初果。所谓“如此而说”，就是以“不应作恶”等方式说出了偈颂。正命并不单独成为一支，因为当它被破坏时，是随着语业和身业一起被破坏的；同样，当它圆满时也是如此。它属于语业和身业这一边，所以通过摄取这两者，它也就被摄取了。正精进、正念、正定已经被摄取，因为它们归入定蕴。正见、正思惟已经被摄取，因为它们归入慧蕴。远离两个极端，则是以其本身就被摄取了，这就是要表达的意思。“Itīti”等是总结语。巴利

21“开示的指向”是指开示的根据、特征和言说，这是它的意思。“Omaṭṭha”是指把脸朝下给予的打击。就借着这个因缘，为了分别说明各种打击，说了“四种”等。“站在上面”是指站在象等上面。“把脸朝下给予的打击”是指把剑、刀等朝下击打。“Ummaṭṭha”应当按与前面相反的方式来理解。“Vimaṭṭha”是指种种打击。说了“Omaṭṭha被抓住”之后，为了说明抓住它的理由，说了“因为那”等。由于恶臭、虫子等，所以有内在的过失。“与床一起捆绑”的意思是：病人躺在那张床上，就在那里把他牢牢绑好，让脚那一头朝上，头那一头朝下，因此说“应使头朝下”。“Paribbajeti”是使之转动。而这种转动与修习安住相应，所以说“应住”。巴利

拔除箭，就是拔箭。这里取“义”为“少许”，因为譬喻所要表达的是镇伏断除。因此说“再三”等等。它成为随眠，是因为说明了天神适合生起的欲贪的舍断。难道世尊不应该用不来道来圆满这个开示吗？不，因为对其他根器的人，开示应当随顺他们的智力来进行。法主是随顺所化众生的心意来说法的。巴利

22业不触，就是说不触业的触，意思是不造业。果报不触，就是说果报的触不触，也就是果报根本不会生起，因为没有因。这样从否定的角度把果报轮和业轮联系起来讲清楚之后，现在单从业轮的角度来说，所以接着讲“就是业……”等。其中“不造作者，业不被造”，意思是说，对不造作的人，业不会形成，所谓没有动机而造的业是不存在的。现在为了从正面显示同样的道理，又说了“而触……”等。这里的“tato”是指触的因。其余部分按前面所说的方法理解。为了把已经说过的道理连同它的原因，以反复申说的方式清楚地显示出来，所以又说了“因此，触……”等。“法性”的意思是：业的果报只追随造作者，不追随不造作者，这就是业果的本性。巴利

“Pacceti”是趋近、跟随的意思。“Pāpa”指恶业以及它的果报。这个含义可以用一个事例来说明：在森林里，有个猎人放狗去追一位比丘，比丘害怕，就爬上了树，结果袈裟掉下来，罩在猎人身上，猎人被自己的狗咬死了。巴利

23为了说明渴爱在什么意义上被称为“结缚”，才说了“具网”这个词。因为渴爱具有一百零八种爱行的差别，这些差别本身就是它的网，所以它被称为“具网”。现在，为了显示它以结缚的形态出现，接着说了“因为它……”等话。其中，“在色等所缘中”是指它活动的处所，因为如果离开了色等六种所缘，渴爱就没有活动的领域。“以向下、向上的方式”是说：有时以色为所缘，有时乃至以法为所缘；有时以法为所缘，有时乃至以色为所缘，就这样向下又向上地生起。这里所说的“向下、向上”，可以依据教说的次第来理解，也可以依据欲贪等不同层面来理解。由于诸行刹那生灭，前后不断地生起，在这里便表现为彼此交织，所以说“从一再地生起来看，是以交织为义”。这是在阐明“结缚”这个譬喻与渴爱这个所譬事物之间的关系：就像那种带有藤蔓的竹丛，它的枝条以及枝条的积聚等，被自身长出的部分交织缠缚在一起，叫作“结缚”；同样，渴爱的本质也正是这种交织。巴利

这些众生把“这是我的”所执取的东西，看成和自己没有差别，把它当作自己内在的一部分。“内”这个词有内部的意思，所以，即使是对自己日常用品的贪爱，也被称为“内结缚”。对出家人来说，钵等物品是自己的用品；对在家人来说，象、马等是自己的用品。所谓“自我”，是指在这里生起我慢，因此叫“有身”，也就是五取蕴。有些人把它解释为“身体”。应当知道，贪爱会在自己的有身等上面生起，表现方式如：“我的有身很美好，愿我的有身像某人那样”等等。自己的眼等诸根是内处；自己和他人的色等是外处，有时也指他人的一切处。或者说，含摄在自他相续中的眼等是内处，色等则是外处。贪爱的内结缚性和外结缚性，也可以从它在狭小（欲有）和广大（色有、无色有）诸有中的现起来理解。因为在欲有中，任何烦恼都还没有被镇伏，在任何地方都未得解脱，所以它特别执取内在，因此称为“内部，也就是内”；与此相反，色有与无色有则称为“外部，也就是外”。因此世尊说：“有内结缚的人，有外结缚的人。”巴利

贪爱虽然随着所缘的不同和生起方式的不同而分成许多种类，但因为它具有“结”这一共同特征，所以这里把它统摄为一个，称之为“结”，说“由这样生起的爱之结”。而所谓“众生”，就是指前面所说的那些处于相续流转中的有情。他们一再地被那爱结所结、所缠缚而不断现起，所以说“众生被结所缠”。确实如此，从究竟义来说，虽然没有离开组成部分而独立存在的整体，但单独一个部分也不能叫作整体。因此，为了把整体从组成部分中区分出来，说明譬喻与所喻的关系，就说“犹如用竹结等……缠绕在一起”。这里的“这个结”是承接上下文的关系。在三界中，它无所遗漏地缠缚一切，把三界众生紧紧束住。由此说明它的影响范围极为广大，而要解开这个结是极其困难的。“谁能解开它？”这句话中的“应解开”一词，显示的是能力义，而不是命令义。巴利

有人问“内结”等问题时，世尊为了回答这个含义，就说了“安立于戒”等话。这里说的“戒”，是指善戒。而这种善戒，在巴帝摩卡防护等各类戒中，只应是清净的，所以说它是“四种遍清净戒”。巴利

能引导前行的，所以叫“人”，也就是男子。虽然确实也有女人能够解开爱欲的纠缠，但这里是为了突出说明众生中的主要者，才说“人”，就像说“导师是天神和人类的导师”一样。不过在义注里，为了说明这只是不加区分地指代补特伽罗的通俗说法，就说“人，就是众生”。因为与果报同时生起的慧一起存在，所以叫“有慧的人”。从生命一开始，这种慧就随着心相续不断地大量生起，所以这个众生特别配得上被称为“有慧的人”。因为即使是果报慧，也会因为个人心相续的差别，成为修习慧生起的亲依止缘；而那些无因结生或二因结生的人就没有这个条件。所谓“由业所生、在三因结生中的慧”，意思是：在由业所生、具有三因的结生里的慧。这样一来，“三因”这个词应该和“结生”连在一起理解，而不是和“慧”连在一起。因为并不存在“三因的慧”这种东西。从结生之后便开始生起的慧，被称为“结生中的慧”，是因为它以结生为根源，并不是说它只在结生的那一刹那生起。巴利

心能思惟、能审察所缘，所以称为“心”，这里指的就是定。因为定具有特别殊胜的审察作用。寻等心所如果没有定的配合，就无法完成这种审察；而定即使没有它们配合，也能独自成办。通过修习使心变得熟练、强而有力，依靠各种条件来维持，所以称为“心”；又因为能收摄自己的心相续，所以也称为“心”，这两种说法都是指定。由于初禅等不同层次使心呈现种种差别，以及能引发神通等心的奇妙作用，所以定也称为“心”。即使不依靠别人的解释，“心”这个词本来就可以作为“定”的同义词。不过在注疏中，“心”这个词通常指识，所以说：“这里以心为代表，说的是八种定。”能按照事物的真实样子，以各种方式了知，所以称为“慧”。慧虽然从善、恶等分类来说有很多种，但因为经文说“应当修习”，所以这里指的是应当修习的慧，为了说明这一点，所以说：“以慧之名，说的是观慧。”虽然断除烦恼也是一种热忱精勤，正见等心所中也有这种作用，但就像“ātappa”这个词一样，“ātāpa”（热忱）在习惯上专门用来指精进，所以说：“ātāpī就是有精进的人。”就像行者以那种慧把业处完全带走、使之运转，同样，那种慧也是行者的工具，为了这个目的，所以说：“pārihāriyapaññā（能携带的慧）。”前进、后退等一切动作，都以有益正知等来辨别、引导，所以慧是一切动作的引导者。巴利

这首偈颂是站在“人”的角度来说的，所以为了显示这个站在“人”的角度所说的譬喻，就说了“譬如有一个人”等话。其中，“善磨利”就是磨得非常锋利，意思是极其锐利。把刀弄得更加锋利，靠的是磨刀石；而举起刀，则要靠手臂的力量——把这个譬喻同时赋予了这两层意思之后，为了指出这两者所比喻的对象，就说“在定的磨刀石上善磨……以慧之手举起”。因为依靠定的功德，慧才变得锐利。正如经中所说：“入定者能如实了知。”而精进则是支持它、把它提起来的力量。“应解”，就是能够解开。因为当导向出离的观智正在运作时，修行者就有能力解开爱欲之结。而这里所说的解开，是以彻底断除的方式舍断，所以说“应切断、应粉碎”。巴利

在证得圣道的那一刹那，这个人就叫做“解开结”；在证得最高果位的那一刹那，则叫做“彻底解开结、再无结缚”。因此经文才说“现在”等等。因为结的解开是靠圣道，而圣道又要以涅槃为所缘才能生起，所以针对这一点才说“结解开的地方”。为了指出结到底在哪里解开，就说了“在哪里名与色……”等话。“有对与色想”这句，是为了让偈颂读起来顺口而加上鼻音来作解释，实际上说的是“有对想与色想”。以有对想为代表，就已经把整个欲有都包含进来了，因为它属于欲有的范围。对地遍等物质对象生起的想，就是色想。这两处都是以“想”为代表，实际总摄的是相应生起的心与心所。“以有的简略说明”是说：能以“有”这个状态来概括，也就是它们共同具有“有”的特征。或者也可以从“对物质离欲”的角度来解释这里的色想；如果这样理解，那么这里也已经把无色有包含进去了。而说“名与色”时，已经把一切名色毫无遗漏地涵盖在内，所以其他论师认为：这样一来，无色有和无想有也都已经包含在内了。“在灭尽之处”是指彻底灭尽的因、彻底舍离的所缘，也就是涅槃。因此说“涅槃……已经显示出来了”。巴利

24持有这种见解的人，就是认为无论怎样，心的生起都是苦的，无论怎样，没有心的状态都更好，因此不管从哪里生起心，都应该阻止它生起——就是持这种见解的人。“他”指众生。他说的是不能导向解脱的言论，因为他主张用不如理的方式去阻止心。达到自制状态，是指从贪欲的染着等当中，真正进入并安住在自制之中。因为当心依随法行而运转时，连一丝一毫的贪欲等染着都没有，无论现在还是未来，都不会有任何过患，所以这样的意不应该从任何无过失的运作方式中去阻止。因此经中说“我要布施”等等。“从哪里”是指从有过失的运作方式、从不如理作意之处。那个意应当阻止，因为它会带来无益。巴利

25“已作”就是已经完成了该做的事，做完并完成了遍知等应做之事而安住，这就是它的意思。因此说“以四道已办应办之事”。这个含义从“阿拉汉”等词的出现可以了解。他这样以“我说”等的方式提问。巴利

在蕴、处等法当中，对蕴、处等以及自相之类，能依聚集等方式了知其生起，并且如实了知，这就是“善巧”。舍弃依止自我所得之见的言论，意思是抛开依止自我执取的言论。不破坏世俗言说，意思是：不会以“我了知胜义”这样的说法去破坏世间言说，也不会使它消失，而是完全依世间共许的说法，说“我”“我的”。以“诸蕴在受用”等语句，说明了对世俗言说的破坏，并指出其中的过患。巴利

所谓“慢”，和“见”是同一性质的。因为在第二道等阶段，正见断除现观的对立面，是通过修行成就来克服的。所以这样说：“他思考：‘如果不是依‘见’而说，那是不是依‘慢’而说呢？’” “已被烧尽”：就是被恼害，被智慧之火焚烧。但它们其实是被摧毁，所以说“已被消灭”。 至于“我执”等，以“我”为所缘，在有情相续中存在时生起，因此称为“mayo”，即“我想”。mayo 就是 mayatā，所以说“mayatā，即‘想’”。巴利

26昼夜的意思，不是像太阳那样只在白天照耀，也不是像月亮那样只在夜晚照耀，而是白天和夜晚都照耀。那里的意思就是，在每一个被点燃的地方，就在那个地方照耀，不像太阳或月亮那样照遍整个广大方向以及方向之间的空隙。他们以智慧的力量所生起的光明，称为智光。然而，依据“这是苦圣谛，在我以前从未听闻的法中，我生起了眼、生起了智、生起了慧、生起了明、生起了光”这句话，道就是智光。或者依据“黑暗已被破除，光明已生起”这句话，三明之光就是智光。就像初次正觉时那样，由喜悦洋溢，特别是在宝阁中详细观察缘起时，因为喜悦之力而生起的身光，就是喜光。在那里生起的净信之力所生起的光明，就是净信光。在转法轮时，因为“憍陈如确实已经了知”而生起的净信光明，他们也称它为净信光。在一切地方，世尊说法能破除众生心中的黑暗，这就是说法光。一切佛陀出现所生起的光明，也由此表明：弟子说法所生起的法光，也是佛陀的威神之力。巴利

2727. 因为不间断地相续流转，诸蕴等的次第就是“流”。因此说“这些是轮回之流”。从哪里来？以什么原因，或者依于什么？因此说“因何而来”？它不安住，因为缺乏缘。经中以“水”等说法，通过四大没有安住处的表述，显示了那里没有欲有和色有。通过显示这两者都没有，依照前面所说的方式，也就显示了无色有同样没有；或者这里应该按照文句本身来理解其含义。因为前两者已经被取摄，而且取摄了其含义之后，后面的含义才生起。巴利

2828. 被藏起来，所以叫“藏”（nidhāna）。意思是应当被藏起来、已经藏好的东西。珍珠等物，就是珍珠、宝石、琉璃、珊瑚、银、金等等。金器银器等等，用“等等”这个词把咖哈巴那钱币、谷物、仓库货物等也包括进来了。这些也因为持续受用的缘故而被享用，所以称为“财富”。互相贪求，就是贪求彼此的东西。因此说“渴望”。不满足，就是不够、不足，心变成这样，被过度贪欲和多贪欲所征服。因此说“不满足、不圆满”。生起忙碌，就是在各种事务中生出忙碌。生起种种事务，就是在种种事务中，或者已经生起种种事务。随顺轮回之流，就是跟随轮回的水流。因为渴爱住在这里，所以家也叫“家宅”或“非家”，因此说“与女人共住的家”。离染，是表示原因的词，所以说“离染之后”，“tvā”这个后缀在这里也表示原因。巴利

2929. 威仪被称为身体所做的动作，因为它是这些动作生起的依处，所以叫威仪路，也就是行走等。它一次又一次不断地转起，就像轮子一样。因此说“四轮就是四威仪路”。九门指的是业所生的身体。这个身体充满了头发等不净物，所以说“充满就是充满不净”。与渴爱相应的，就是伴随着渴爱。这说明身体不仅自性不净，它所依止的法也不净。因为出生在叫做母胎的不净泥沼中，所以叫泥沼所生；也因为从头发等不净泥沼中生出来，所以叫泥沼所生。出离就是离开。于是问：对于这个自性不净、所依止的法也不净、以不净为本质的身体，怎么会有出离呢？因此说“对于此”等。巴利

以“结缚”一词，从缠缚和捆绑的含义来说，在此处指的是结恨，所以说“结缚就是结恨”。而那结恨在此前阶段是忿怒，所以说“此前阶段”等。在经典所开示的烦恼中，除去此处经典所开示的结恨等，剩下的见、疑等七种烦恼，因为极难摆脱，就像皮带一样，所以应当知道它们就是“皮带”。从执取所缘的自性来说，这只是同一法，但依照生起形态的差别，以希求的含义称为“欲”，以贪染、垂涎的含义称为“贪”。对未得之物的希求与执著即是贪。“最初生起”：指对同一所缘，或在同一回最初生起。“随后持续生起者”：不断反复生起。“拔除”：从自身的相续中将其拔出。巴利

30就像麋鹿的腿一样，是指像麋鹿的腿胫。这里用的是表示整体与部分关系的属格。因为小腿肚的肉四周均匀对称，所以小腿圆润好看。说“瘦”是为了排除粗壮，并不是说真的很瘦弱，所以说“不粗壮，身体匀称”。被热力烤得干枯，是指因为苦行而身体干枯，因为诸根处于被热恼灼烧的状态。正因如此才说“被苦行烤干”等等，经中也这样说：“少食，不贪求。”就像“勇士的状态就是勇力”，用勇士的状态来说明勇力；同样，由勇力而有勇士的状态，所以说“勇者就是有勇力的人”。“留下四五口不吃，而应当喝水”（《长老偈》983；《弥兰陀问经》6.5.10），按照法将（舍利弗）所说的方式，节制食量，这就是少食，就是对饮食知量。说了“节量食”之后，又为了显示因定时而食也能成就少食，所以说“非时……少量食”。对四种资具没有贪求，因为在菩提树下已经彻底断除了一切贪求。因为说了“于四种资具”，也就表明了一切处所的贪求都已消除。或者，说了“少食”之后再说“不贪求”，这也是对味爱的否定。在“如狮”等句中，就像“独行”这个词一样，“如”字在意义上也要连到“龙”那里，所以说“如独行的狮子，如独行的龙”。独行者不放逸，独自一人。巴利

色被执取，是依五欲功德来说的，因为它们具有色的本质。名被执取，是依意来说的，因为意具有名的本质。说不分离的法，意思是执取那些不相离的法。用等字，包含了处、界等。由于执取五欲功德，这里就依色的共通性，已经执取了五种色处；由于执取意，就执取了法处；这样十二处就已经被执取。依照这个道理，界等的被执取也应该配合来理解。因此说于此应依五蕴等来配合处格。此处指在经典中。欲的所依是处格。巴利