沙都喇巴咖衣咖天品·《有德者经》的注释

3131. 在《沙都喇巴咖衣咖天品》的第一经中，“沙都喇巴咖衣咖天”是指以受持的方式称扬善士之法而投生天界的天人。这里有一个故事：据说，有许多海商乘船出海。船以射出之箭的速度飞速前进，到了第七天，大海中央出现了巨大的灾变，巨浪涌起，海水灌入船中。船正在下沉，众人各自称念自己所信奉的神祇名号，哀号祈求。人群中有一个人心想：“在这样的怖畏中，我有没有什么依靠呢？”他觉察到自己有清净的皈依和戒行，就像修行者一样盘腿坐下。其他人问他为什么不害怕。他告诉大家：“朋友们，我在登船那天，向比丘僧团做了布施，并受持了皈依和戒法，因此我没有恐惧。”众人又问：“那么，尊者，这些皈依和戒法对我们其他人也管用吗？”他回答：“是的，管用。”于是大家说：“那就请授予我们吧。”他把那些人分成七组，每组一百人，然后授予他们五戒。其中，第一组百人在水淹到脚踝时受戒，第二组在水淹到膝盖时受戒，第三组在水淹到腰时受戒，第四组在水淹到肚脐时受戒，第五组在水淹到胸口时受戒，第六组在水淹到脖子时受戒，第七组在海水灌入口中时受戒。他授予他们戒法之后，高声宣布：“你们没有别的依靠了，只要一心忆念戒法就好！”那七百人在那里命终，凭借临终时受持的戒法，投生到三十三天。他们的宫殿按照各自的群体而出现。在所有人当中，那位导师的黄金宫殿有一百由旬大，其余人的宫殿作为他的眷属，最小的也有十二由旬。他们投生的那一刻，就省察自己的业，知道是依靠导师才获得这样的成就，便想：“我们先去世尊那里，称扬我们导师的功德吧。”于是在中夜刚过，他们就去拜见世尊。那些天人为了称扬导师的功德，各自说了一首偈颂。巴利

在这其中，“唯与善士”是指只与智者、善人相处。“r”这个音是连接词与词之间的连声。“应共坐”是指应当一起坐下。这也是教法的要点，意思是说，在行、住、坐、卧一切威仪中，都只应与善士一起做事。“应作”就是应当去做。“交往”是指朋友之间的交往。不过，渴爱式的交往不应与任何人建立；朋友式的交往则应与佛陀、独觉佛和佛弟子建立。这段话正是针对这个意思说的。“善”是指佛陀等善士。“正法”是指五戒、十戒、四念处等。“有进益”是指只会更增上进步。“不退堕”是指不会堕于任何下劣之处。“非从其余处”是指智慧不会像从沙等中取油等那样从别处、从愚痴无智之人那里获得；反之，像从芝麻等中取油等那样，了知善士之法而亲近、结交智者，才能获得。“处于忧愁中”是指处于令人忧愁的事缘之中，或处于追随忧愁的众生之中，自身却能无所忧愁，如末罗大将班杜拉的女居士，又如五百盗贼之中的法将共住者桑基洽沙弥那样。巴利

在亲族当中光彩照人：意思是，在亲族的群体当中，就像桑基洽长老的共住沙弥——那个名叫阿地穆塔卡的沙弥一样，格外显眼。据说，这个沙弥是长老的外甥。那时长老对他说：“沙弥，你已经长大了，去吧，问清楚戒腊再回来，我要给你授具足戒。”他说：“善哉。”于是礼敬长老，拿着衣钵，走到盗贼森林下方靠近村子的地方，进了他姊妹所在的村子乞食。他姊妹看见他，就向他顶礼，请他在家里坐下，供养他饭吃。他吃完饭，就问起戒腊。她说：“我不知道，我母亲知道。”于是他说：“你们先待着，我去母亲那里。”就走进了森林。一个盗贼远远地看见了他，就去报告其他盗贼。盗贼们说：“听说有个沙弥独自进了森林，去把他带来。”于是有人下令去带他来，有人说：“我们杀了他吧。”也有人说：“放了他吧。”沙弥心想：“我还是有学，还有该做的事没完成。我要跟他们谈谈，保住自己的性命。”于是他对盗贼首领说：“贤友，我给你打个比方。”接着说了这些偈颂：巴利

他被那些盗贼放走以后，一路走着，虽然看见了亲戚们，也没有告诉他们。后来那些盗贼追上来，抓住他加以折磨，捶打胸口，又对正在悲泣的母亲这样说道：巴利

于是，他们被那些盗贼释放后，就走到阿提穆达那里，对他说：巴利

那五百名盗贼也生起了净信，在阿提穆达沙弥面前出家。他带着他们来到亲教师面前，自己先受了具足戒，然后让那五百人做自己的弟子，为他们授具足戒。他们安住在阿提穆达长老的教诫中，全都证得了最高的果位——阿拉汉果。天神领会了这个义理，说道：了知正法后，在亲族中光辉闪耀。巴利

他说“常”是指长久安住于恒常的乐或持久的乐。说“你们一切”就是指你们所有人。“以方法”就是指以某种因由。从一切苦中解脱：不只是变得更高贵，也不只是获得智慧，在忧愁中不忧愁，在亲族中焕发辉光，生于善趣，长久安住于乐，而是从整个轮回之苦中解脱出来。第一。巴利

32在第二首偈中，“以悭与以逸故”：就是由于悭吝——它的特征是把自身的成就隐藏起来——以及由于放逸——它的特征是失去正念。有些人因为悭吝，心里想：“把这些东西布施出去，我的财物就会耗尽，要么我自己、要么我家里的人就会不够用”，所以不肯布施。另一些人因为沉迷于嬉戏等事，连“应当布施”这个念头都生不起来。他们就这样不去布施。世尊借此说明：像这样能带来名誉、带来吉祥、带来成就、带来安乐的布施，他们却不去做。 “希望福者”：就是希求前思等各类福的人。“智者有可施”：了知布施有果报，所以说这确实应当布施。巴利

正是那愚者才会被触及：饥渴只缠上那个愚者，无论在这一世还是下一世，都跟着他、不放过他。因此，正因为只缠上他，所以说“因此”。调伏了悭吝之垢，就是去掉悭吝的污垢。战胜了污垢之后再布施，就是克服了那悭吝之垢以后再去行布施。巴利

他们不会在死者当中死去，意思是：有布施习惯的人不会像那些死者一样死去。就像一具死尸被众人围着摆在那里，即使有很多饮食等东西，也没有人会站起来说“这个给这个人，这个给那个人”，然后去分配。没有布施习惯的人也是这样。所以，死者和没有布施习惯的人，他们的受用可以说是一样的。因此，有布施习惯的人，不会像这类死者一样死去，这就是这句话的意思。就像结伴赶路的人，在很少的干粮中分给同伴：好比旅人们一起走过旷野长路，会把少量的旅途干粮分给同行的旅人，布施给他们；同样，那些一起走过无始轮回旷野的人，哪怕只有一点点可以布施的东西，也会分给同行的人，布施给他们，他们就不会在死者当中死去。巴利

这是古老的法，也就是从前就有的法；或者说，这是永恒者们的法，是永恒智者们的法。在微少的布施物上，有些人施舍。有些人即使拥有大量财富，也不肯施舍。与千相等，就是与千一样，等同于千倍的布施。巴利

“难追随”是指难以跟随，意思是难以圆满。“行法”是指实践十善业道法。“即使从事清扫”是指有人打扫谷场、清理秸秆等清洁工作。“抚养妻子”是指养育妻子。“在微少之物中布施”是指即使只有一片菜叶那么少，也分出来施舍给人，他就是在行法。“百千”是指以千为单位计算的一百个，也就是十万。“千施者”是指布施千位比丘，或者以千金成就的布施，就叫千施。这样的人被称为千施者。这里显示的是相当于供养一千亿比丘或一千亿金的食物。那些布施这么多的人，连他的一小份都比不上。这位虽然做清洁工作、抚养妻子、布施微少之物的人，那些千施者连他的一小份功德都不值。那个穷人所布施的哪怕只是一份份额或一口饭食，所有那些人的布施跟那份布施相比，连一小份都比不上。“一小份”是指十六分之一、百分之一或千分之一，这里取的是百分之一。他说：把那人的布施分成一百份，这些人的布施连其中一份都比不上。巴利

如来这样衡量布施的价值时，站在近处的天神心想：“世尊这样把广大的布施用脚一踢开，就像把百宝囊丢进地狱一样；而对这么微小的布施，却像举手触碰月轮一样高高举起。为什么这个布施的果报反而更大呢？”为了弄清这件事，天神用偈颂向世尊发问。其中，“kena”是以什么原因的意思。“mahaggato”是达到广大，这是“vipula”（广大）的另一种说法。“samena dinnassa”是平等施与的布施。接着，世尊为了分别开示布施，说了“dadanti heke”等偈颂。其中，“visame niviṭṭhā”是立足于身语意不平等之业。“chetvā”是殴打、捣毁的意思。“vadhitvā”是杀死的意思。“socayitvā”是令他人陷入悲伤。“assumukhā”是面带泪痕的意思。令他人哭泣而施与的布施，称为有泪施。“sadaṇḍā”是以杖恐吓、打击而施的布施，称为杖施。“evaṃ”是说我作为正自觉者，不可能接受大布施而令其成为小果报，也不可能令微小布施成为大果报。然而，这大布施由于自身生起的因不清净，所以这样成为小果报；那微小布施由于自身生起的因清净，所以这样成为大果报。世尊为了开示这个道理，说了“evaṃ”等偈颂。第二。巴利

3333. 在第三首偈颂中，“udānaṃ udānesi”的意思是发出了感兴之语。就像油无法被量器装住，溢流出来，那被称为“溢余”；又像水无法被湖容纳，漫溢出去，那被称为“暴流”；同样地，那种喜悦之语无法被心脏容纳，变得过多，不能在内部安住而向外涌出，这就叫做“感兴语”。意思就是发出了这样由喜悦构成的语言。“Saddhāyapi sāhu dānaṃ”的意思是：即使只是出于对业和业果的相信而布施，所施的布施也是好的、吉祥的。“Āhū”是说他们这样说。那么这两者怎么算是平等的呢？因为怕死的人不能战斗，怕财产耗尽的人不能布施。说“我要保护生命，也要战斗”的人，其实并不会去战斗。只有舍弃了对生命的执着，努力想着“哪怕被砍头，哪怕死去，我也要拿下这个主权”的人，才会去战斗。说“我要保护财富，也要布施”的人，其实并不会布施。只有舍弃了对财富的执着，努力想着“我要行大布施”的人，才会去布施。这样，布施和战斗就是一样的。还有什么呢？少数勇敢的人能战胜众多怯懦的人。就像在战斗中，少数勇士能战胜众多胆小的人一样，具足信心等功德的人，即使只布施很少的东西，也能压碎大量的悭吝，并获得广大的布施果报。这样看来，布施和战斗也是相同的。因此他说：巴利

另外，为了说明这个含义，还应当详细讲述一衣婆罗门的故事和安古罗的故事。巴利

“如法所得”是指以如法、正当的方式获得的财富，也指如法获得财富的人。这里，“得法的人”就是证得法的人，也就是圣者。因此，把如法所得的财富布施出去，或者布施给如法得法的圣者，那都是善的。偈颂里“Yo dhammaladdhassa”这一句也是同样的意思。“勤勉精进所得”是指通过努力和精进获得的财富。“韦答拉尼”只是说法上的一种提示，意思是：连阎魔的灰河，乃至等活地狱、黑绳地狱等，全部三十一座大地狱都能一概越过。巴利

经过抉择的布施，就是先加以拣择之后再作布施。这里面有两种抉择：对受施之物的抉择，和对受施者的抉择。在这两者当中，把低劣、粗劣的物品排除掉，拣选最上等、最精良的物品来布施，这叫做对受施之物的抉择。舍弃那些破戒的人，以及外道中九十五种邪见之类的受施对象，转而布施给在教法中出家、具足戒等功德的人，这叫做对受施者的抉择。经过抉择的布施，就是以这样两种方式来作的。为善逝所称赞的，就是受到善逝赞叹的意思。在这里，为了说明对受施者的抉择，便说了“哪些是受施者”等话。而“如所播种”这一句，则是说明对受施之物的抉择。因为，经过拣择而取用的最上等、最精良的应施之物，如同无损的种子。巴利

对众生也能自我约束，这本身就是好事，意思是：面对众生能自我克制、调伏自己，也是好的。这位天神超越了前面那些天神所说的布施功德，转而开始讲持戒的功德。“不加害而行”，意思是以不伤害众生的方式行走。“因为别人的指责”，是因为害怕别人的非议和责备。“因为恐惧”，就是由于害怕被指责。比起布施，“布施虽好，法句更胜”：这里的“法句”指的就是涅槃，它比布施更殊胜。因为过去和更早以前的诸佛，比如迦叶佛等时代，以及更早的拘那含佛等时代，或者说，所有这些过去和更早者都名为圣者。第三。巴利

34第四偈中，“令人喜爱的”指色等可爱的所缘。“不再来”和“不来者”以及“人不再来死域”：三界轮回称为死域，不来至不再来（即涅槃）者就是“不来者”。因为众生证入涅槃后就不再回来，所以涅槃称为“不再来”。那个被欲束缚、放逸的人，虽然也叫“不来者”，但他无法证得涅槃，所以才这样说。“欲所生”是从渴爱之欲生起的。“苦”是五取蕴之苦。第二句是它的同义词。“由调伏欲而调伏苦”，是通过调伏渴爱来调伏五取蕴。“由调伏苦而调伏轮回苦”，是通过调伏五取蕴，轮回之苦就已得到调伏。“种种”指种种所缘。“思惟贪”指经思惟而生起的贪。如此，这里驳斥了事欲，而把烦恼欲说为欲。然而此义应以《波修罗经》（Sn 830等）来说明。因为当长老说“思惟贪是人之欲”时，波修罗游方者——巴利

他说了。于是长老对他说：巴利

这里，“智者”是指在这些所缘中，有智慧的人调伏欲贪。“一切结”是指十种结。“无所”是指远离贪等尘垢。“不堕于苦”是指轮回之苦不会再落到他身上。具寿摩伽罗阇长老听了“他断灭了诸数”这首偈颂之后，在那集会中，他心想：“这首偈颂的意义没有按照义理脉络贯通。”于是便顺着义理脉络加以贯通，这样说道。其中，“此世或他世”是指这一世或他世。“人中最上者、为人作利益者”：虽然一切漏尽者都是人中最上者，也都是为人作利益者，但长老是针对具足十力的世尊而这样说。“如果有人礼敬他，他们是否值得称赞？”如果天与人礼敬这样解脱的人，那么那些以身体、语言或随顺实践来礼敬世尊的人，他们是值得称赞，还是不值得称赞？“比丘”是在称呼摩伽罗阇长老。“完全了知法”是指了知四谛之法。“他们也超越了执着”：那些以身体、语言或随顺实践来礼敬他的人，了知四谛之法之后，舍弃了疑，他们既超越了执着，也值得称赞。第四。巴利

35第五种，“嫌恨想者”：并没有一个单独存在的、名叫“嫌恨想”的天界。而是这些天神，因为对如来受用四种资具的方式感到不满，才来到这里。据说她们心里这样想：“沙门乔达摩称赞比丘们仅仅满足于粪扫衣、乞食、树下坐卧具、腐尿药，把最简朴的生活说成是极致。可他自己却穿着精细亚麻布等上等衣料做的袈裟，吃着堪与国王相比的最上等食物，睡在如同天宫一般华美的香室中最好的床榻上，服用酥油、鲜奶油等药物。白天为大众说法，话从这边出口，行为却往另一边去，做的又是另一套。”她们就这样心怀不满地来了。因此，结集法藏的长老们给她们取名为“嫌恨想者”。巴利

“以另一种方式存在”意思是：以别的样子存在。“以诈欺”是指用诈术、欺骗，也就是骗了人。“如骗人者”：捕鸟的人就叫“骗人者”。他本来不是丛林，却用树枝、树叶等遮住自己，装出丛林的样子，等孔雀、鹧鸪等鸟靠近，就把它们杀掉，用来养家糊口。同样，这个伪善者也像那捕鸟的人一样，用这种欺诈手段骗了人之后吃鸟肉；他也用粪扫衣把自己遮盖起来，靠能说会道骗住大众，到处边走边吃。所谓“其以偷盗所受用之物”，就是说，他所有四种资具的受用，都算是以偷盗的方式受用。天神们是针对世尊说这番话的。“贤者遍知”：意思是贤者们知道，这是造作的人，或者不是造作的人。就这样，那些天神自以为“我们和如来一样是贤者”，才说出这些话。巴利

于是世尊说出“不，此为”等话。其中，“凡此行持坚固”：这种随法而行的行持是坚固、稳定的。凡是依靠这种行持的贤者、智者，通过以所缘为专注对象和以特相为专注对象这两种禅修而成为禅修者，就从魔的束缚中解脱出来。这种行持，仅仅靠嘴上说说或者仅仅靠听一听，是不可能进入、不可能实践的——这就是这段话的意思。“贤者确实不造作”：贤者、智者了知世间的流转方式，知道诸行世间的生起与灭去，又透彻了知四圣谛法，以烦恼的寂灭而寂灭，已经渡过了对世间的贪著，所以他们不会那样做，不会说“我们是这样的”之类的话——这就是这段话的意思。巴利

他们落到地上站住：心里羞愧地想：“我们做了不该做的事，明明不是造作者，却硬说成是造作者。”于是就像面对大梵天那样，对世尊生起恭敬；又觉得世尊像火堆一样难以靠近。他们就这样看着世尊，从空中降下，站在地面上。这就是这段话的意思。“罪过”就是过失。“尊者，罪过压倒了我等”——意思是这罪过越过了我们、压住了我们，才发作出来。“该冒犯的”——就是该去冲撞、该去触恼的。据说那些天神用身体和语言两方面冲撞了世尊。他们没有向如来顶礼，停在空中，这是用身体冲撞；又引用那个骗子的譬喻，说种种粗恶的话，这是用语言冲撞。所以他们说：“我们以为这是该冒犯的。”“请接受”——就是请宽恕。“为了未来的防护”——就是为了将来能克制，不再犯这样的过失和嗔怒。巴利

露出微笑：这是指他露出上齿，显出欢喜的样子。为什么？据说那些天神并不是真心求忏悔，还把世间的凡人和包括天界在内的众生中最上的如来当成一样的。于是世尊想：“等对方先开口争论时，我先显示佛的力量，然后再宽恕他们。”所以就露出了微笑。更加地：意思是以超乎寻常的程度。他说了这首偈：那些天神心想“他对我们生气了”，于是说出这首偈。巴利

不接纳，就是不能忍受、不能容忍。内心有嗔怒，就是心里生起了愤怒。以嗔为重的人，就是把嗔恨看得很重，一直带着它生活。他执取怨恨，意思是这种人就像打了一个结，把怨恨系在自己身上、安放在自己身上，不肯放下。如果没有罪过，就是说假如没有紧急之事。这里也没有任何退失，就是说如果连过失本身都不存在。那谁会成为善巧者呢？意思是如果怨恨都不能平息，又凭什么能成为善巧的人呢？巴利

“对于谁的罪过……”这句偈颂是在问：谁没有越轨？谁没有过失？谁不陷入迷乱？谁才永远称得上是智者？据说世尊展露微笑，就是为了让他们说出这句偈颂。所以现在世尊先向诸天神显示佛力，然后表示“我将宽恕”，于是说出了“如来、佛陀……”等语。其中，“如来”是因为“如此而来”等理由，所以称如来。“佛陀”则是因为觉悟四圣谛等理由，依解脱法之安立而得到这个名称。“对说示罪过者”：你们所说的“对说示罪过的人……他执取怨恨”，这话说得好，但我并不欢喜、也不希求那种怨恨。“我接受你们的罪过”，意思是我宽恕你们的过失。第五。巴利

36第六经的注释。 “信是人的第二者”：对于前往天界、人间以及涅槃的人，信就是他的同伴，能帮他完成同伴该做的事。“如果没有不信停留”：意思是如果无信已经不存在了。“名声”：指随从、眷属。“称誉”：指赞叹的话。“由此而有”：从那里便有了这些。“诸结不追随”：欲结等五种结不会跟随他。“沉溺于放逸的人”：那些制造放逸、生出放逸的人，就被称为沉溺于放逸。“如守护最胜之财”：就像守护珍珠、摩尼宝珠等最上等的财。“禅修者”：通过相随观禅那和所缘随观禅那而修禅的人。其中，相随观禅那，是指观、道、果。因为观是随观三相，所以是相随观禅那。道是完成观所应作之事，所以是相随观禅那。果是随观如此之相、灭谛，所以是相随观禅那。然而，八等至应当被理解为所缘随观禅那，因为随观遍处所缘。“最上”：意指阿拉汉之乐。第六。巴利

37第七经中说的“在释迦族人当中”：因为有一句感叹语说“诸位王子，释迦族人真是了不起啊”，这些王子由此得名“释迦”，他们所居住的那个地区也依照这个习惯叫法被称为“释迦”。这里指的就是释迦族人所在的那个地区。“大林”是指一片自然生长、不是人工种植、与雪山连成一片的广阔森林。“与所有阿拉汉一起”是指在宣讲这部经的当天就证得阿拉汉果的那些比丘。巴利

关于这件事，有一个逐步展开的叙述：据说释迦族和拘利在迦毗罗卫城和拘利城之间，只筑了一道堤坝把一条叫罗希尼的河拦住，用来灌溉庄稼。后来到了热季头一个月，庄稼开始枯萎，两座城里的雇工就聚到了一起。拘利城的人说：“这水从两边引来，不够你们用，也不够我们用。但我们的庄稼只要灌一次水就能长成，把这水让给我们吧。”迦毗罗卫城的人说：“等你们的粮仓堆得满满的，我们就算拿着赤金、黄金、青宝石和铜钱，手里提着篮子袋子，也没法在你们家门口讨到饭。我们的庄稼也只要灌一次水就能长成，把这水让给我们。”“我们不给。”“我们也不给。”就这样越吵越凶，一个人站起来打了另一个人，被打的人又去打别人，就这样互相打了起来，还辱骂对方的王族出身，争吵越来越严重。巴利

拘利族的工人们说：“你们仗着自己是迦毗罗卫城的人就嚣张起来，那些人像狗和豺之类一样跟自己的姐妹住在一起，他们的象、马和盾牌武器能把我们怎么样？”释迦族的工人们说：“你们现在仗着那些得了麻风病的孩子就嚣张起来，那些人像无依无靠、走投无路的畜生一样住在拘罗树上，他们的象、马和盾牌武器能把我们怎么样？”他们跑去把这事告诉了负责这项工程的官员，官员又禀告了王族。于是释迦族人说：“我们要让那些跟姐妹住在一起的人看看我们的力量和威风！”便整军出发。拘利族人也说：“我们要让那些住在拘罗树上的人看看我们的力量和威风！”也整军出发。巴利

世尊也在天快亮的时候，从大悲定中出定，观察世间，看见这些人正这样整军出发。看见之后，他心中思量：“如果我去了，这场争吵能否平息呢？”于是下定决心：“我去那里，为平息争吵，先讲三则本生故事，这样争吵就会平息。然后为显示和睦，再讲两则本生故事，接着宣说《自杖经》。听完说法，两座城市的居民各自会献出两百五十位王子，我就度他们出家，那时就会有一场大集会。”于是，当这些人整军出发时，世尊没有告诉任何人，自己拿着钵和袈裟就去了，在两支军队中间，于半空中盘腿而坐，放出六色光芒，坐在那里。巴利

迦毗罗卫城的居民一见世尊，心里就想：“我们族中最尊贵的导师来了。他是否已经看到我们在争斗呢？”接着又想：“世尊既然来了，我们绝不能当着世尊的面动手伤害对方。就让拘利城的人来杀我们、绑我们吧。”于是他们扔掉武器，礼敬世尊后坐下。拘利城的居民也同样这样想，扔掉武器，礼敬世尊后坐下。巴利

世尊明明知道，却还是问：“大王们，你们为什么来这里？”他们回答：“世尊，我们不是来玩水、游山、戏河，也不是来看风景的。我们是在这个地方摆开战场，才来到这里的。”世尊又问：“大王们，你们到底为什么争吵？”他们回答：“为了水，尊者。”世尊问：“大王们，水值多少？”他们回答：“不值多少，尊者。”世尊问：“大王们，那大地值多少？”他们回答：“大地无价，尊者。”世尊问：“刹帝利值多少？”他们回答：“刹帝利也是无价的，尊者。”世尊说：“大王们，为了那么一点水，为什么要毁掉无价的刹帝利呢？大王们，争吵里根本没有什么滋味。大王们，从前有一位树神，因为争吵和一头黑狮结下仇怨，整整一个大劫都化解不了。”说完，世尊讲了《悸动本生》。 接着世尊说：“大王们，不应该别人说什么就信什么。因为轻信别人，一只兔子说了几句话，雪山中方圆三千由旬的所有四足动物就都跳进了大海。所以，不应该别人说什么就信什么。”说完，讲了《大地威仪本生》。 接着世尊说：“大王们，有时候弱者也能看到强者的破绽和空隙，有时候强者也会被弱者抓住机会。就像鹡鸰那样的小鸟，也能杀死象王。”说完，讲了《鹡鸰本生》。 就这样，为了平息争吵，世尊讲了三则本生。为了说明和睦团结，又讲了两则本生。怎么讲的呢？世尊说：“大王们，和睦相处的人，谁也没法找到下手的机会。”说完，讲了《树法本生》。 接着世尊说：“大王们，和睦相处的人，谁也没法找到破绽。可是当他们互相争吵的时候，猎人就把他们杀了带走。所以争吵里根本没有什么滋味。”说完，讲了《鹌鹑本生》。 就这样，世尊讲了这五则本生，最后讲了《自己惩罚自己经》。巴利

国王们心生净信，说：“如果导师不来，我们一定会亲手互相残杀，血流成河。我们也不会在家门口见到儿子和兄弟，连传递消息、回话的人都不会有。全靠导师，我们才保住了性命。如果导师选择在家生活，他本可以拥有被两千座岛屿环绕的四大洲王权，还会有一千多个儿子，带着刹帝利眷属游行。但他舍弃了这些成就，出家修行，证得了正觉。现在，他也应该带着刹帝利眷属游行。”于是，两座城市的居民各送出了两百五十位王子。世尊让他们出家后，便前往大林。这些王子是因为对导师的敬重而出家，并非出于自己的意愿，所以心中生起了不喜乐。他们以前的妻子们也传话来说：“愿诸位夫君心生厌离，在家生活是难以维持的”等等，这让他们更加不喜乐。巴利

世尊观察后，知道他们心里不乐意，就想：“这些比丘跟我这样的佛陀住在一起，居然觉得厌倦。我来给他们讲讲鹆那罗湖的好处，把他们带到那里，帮他们去掉这种不乐意。”于是世尊就讲了鹆那罗湖的好处。那些比丘听了，都想去看看。世尊问：“比丘们，你们想看看鹆那罗湖吗？”他们回答：“是的，世尊。”世尊说：“既然这样，那就走吧。”比丘们说：“世尊，这是有神通者才能去的地方，我们怎么去呢？”世尊说：“你们既然想去，我就用自己的威神力带着你们去。”他们说：“太好了，尊者。”世尊就带着五百位比丘，腾空而起，落在鹆那罗湖，然后对那些比丘说：“比丘们，在这个鹆那罗湖里，凡是你们不知道名字的鱼，都可以来问我。”巴利

他们问了那些问题。世尊对每一个被问到的问题都作了回答。不只是鱼的名字，他还让他们问那片丛林里树木的名字，以及山脚下两足、四足众生和鸟类的名字，问过之后也都一一讲说。这时，一只鹆那罗鸟王坐在一根被两只鸟用喙咬住的棍子上，被鸟群从前面、后面和两侧围绕着飞过来。比丘们看见后，心想：“尊者，这只鸟应该是这些鸟的王，这些是它的眷属。”世尊说：“确实如此，比丘们，它也是我的族系，我的传承。”比丘们说：“尊者，我们现在看到这些鸟了。可是世尊您说‘它也是我的族系，我的传承’，我们很想听一听。”世尊问：“比丘们，你们想听吗？”他们回答：“是的，世尊。”世尊说：“那就仔细听。”于是，世尊用三百首偈颂庄严地讲说《鹆那罗本生》，以此去除他们内心的不乐。说法结束时，所有比丘都证得了入流果，而且靠着这条道路，他们也获得了神通。世尊想：“对这些比丘来说，这样暂时就够了。”于是他腾空而起，回到了大林。那些比丘去的时候，是依靠十力世尊的威神力前往的；回来的时候，则是靠着自己的威神力，围绕着世尊，降落在了大林。巴利

世尊在已经铺好的座位上坐下，招呼那些比丘说：“来吧，比丘们，请坐。我要为你们讲说能断除上三道烦恼的业处。”于是世尊就讲说了业处。那些比丘心想：“世尊知道我们心里生起了不乐，就把我们带到鹆那罗湖，除掉了我们的不乐；在那里证得入流果的我们，现在世尊又在这里给了我们通向其余三道的业处。可是我们不该想着‘我们已经是入流者了’就这么混日子，我们应当像大丈夫一样努力。”于是他们顶礼十力世尊的双足，起身之后抖了抖坐具，就各自分散，到山崖下、树根旁坐下修行了。巴利

世尊心想：这些比丘就算平常也未舍弃业处，而对于已获得修行方法的比丘来说，根本没有疲倦之因。他们一边走一边增长观智，证得阿拉汉果之后，会想着“我们要禀告自己亲证的功德”，然后来到我这里。等他们来了，一万个轮围世界的天神会聚集到一个轮围世界里，那将是一场大集会。我应该在一个僻静的地方坐下来。于是，世尊就在一个僻静的地方铺好佛座，坐了下来。巴利

最先取了业处离开的那位长老，连同四无碍解一起证得了阿拉汉果。接着另一位，又接着另一位，五百位比丘就像莲池里的莲花一样绽放开来。最先证得阿拉汉果的那位比丘心想：“我要去禀告世尊。”于是他解开盘坐的姿势，抖了抖坐布，站起身来，面向十力世尊的方向。就这样，第二位、第三位……五百位比丘像排队进斋堂一样，按着顺序陆续走来。最先到的那位顶礼后，铺好坐布，坐在一边。他想禀告自己所证悟的功德，心想：“还有别的人吗？没有了。”于是回头看向来路，又看到一位，又看到一位。就这样，等他们全都到了，各自坐在一边。这位对那位不好意思开口，那位对这位也不好意思开口。据说，漏尽者会有两种心态：会生起这样的心——“真希望我所证悟的功德，这整个包括天界的世间也能尽快证悟到。”但对自己已经证悟这件事，他们就像得到宝藏的人一样，并不想告诉别人。巴利

就在这圣众集会刚刚圆满的那一刻，它就像东方一面被高高托起的大银镜，又像一轮握在轮辋、旋转时宛如银轮的满月，越过天空，踏上了风的道路——这一切，都是为了让人看到那个因佛陀出世而庄严美妙、没有被云、雾、烟、尘、罗睺等染污所遮蔽的世界。就在这样极短的刹那、极短的时分、极短的片刻里，世尊正与约五百位比丘组成的大比丘僧团一起，住在释迦族迦毗罗卫城的大林中，这些比丘全部都是阿拉汉。巴利

在这里，世尊也出生在大选出的王族世系里，那五百位比丘也出生在大选出的家族里。世尊是投生在刹帝利母胎中，他们也是投生在刹帝利母胎中。世尊是以国王的身份出家，他们也是以国王的身份出家。世尊舍弃了白伞盖，放下了已经到手、已入手的转轮王位而出家；他们也舍弃了白伞盖，放下了已经到手的王位而出家。就这样，世尊在清净的地方，在清净的夜晚时分，自己清净，随从也清净；自己离贪，随从也离贪；自己离嗔，随从也离嗔；自己离痴，随从也离痴；自己无渴爱，随从也无渴爱；自己无烦恼，随从也无烦恼；自己已寂静，随从也已寂静；自己已调御，随从也已调御；自己已解脱，随从也已解脱——因此，世尊显得格外光辉。这就是所谓的“赞颂之境”，能说多少，就该说多少。以上这些话，正是针对这些比丘说的：“五百位比丘，全部都是阿拉汉。”巴利

“大部分”是指聚集来的非常多，而少数没有来的，是无想天、无色界的天神，以及正处在禅定中的天神。这里集会的次序是这样的：据说，大林周围的天神先动了起来，互相招呼说：“诸位贤友，来吧！见佛有大利益，闻法有大利益，见比丘僧团有大利益。来吧，来吧！”他们发出巨大的声响，来到之后，礼敬世尊以及当时刚证得阿拉汉果、漏尽的比丘们，然后站在一旁。就以这样的方式，一处一处的声音传开，听到那些声音之后，从半俱卢舍、一俱卢舍、半由旬、一由旬等范围开始，一直到宽广三千由旬的雪山，六万三千座城市，九百九十万处河口港，九十六俱胝百千处口岸，五十六处宝洲，也就是整个赡部洲、东毗提诃洲、西牛货洲、北俱卢洲，以及两千小洲，乃至整个轮围世界；再从那里传到第二、第三个轮围世界——如此，应当知道一万个轮围世界中的天神都聚集来了。这里所说的“一万个轮围世界”，指的就是十方世界。因此说：“从十方世界，天神大部分都聚集来了。”巴利

就这样，聚集而来的天神把整个轮围世界从下到梵天界都塞得满满的，就像针筒里密密麻麻插满了针一样，一点空隙都没有。这里应当知道梵天界有多高：据说，有一块像七层楼阁那么大的石头，从梵天界往下扔，要四个月才能落到地面。在这么大的空间里，从下面往上扔的花或烟，根本升不上去；从上面往下扔的芥子，也根本落不下来，中间一点空隙都找不到——天神们就是这样密密麻麻，毫无间隙。不过，就像转轮王坐的地方并不拥挤，一批批有大威势的刹帝利来了都能找到位置，只是越往外围就越挤；世尊坐的地方也一样不拥挤，一批批有大威势的天神和梵天神来了都能找到位置。甚至在世尊身边近得只容一根毛尖那么小的地方，也有十位、二十位天神化作极微细的身形站在那里。而在最外围，则各有六十位天神站着。巴利

“净居天众”是指净居天的居民。所谓净居天，就是清净者——不来者和漏尽者——居住的五种梵天界。“他生起了这个念头”，这是怎么生起的呢？据说，那些梵天神入定之后，按照预定的时间出定，观察梵天神的宫殿，看见它空荡荡的，就像饭后食堂一样。于是他们想：“梵天神们都去哪儿了？”当他们这样作意时，得知了这场大集会，便想：“这场集会太盛大了，我们却落到了后面。落到后面的人很难找到位置。所以我们去的时候不能空着手，应该每人作一首偈颂再去。靠这首偈颂，我们既能在大集会中让人知道我们来了，也能赞颂十力者的功德。”就这样，他们从定中出来、这样作意，所以生起了这个念头。巴利

经文里说“出现在世尊面前”，这是把他们说成好像直接降落在世尊跟前、面对着世尊一样，但这里的意思不能这样理解。实际上，那些梵天神是站在梵天界里就把偈颂准备好了，然后一位降落在东方轮围界的边缘，一位降落在南方轮围界的边缘，一位降落在西方轮围界的边缘，一位降落在北方轮围界的边缘。接着，降落在东方轮围界边缘的梵天神进入青遍定，放出青色光芒，让一万个轮围界的天神好像都披上了宝珠铠甲一样，借此让人知道他已经来了。因为所谓的“佛道”谁也没法越过，所以他只能沿着那条宽阔的佛道前来，顶礼世尊之后站在一旁。站在一旁后，他就说出了自己准备好的那首偈颂。巴利

降落在南方轮围界口的梵天神，进入黄遍定，放出金色光芒，让一万个轮围界的天神感觉就像披上了一块金色布料，以此让他们知道自己的到来，然后也同样做了（接下来的事）。降落在西方轮围界口的梵天神，进入红遍定，放出红色光芒，让一万个轮围界的天神感觉就像被一块上好的红色毛毯围裹起来，以此让他们知道自己的到来，然后也同样做了。降落在北方轮围界口的梵天神，进入白遍定，放出白色光芒，让一万个轮围界的天神感觉就像披上了一块素馨花布，以此让他们知道自己的到来，然后也同样做了。巴利

不过，经文里说的是“他们出现在世尊面前。于是那些天神顶礼世尊后，站在一边”。这样写，好像是说他们同一刹那出现在面前、顶礼之后又站在一边；其实这是按此次第逐步发生的，经文只是把它们合在一起展示出来。至于诵偈，经文里也是分别逐一说的。巴利

这里，“大集会”就是大聚集。“林”指的是丛林。世尊用这两者说：“今天在这片丛林里，有一场大聚集。”接着，为了指出参加这场集会的是谁，就说“诸天神众已聚集”。这里，“诸天神众”就是天群。“我们来到这法和集会”，意思是：看到天众这样聚集，我们也来到了这法和集会。为什么呢？“为了见不败的僧团”，意思是：为了亲眼见到那不被任何人打败、今天已摧破三魔、赢得胜利的不败僧团，我们才来到这里。那位梵天神诵完这首偈，顶礼世尊之后，就站在东方轮围界的入口处。巴利

接着，第二位梵天也按照前面说的方式来到，诵出偈颂。其中，“那里的比丘们”指在那个集会处的比丘们。“他们入定”指他们以定相应。“令自心正直”指去除自己心中一切弯曲、歪斜、谄曲的状态，使心变得正直。“如御者执辔”的意思是：就像御者在顺利行进的骏马中放下马棒，握住所有缰绳，不驱策也不阻拦地安住；同样，具足六支舍、守护根门的这五百位比丘都是智者，他们守护着诸根。世尊，我们就是为了见他们才来到这里的。那位梵天说完后，也走到他原来的位置站好。巴利

接着，第三位梵天也像前面说的那样来到，说了偈颂。其中，“断除桩”是指断除贪、嗔、痴的桩。“横闩”就是贪、嗔、痴的横闩。“门槛”就是贪、嗔、痴的门槛。“拔出后不动摇”是说这些比丘拔掉门槛、彻底铲除之后，因为对渴爱的冲动已经不动摇，所以能在四方无碍地行走。“清净”是指没有烦恼染污。“无垢”是指没有污秽。这两个词是同一个意思。“有眼者”是指具足五眼的人。“善调伏”是指眼、耳、鼻、舌、身、意都已调伏。“善妙龙象”是指年轻的龙象。这里解释词义：“龙象”是说他们不随欲望等而行动，不会因各道所断的烦恼再来，也不造作种种罪恶。这里是简略说明，详细解释应按照《大义释》里所说的来理解。巴利

再者——巴利

这里的含义应当这样理解：“幼象”就是年幼的象，意思是已经达到了幼象的状态。我们就是为了见到这些被无与伦比的调御师调伏的幼象，才来到世尊面前。他也走过去，就站在了原处。巴利

这时，第四位也按照前面所说的方式来到，然后开口说话。其中，“已去”是指以毫无疑惑的皈依而去。他也去到那里之后，就站在了适当的位置上。第七。巴利

38第八座中，“按摩腹园”是指一座这样命名的园林。当年阿阇世还在母胎里时，他的母亲心想：“我腹中这个胎儿，将来会成为国王的敌人。我要这个干什么？”为了堕胎，她让人按摩腹部，因此这地方就得名“按摩腹”。又因为这座园林是布施给鹿群，让它们无所畏惧地安住，所以也叫“鹿野苑”。巴利

那时，世尊的脚被碎石片割伤了。这里有一段前后经过的叙述：提婆达多依仗阿阇世，先派了弓箭手和财护去害如来，没能得手，就想：“我要亲手杀了他！”于是他爬上灵鹫山，举起一块像殿堂那么大的巨石，一边扔下去一边说：“让沙门乔达摩粉身碎骨！”据说这人力气极大，能抵得上五头大象的力量。可是诸佛不可能因为别人的加害而丧命，这是绝不会发生的事。那块巨石朝如来的身体飞来时，空中另有一块石头飞出来挡住了它。两块石头相撞，迸出许多大碎片，其中一片打中了世尊脚背的边缘，脚就像被大斧砍了一样，鲜血涌出，染满脚面，像涂了虫漆一样。世尊抬头看向提婆达多，对他说：“你这愚人，造了极重的恶业。你怀着恶心、杀心，让如来身上流血。”从那时起，世尊的身体就不舒服了。比丘们心想：“这个地方荒凉不平，对许多刹帝利等出身的人和出家众来说都不方便。”于是他们用轿床抬着如来，去了按摩腹园。因此经文说：“那时，世尊的脚被碎石片割伤了。”巴利

强烈：指力量很强。只是：仅仅是语气词而已。苦：与快乐相反。剧烈：指强烈。粗重：指厚重。粗硬：指粗糙扎人。辛辣：指锐利刺人。不可爱：指不甜美。心意不倾向于这些感受，这些感受也不能让心意欢喜增长，所以叫不可意。具念、正知：指具足安忍感受的念与正知。不受困扰：指不被压迫，不会随着躺卧翻身等感受而转，不被它们控制。巴利

关于“狮子卧”这个说法，有四种卧姿：欲乐者卧、饿鬼卧、狮子卧、如来卧。 其中，“比丘们，大多数享受欲乐的有情都是向左侧卧”，这就是欲乐者卧。因为在那些享受欲乐的人当中，几乎没有谁是向右侧卧的。 “比丘们，饿鬼大多仰面而卧”，这就是饿鬼卧。因为他们血肉极少，身体只是骨架撑在一起，没办法侧卧，只能仰面躺着。 “比丘们，兽王狮子大多把尾巴夹在后腿之间，向右侧卧”，这就是狮子卧。兽王狮子威势强盛，它把两只前脚放在一处，两只后脚放在另一处，把尾巴夹在后腿之间，留意前脚、后脚和尾巴各自安放的位置，然后把头枕在两只前脚上躺下。即使睡了一整天，醒来时也不会惊慌，只是抬起头来，察看前脚等部位安放的位置。如果发现哪个位置偏了，它就不高兴，心想：“这不符合你的出身，也不符合你的勇猛本性。”于是就那样躺着，不出去觅食。如果位置没有偏，它就欢喜满足，起身舒展狮身，抖动鬃毛，发出三声狮子吼，然后才出去觅食。 而第四禅的卧姿，则称为如来卧。在这四种卧姿中，这里说的是狮子卧。因为这种卧姿威势强盛、威仪具足，所以称为最上等的卧姿。巴利

把一只脚放在另一只脚上，是指把左脚放在右脚上。稍错开，就是稍微超过一点、挪开一点再放。因为如果脚踝碰着脚踝，或者膝盖碰着膝盖，反复摩擦，就会不断产生受，心就无法专一，躺卧也就不舒服。只要不碰到，像这样错开一点放好，就不会产生受，心就能专一，躺卧也就舒服。所以他这样躺下。具念、正知，是指具备对躺卧姿势保持觉知和清楚的了解。不过这里没有提到“起身想”，因为这是如来生病时的卧姿。巴利

“七百”这句是说：在这部经里，所有那些天神都来到了如来养病躺卧的地方。“发出感叹”是说：来到病人躺卧处的天神们，本来应该心生忧恼。可是这些天神看到如来这样安忍于各种感受，就发出感叹：“啊，诸佛真是有大威神力！在这样剧烈的感受现前时，竟然连一点点变异的迹象都没有。他躺在吉祥床上，身体一动不动，就像一尊装饰好、安放好的金像。而且现在他的面容反而更加光耀：那张脸散发着光明，像满月一样明净，又像刚刚盛开的红莲一样庄严；他身体的肤色如今也像打磨得极为光滑的黄金，清净明澈。”于是他们发出了这样的感叹。巴利

“尊者，他确实如同龙象。”这里“尊者”是一种称呼。以具有大力之义，称为龙象。“如同龙象”，就是具有龙象的状态。在“确实如同狮子”等语句中，以无所畏惧之义，称为狮子。以善巧纯熟、能知因果之义，称为良骏。以无可匹敌之义，称为牛王。统领百牛的首领叫usabho，统领千牛的首领叫vasabho，统领十万牛的首领才叫nisabho。而世尊以无可匹敌之义，自称具足牛王的地位。正是基于这个义理，这里称他为“牛王”。以能承载重担之义，称为负重者。以已无烦恼泄漏之义，称为已调御。巴利

“看”是不指定对象的命令式。“定”指阿拉汉果的定。“善解脱”指以果的解脱而善解脱。被贪欲伴随的心叫作倾向，被嗔恨伴随的心叫作背离。否定这两者，所以说“既不倾向也不背离”。“不是以刻意压制而守护的状态”：不是靠刻意的努力和精进压伏烦恼之后所保持的那种守护状态；而是因为烦恼已被彻底断除，这种状态是由果定而安住的——这就是其含义。“应被冒犯”：指应被侵害、应被攻击。“由于不见”：是因为无知。因为无知的人就像瞎眼的愚人，会对这样的导师犯下过失——天人们这样说，是在影射攻击提婆达多。巴利

持五吠陀的人，就是持诵包括古传为第五的诸吠陀的人。Sataṃ sama 指一百年。Tapassī 指以苦行为依靠而成为修行者。Caranti 指他们行持。Na sammāvimutta 指即使这样的婆罗门行持一百年，他们的心也不会得到正解脱。Hīnattarūpā na pāraṃ gamā te 指由于本性低劣，他们不能到达涅槃。也有读作 hīnattharūpā 的，意思是目的卑劣、失去利益的人。Taṇhādhipannā 指被渴爱所淹没。Vatasīlabaddhā 指被犬戒、牛戒等种种誓愿和类似的禁戒所束缚。Lūkhaṃ tapanti 指五火炙烤、卧刺床等粗劣的苦行。接着，那位天女为了说明教法具有能导出的性质，说出 na mānakāmassa 等偈颂。其意义如前所述。第八。巴利

3939. 第九经中，“雨云之女”是指名叫雨云的降雨云天王之女，这位天王属于四天王天。“她顶礼”意思是：她这样说：“我顶礼世尊您的双足。”“具眼者”是指具足五眼的如来。“法已被随觉”意思是：她这样说：“这个法，过去我只是从别人那里听来的。”“如今我”意思是：如今我本人。“以亲证而了知”意思是：我通过通达，直接亲自了知。“毁谤者”是指这样毁谤的人：说“文字词句低劣”，或者说“不能导向解脱”。“叫唤”有两种叫唤地狱：烟叫唤和焰叫唤。其中，烟叫唤是单独的一种；而焰叫唤则是无间大地狱的名称。因为在那个地狱里，众生在烈火熊熊燃烧时一次又一次地哀号，所以它被称为“叫唤”。“恐怖”是指极其可怕。“具足忍与寂止”是指：以认可、宽恕而具足堪忍，并以贪等烦恼的止息而具足。第九。巴利

40第十经中，“法及”一词里的“及”字也把僧伽包括进来了，意思是礼敬这三宝之后，说“来到了这里”。“有义理的”就是指有意义的、具足义理的女神们。“即使她所宣说的法义甚为繁多”：无论她宣说了什么法，我都能以种种方式分别解说此法。“这样的法”：这是在说明，这样的法正是世尊之法，其体性如此安立、其相如此显现，理应以众多方式分别解说。“我将宣说”：就是我将要讲说。对于我心所能领受、所已领会的义理，我不必花上一整天去讲，而要像压榨蜜房取蜜一样，在片刻间简要地宣说。其余文句依文法即可明了。第十终。巴利