2. 欢喜园品·《难陀那经》的注释

1111. 在欢喜园品的第一经里，“在那里”指的是“在那个园林中”。“kho”只是为了音节顺畅而加的虚词。“召唤比丘们”是说让僧团里的上首比丘们知道。“诸比丘”是表明对他们的称呼。“贤者”是他们给出的回答。“那些比丘们”指的是当时在场、领受佛法的比丘们。“回应了世尊”是说他们回应世尊的话，面向世尊，恭敬聆听并接受。“说了此语”是说世尊说出了接下来要讲的“过去世……”这段话。其中，“三十三天的天神”是指出生在三十三天的众生。所谓“三十三天”，就是第二层天界。据说，摩伽青年和同伴们在摩阇罗村命终后转生到那里，成为三十三位天子，这个天界的名称就是由此而来的。不过，在其他轮围世界里也有六欲天。正如经中所说：“一千个四大王天，一千个三十三天。”（《增支部》10.29）所以应当知道，这只是那个天界的名称施设。这样理解，这句话就没有过失。巴利

在欢喜林里：进入那座林园时，一进去就让人欢喜、满足，所以叫欢喜林。当五种死前预兆在天神身上出现时，他们悲叹说：我们要舍弃福报而死了。帝释天神劝告他们说：不要悲叹，不存在名为不坏灭之法的诸行。然后就把他们带进那座林园。那些被其他天神拉着手臂带进去的天神，一看到那里的福报，死亡的忧愁就平息了，只有喜悦和欢欣生起。于是他们就在那里嬉戏玩乐，像被暑热逼身的冰块一样融化，像被风吹灭的灯焰一样熄灭。因此，无论谁进去，它都让人欢喜、满足，所以叫欢喜林。在那欢喜林中，为天女众所围绕：天女是女天神的名字，被那群天女围绕。巴利

“天界的”是指在天界中出生的。“五种欲乐”是指可意的色、声、香、味、触这五种欲的束缚，或者说是五种欲的部分。“具足”就是具备，后面那个词是它的同义词。“享受”就是正在娱乐，或者是在色等各种对象上运转诸根。“在那个时刻”是指在享受的那个时候。应当知道，那正是这位天子刚刚出生的时刻。因为就在他结生的刹那，一个如同烧红的金块般闪耀、高达三俱卢舍的身躯便出生了。他穿着天衣，佩戴天界饰物，戴着天界花鬘，涂着天界香膏，被天界的栴檀粉末均匀地撒遍全身，被五种天界欲乐包围、笼罩、裹覆，被贪欲征服，看不见贪欲的出离——涅槃，发出如牛王般的声音，高唱“他们不知乐”这首偈颂，在欢喜园中游荡。因此说：“在那个时刻，说出了这首偈颂。”巴利

那些没有见过欢喜园的人，是指他们没有通过体验五种欲乐而见过欢喜园。人天，是指天界的人和天界的男子。三十三天，是指三遍十。具名声者，是指具足由眷属所构成的名声。巴利

有一位圣弟子出身的女天神。“回应”的意思是：她想揭示并表明“这个愚痴的天女把这种福报看成恒常不变，不知道它有断裂、毁坏、毁灭的性质”，就用“你这愚女”这首偈颂回应她。“如同阿拉汉之语”是说：你并不像阿拉汉那样了知。如此驳斥了她的想法之后，现在为了显示阿拉汉之语，说了“诸行无常”等。其中，“诸行无常”是说：一切三地诸行，因为存在后即不存在的意义，所以是无常。“生灭法”是说：具有生起与坏灭的自性。“生起后即灭”这是前面那句的同义词。或者，因为生起后即灭，所以是“生灭法”。而在这里，通过“生灭”这一表述，也就已经包含了那紧随其后的中间状态。它们的寂止是乐，是说那些诸行的寂止，即所谓涅槃，才是乐。这是阿拉汉之语。巴利

12第十二段。第二首偈中，“欢喜”是指感到满足、心里高兴。“有子者”是指有很多儿子的人。因为他的儿子当中，有的种田耕地，把粮食装满谷仓；有的做买卖，带回金银；有的侍奉国王，得到车乘、坐骑、村庄、城镇等。那时，母亲或父亲享受着由他们势力所带来的富贵，就欢喜。或者在节日等日子里，看到打扮装饰好的儿子们享受种种成就，就欢喜。所以说“有子者因儿子们而欢喜”。“以牛”也同样：就像有子者因儿子们而欢喜，牛的主人也一样，看到圆满的牛群，依靠牛享受牛奶等美味，因牛而欢喜。“依着确实是人的欢喜之源”：这里“依着”有四种——欲依着、蕴依着、烦恼依着、行依着。因为诸欲是“依五种欲乐而生起的快乐和喜悦，这就是诸欲的滋味”所说的那种快乐的依托处，以“快乐在这里依托”这个含义，所以称为依着。诸蕴是以蕴为根本之苦的依托处，诸烦恼是恶趣之苦的依托处，诸行是后有之苦的依托处。但这里指的是欲依着。因为五种欲乐以三层楼阁等宫殿、华丽床座、衣物装饰、歌舞随从等方式呈现，带来喜悦和满足，使人欢喜。所以应当知道，就像儿子和牛一样，这些依着确实是人的欢喜之源。“没有依着的人不欢喜”：缺乏欲乐成就的穷人，连食物和衣服都难以得到，他确实不欢喜。像这样的人间饿鬼、人间地狱众生，他怎么会欢喜呢？世尊啊，这样说。巴利

世尊听了这话，心里想：“这位天女把让人忧愁的事当成了让人欢喜的事，我要让她明白这其实是忧愁的事。”于是就像用一颗果子打落另一颗果子那样，用同一个比喻来破她的说法，把那首偈颂反过来，说“他忧愁”。 其中，“因儿子而忧愁”：当儿子们因为去远方等原因而失去、正在失去，或者担心“现在快要失去了”，他就忧愁；同样，当儿子们死了、正在死去，或者被贼人、官差抓走，或者落到敌人手里，因为担心他们会死，他也忧愁。当儿子们从树上、山上等处摔下来，手脚等肢体伤残、正在伤残，或者担心会伤残，他也忧愁。有儿子的人以九种方式因儿子而忧愁，牛的主人同样也以九种方式因牛而忧愁。“依着确实是人的忧愁之源”：正如儿子和牛一样，五种欲乐的依着也是如此——巴利

按照前面所说的方式，人们为那人忧愁。因此应当知道：对人的忧愁来说，它正是以忧愁之事为根源。因为经中说“无依著者不忧愁”——如果一个人已经没有这四种依著，他就是无依著、漏尽的大阿拉汉，他还会忧愁什么呢？天女，他不会忧愁。巴利

1313. 在第三首偈颂里，“没有像对儿子那样的爱”：就算孩子长得丑，人们也还是把自己的孩子看成金像一样，像对待花环那样戴在头上、带在身边，处处呵护；即使被孩子弄脏、被孩子尿到身上，也像香膏掉落一样，心里照样欢喜。所以说“没有像对儿子那样的爱”，意思就是：没有一种爱能和对儿子的爱相等。天神说“与牛同等的财富”，是说：世尊啊，没有别的财富能和牛群相等、和牛群之财相似、和牛群之财一样。“与太阳同等的辉耀”，是说明：没有别的光明能和太阳的光明相等。“以大海为最”：不管还有什么别的湖泊，全都以大海为最，大海是它们中最殊胜的；世尊啊，没有别的蓄水之处能和大海相比。巴利

不过，没有一种爱能和爱自己相比。众生即使抛弃父母等人，也不养育儿女等人，却只养活自己。也没有一种财富能和粮食相比。当众生遇到饥荒时，在那种时候，金银等物乃至牛、水牛等，都会被带到粮食主人面前，用来换取粮食。也没有一种光明能和智慧相比。太阳等只能照亮一个局部，而且只能驱散当下的黑暗；智慧却能照亮一万个世界，还能驱散覆盖过去等世的黑暗。也没有一种湖泊能和降雨相比。不管是河流还是池塘、湖泊，都没有能和降雨相比的水域。因为降雨一旦停止，连大海也剩不下能湿润指节的水；而降雨持续时，直到光音天都变成一片汪洋。所以，世尊在回应天女的那首偈颂时，才说“没有能和爱自己相比的爱”等等。巴利

14第十四偈中，“刹帝利是两足者中的最胜者”，意思是：在两足者当中，国王最为尊贵。“童女”是指在少女时期娶来的妻子。这里说，她在其他妻子当中最为殊胜。“先出生者”是指最先出生的那个，哪怕他是盲人，或者是驼背之类的残疾人，只要是第一个出生的，在这位天神的说法里，他就被称为最殊胜的儿子。然而，因为佛陀等才是两足者等各类众生中真正的最胜者，所以世尊说了答偈。在这里，世尊虽然确实是一切无足等各类众生中最胜的，但这位一切众生中的最胜者降生时，只出现在两足者当中，因此说“正自觉者是两足者中最胜的”。而他既然降生在两足者当中，他作为一切众生最胜者的本质就是无可阻挡的。“良骏”可以指象，也可以指马等其他四足动物。凡是能了知事理的，这样的良骏就是四足者中最胜的，这就是它的含义。就像拘吒甘那王那匹糖色马一样。据说，国王想从东门出去，前往支提山，来到迦兰巴河边时，马站在岸边，不肯下水。国王叫来驯马师，说：“哎呀！你调教的这匹马竟然不肯下水。”驯马师说：“大王，这匹马调教得非常好。它心里想的是：‘如果我下水，尾巴会沾湿，尾巴沾湿了，水就会溅到国王身上。’它是因为怕水溅到您身上才不下水的。请让人抓住它的尾巴。”国王照做了。马迅速下水，到了对岸。“善听”是指善于听从、恭敬顺从。不管是在少女时期娶来的，还是后来娶来的，不管相貌美丽还是丑陋，凡是能顺从、侍奉、取悦丈夫的，她就是妻子中最殊胜的。“善听”是指能听从。不管是兄长还是弟弟，凡是能听从父母的话、接受教导、依教奉行的，他就是儿子中最殊胜的。其他的那些败家子、盗贼之类的儿子，有什么用呢，天神？巴利

1515. 第五首偈中，“在正午时分安住”指的是正值正午。“在聚集而憩息的众生中”指的是众生到了舒适的地方之后，聚在一起坐下休息。所谓正午时分，就是一切众生行住坐卧四种威仪都变得虚弱的时候。不过这里只是以鸟群为代表来说的。“仿佛在作响”的意思是发出声响，像大声呼啸一样发出来。这里所说的“saṇateva”，其实只是指“正在作响”，这是一种比喻。因为在盛夏正午时分，四足动物群和鸟群都聚集休息，风灌满了中空的树木和有孔的竹节；这些树木的枝干与枝干、枝条与枝条互相摩擦，于是在森林深处发出巨大的声响。就是针对这个情况才这么说的。“那怖畏在我面前显现”：在那样的时候，大森林里回荡的声响，对我来说现前成了一种恐惧。据说那位天女智慧迟钝，在那一刻没能得到自己座位上的舒适，也没能获得交谈的舒适，又没有同伴，所以才这么说。然而，正是在这样的时候，对那些托钵回来、在远离喧嚣的森林僻静处取好业处之后静坐的比丘来说，却会生起极大的安乐。关于这一点，有这样的说法：巴利

所以世尊说出第二首偈颂。其中，“sā rati paṭibhāti maṃ”的意思是：那种喜乐在我想起时浮现，即在那样的时候独自坐着的那种喜乐，会在我面前显现。其余部分也和前面一样。巴利

16在第六个偈颂的注释中，“睡眠”指的是：像“阿耆毗舍那，我记得在夏季最后一个月躺下入睡”这类属于无记的睡眠，在有学和凡夫心中，于其前分和后分生起的有行的不善心中的惛沉与睡眠。“懈怠”指的是在极度饥饿、极度寒冷等时候生起的、外来的懒惰。关于这一点也有这样的说法：“其中，什么是懈怠？那种懈怠、懈怠的状态、懈怠的心态、懒惰、懒惰的状态、已变得懒惰，这称为懈怠。”“打呵欠”指的是身体打呵欠。“不乐”指的是属于不善一方的厌倦不满。“饭后昏沉”指的是因饮食而昏沉、因饮食而疲乏。关于它们的详细解释，在阿毗达摩中已经按照“其中，什么是打呵欠？即身体的呵欠、打呵欠……”等方式出现了。通过这个，指的是被睡眠等这些随烦恼所染污，其显现被障碍了。不照耀，即不发光、不显现的意思。圣道，即出世间道。在这里，即在这个世间。众生的，即有情的。以精进，即与道俱生的精进。将它驱除后，即把这类烦恼去除之后。圣道，即世间与出世间道。如此，正是通过道将随烦恼去除之后，说明了道的清净。巴利

1717. 在第七首偈中，“难忍”是指难以忍受、难以承担的苦。“以不灵巧者”是指愚笨的人。“沙门法”是指沙门的修行。天神用这句话来说明：有智慧的善男子，即使十年、二十年、六十年，咬紧牙关，用舌头抵住上颚，用心压制心，奉行一座食、一日一食，终生修梵行，他们就是在修沙门法。世尊啊，愚笨、不灵巧的人做不到这些。因为其中有很多障碍——这是在说，在那被称为沙门法的圣道中，有很多障碍；对于为证得圣道而进入前行阶段的修行者来说，有很多危险。巴利

如果对不如理生起的心不加制止，他能修沙门法多少天？连一天也修不成。因为被心控制的人，没办法修沙门法。“步步”是指在每一个所缘上。这里说的“步”就是指所缘。因为烦恼在哪个所缘上生起，愚人就在那里消沉。按威仪路来说也说得通。因为在行走等威仪中，烦恼在哪种威仪上生起，他就在那里消沉。“诸意图”是指欲寻等。巴利

就像乌龟一样。诸肢，指以头为第五的五个肢体。收摄，就是正在收摄，或者收摄之后。于意中寻，指在意中生起的寻。到这里，这段说明的是：就像乌龟把头等五肢收进自己的壳里，就不给豺狼可乘之机，收好之后豺狼就奈何不了它；同样，比丘把意中生起的寻收摄到自己所缘的壳里，就不给魔罗可乘之机，收好之后魔罗就奈何不了他。无依止，指不依止于渴爱和邪见。不害，指不伤害。已寂灭，指通过烦恼的寂灭而达至寂灭。不应责难任何人，意思是：对任何一个人，不想以戒行缺失等过失用任何方式让他难堪而指责他；而应当先在内心确立“我会适时说，不非时说”等五项原则，怀着拯济之心，出于悲悯而说。巴利

18第八段。所谓“以惭制止”，就是用惭来制止不善的法，所以叫“以惭制止”。有人问：世间有没有这样的人？问的就是有没有具备这种品质的人。所谓“远离讥嫌”，是指避开责备而保持觉醒的人。就像良马见到鞭子一样：一匹良种骏马，能避开鞭子而保持警觉，看到鞭影就警醒，如同被刺中一般，不让鞭子落到自己身上；同样，如果一位比丘对于真实的十种责骂事基，不让它们落到自己身上，避开讥嫌、去除它而保持觉醒——问的就是有没有这样的漏尽者。然而，没有人能从虚假的责骂中解脱。“少”就是稀少，意思是：以惭制止不善法而安住的漏尽者，为数很少。“常具念”是指恒时具足广大念的人。“到达苦的边际”是指到达轮回之苦的尽头，也就是到达作为边际的涅槃。其余部分如前所述。巴利

19第九，对于“你的小屋可好？”这个问题，这位天神把母亲当作小屋，因为母亲是怀胎十月期间居住的处所。就像鸟儿白天忙着觅食，晚上就回到巢里栖息，同样，众生虽然到处游走，最终还是会回到女人身边，因为贪恋，就把妻子当作巢。以延续家族血脉的意义，把儿子当作传承者，把渴爱当作束缚。她把这些提问用偈颂的形式组织起来，向世尊发问。世尊回答她时，说了“taggha”等话。其中，“taggha”是表示肯定的语气词。“natthi”是说：因为已经舍弃在家生活而出家，所以在轮回中不再有住母胎、养妻子、生儿女这些事。巴利

天神心里想：“我系好铠甲后，问的是隐秘的问题，而这位沙门才被问到就回答了。他到底是知道我的心意才说的，还是不知道而随口乱说的呢？”于是她又说了“kintāhan”等偈颂。其中，“kintāhan”的意思是“我对你做了什么？”这时，世尊为了给她说明，诵出了“mātaraṃ”等偈颂。她以“sāhu te”这首偈颂随喜、感到欢喜，然后礼敬世尊，用香、花鬘等供养之后，就回到自己的天界住处去了。巴利

20第十经中说到“温泉园”，这个园子是因为那口温泉水的湖而得名的。据说，在毗跋罗山下面，有地居龙众的龙宫，方圆五百由旬，像天界一样，地面是宝石铺成的，还有园林。那里有龙众嬉戏的大湖，从湖中流出一条叫“温泉”的河，水是沸腾的。这水为什么沸腾呢？据说王舍城周围有大饿鬼界，这条温泉水从两座大铁釜地狱之间流过来，所以沸腾地流淌。经里也这样说过：巴利

比丘们，这条温泉河流淌的地方，有一个湖，湖水清澈、清凉、甘甜、洁白，岸边平缓舒适，令人欢喜，里面有很多鱼和龟，还有车轮那么大的莲花正在开放。可是，比丘们，这条温泉河是从两个大地狱之间的缝隙里流出来的，所以这条温泉河才会沸腾着流淌。巴利

不过，在这个园林正对面的地方，后来形成了一个大湖，这座精舍就是因为这个湖，才被称为“温泉园”。巴利

三弥提：据说这位长老的身体圆满，相貌极其端正，令人见而生信，因此就以“三弥提”这个名字为人所知。清洗肢体：这位长老是精勤修行的人，在浓浓的清晨时分就起身，让身体适应了气候之后，来到外面约六十肘长的大经行处，来回经行。他心想：“如果用汗湿的身体去使用坐卧处，会把它弄脏。”于是为了清洗肢体、沐浴身体，他走向水边。他仅穿着一件僧衣站在那里：他穿好内裙，系好腰带，手里拿着袈裟，就这样站着。巴利

让肢体恢复光洁：就是把肢体弄得像先前那样干净、清爽。因为全身湿透之后再披上袈裟，袈裟会弄脏，还会发臭，这不符合行仪。但这位长老具足行仪，所以他按照行仪，沐浴后从水里上来，就那样站着。 关于沐浴的行仪是这样的：走到水边，把袈裟随便放在某个地方之后，不应该急匆匆地直接跳进水里，而应该先环顾四周，确认没有旁人，再看清哪里有树桩、灌木丛、藤蔓之类，咳嗽三遍，然后面朝下站着，脱掉上衣和袈裟铺开，解开腰带放在袈裟上面。如果没有浴巾，就蹲在水边，脱下下裙，如果有出汗弄湿的地方，就把它铺开；如果没有，就叠好放好。下水时，要慢慢浸到肚脐那么深，不激起水波，不弄出声响，然后转过身，面朝来的方向沉入水中，这样袈裟就能保护好。浮出水面时也不要弄出声响，慢慢浮出来。沐浴结束时，蹲在水边，把下裙围好，站起来，把下裙整整齐齐地穿好，系紧腰带，披上袈裟，就那样站着。巴利

长老也同样沐浴后从水里出来，站在那里看着身上渐渐干去的水珠。他本来就相貌庄严，清晨时分食物已经完全消化，又用热水沐浴过，所以面容的光彩格外明亮，就像从束缚中脱出的棕榈果一样光洁，像满月一样明亮，像当时刚刚绽放的莲花一样，面容端庄而有神采，身体的肤色也变得清净明净。那时，住在森林丛中的地居天神看着这位庄严的比丘，无法压制这位沙门，被贪欲的热恼所征服，心想：“我要诱惑这位长老。”于是她用华丽的装饰打扮自己的身体，像点燃千芯灯一样，像让月亮升起一样，使整座园林变成一片光明，然后走近长老，连礼都不行，就站在空中说了一首偈颂。因此经中说：“那时，有一位天神……中略……说道。”巴利

“未受用”是指没有享受过五种欲乐。“你乞食”是指你为托钵而游行。“别让那时光从你身边溜过”：这里所说的“时光”，是指能够享受五种欲乐的青春年少时期。因为一个衰老、佝偻、拄着拐杖、颤抖不止、被咳嗽和气喘压垮的人，已经无法享受欲乐了。所以，天神就是针对这段时光才说“别让那时光从你身边溜过”。其中，“别让……溜过”就是不要错过。巴利

我不知道时候，这里“vo”只是个语气词。说“我不知道时候”，指的是死亡的时候。因为对众生来说——巴利

在这里，先说寿命是无相的，因为无法确定“就只能活这么长，不会更久”。因为众生在羯罗蓝阶段就会死，在頞部陀、闭尸、血肉、半个月、一个月、两个月、三个月、四个月、五个月……乃至十个月时也会死，出胎时也会死，在这之后，百岁之内或之外同样都会死。疾病也是无相的，因为无法确定“众生就是因这种病而死，不是因别的病”。众生确实会因眼病而死，也会因耳病等其他任何一种病而死。时间也是无相的，因为无法确定“就应该在这个时间死，不是在别的时间”。众生确实会在上午死，也会在中午等其他任何一个时间死。舍弃身体也是无相的，因为无法确定“死去的人的身体就应该倒在这里，不是倒在别处”。因为生在村里的人，身体也会倒在村外；生在村外的人，身体也会倒在村里。同样，陆生的会倒在水里，水生的会倒在陆地上，应当从多种情况来详细说明。趣向也是无相的，因为无法确定“从这里死后，就应该投生到那里”。因为从天界死后，也会投生到人间；从人间死后，也会投生到天界等任何地方。就像这样，世间如同套上轭的牛，在五趣中不断轮转。对于这样轮转的众生，我不知道“他会在某个具体时间死亡”这个死亡的时间。巴利

“时机被遮蔽而看不见了”——这个时机对我来说是被遮住的、不明显的、觉察不到的。因此，因为这个时候被遮住、觉察不到，我连五种欲乐都还没享受，就要去乞食了。“别让时机越过我”——这里说的“时机”，指的是修习沙门法的时候。因为这种沙门法，到了人生后期，当人已经过了三个年龄阶段，背驼了、拄着拐杖、浑身发抖、被咳嗽和气喘压住的时候，是修不成的。那时候，想领受所想要的佛语、想受用头陀支、想住在森林里、想在想要的时刻入定、想读诵、讽诵、说法、随喜等等，都做不到了。可是在年轻力壮的时候，这一切都做得到。所以，这个修沙门法的时机别越过我——在它还没过去之前，我不碰欲乐，好好修沙门法。巴利

那位天女心想：“这位比丘讲什么是修沙门法的时机、什么不是修沙门法的时机，讲得有因有果、有利益。”仅仅因为这一点，她就对长老生起了惭愧心，把他看成大梵天神或火聚一样，怀着敬重之心从空中降下，站在大地上。这段话就是针对这个情形说的。虽然她已经站在地上，但为了她来的那个目的，又接着那个话题说“你年轻”等话。其中，“susū”是年轻的意思。“Kāḷakeso”是头发很黑的意思。“Bhadrena”是美好的意思。因为有些人虽然年轻，却可能是独眼，或者是驼背之类中的某一种，这样的人就不算具有美好的青春。而如果有人相貌端正、好看、令人欢喜、具足一切圆满，想要什么装饰打扮就那样装饰打扮，像天子一样行走，这样的人才算具有美好的青春。长老的容貌极为殊胜，所以她才这样对他说。巴利

在诸欲中未曾游戏，意思是：在诸欲中不曾有过游戏的嬉乐，不曾受用过，不曾有过对欲乐的嬉戏。莫舍现见——因为那些大多数未证见圣谛、未离贪染、不能了知他人心念的天神，见到比丘们十年、二十年……乃至六十年修行清净无缺的梵行后，便生起这样的想法：这些比丘舍弃了人间的五种欲乐，是想要追求天界的欲乐才来修沙门法的。这位天神当时也生起了这个想法。所以，把人间欲乐当作现见的，把天界欲乐当作待时的，这样说了。巴利

贤友，我并不是这样。意思是：贤友，我并没有舍弃眼前就能得到的欲乐，去追逐、希求、贪求将来才能得到的欲乐。而贤友，我确实是舍弃了将来才能得到的欲乐，意思是：贤友，我舍弃了将来才能得到的欲乐，去追求眼前就能证得的出世间法。这样一来，长老因为心无间无法获得的缘故，把天界和人间的五种欲乐功德都说成是将来才能得到的；因为心无间可以获得的缘故，把出世间法说成是眼前就能证得的。即使对于沉浸在五种欲乐功德中、欲乐已经圆满的贪欲者来说，想要在心无间享受随自己心意所想要的所缘，也是做不到的。因为，想在眼门享受可爱所缘的人，必须叫来画师、织工、雕塑师等人，吩咐说请准备这个那个。在这中间，有无数万亿的心生起又灭去。然后，那个所缘才最终得到。其余诸门也是同样的道理。然而，在入流道之后，入流果立刻就生起，中间没有其他心生起的机会。其余诸果也是如此。巴利

他抓住这个意思后，就说了“朋友，因为欲是待时的”等话。其中，“待时的”按前面所说，是指即使各种条件都齐备了，也要等到以后才能得到。“多苦”是说，依靠五种欲乐所招来的苦很多，所以叫多苦。“多愁忧”是说，以这些欲乐为对象而生起的愁忧很多，所以叫多愁忧。“这里的过患更多”是说，跟依靠五种欲乐所得的快乐相比，它的过患更多，也就是苦更多。“此法为现见的”是说，这个出世间法，无论谁证得了它，都不必靠相信别人，而是能以省察的智慧自己亲自照见，所以叫现见。就它能亲自给出果报而言，它没有时间的间隔，所以叫无时；无时就是无时性。这里说的是，圣道法在生起的当下就给出果报。因为它配得上说“你来看这个法”，所以叫来见的。就算衣服或头正在着火，也可以不管它，通过修行把它引入自己的心，所以叫应导入的。一切有智慧的人，无论是利根者还是其他根器的人，都能各自了知“我的道已修习，果已证得，灭已现证”，所以叫智者各自内证的。这里只是简略说明，详细的解释在《清净道论》中“法随念”的注说里已经讲过。巴利

这时候，那位天神就像盲人分不清色法的差别一样，不明白长老所说的义理，于是说出“比丘，如何……”等话。其中，“如何”这个词要和所有词句连起来理解，也就是：“比丘，如何欲被世尊说为待时的？如何是多苦的？如何是多愁忧的？”应当这样把整句连贯起来理解。巴利

所谓“新”，是指还没满五个戒腊的比丘就叫“新”；从五腊开始叫“中”；从十腊开始叫“长老”。另一种说法是：未满十腊的叫“新”，从十腊开始叫“中”，从二十腊开始叫“长老”。他说：“在他们当中，我是新的。”巴利

就算有人七八岁出家，以沙弥身份过了十二三年，早已是出家很久的人，他却说自己是刚出家不久。所谓“此法律”，就是此法和此律，这两者都只是教法的名称。其中，“法”指两藏，“律”指律藏。因此他是在说：我对于三藏所开示的修行之道，如今才刚来。巴利

“有大威力”是指拥有庞大的随从队伍。每一位天王都有成亿甚至上一百亿的随从，他们把自己摆在很高的位置上，然后来见如来。这里是在说明：在那种场合，像我们这样没什么威力、又是女人身的众生，哪里轮得到位置呢？巴利

那位天女心想“我们也想前来”，她是因为知道“就算整个轮围世界都坐满了会众，在宽阔的佛道上也还是能有机会亲近导师”，才这样说的。问吧，比丘！问吧，比丘！这是为了让他坚定，所以重复地说。巴利

对于“于所说有想者”这一句：在这里，按照“天人、人、在家者、出家者、众生、人、提舍、弗沙”等等这样的方式，因为五蕴是一切言说、一切谈论的对象，所以被称为“所说”。持有“众生、人、士夫、人、女人、男人”这样想的人，就是“有想者”；他们正是在“所说”上生起想，所以叫“于所说有想者”，意思是对五蕴生起众生、人等想。“住著于所说”是指以八种方式住著于五蕴：被贪染的人依贪而住著，被嗔怒的人依嗔而住著，愚痴的人依痴而住著，被执取的人依邪见而住著，刚强的人依随眠而住著，被系缚的人依慢而住著，未达决定性的人依疑而住著，散乱的人依掉举而住著。“未遍知所说”是指没有以三种遍知完全了知五蕴。“进入死神的轭”是指进入死神的轭、运用、投入、抛入、加行、内部，也就是走向被死亡掌控。这样，通过这首偈颂就说明了暂时的欲。巴利

所谓“遍知”，就是通过知遍知、审察遍知、断遍知这三种遍知来了知。其中，什么是知遍知？就是对五蕴进行辨别：“这是色蕴，这是受蕴，这是想蕴，这是行蕴，这是识蕴，这些是它们的特征、作用、现起和近因。”这就是知遍知。什么是审察遍知？就是像这样了知之后，以四十二种方式审察五蕴：无常、苦、病等等。这就是审察遍知。什么是断遍知？就是像这样审察之后，以最高的道断除对五蕴的欲贪。这就是断遍知。巴利

不再认为有个“宣说者”。像这样，以三种遍知彻底了知五蕴之后，漏已尽的比丘不再认为有个被称为“宣说者”的人。这里的“宣说者”要理解为由业而来的原因，意思是他不再认为、不再看见那个可被宣说、可被谈论的人。那么，什么叫做“可被宣说的”？就是可以用“提舍”或“弗沙”等任何名字或姓氏来指称的。那个对他来说并不存在，意思是那个对漏已尽者来说并不存在。若有人用它来说他，意思是如果有人用“他因贪而染着”“他因嗔而恼怒”“他因痴而愚昧”这样的话来说他，那么这些原因对漏已尽者来说是没有的。巴利

如果你知道，就说出来——如果你认识这样一位漏尽者，就说“我知道”；如果不知道，就说“我不知道”。“夜叉”是呼唤那位天女。这样，这首偈颂就说明了九种现见的出世间法。“善哉”是表示请求的词。巴利

如果有人自认为“我跟他一样”，或者“我比他强”，或者“我比他差”，这就是“认为”。这里其实已经包含了“我比他强”等三种慢。这三种慢被包含时，九种慢也就都被包含了。这个人就会因为这种慢，跟任何人争论：“你哪点比得上我？是出身比得上，还是姓氏、家族、容貌、博学、头陀功德比得上？”就这样，这半首偈颂也说明了“世间欲”。巴利

在三种种类中，就是指在三种慢中。因为在“以一种分类方式摄色”等句子里，“种类”指的是部分；在“他们是怎样持戒的人、是怎样有智慧的人”等句子里，指的是状态；在“比丘们，有三种种类。哪三种？我是殊胜的种类、我是同等的种类、我是低劣的种类”等句子里，慢被称为“种类”。这里也是指慢本身。所以说“在三种种类中”就是在三种慢中。不动摇：这个人在简略说的三种慢中、详细说的九种慢中，都不动摇、不颤动。等同或殊胜：对他来说并不存在——这是在说明，已经断除慢的漏尽者，不会再有“我等同”“我殊胜”“我低劣”的想法。后面一句的意思和前面说的一样。这样，通过这半首偈颂，也说明了九种现见的出世间法。巴利

“他舍弃了假名”——在“他如理思惟后进食”这类句子里，“saṅkhā”指的是慧。在“有没有哪个算师、会计或统计师能算出恒河沙数”这句里，指的是计算。在“因为想为因，才有戏论的部分”这类句子里，指的是部分。在“这些种种法的‘saṅkhā’即共同名称”这句里，“saṅkhā”指的是假名。这里取的正是这个意思。因为“Pahāsi saṅkha”这一句的意思就是：漏尽者已经断除、舍弃、抛弃了“染污者、嗔怒者、愚痴者”这类假名。巴利

未进入慢，是指不再落入那分成九种、又分为三种的慢。或者，从“住处”这个意思来说，母胎叫作“住处”，意思是未来不再以结生的方式进入母胎。这里是用过去式的说法来表达未来的意思。“已断”——就是已经切断。“已断结者”——就是断了四种结而安住的人。“无苦”——就是没有痛苦。“无望”——就是没有渴爱。“正在寻找”——就是正在四处察看。“找不到”——就是不能证得、不能获得、不能看见。这里是用过去式的说法来表达现在的意思。“在此处或他处”——就是在这个世间或那个世间。“于一切住处”——就是三有、四生、五趣、七识住、九众生居，在这一切众生的住处当中，都看不见这样的漏尽者在身体坏灭之后，无论是正在投生，还是已经投生。这就是这段话的意思。通过这首偈颂，只开示了现见的出世间法。巴利

天神听完这首偈颂后，也明白了其中的含义，正因为这个缘故，她才说出“Imassa khvāhaṃ, bhante”等话。其中，“pāpaṃ na kayirā”这首偈颂，既可以按十善业道来讲，也可以按八支圣道来讲。先按十善业道来说：“以语”涵盖了四种语善行；“以意”涵盖了三种意善行；“以身于此一切世间”涵盖了三种身善行。这些就是十善业道法。“已舍诸欲”这句，遮止了沉溺欲乐的做法。“具念、正知”这句，摄取了十善业道的因，也就是念与正知。“不亲近无义相应的苦行”这句，遮止了自我折磨的苦行。于是天神说：世尊，我这样理解您所说的——避开两个极端，以念和正知为因，配合十善业道法。巴利

如果按八支圣道来说明，这个次第是这样的：据说在那个地方，当时有一场盛大的说法。说法结束时，那位天神就站在原地，顺着说法所讲的内容运起智慧，安住在入流果上，然后为了显示自己证得的八支圣道，这样说道。其中，“以语”是指正语；但“意”并不是道的一支，所以“以意”是指与道相应的心。“以身，或于此一切世间”是指正业；而正命因为属于语和业那一类，所以也已经被包含在内了。“具念”这个词，包含了正精进、正念和正定。“正知”这个词，包含了正见和正思惟。“舍弃诸欲”“不亲近苦”这两句，是排除两个极端。于是她说：“世尊，我明白您所说的法，是不堕两个极端的中道。”说完之后，就用香、花鬘等供养如来，右绕之后离开了。巴利

2121. 在矛品第一经中，“以矛”是这段开示的引子。意思是“以单刃等武器”。“被击中”就是被打到。击打有四种：向下刺入、向上刺入、贯穿刺入、以及其余各种。其中，站在高处、朝下击打，叫“向下刺入”；站在低处、朝上击打，叫“向上刺入”；像门闩钉子那样穿透而过，叫“贯穿刺入”；其余所有情况都叫“其余各种”。但在这里取的是“向下刺入”。因为这种伤最凶险，箭镞很难拔出，极难医治，内部溃烂，里面全是脓血，而脓血又流不出来，堵住疮口停在里面。想要把脓血排出来的人，必须把他连床一起绑住，头朝下倒吊，这样他就会遭受死亡或接近死亡的痛苦。应当这样远离而住。巴利

这首偈颂在说什么呢？就像一个人被矛刺中，为了拔出箭、治好伤口而发起精进，努力用功，奋力向前。又像一个人头上着了火、头顶在燃烧，为了把火扑灭而发起精进，努力用功，奋力向前。同样地，比丘为了断除欲贪，应当具念、不放逸地安住。世尊这样说了。巴利

这时，世尊心里想：“这位天神把譬喻本身说得很有力才引出来，但她抓住的义理却很少，即使反复讲说，她也只会讲到镇伏欲贪、断除欲贪而已。只要欲贪还没有被圣道彻底根除，它就一直紧跟着。既然如此，我就用同一个譬喻，转而以初道为基础来开示，于是说出第二首偈颂。”这首偈颂的含义，应当依照前文的脉络来理解。第一。巴利

22第二首偈颂中，“不触者不触”的意思是：对于没有造作的业，果报不会触及；或者说，业本身没有被造作，果报就不会触及。因为，没有造业的人，业就不会被造作出来。“触者触”的意思是：对于已经造作的业，果报会触及；或者说，业本身已经被造作，就会触及。因为，造了业的人，业就会被造作出来。因此说“触者触，对无嗔者”：正因为不是未造作的业在触及，而是已造作的业在触及，这是业与果报之间的自然法则。所以，像所说的“对无嗔者、对清净无过的善人、对纯洁无瑕的人起害心”那样，对无嗔者起害心的人，那业一定会触及他这个人——要么业本身触及他，要么果报触及他。因为，他能不能伤害别人且不说，他自己却已经因此被投入四恶道之中了。所以世尊说：“那恶业反过来害了愚者，就像逆风扬撒的细尘。”第二。巴利

23在第三首偈颂“内结”中，“结”是那如网一般之渴爱的名称。因为这种渴爱在色等所缘上，以向下向上的方式反复生起，具有缠结之义，就像竹丛等物的枝网被称为“结”一样，所以称为“结”。而这种渴爱，因为在自己的资具与他人的资具上、在自己的身体与他人的身体上、在内六处与外六处上生起，所以被称为“内结”和“外结”。众生就被这样生起的结所缠缚。正如竹等被竹结等缠住一样，同样地，这整个被称为有情聚的众生都被那渴爱之结所缚、所缠绕、所纠缠，这就是它的意思。又因为这样被缠缚，所以说“乔达摩啊，我请问您”。因此我说“我请问您”。“乔达摩”是以姓氏称呼世尊。“谁能解开这结”：是问谁能解开这个在三界中如此缠成的结？谁有能力解开它？巴利

这时，世尊为了解答这个问题，说出了“建立在戒之上”等话。其中，“建立在戒之上”的意思是：立足于四遍清净戒。在这里，世尊被问到如何解开结，却从戒开始讲起，不应该被理解为“问的是这个，说的却是另一个”。因为这是为了显示解结者所应立足的基础，所以在这里讲了戒。巴利

“人”就是指有情众生。“有慧”是指他拥有由业所生、以三因为基础的结生智，所以叫有慧。“修习心与慧”是指修习定和观。这里以“心”为首，说的是八种等至；以“慧”为名，说的是观。“热诚”是指有精进力的人。因为精进能烧尽烦恼、遍烧烦恼，所以称为“热”；他具备这个，所以叫“热诚”。“具方便智”：“方便智”说的就是慧，意思是具备这种慧。这一句是用来显示护持慧。所谓护持慧，就是像“这是温习的时候，这是提问讨论的时候”这样，在任何事情上都能妥善运用、应当护持的慧。在这个问答里，慧一共出现了三次。其中，第一次是生得慧，第二次是观慧，第三次是统领一切应作之事的护持慧。巴利

那位具足戒等功德的比丘，能解开这个结。就像一个人站在大地上，举起磨得锋利的刀，劈开一大丛竹子；同样，这位比丘以戒为立足处，以定为磨刀石，用精进力提起的护持慧之手，举起锐利的观慧之刀，把落在自己相续中的一切渴爱之结解开、切断、彻底劈碎。巴利

到这里，已经讲完了有学地。现在，为了显示已经解开缠结、安住的大漏尽者，世尊说了“yesaṃ……”等偈颂。这样显示了已经解开缠结、安住的漏尽者之后，为了再显示缠结被解开的处所，世尊说了“yattha nāmañca……”等偈颂。其中，“名”指四种无色蕴。“有对想与色想”：这里，通过有对想摄取了欲有，通过色想摄取了色有。这两者被摄取时，因为总括了三有，无色有也就同样被摄取了。“于此，此结被断除”：意思是，在三界轮回彻底灭尽之处，此结被断除；也就是到达涅槃时，它被断除、被息灭。这是所显示的意义。第三。巴利

24第四首偈颂里，“yato yato”是指从恶的方面，或者从善的方面。据说这位天神抱有这样的见解：“不管是什么样的心，不论是善等各类，还是世间的或出世间的，全都应该被阻止，都不应该让它生起。”她说的“sabbato”就是“从一切方面”。这时世尊心想：“这位天神说的是不能导向解脱的话。心，有该阻止的，也有该修习的。我要为她分别解说，把这个道理讲清楚。”于是世尊说了第二首偈颂。其中“na mano saṃyatattamāgataṃ”的意思是：你们说“不应该从一切方面阻止心”，那到底哪种心是不应该从一切方面阻止的呢？所谓“心已得调御”，是指心达到了调伏的状态，比如生起“我要布施，我要持戒”这样的心。这样的心不应该阻止，反而应该让它增长、培育。而“yato yato ca pāpakaṃ”的意思是：无论从哪里生起不善，就应该从那里把它阻止。第四。巴利

2525. 第五首偈颂里，“所作已办”是指通过四种道已经完成了应做之事。“我说”：这位天神住在林野间，她听到林野比丘们说“我吃饭”“我坐下”“我的钵”“我的袈裟”这类世俗言说后，心想：“我以为这些比丘是诸漏尽者，可是诸漏尽者竟然还会有这种基于我取的言论吗？还是没有呢？”为了弄清这件事，她便这样发问。巴利

所谓“通称”，是指世间的惯用语、世俗的说法。“善巧”是指对诸蕴等类别善巧通达。“仅以言说”的意思是：他舍弃了基于执取的谈论，不制造言说上的混乱，而说“我”、“我的”。因为如果他说“诸蕴在用餐、诸蕴在坐下、诸蕴的钵、诸蕴的衣”，就会造成言说上的混乱，没人能听懂。所以他不这样说，而是随顺世间的说法来表达。巴利

这时，天神心想：“如果这位比丘不是依邪见而说，那会不会是依慢心而说呢？”于是又问道：“他是什么样的人？”这里问“是不是有慢”，意思是那位比丘会不会是带着慢心、依慢而说。世尊心想：“这位天神把这位漏尽者看得好像还有慢一样。”为了显示“漏尽者的九种慢都已断除”，世尊说了答偈。其中，“已破除”就是已被破除。“慢结的”就是他的慢与结。“妄想”就是虚妄的构想。渴爱、邪见、慢、妄想这四种，他都已超越、彻底越过，这就是它的含义。其余部分意思很明白。第五段结束。巴利

26第二十六段。“问”的意思是询问。“我们怎么知道”的意思是我们怎么能够知道。“日夜”就是白天和夜晚。“处处”是说火在哪里燃烧，就在那里。“这光明”就是佛陀的光明。那到底是什么呢？无论是智慧的光、喜悦的光、净信的光，还是说法的光，一切因为佛陀出世而生起的光，都叫佛陀的光明。这是无上的、最殊胜的、无可比拟的。第六。巴利

2727. 在第七首偈颂中，“诸河流从何处回转”的意思是：这些轮回的河流从哪里回转？它们依靠什么而不再流转？这就是这句话的含义。“不立足”就是不能站住、不能安住。“从此”就是从这涅槃。“其余内容都浅显易懂。”第七段解释完毕。巴利

2828. 第八首的解释：所谓“大富者”，是指把埋藏的宝藏、纯金等巨额财富看作是自己所有的，所以叫大富者。所谓“大受用者”，是指拥有金器、银器等大量财物的人，所以叫大受用者。“相互觊觎”的意思是：彼此贪求、渴望、垂涎。“不满足”的意思是：不知足，没有感到满意。“在勤勉行事的人中”，是指在各种事务中忙碌的人当中，为了尚未生起的色等诸法能够生起，以及为了享受已经生起的诸法而奔忙。“随逐有流的人中”，是指那些随着轮回之流漂逐的人。“不勤勉”的意思是：不投入其中。“家”是指与女人共同居住的住所。“远离”的意思是：离开之后。其余内容容易理解。第八首解释完毕。巴利

29第九段注释：所谓“四轮”，指的是四种威仪，也就是行、住、坐、卧。这里把威仪比作“轮”。“九门”是指由九个疮口构成的九个门户。“充满”是指充满不净。“与贪相应”是指与渴爱相应。“要如何出去”是在问：像这样的一副身体，要怎样才能出去？怎样才能得到解脱、完全解脱、超越？这是在问这个。“缚”是指怨恨，也就是先前起了嗔怒，后来持续怀恨，这样不断生起的强烈嗔恨，这就是它的意思。“皮带”，就像偈颂“断除缚与皮带，以及轭与随行”中所说的，渴爱是皮带，邪见是轭。不过在这里，除了经文中直接指出的烦恼之外，其余烦恼都应理解为“皮带”。所以意思是：连烦恼的皮带也一并斩断。“欲贪”：这是同一个法，从希求的角度叫“欲”，从贪着的角度叫“贪”。或者，最初生起的、微弱的叫“欲”，后来反复生起的、强烈的叫“贪”。又或者，对还没得到的东西的希求叫“欲”，对已经得到的东西的贪着叫“贪”。“连同根的爱”是指以无明为根的渴爱。“拔出”是指用最上道把它连根拔起。剩下的内容都很容易理解。第九段结束。巴利

3030. 第十首偈：“鹿胫”是指像鹿腿一样圆润结实的腿。“消瘦”是指身体不粗壮，匀称适中。或者也可以理解为：身体被炎热烤得干瘦，没有用花鬘、香料、涂油来保养。“英武”是指有精进力。“少食”是指对饮食知道适量，吃得有节制；或者因为禁止非时食而吃得少。“不贪求”是指对四种资具没有贪欲。或者说，这是指拒绝味爱。“如狮独行、如龙”：像狮子一样独行，像龙一样独行。因为群居的人容易放逸，独行的人不放逸，所以这里只取独行的意思。“开示”就是宣说、讲说。“于此”就是在这名色之中。因为通过五种欲功德来执取色，通过意来执取名，再通过这两者执取不可分离的法之后，在这里应当以五蕴等方式来安立。第十。巴利