欲界善法的分别解说·欲界善的解说分论

欲界善分别义注 · 121 段

欲界善的解说分论

2现在,为了把法列举部分中已经收入巴利文的那五十六个词分别解说清楚,就以“那时,什么是触”等为始的方式,开始了解说部分。

在这里,先就提问来说,意思是这样的:当说“在欲界善、与喜俱行、三因、非造作的广大心生起之时,那时有触”时,应当按“那个触是什么”这样的方式,来理解所有提问中的含义。

在那时,以接触的作用而生起的那个触,就是“触”。这是从触的自性来揭示它,所以叫“自性句”。“触击”是接触的方式。“合触”同样是接触的方式,只是加上前缀把词扩展了来说。“已合触的状态”就是已经接触的性质。这里文句的连接是这样的:在那时,以接触的作用而有的触,在那时的触击,在那时的合触,在那时的已合触状态;或者说,在那时以接触的作用而有的触,也可以用别的说法称为触击、合触、已合触状态——这就是在那时有触。在解说受等词时,也应当按这种方式来理解文句的连接。

不过,这里还有一个适用于一切的分别判定。世尊最初把欲界的善广大心分开来展示时,以论母的方式列出五十多个词,然后又一个一个取词,进行分别。这些词在进入分别时,通过三种原因而进入分别;在彼此不同时,通过四种原因而成为不同。此外,这里的进一步说明涉及两种情况。怎样呢?因为这些词通过词形、前缀、意义这三种原因而进入分别。其中,忿怒、发怒、已发怒的状态,以及嗔、嗔怒、已嗔怒的状态,应当知道这是通过词形而进入分别。在这里,同一个忿怒就是通过词形这样进入分别的。而行、伺、随伺、近伺,应当知道这是通过前缀而进入分别。聪慧、善巧、明智、广慧、思惟、审察,应当知道这是通过意义而进入分别。在这些词当中,首先在触这个词的解说里,这三种分别都可以得到。因为触、触击是通过词形而进入分别;合触是通过前缀;已合触的状态是通过意义。应当以这种方式理解一切词解说中的进入分别。

这些虽然各不相同,但它们是借着名称不同、特相不同、作用不同、遮止不同这四种原因而成为不同的。其中,“那时什么是害心?那时,那个嗔、嗔怒……”(《法集论》419)在这里,无论是“害心”还是“嗔”,这两者其实都是忿怒,只是名称上有了差别。应当这样理解:由“名称不同”而成为不同。

从“味”(本质)的角度看,五蕴也是同一个蕴。不过在这里,色以变坏为特相,受以领纳为特相,想以认知为特相,思以造作意志为特相,识以了别为特相——正是因为特相各不相同,才成为五蕴。应当这样理解:由“特相不同”而成为不同。

四种正勤——“在这里,比丘为了不让尚未生起的恶不善法生起……(中略)……他策励心、精勤”(《分别论》390;《长部》2.402)——这其实是同一个精进,因为作用不同,而出现在四种情形中。应当这样理解:由“作用不同”而有多样性。

有四种非正法:看重愤怒而不看重正法,看重覆藏而不看重正法,看重利养而不看重正法,看重恭敬而不看重正法。在像《增支部》4.44 这类经文里,则应知道,这是依“遮止的不同”而成为不同。

不过,这四种差别并不是只在触里才有,在一切触等五法组里都能找到。因为触就叫“触”……(中略)……心就叫“心”。触的特相是碰触,受的特相是感受,想的特相是识别,思的特相是发动意志,识的特相是了知。同样,触的作用是碰触,受的作用是体验,想的作用是识别,思的作用是发动意志,识的作用是了知。应当知道,这样就是按作用的不同而有了差别。

在触等五法组里,并不存在“遮止的不同”。但在解说无贪等时,则能依“无贪、不贪、已不贪的状态”这样的方式找到。应当这样理解:由遮止的不同而有不同。同样,在一切词条的解说中,应当依照所能找到的情形,理解这四种不同。

另外,释义会落到两种情况:要么是彰显词义,要么是令义坚固。就像只用杖端压一下,如果只说一次“触”,这个词就不算开放、庄严、修饰。只有从字词、前缀、义理的角度反复说“触、触击、遍触、遍触性”时,才算开放、庄严、修饰。譬如给幼童沐浴后,让他穿上悦意的衣服,佩戴花朵,涂饰眼睛,然后只在他额头上点一个朱砂点,这还不能因此就叫彩绘额饰。只有用种种颜色围绕起来,点上许多点饰,才叫彩绘额饰。应当知道这里的道理也是如此。这就叫“彰显词义”。

从字词、前缀和义理的角度反复宣说,就叫作“令义坚固”。比如,只说一次“贤友”“尊者”“夜叉”“蛇”,并不成为令义坚固;但说“贤友、贤友”“尊者、尊者”“夜叉、夜叉”“蛇、蛇”时,就成为令义坚固。同样,只说一次“触”,就像用杖端按压一下,这个词并不成为令义坚固;只有从字词、前缀和义理的角度反复宣说“触、触击、遍触、遍触性”时,才叫作“令义坚固”。这样,释义就涉及这两种情形。依此,在解说可得词义的一切地方,都应了知其中的义理。

“这时有触”这句话的意思是:当最初欲界的大善心生起的那一刻,这时就有这个叫作触的。以上就是对“触”这个词的解释。至于后面受等词的解释,我们只说明它们各自不同的地方。其余部分应当按这里所说的方法来理解。

3在“Yaṃ tasmiṃ samaye”这一句中,虽然开头问的是“那时什么是受”,但这里是根据“乐”这个词而说“yaṃ”。在“彼相应意识界触生”中,“彼相应”指的是与那乐相称、与那乐相符的。这个“彼相应”一词也有“相称、相符”的意思。正如所说:“谈论那相称、与那相符的事。”或者,由那些色等所缘以及这乐的诸缘所生起,所以也叫“彼相应”。意识本身以无众生之义而称为“界”,所以是“意识界”。从触而生,或在触中生起,所以是“触生”。因为依止于心,所以是心所。以甜美为义,所以是“乐”。这里说的是:在那时,由如前所说的彼相应意识界之触所生的心所之乐,这就是那时受。应当知道,要这样把一切词句连接起来理解。

现在,在“心所乐”等说法里,用“心所”这个词排除了身乐,用“乐”这个词排除了心所的苦。“心触生”是指在心触中产生的。乐、乐受:是乐的感受,不是不乐的感受;是乐的感受,不是苦的感受。后面三个词是按阴性词性说的。乐受,不是不乐受;乐受,不是苦受。这里的意思就是这样。

4在想的解说中,“由彼相应的意识界触所生”是指:从与那不善想相应、适合它的意识界的触当中生起。“想”是自性之名。“认知”是认知的方式。“已认知性”是已被认知的状态。

5在思的解说里,也应该按照这个方法来了知。

在关于心的解说中,因为心有多种多样,所以叫心。它衡量所缘、了知所缘,所以叫意。意就是意本身。不过,在“行于虚空的罗网,那个行走的意所成者”这句里,这里是把与意相应的法称为“意所成”。

“世尊!乐于您教法的弟子,

怎会未证心而命终于众人所闻之中呢?”

在这里,阿拉汉果被称为“意”。但在这个地方,“意”就是心本身。这个词只是按字面形式作了扩展。

心脏(hadaya)就是心(citta)。在“我要把你的心抛散,或者把你的心脏撕裂”(相应部1.237;经集·阿拉瓦迦经)这句里,说的是胸部为心脏。在“以心脏了知心脏,我想是以心识知”(中部1.63)这句里,说的是心。“肾脏、心脏”(长部2.377;中部1.110)这句里,说的是心所依处。但在这里,心本身因为具有内在的含义,所以被称为“心脏”。这同一个心,因为清净的含义,所以是“洁白”的。这是就有分心而说的。正如所说:“比丘们,这个心是光净的,但它被外来的烦恼所染污”(增支部1.49)。然而,由于是从它而生的缘故,不善心也被说为“洁白”,就像从恒河流出的河被称为恒河,从哥达瓦利河流出的河被称为哥达瓦利河一样。

意与意处:这里举出“意”,是为了说明意本身就是处。由此表明:“并不是像天处那样,因为是意的处所才叫意处,而是意本身就是处,所以叫意处。”这里的“处”,应当从住处、矿藏、汇集处、生起处、原因这几种意义来理解。比如在世间,“自在天处、婆薮天处”等说法里,“处”指住处;“金处、银处”等说法里,“处”指矿藏。在教法中,像“鸟群栖息于可意的处所”这类说法里,“处”指汇集处;“南方是牛的处所”这类说法里,“处”指生起之处;“在某某处,当有念处现前时,就能获得作证的能力”这类说法里,“处”指原因。而在这里,生起处、汇集处、原因这三种意义都适用。

触等法在这里生起,所以从“生起之处”这个意义上说,这也是处。外在的色、声、香、味、触以所缘的身份进入这里,所以从“汇聚之处”这个意义上说,也是处。再者,由于以俱生缘等缘的方式作为触等法的因,所以从“原因”这个意义上说,也应知道这是处。意根的意思和前面说的一样。

“能了知”所以叫识,识本身就是蕴,也就是识蕴。应当从“堆积”等含义来理解这里的“蕴”。比如“被称为一大水堆”(增支部4.51),这里“蕴”用的是堆积的意思。在“戒蕴、定蕴”等说法中(长部3.355),用的是功德的意思。在“世尊看见一个大木堆”中(相应部4.241),用的只是假名施设的意思。而在这里,“蕴”是依通称来用的。因为从堆积的意思来说,识蕴的一部分就是一个识。所以,就像砍树的一部分也可以说是在砍树一样,作为识蕴一部分的一个识,依通称也被称为识蕴。

所谓与那意识界相应的,即是适合于那些触等法的意识界。在这个词里,同一个心,以衡量的意义叫作“意”,以了知的意义叫作“识”,以自性的意义或以无众生的意义叫作“界”,这是用三个名称来说的。因此,在这个触等五法中,触本身就是触,并不是从相应意识界之触所生;而心本身就是相应意识界,所以在这两个词上,并没有安立“相应意识界之触所生”这个名称。至于在寻等词中虽然可以看到,但在这里因为文已截断,所以没有引用。

世尊把触等这五法一一区分开来,并安立名称,这是很难做到的事。比如把各种不同的水或各种不同的油倒进同一个容器里,搅拌一整天,然后通过看颜色、闻气味、尝味道,或许还能分辨出它们的差别。即便如此,这已经被称为难行了。然而,正自觉者把那些在同一所缘中生起的无色心与心所法一一区分开来,并安立名称,这才是极其难行的事。因此,具寿那先长老说:

“大王,世尊做了一件很难做到的事。” “尊者那先,世尊做了什么很难做到的事?” “大王,世尊做了一件很难做到的事,那就是:这些没有色法的心和心所,在同一所缘上生起时,世尊把它们一一区分开来并加以说明——这是触,这是受,这是想,这是思,这是心。” “尊者,请打个比方。” “大王,好比有人乘船进入大海,用手捧起一捧水,用舌头尝一尝。大王,那个人能知道‘这是恒河的水,这是耶牟那河的水,这是阿致罗筏底河的水,这是萨罗浮河的水,这是摩醯河的水’吗?” “尊者,这很难知道。” “大王,世尊把这些在同一所缘上生起的没有色法的心和心所……(中略)……这是心,一一区分开来并加以说明,比这更难做到。”

7在“寻”的解释中,从思虑的作用来说,称为思虑。应当知道,它是这样依思虑的作用而发生的:“他思虑了苦味,思虑了罐,思虑了车,思虑了一由旬,思虑了半由旬。”这是“思虑”这个词的自性含义。从寻思的作用来说,称为“寻”。这是较强的思虑的名称。从善巧思惟的作用来说,称为“思惟”。使心专注于所缘,称为“专注”。第二个词是加上前缀而强化的。或者,较强的专注就是“遍专注”。使心投向并安住于所缘,就是“心的投向”。由于能导向出离,又如实达到善的状态,所以是殊胜的思惟,称为“正思惟”。

88. 在“伺”的解释中:以在所缘上行走的方式而行走,就是“行”。这是它的自性词。以伺察的方式,就是“伺”。跟随之后以伺察的方式,就是“随伺”。趋近之后以伺察的方式,就是“近伺”。这些词也可以说是通过前缀而扩展出来的。心于所缘,就像箭被弓弦连接住一样,因为连接并安住,所以是“心的连接”。像随观所缘而安住,所以是“随观”。或者,以伺察的方式说的“观”,就是“随观”。

9在解释“喜”时,“喜”这个词指的是它的自性。欢悦者的状态就是“欢悦”。表现出喜悦的样子就是“喜悦”。表现出庆喜的样子就是“庆喜”。或者,就像把各种药、油、热水、冷水混合在一起,这叫做“混合”,同样,这个“喜”也是通过把各种法汇聚到一起而称为“混合”。不过,加上前缀修饰之后,就说成“喜悦”和“庆喜”。让人笑,就是“笑”。让人大笑,就是“大笑”。这是欢喜和极欢喜状态的说法。“vitti”是“财富”的意思,这是对财物的称呼。但这里说的“vitti”,因为是悦意的条件,和财富相似,所以叫“vitti”。就像富人因为财富而生起悦意,有喜的人也因为喜而生起悦意,因此称为“vitti”。这是对安住在满足自性中的喜的称呼。有喜的人,因为身心高涨、昂扬,所以被称为“昂扬者”。昂扬者的状态就是“昂扬”。自己心意愉悦,就是“自心悦”。对于不欢喜的人,因为他的心以苦为近因,所以不叫“自心悦”;而欢喜的人,因为以乐为近因,所以叫“自心悦”。因此,自己心意愉悦就是“自心悦”,也就是自己心意满足。意思是自己心意满足的状态。不过,这种“自心悦”并不是对别的什么人而言的自己心意愉悦,它本身就是心的状态,是心所法,因此说为“心的自心悦”。

11在“一境性”的解释中:以不动摇的方式安住在所缘上,这叫“住”(ṭhiti)。后面两个词是加上前缀后扩展出来的。再者,把相应法聚集在所缘上而安住,这叫“安住”(saṇṭhiti)。深入所缘、进入所缘之后而安住,这叫“坚住”(avaṭṭhiti)。在善法这边,有四种法会深入所缘:信、念、定、慧。因此,信被称为“信解”(okappanā),念被称为“不忘失”(apilāpanatā),定被称为“坚住”(avaṭṭhiti),慧被称为“通达”(pariyogāhanā)。在不善法这边,则有三种法会深入所缘:渴爱、邪见、无明。因此,它们被称为“暴流”(oghā)。不过,这里的心一境性并不强有力。就像在尘土飞扬的地方,用水洒一洒、扫一扫,灰尘只平息一小会儿,一旦干了,又恢复原来的样子;同样,不善法这边的心一境性并不强有力。又像在那个地方,用罐子倒水,用锄头挖掘,经过敲打、揉压、摩擦之后,涂好的墙面就像镜子一样能映出影像,即使过了一百年,也还像刚做好的那样;同样,善法这边的心一境性则是强有力的。

由于掉举和疑而运转的散乱,与它相对的就是不散乱。由于掉举和疑而运转的心,就叫作散乱。但这里的心一境性没有那样的散乱,所以是不散乱。再者,由于掉举和疑,心就被称为散乱,被从这里拉到那里。而这里的心一境性,就是心不散乱的状态,所以称为不散乱心性。

“止”有三种:心止、诤事止、一切行止。其中,在八等至中的心一境性,称为心止。因为依靠它,心的动摇、心的散乱得以止息、寂静下来,所以它被称为心止。如面前调伏等七种止,称为诤事止。因为依靠它,那些种种诤事得以止息、寂静下来,所以它被称为诤事止。又因为一切行依靠涅槃而止息、寂静下来,所以涅槃被称为一切行止。在这里的语境中,指的是心止。在定的特相中执行根的作用,所以是定根。面对掉举不动摇,所以是定力。正定,就是如实的定、导向出离的定、善的定。

12在“信根”的解说中:以相信佛等功德的方式生起的信,就是“信”。或者,因为相信、信赖佛等诸宝,所以叫“信”。“相信”就是相信的状态。深入佛等功德,像是破开而进入其中,这叫“胜解”。众生依靠它对佛等功德生起极强的净信,或者它本身就极清净,所以叫“极净信”。现在,因为信根等是复合词,在开始解释另一项时,要先取第一个词来分别说明——这是阿毗达摩的惯例——所以再次说“信”。又或者,并不像女人的根叫“女根”那样,这里只是信本身就是根,所以叫“信根”。为了说明这种同位关系,也再次说“信”。应当知道,在解释一切词时重复第一个词,用意就在这里。在胜解的相状中执行根的作用,所以叫“信根”。对不信不动摇,所以叫“信力”。

1313. 在精进根的说明中,“心所的”这句话,是为了表明精进按界定来说就是心所的性质。因为这部经里说:“比丘们,凡是身的精进,那也是精进觉支;凡是心的精进,那也是精进觉支。这样,这精进就归入这个总说。”在诸如此类的经文中,由于经行等活动中生起的精进,虽然被称为“身的”,但实际上并不像身识那样存在所谓的“身精进”,而只是心所而已——为了说明这一点,才说“心所的”。“精进的策励”就是指以精进为名的策励。用这个说法排除了其余的策励。因为“ārambha”(策励)这个词,在业、罪、作用、精进、伤害、破坏等多种含义中都有出现。

“无论什么苦产生,一切都是以行动为缘。

通过灭尽种种发起,苦就无从产生。”

在这里,业是作为“发勤”出现的。在“发勤且追悔”(增支部5.142;人施设论191)中,指的是犯戒。在“大祭祀、大发勤,他们不是大果报”(增支部4.39;相应部1.120)中,指的是竖立祭柱等行为。在“发勤吧,出离吧,致力于佛陀教法吧”(相应部1.185)中,指的是精进。在“为了沙门乔达摩而杀生”(中部2.51-52)中,指的是伤害。在“远离伤害种子与植物之行”(长部1.10;中部1.293)中,指的是切割、毁坏等损害。但在这里,唯独指精进。因此说:“精进发勤,即称为精进的发勤。”因为精进以发勤的方式而被称为发勤,这是它的自性词。以从懈怠中出离的方式,称为出离。以一步步向前迈进的方式,称为前进。以奋起而奋勉的方式,称为奋发。以努力的方式,称为努力。以鼓舞的方式,称为鼓舞。以极度鼓舞的方式,称为大勇。以坚固性的含义,称为力量。以维持心与心所的方式,或以无间断地流转而维持善相续的方式,所以称为维持。

另一种说法:这个出离是为了驱除诸欲,这个前进是为了断除束缚,这个奋发是为了渡越暴流,这个努力是以到达彼岸为义,这个精勤是以作前导为义,这个大勇是以极其增上为义,这个力量是为了拔除门闩,这个坚定是为了令安住不动。

就算皮、筋、骨都留下来,也绝不退缩——在这样持续用功的时候,由于精进不松弛,就叫作不松弛的精进;意思是坚固的精进、坚定的精进。因为这份精进在行善的时候不放弃意愿,不放下责任,不退缩,不舍弃,能带来心不退缩的状态,所以说不舍弃意愿、不舍弃责任。就像在那种泥泞积水的地方,人们说“抓住那头拉车的牛”,那头牛即使用膝盖顶住地面,也照样拉着重担,不让重担掉到地上;同样,精进在行善的时候提起责任、担起责任,所以叫作提起责任。以提起的特相来执行根的作用,就是精进根。面对懈怠而不动摇,就是精进力。以如实导向出离的善精勤,就是正精进。

14在念根的解说中:以忆持的作用称为念。这是念的自性词。因为一再地忆持,也就是反复地忆持,所以称为随念。因为像面对面向着目标那样去忆持,也就是反转向着目标去忆持,所以称为反念。或者,这只是加上前缀后词形扩展而已。忆持的行相,就是忆持性。然而,因为“忆持性”也是三种归依的名称,为了排除那种理解,所以又再次提出“念”。这里的意思就是:被称为念的忆持性。由于对所听闻、所学习的内容能保持不忘,所以称为保持性。以不漂浮、也就是深入进入的作用来说,称为不漂浮性。就像葫芦等在水上漂浮,不会沉入水里,念对于所缘却不是这样。因为念会深入所缘,所以说为不漂浮性。由于对很久以前所做、很久以前所说的事不会忘失,所以称为不忘失性。以现起相和照耀相来执行根的作用,所以是根。被称为念的根,就是念根。在放逸中不动摇,所以是念力。如实而能导向出离的念、善的念,就是正念。

16在慧根的解说中,以令各自的意义显现出来的这种安立作用,称为慧。或者,以无常等各种方式来了知诸法,所以也是慧。这是慧的自性词。了知的行相就是了知。对无常等加以简择,所以是简择。加上前缀后,这个词扩展成了“审简择”。对四谛法加以简择,所以是法简择。以洞察无常等的方式而洞察,就是洞察。同样的洞察,因为前缀不同,又说成近洞察、对洞察。贤者的状态是贤智。善巧的状态是善巧。精敏的状态是精敏。以阐明无常等方式而明辨,就是明辨。以思惟无常等方式而思惟,就是思惟。或者,能使生起它的人去思惟无常等,所以也是思惟。审察无常等,就是审察。广慧是大地之名。这慧因为柔和、宽广,就像大地一样,所以是广慧。因此说:“广慧,称为大地。具足如大地般宽广、广大的慧,所以是广慧者。”(大义释27)另外,广慧也是慧的同义词。或者,乐于真实之义,所以也是广慧。像雷击岩石一样摧毁烦恼,所以是锐慧;或者以迅速执取、保持之义,就是锐慧。能使生起它的人在自利修行以及相应诸法中,通达如实相而引导,所以是引导者。以无常等方式观照诸法,所以是观。以正确的方式了知无常等,所以是正知。就像为了让走上歧路的马回到正道上而用的刺棒,为了把跑上歧路的邪念引回正道而刺穿它,所以像刺棒一样,就是刺棒。在观察的特相中执行根的作用,所以是根。称为慧的根,就是慧根。不被无明动摇,所以是慧力。以断除烦恼之义,慧就是刀,即慧刀。以极为高升之义,慧就是楼阁,即慧楼阁。

从“照亮”这个含义上说,智慧本身就是光,所以叫智慧光。从“朗照”这个含义上说,智慧本身就是明,所以叫智慧明。从“发光”这个含义上说,智慧本身就是灯,所以叫智慧灯。因为一个有慧的人盘腿而坐时,一万个世界会变成一种光、一种明、一种灯照,所以这样说。不过在这三句里,其实只要一句就能成立这个意思。至于“比丘们,有四种光。哪四种?月光、日光、火光、智慧光。比丘们,这就是四种光。比丘们,这四种光中,智慧光最为第一”这样说的经,以及同样说的“比丘们,有四种明……比丘们,有四种灯”,这些都是根据众生的根器和意乐而宣说的,这里也照着这个方式来解说。因为义理用多种方式分别阐明时,才能被很好地厘清。而且,不同的人会通过不同的方式领悟。

从令人欢喜的角度、从给予欢喜的角度、从产生欢喜的角度、从被珍视的角度、从难得出现的角度、从无与伦比的角度、以及从为殊胜众生所受用的角度来说,智慧就是宝,所以叫智慧宝。众生不会因为它而迷惑,它自己面对所缘也不会迷惑,所以叫无痴。择法这一句,含义已经如前所说。那为什么还要再说一遍呢?是为了说明无痴是痴的对治法。由此显示:这个无痴并不只是一种不同于痴的法,而是痴的直接对治法,这里所说的正是名为择法的无痴。正见,就是如实的、能导向出离的善见。

19在解释命根时,“那些无色法的寿”,指的是那些相应无色法中以维持延续之义而成为其寿者。因为当寿存在时,那些无色法才能延续、行进、运转,所以称为寿。这是它的自性表述。然而,因为这些法只有在寿存在时才能住立、维持、延续、活动、运转、守护,所以才说了“住立”等词。这里的词义是:依靠这个而住立,所以叫住立。依靠这个而维持,所以叫维持。同样地,依靠这个而令延续,所以叫令延续。不过,依照能觉知者的用法,前一个词作了缩短处理。依靠这个而活动,所以叫活动。依靠这个而运转,所以叫运转。依靠这个而守护,所以叫守护。依靠这个而活命,所以叫命。以随护为特相而发挥其自在的作用,所以叫命根。

30在解释“惭力”时,“于彼时”是指:以那种法,在那个时间。或者作性别转换,也可以理解为:那时存在的法。“应惭的”这里是以具格表达受格之义。意思是:对应当感到惭的身恶行等法,感到惭耻、厌恶。“恶的”就是低劣的。“不善法”就是从不善巧生起的法。“成就”这里也是以具格表达受格之义。意思是:对那些法的成就、获得、具足,感到惭耻、厌恶。

31在解释“愧力”时,“应愧者”这一说法,是把具格当作表原因来用。意思是:依靠与应愧相应的、作为愧之因的身恶行等,以及前面所说的那种作为愧之因的成就,而生起愧、感到害怕。

32在解释无贪时,以不贪着的状态来说,就是无贪。因为不贪着,所以也叫无贪。这是它的自性表述。不贪着,就是不贪着的行相。具有贪的人,叫做贪着者;不贪着的人,就是无贪着者;无贪着者的状态,就是无贪着性。由于对治贪染,所以不是贪染,因此叫无贪染。不执取,就是不执取的行相;不执取者的状态,就是不执取性。不贪求,所以是无贪求。无贪是善根,也就是被称为无贪的善根。因为无贪是诸善法的根,以“缘”的意义而成为善根;它既是善的,又以“缘”的意义为根,所以叫善根。

33在解释无嗔时,从“不嗔怒”这个角度来说,就是无嗔。因为不嗔怒,所以也叫无嗔。这是它的自性表述。“不嗔怒”指的是不嗔怒的表现方式。“不嗔怒者的状态”就是无嗔性。因为与嗔恚直接对立,所以不是嗔恚,因此叫无嗔恚;因为与愤怒和痛苦直接对立,所以不恼害,因此叫无恼害。被称为无嗔的善根,就是无嗔善根。它的含义和前面所说的一样。

40-41在解释身轻安等项时,因为这里说的“身”指的是三种蕴,所以接着说了“受蕴”等。这些法依靠它而轻安,远离了疲惫不安,达到了安稳休息,所以叫轻安。第二个词因为加上前缀而得到了强化。轻安,就是轻安这种状态。第二个词因为加上前缀而得到了强化。由于具足轻安,那三种蕴所处的已轻安状态,就是已轻安性。以上所有这些词说的都是三种蕴的烦恼疲惫不安得到轻安;第二种说法则说的是识蕴的疲惫不安得到轻安。

42-43轻快性,就是轻快的状态。易转变性,是说这些法有易转变的性质,所以叫易转变;它们具有这种状态,就是易转变性;意思是说它们有能力迅速、快速地转变。不迟钝,这是对沉重状态的否定说法;意思是不沉重。不僵硬,是因为没有慢等烦恼的重担,所以不僵硬。这样,第一种方式说明了三蕴的轻快状态,第二种方式说明了识蕴的轻快状态。

44-45柔软性,就是柔软的状态。柔和性:柔和,是指柔滑、细腻;柔和的状态,就是柔和性。不粗硬性,就是不粗硬的状态。不僵硬性,就是不僵硬的状态。在这里,按前面那种方式,柔软这一行相也是说为三蕴的;按后面那种方式,则只说为识蕴的。

46-47适业性,就是堪任、善于作业;意思是能够胜任善行。剩下两个词只是为了让文句更完整而加上去的。其实通过这两个词,也是按照前面那种方式说明三蕴的适业状态,按照后面那种方式说明识蕴的适业状态。

48-49练达性就是练达的状态,意思是无病、没有疾病。剩下两个词只是从言辞上加以扩展。在这里,也是按照前面的方式,说明了三蕴无病的状态;按照后面的方式,说明了识蕴无病的状态。

50-51正直性,就是正直的状态,意思是按照正直的方式运作。三蕴和识蕴的正直状态,就是正直性。不歪斜性,是排除像牛尿那样弯曲的状态。不弯曲性,是排除像月牙那样弯曲的状态。不扭曲性,是排除像犁头那样弯曲的状态。

有人做了恶之后却说“我不做”,这种人因为前往后退缩逃避,就叫“牛尿弯”。有人在作恶的时候就说“我怕恶”,这种人因为大多扭曲,就叫“月牙弯”。有人在作恶的时候却说“谁会不怕恶呢”,这种人因为不太扭曲,就叫“犁头弯”。或者,如果三种业门都不清净,就叫“牛尿弯”;如果其中两种不清净,就叫“月牙弯”;如果只有一种不清净,就叫“犁头弯”。

长部诵者则说:有些比丘在一切年龄阶段都行于二十一种邪命和六种非行处,这种人叫“牛尿弯”。有人在青年阶段圆满四遍净戒,有惭耻心,有愧心,乐于学戒,到了中年和老年却跟以前一样(不清净),这种人叫“月牙弯”。有人在青年阶段和中年阶段都圆满四遍净戒,有惭耻心,有愧心,乐于学戒,到了老年却跟以前一样(不清净),这种人叫“犁头弯”。

因为烦恼,这种弯曲之人的状态就称为歪斜、弯曲、扭曲。为了否定这些,才说不歪斜等。这个开示是以蕴为立足点而说的。因为不歪斜等这些性质属于蕴,不属于人。应当知道:依前一种方式,所有这些词说的都是三蕴;依后一种方式,说的则是识蕴。也就是说,这是就无色诸法无烦恼而宣说唯有正直的行相。

现在,这个被称为“又其他者”的附加部分已经说完了。因此,对于法摄要中所显示的那些“又其他者”本身所作的简略解说,也就说完了。

解说分的讨论终

到这里,在“摄要分”里,以问、时节解说、法摄要、附随这四个部分;在“解说分”里,也以问、时节解说、法摄要、附随这四个部分——这样由八个部分共同庄严的“法决定分”就圆满了。

部分分别

58-120现在,对于“在那时确实有四蕴”这一句,开始进入摄聚分。它按摄要、解说、再解说三种方式展开。其中,“在那时确实有四蕴”这一类是摄要;“在那时哪四种蕴”这一类是解说;“在那时什么是受蕴”这一类是再解说。应当这样理解。

其中,在摄要分里,“四蕴”等共有二十三种分类。它们的含义应当这样理解:当欲界第一个大善心生起的那一刻,除了“又其他者”之外,以心支的方式而生起、载于圣典的五十余法,全部摄集起来时,以积聚之义就是四蕴。按后文所说的处之义,就是二处。以自性之义、空之义、无众生之义,就是二界。以缘所摄的食之义,在这里有三法为食,其余的不是食。

这些法难道不是互为缘,也不是它们所生起的色的缘吗?不是的,它们确实是缘。不过,它们既如此又别样,虽然同样是缘,却是额外的缘,所以称为食。怎么说呢?因为在它们当中,触食对于那些以其余心与心所为缘的诸法,也是它们的缘,并带来三种受;意思食是这些法的缘,并且带来三有;识食是这些法的缘,并且带来结生时的名色。那不是异熟吗?而这是善识。虽然是善识,但因为相似,所以就说为识食。或者,是以支持的意义而说这三者为食。因为它们对相应法来说,就像段食对色身一样,是支持缘。因此说:非色食对相应法以及它们所生起的色,以食缘为缘。

另一种分类方式:因为段食和这三种法都是内在相续的特殊条件,所以它们被称为食。具体来说,段食是以段食为食的众生色身的特殊条件;触是名身中受的特殊条件;思是识的特殊条件;识是名色的特殊条件。正如所说的:

比丘们,就像这个身体是靠食物维持的,它依赖食物而存续,没有食物就活不下去。(《相应部》5.183)同样,受以触为条件,识以行为条件,名色以识为条件。(《相应部》2.1)

不过,从“增上”这个意义来说,只有八种法才是根,不是其余的法。所以说“有八根”。从“审虑”这个意义来说,只有五种法才是禅支。所以说“有具足五支的禅那”。

从出离的意义和作为因的意义来说,只有五种法成为道支。因此说“有具五支的道”。虽然八支圣道是有的,但在世间心里,一个刹那中不可能同时具备三种远离,所以说为“五支”。有人问:在《相应部》4.245 那部经里说“比丘,所谓‘如来之道’,就是这八支圣道的同义词”,这部经用“如来”一语说明了“出世间道是八支,前行观道也是八支”,既然如此,世间道也应该是八支吧?不是这样的。因为这类经教是方便说。所以又说:“然而在此之前,他的身业、语业、活命早已完全清净。”(《中部》3.431)而这里(论藏所说)则是非方便说。因为在世间心里,一个刹那中不可能具备三种远离,所以只说为“五支”。

从不动摇的角度来说,只有七种法是力。从根本的角度来说,只有三种法是因。从接触的角度来说,只有一种法是触。从感受的角度来说,只有一种法是受。从认知的角度来说,只有一种法是想。从意志的角度来说,只有一种法是思。从心识多样呈现的角度来说,只有一种法是心。从积聚的角度和感受的角度来说,只有一种法是受蕴。从积聚的角度和认知的角度来说,只有一种法是想蕴。从积聚的角度和造作的角度来说,只有一种法是行蕴。从积聚的角度和心识多样呈现的角度来说,只有一种法是识蕴。从了别的角度和前面所说的处的角度来说,只有一种法是意处。从了别的角度和主导作用的角度来说,只有一种法是意根。从了别的角度和自性空、无众生的角度来说,只有一种法叫做意识界,不是其他的。不过,除了心之外,按照上面所说的含义,其余一切法都只是同一个法处,也只是同一个法界。

凡是以“或者,在那个时候”等语所表达的,这里也通过这一安止段,把前面所说的那些“或者”类内容一并收摄进来了。就像这里一样,其他地方也都是如此。从这里往后,我们就不再这样逐一分析了。在释说和反释说的部分中,应当依照前面所说的方式来理解其中的含义。

摄要分别这一节终

“部分品”也是它的名称。

空性分

121-145121-145. 现在,以“那时确实有诸法”这一句开始的,就是空性分。它按照总标和详释分成两种。其中,在总标部分,连同“有诸法”这一句,共有二十四个部分。在所有这些部分里,都没有说“四、二、三”这样的数量限定。为什么?因为在摄分里已经限定了。那里所限定的法,在这里说的也只是那些法。在这里,找不到有情,找不到有,找不到我。这些只是法,仅仅是法,没有实质,没有主宰——这是为了说明这种空性而说的。所以,这里的含义应当这样理解:当欲界第一个大善心生起时,那时以心所成分生起的五十多种法,从自性的意义上说,就只是法。没有其他任何有情、有、人、补特伽罗。同样地,从积聚的意义上说,就只是蕴。这样,应当依照前面的方式,在一切语句中理解意义的连接。然而,因为除了禅那之外没有别的禅支,除了道之外没有别的道支,所以这里只说“有禅那,有道”。从审虑的意义上说,禅那本身就是禅那;从因的意义上说,道本身就是道。没有其他任何有情或有。这样,应当在一切语句中作意义的连接。详释部分的意义则是浅显易懂的。

空性品终

用三大品庄严阐明的内容终

第一心的义注。

第二心

146146. 现在,为了说明第二心等,又开始了“哪些是法”等的内容。在这些当中,对于一切(心),都应依照第一心所说的方式,了知各有三大品。不仅三大品如此,凡是与第一心所说相似的一切词句,其含义也应依照所说的方式来了知。从这以后,我们只解释前面没有出现过的词句。在第二心的解释中,暂且只有“有行”这个词是前面没有的。它的含义是:与行相伴,所以叫“有行”。这里的“有行”就是与策励俱、与方便俱,以缘的聚集为含义。因为,第一广大心生起时是依所缘等缘的聚集,而这(第二心)依同样的与策励俱、与方便俱的缘聚而生起。

这种心的生起应当这样理解:这里,有位比丘住在寺院边上。到了该打扫塔院的时候,或者该去侍奉长老的时候,或者到了闻法的日子,他心里想:“我这一去一回,路太远了,我不去了。”接着他又想:“身为比丘,不去塔院、不去侍奉长老、不去闻法,实在不合适,我还是去吧。”于是他就去了。像这样,或者通过自己的努力,或者别人给他指出不履行义务的过患和履行义务的功德来劝导他,或者以强制的方式对他说“来,做这个”而促使他去做,在这时候生起的善心,就叫做有行、由种种缘聚合而生起的。

第二心。

第三心

147-148第三心:与智不相应,就是没有和慧相应。这个心在面对所缘时,确实只是欢喜地接触,而这里并没有能加以判别抉择的慧。因此应当知道:幼童见到比丘,在顶礼的时候心想“这位长老是我的师长”,就是在这种情形下生起的;以同样的道理,在礼敬佛塔、听闻佛法等时候,也会生起这个心。不过在巴利圣典中,这里是在七个地方缺少慧,其余则和通常一样。

第三心。

第四心

149第四种心的道理也是这样。不过,从“有行”这个说法可以知道:当父母抓住幼童的头,让他们去礼拜佛塔等地方时,那些幼童虽然并不情愿,却还是欢欢喜喜地礼拜了。应当知道,就是在这样的时候能够获得这种心。

第四种心。

第五心

150第五种心是“与舍俱”,也就是与舍受相应。因为这种心面对所缘时处于平等中舍的状态。不过,在这里仍然有决断的智慧。在圣典中,说到四禅里有舍,说到八根里有舍根,然后在解释一切受等名目时,是以否定乐、不乐、乐、苦的方式来说的,因此说为不苦不乐受。应当知道,由于它具有平等中舍的特征,又能起根的作用,所以是舍根。按名目的次第来看,有一处缺少了喜。因此,从心所法的角度来说,圣典中列出的正好是五十五法。应当依据这些,了知在一切部分、一切情况下的判定。

第五心。

第六心等

156-9第六、第七、第八心,应当依照第二、第三、第四心中所说的方式来了知。只是在这些心里,有受的转换和喜的缺失。其余部分连同生起的方式,都和它们相同。因为即使在悲和喜的遍作阶段,这些心的生起在《大注释》中也是被认可的。这八种心,就叫作欲界善心。

关于福业事等的讨论

这些全部也要用十种福业事来说明。怎么说明呢?布施所成的福业事、持戒所成的福业事、修习所成的福业事、恭敬俱行的福业事、服务俱行的福业事、回向功德福业事、随喜功德福业事、说法所成的福业事、闻法所成的福业事、正见业福业事——这些就叫十种福业事。其中,布施本身就是布施所成。它既是福业,又是那些种种利益的基处,所以叫福业事。其余各项也是同样的道理。

在这里,对于衣服等四种资具,或者色等六种所缘,或者食物等十种布施物,施予此等彼等者,从彼等生起开始的前行阶段,到施舍的时候,再到之后以喜悦相应的心随念的时候——在这三个阶段中生起的思,就叫作“布施所成福业事”。

受持五戒、八戒、十戒时,心想“我要出家”而前往精舍时,正在出家时,回想“我已让心愿达到顶点,确实出家了,善哉善哉”时,守护巴帝摩卡时,省察衣等资具时,对出现在面前的色等对象防护眼门等时,以及净化活命时,所生起的思,名为“戒所成福业事”。

按照《无碍解道》所说的观道,当人把眼观为无常、苦、无我而修习时……(中略)……把意……(中略)……把诸色……(中略)……把诸法……(中略)……把眼识……(中略)……把意识、把眼触……(中略)……把意触、把眼触所生的受……(中略)……把意触所生的受……(中略)……把色想……(中略)……把老死观为无常、苦、无我而修习时,所生起的思,或者尚未于三十八种所缘证得安止的一切思,就叫做“修习所成福业事”。

不过,见到年长者时,通过起身迎接、接取衣钵、礼拜、让路等方式,应当知道这是“与恭敬同起”。

以履行对年长比丘的义务与正行而看到比丘走进村里乞食,就接过他的钵,在村里帮他张罗好食物再送回来;或者听到有人说“去把比丘们的钵拿来”,就赶紧跑过去把钵取来等等。在做这些身体上的服务时,应当知道这属于“与服务相应”。

布施之后,用香等物品作供养,然后回向功德说“愿这成为某人的功德”,或者说“愿这成为一切众生的功德”,这样回向功德的做法,应当理解为“回向功德”。那么,这样回向功德,福德会不会耗尽呢?不会。就像点燃一盏灯,再用它点燃一千盏灯,不能说最初那盏灯就因此耗尽了;前面的光和后面的光汇合在一起,变得极其广大。同样地,回向功德的人,福德并不会减少,应当知道只会增长。

对于他人所给予的回向功德,或者对其他任何福行,以随喜的方式说“善哉,善哉”,应当知道这就是“随喜功德”。

有人怀着这样的想法说法:“大家会知道我是说法师。”他停留在这种欲望上,看重利养而说法,这不会有大果报。有人对自己所熟练的法无所希求,而是以解脱处为首要,为别人说法,这才叫“说法所成的福行事”。

有人听法时想:“大家会知道我是有信仰的人。”这样听法,果报不大。另一个人想:“这样听法,我会得到大果报。”他以遍满利益之心、柔软的心来听法,这才叫作“听闻所成的福行事”。

让见解变得正直,这叫做“见正直行的福行事”。不过长部诵者说:“见正直行是一切福行的决定性的特征,因为不管做什么福德,只有见解正直,才会有大果报。”

在这些福德事当中,先说布施所成的:当人想着“我要布施”时,它生起;正在布施时,它生起;事后回想“我已经布施了”时,它也生起。像这样,把布施前的思、布施时的思、布施后的思这三种思合在一起,就叫做“布施所成的福德事”。持戒所成的也一样:当人想着“我要圆满持戒”时,它生起;正在圆满持戒时,它生起;事后回想“我已经圆满了戒”时,它也生起。把这一切合在一起,就叫做“持戒所成的福德事”……(中略)……见正直行也一样:当人想着“我要使见解正直”时,它生起;正在使见解正直时,它生起;事后回想“我的见解已经正直了”时,它也生起。把这一切合在一起,就叫做“见正直行的福德事”。

不过在经里只提到三种福行事。要知道,其余那些也能归入其中。恭敬和服侍归入戒所成;回向和随喜归入施所成;说法、听法和见正直行归入修所成。那些主张“见正直行是一切法的决定特征”的人,他们的见正直行则同时归入这三种。这样,这些福行事简略说是三种,详细说是十种。

在这些当中,当人想着“我要布施”时,他只是用八种欲界善心中的某一种来想;正在布施时,也只是用其中某一种来布施;回顾“我已经布施了”时,也只是用其中某一种来回顾。当人想着“我要圆满戒”时,也只是用其中某一种来想;正在圆满戒时,也只是用其中某一种来圆满;回顾“我已经圆满了戒”时,也只是用其中某一种来回顾。当人想着“我要修习”时,也只是用其中某一种来想;正在修习时,也只是用其中某一种来修习;回顾“我已经修习了”时,也只是用其中某一种来回顾。

心里想着“我要做敬长的事”,也是靠那几种心当中的某一种在想;正在做的时候,也是靠那几种心当中的某一种在做;回头省察“我已经做了”的时候,也是靠那几种心当中的某一种在省察。心里想着“我要做身承事的事”,也是靠那几种心当中的某一种在想;正在做的时候,也是靠那几种心当中的某一种在做;回头省察“我已经做了”的时候,也是靠那几种心当中的某一种在省察。心里想着“我要回向”的时候,也是靠那几种心当中的某一种在想;正在回向的时候,也是靠那几种心当中的某一种在回向;回头省察“我已经回向了”的时候,也是靠那几种心当中的某一种在省察。心里想着“我要随喜回向或其余善”的时候,也是靠那几种心当中的某一种在想;正在随喜的时候,也是靠那几种心当中的某一种在随喜;回头省察“我已经随喜了”的时候,也是靠那几种心当中的某一种在省察。心里想着“我要说法”的时候,也是靠那几种心当中的某一种在想;正在说法的时候,也是靠那几种心当中的某一种在说法;回头省察“我已经说法了”的时候,也是靠那几种心当中的某一种在省察。心里想着“我要听法”的时候,也是靠那几种心当中的某一种在想;正在听的时候,也是靠那几种心当中的某一种在听;回头省察“我已经听了”的时候,也是靠那几种心当中的某一种在省察。心里想着“我要让见正直”的时候,也是靠那几种心当中的某一种在想;不过正在让见正直的时候,是靠四种与智相应的心当中的某一种在做;回头省察“我的见已经正直了”的时候,是靠八种心当中的某一种在省察。

在这里,提到了四种无边。哪四种无边呢?虚空无边、轮围无边、众生界无边、佛智无边。虚空,无论是在东方,还是在西方、北方、南方,都没有“只有几百由旬”或“只有几千由旬”这样的界限。就算把像须弥山那么大的铁块拿来,把大地劈成两半往下扔,它也只会一直往下掉,根本找不到落脚的地方。像这样,虚空就叫作无边。

轮围的界限,即使以百或以千也无法计量。就算有四位大梵天神,生在阿迦尼咤天,拥有这样的速度:一个臂力强健的射手,用轻快的箭横穿棕榈树影那么短的时间,就能越过十万轮围。他们心想“我们要看到轮围的尽头”,就以这样的速度飞奔,结果还没看到轮围的尽头就般涅槃了。如此,轮围确实是无量的。

在这么多的轮围界里,依水而住和依陆而住的众生,数量根本没有办法衡量。像这样,众生界就叫作无量。而比起这个来,佛陀的智慧更是无量。

就这样,在无量的轮围世界里,无量众生心中会生起许多欲界喜俱、智相应、无行的善心。许多众生也各自生起许多这样的善心。所有这些心,从欲界的角度、喜俱的角度、智相应的角度、无行的角度来说,都归为同一类。这就是同一种喜俱、三因、无行的大心。同样地,有行的大心也是这样……(中略)……同样地,舍俱、智不相应、二因、有行的心也是这样。如此,正自觉者把无量轮围世界中无量众生生起的这一切欲界善心,就像放在大秤上称量一样,就像放进去衡量一样,以一切知智加以限定后,按“它们只有这八种”的同类意义,划分为八个类别来开示。

再者,在这里,以六种方式概括了所谓的“福德积聚”。因为福德有自己做的,有他人做的;有亲手做的,有指使别人做的;有清楚知道而做的,有不清楚知道而做的。

在这里,由自己的本性所作,叫作“自作”。看到别人做了之后才做,叫作“他作”。亲手所作,叫作“亲手作”。吩咐别人去做而成,叫作“命令作”。相信业和果报而作,叫作“有觉知所作”。不知道业和果报而作,叫作“无觉知所作”。在这些当中,无论是自作,还是他作、亲手作、命令作,都只是以这八种善心中的某一种来完成。然而,有觉知所作,是以四种与智相应的心来完成;无觉知所作,是以四种与智不相应的心来完成。

在这里,还提到了四种布施的清净:资具是如法的、思心所广大、福田圆满、功德殊胜。其中,以如法、正当的方式得到的资具,叫作“如法”。带着信心和净信去布施,就叫作“思心所广大”。漏尽者的状态,叫作“福田圆满”。漏尽者从灭尽定出定的状态,叫作“功德殊胜”。能够把这四种都具备起来去布施的人,他的欲界善业就在这一生中就给出果报。就像富楼那长者、迦迦瓦利耶、须摩那花鬘师等人那样。

简单来说,把这一切欲界善心都算作“心”,依心种种之义而说,它只是一种。从感受来分,则有喜俱和舍俱两种。从智的分别这一教法来分,则有四种。因为喜俱智相应无行大心与舍俱智相应无行大心,在智相应和无行这两个意义上是一样的。同样,智相应有行、智不相应无行、智不相应有行也是如此。这样,按智分别的教法虽有四种,但再按无行和有行的区别来分,就是四种无行、四种有行,一共八种善心。世尊如实了知这些,作为一切知者、众中之首、最胜的牟尼,宣说、开示、使知、建立、开显、分别、显明。

《殊胜义》——法集论的注释

欲界善的解说终