法总说分·禅支集的注释

“寻”就是寻思；或者，寻思本身就叫“寻”，这里说的是“思虑”。它以把心投向所缘为特相，因为它把心抬向所缘。就像有人靠着国王的亲信、亲戚或朋友进入王宫一样，心也是靠着寻而登上所缘。因此说它以把心投向所缘为特相。那先长老却说：寻以敲击为特相。“大王，就像鼓被敲击之后，随后会回响、发出回声；同样地，大王，应当把寻看作敲击，把伺看作随后的回响和回声。”这个寻有撞击、反复撞击的作用。正因为如此，可以说瑜伽行者依靠它，让所缘被寻撞击、被寻反复撞击。它以把心引向所缘为现起。巴利

心随着那个对象游走，所以叫“伺”；或者，游走本身就是伺。这里说的是“随行”。这个伺的特点，是轻轻摩挲对象。它的作用，是让与它同时生起的法跟着相应、跟着走。它表现为让心持续不断地接续下去。虽然寻和伺在某些情况下不会分开，但从粗重和先行的角度来说，寻就像敲钟的那第一下，以把心投向对象的作用，成为心最初投向对象的状态；而从微细和轻轻摩挲的本性来说，伺就像钟声的回响，是持续不断地接续。在这里，寻有动荡的性质，是心生起之初那种抖动的状态，就像一只想飞上天空的鸟在振翅，又像一只被香气牵引的蜜蜂朝着莲花飞落。伺则安静平稳，是心不太动荡的状态，就像飞上天空的鸟展开翅膀滑翔，又像已经落在莲花上的蜜蜂，在莲花上方盘旋。巴利

不过，在义注中这样说：就像大鸟在空中飞行时，先用两只翅膀抓住风，再把翅膀收拢起来滑行——寻也是这样，它以把心投向所缘的方式生起。当它变得专一、安止时，就像为了抓住风而振动翅膀飞行一样。伺则是以轻轻抚摩的方式生起，它轻轻抚摩着所缘。因此，说它抚摩所缘，这与持续相续的转起极为契合。而寻和伺的差别，在初禅和第二禅中就变得很明显了。 又比如，有人一只手紧紧抓住沾了污垢的铜器，另一只手用粉末、油和毛刷来擦拭，紧紧抓住的那只手就像寻，擦拭的那只手就像伺。同样，陶匠用棍棒击打轮盘，使它旋转起来制作器皿时，按压的手就像寻，来回移动的手就像伺。又如画圆时，固定在中心不动的针就像投向所缘的寻，在外围旋转的针就像轻轻抚摩的伺。巴利

令喜悦，所以叫“喜”。它的特相是令人喜爱；作用是让身心喜悦，或者遍满全身；现起是雀跃。这喜有五种：小喜、刹那喜、涌喜、踊跃喜、遍满喜。巴利

在这五种喜当中，小喜只能让身上的毫毛竖起来。刹那喜则一刹那接一刹那地生起，像闪电一样。涌喜就像海浪拍打海岸，一次又一次地涌上身体，然后碎散开来。踊跃喜非常强烈，能把身体抬起来，甚至跳到空中。就像住在普那瓦利卡的大提舍长老，在满月那天傍晚去到塔庙的庭院，看到月光，面向大塔，心想：“这个时候，四众弟子正在礼敬大塔。”他凭着平时所见所缘的力量，生起了以佛陀为所缘的踊跃喜，就像在石灰地上拍打的彩球一样，腾空而起，落在大塔的庭院里。巴利

同样，住在山崎寺附近的瓦塔卡拉伽玛村里，有一个良家女儿，也因为以佛陀为所缘生起的强烈踊跃喜而腾空跃起。据说，她的父母傍晚要去寺院听法，对她说：“女儿啊，你身子重，这时候出门不方便，我们为你做了回向，去听法了。”说完就走了。她虽然也想去，但没法违抗父母的话，就留在家里，站在门口，借着月光眺望山崎寺的空中塔院，看见塔上供着灯，又看到四众弟子用花、香等供养宝塔、右绕行礼，还听到比丘僧团集体诵经的声音。这时她心里想：“这些人真有福啊，能去寺院，在这样的塔院里走动，还能听到这么美妙的说法。”她看着那座像珍珠堆一样的宝塔，踊跃喜就生起来了。她腾空跃起，比父母还早从空中落到塔院，礼了塔，就站在那里听法。父母到了以后问她：“女儿啊，你是走哪条路来的？”她说：“我是从空中来的，不是走路来的。”父母又问：“女儿啊，能在空中行走的只有漏尽的人，你是怎么来的？”她回答说：“我站着借月光看塔的时候，生起了以佛陀为所缘的强烈喜，当时我根本不知道自己是在站着还是坐着，只是凭着那个所取的相，就腾空而起，落在了塔院里。”可见，踊跃喜能强到让人腾空跃起的程度。巴利

当遍满喜生起时，整个身体都被它弥漫充满，就像被吹胀的皮囊，又像大水灌进山洞。这五种喜孕育成熟时，会圆满两种轻安：身轻安和心轻安。轻安孕育成熟时，会圆满两种乐：身乐和心乐。乐孕育成熟时，会圆满三种定：刹那定、近行定和安止定。在这里，除了能圆满安止定的那种之外，其余两种都适用于此处。巴利

它能让人快乐，所以叫“乐”；意思是，它于谁生起，就令谁快乐。或者，它能彻底吃掉、挖掉身心的病痛，所以叫“乐”。这是悦受的名称。它的特相、作用等，应该按照受蕴部分所说的方法来理解。巴利

另一种说法：乐的特相是可爱，作用是增长相应的心所，现起是资助。虽然喜和乐有时并不分离，但得到可爱所缘时生起的满足是喜，体验已经得到的滋味是乐。有喜的地方就有乐，有乐的地方却不一定有喜。喜属于行蕴，乐属于受蕴。就像在荒漠中疲惫不堪的人，看见或听说林中有水时，那是喜；进入树荫、喝到水时，那是乐。巴利

就像一个人走上一条穿过大荒漠的路，被酷热折磨，口渴难耐，在路上看见一个人，就问：“哪里有水？”那人会说：“越过这片树林，有一个天然湖泊和一片密林，到那里就能得到水。”他听了这话，会欢喜雀跃。然后他继续走，看见地上掉落的睡莲花瓣、叶柄和叶子等，就更加欢喜雀跃地往前走，又看见衣服湿透、头发湿透的人，听到林鸡、孔雀等的声音，看见天然湖泊边像宝石网一样的深蓝色树林，看见湖里生长的青莲花、红莲花、白睡莲等，看见清澈明净的水。他越来越欢喜雀跃，进入天然湖泊，随心所欲地沐浴、饮水，止息了疲惫，又吃莲藕、莲茎、莲根等，佩戴青莲花等，把睡莲根扛在肩上，上岸后穿上衣服，把浴衣放在阳光下晒，躺在清凉的树荫下，微风吹拂时，说道：“啊，真快乐！啊，真快乐！”应当这样理解这个譬喻。巴利

这个人从听到天然湖泊和树林的声音开始，直到看见水为止，那种欢喜兴奋的状态，就像在前分所缘中显现出的欢喜兴奋的样子，这就是喜。而沐浴、饮水之后，在清凉的树荫下，微风轻轻吹拂，躺着说“啊，真快乐！啊，真快乐！”的那个时候，就像已经达到强盛、安住在领受所缘之味的状态，这就是乐。应当知道，这是按照各个时刻的明显状态来分别说的。不过，哪里有喜，哪里就一定有乐，这一点前面已经说过了。巴利

心一境性就是心的专一状态，这是定的名称。关于它的特相等，注释书里首先这样说：定以首要为特征，以不散乱为特征。就像尖顶阁楼的栋梁，因为它连接其余所有木材而成为首要，同样地，一切善法都依靠定心而成就，所以定在这一切善法当中也是首要的。因此说道——巴利

大王，就像一座尖顶阁楼的所有椽子，全都朝向屋顶、倾向屋顶、汇聚到屋顶，屋顶被认为是它们中最高的；同样地，大王，所有善法全都倾向定、斜向定、倾倚于定，定被认为是它们中最高的。巴利

就像国王到了军中，哪里军队溃败，他就赶到那里；他所到之处，军队就得到补充，敌军溃散后只跟着国王走。同样，因为不让俱生之法散乱、离散，所以定就被称为具有不散乱的特相。巴利

还有一种说法：这种被称为心一境性的定，它的特相是不散漫，或者是不散乱；它的作用是聚集俱生的诸法，就像水把沐浴粉聚合起来一样；它表现为寂止，或者表现为智。因为经里说：“入定的人能如实知见。”它尤其以乐为近因，应当理解为心的安住，就像无风处的灯焰稳稳安住不动一样。巴利

人们以它而相信，或者自己相信，或者它仅仅是相信本身，所以叫“信”。它因为能克服不信，以主宰的意义而成为“根”。或者，它在胜解的特相中起到自在的作用，所以是“根”。信本身就是根，所以是“信根”。而这信既有澄净的特相，也有跃入的特相。巴利

就像转轮王的净水宝珠投入水中，能让淤泥、青苔、水草和泥垢沉淀下去，使水变得清澈、明净、不浑浊；同样地，当信生起时，能镇伏五盖，让烦恼沉淀，使心澄净，令心不浑浊。良家子修行者以澄净的心行布施、受持戒律、做布萨、开始修习。应当知道，信首先是以澄净为特相的。因此，具寿那先说道——巴利

大王，就像转轮王带着象、马、车、步四支大军走上长途，途中要渡过一处浅水。那水被大象、马匹、车辆和步兵搅得翻腾浑浊，成了泥浆。转轮王过去以后，吩咐人们说：喂，拿水来，我要喝。转轮王有一颗能净水的宝珠。那些人答应说：是，陛下。就把那颗净水宝珠丢进水里。宝珠刚一落水，淤泥、青苔、水草就消失了，泥泞也沉了下去，水变得清澈、明净、不浑浊。于是他们把水端给转轮王：请陛下喝水。巴利

大王，应当把心看作水。应当把那些人看作修行者。应当把烦恼看作淤泥、苔藓、浮萍和泥浆。应当把信看作净水宝珠。就像净水宝珠一投入水中，淤泥、苔藓、浮萍就消失，泥浆沉淀下去，水变得清澈、明净、没有浑浊；同样地，大王，当信生起时，就能压制五盖，心摆脱五盖，变得清澈、明净、没有浑浊。巴利

就像一条大河，里面满是鳄鱼、海怪、罗刹之类的凶险之物，胆小的人来到河边，只敢站在两岸不敢下水。这时，一位战场上的勇士、一位大战将走过来，问他们：“你们为什么站在这里？”他们回答说：“因为太危险了，我们不敢下去。”勇士便拔出锋利无比的剑，说：“跟在我后面，别害怕！”说完就下了河，把冲过来的鳄鱼等一一击退，带着人们从此岸安全到达彼岸，又从彼岸安全回到此岸。同样地，一个人在布施时、持戒时、做布萨时、开始修禅定时，信就是走在前面的先行者和引导者。因此说：“信有跃入之相。”巴利

另一种说法：信以相信为特相，或者以确信为特相。它的作用是令心清净，就像净水宝珠一样；或者作用是跃入，就像渡越暴流一样。它表现为不浑浊，或者表现为胜解。它的近因是值得相信的事，或者近因是入流支。应当把信看作像手、像财富、像种子一样。巴利

精进就是勇者的状态，或者说是勇者的行为。也可以说，按照方法、理路、方式应当被策动、应当被推动，所以叫精进。这个精进因为能战胜懈怠，从“增上”的意义上说是根；或者它以策励为特相，起到主宰的作用，所以叫根。精进本身就是根，所以叫精进根。这个精进既有支持的特相，也有策励的特相。就像一座老房子，靠外来柱子支撑着才不会倒，同样，修行者以精进为支撑而得到支持，就不会从一切善法中退失、衰减。应当这样理解它支持的特相。因此那先长老说：巴利

大王，就像有人用另一根木头撑住快要倒塌的房子，因为被撑住了，那房子就不会倒；同样地，大王，精进以支撑为特相，被精进支撑的一切善法不会退失，不会衰减。巴利

或者，就像在战场上，小部队和大部队交战的时候，如果小部队退缩了，就向国王报告，国王便派出强大的军队，小部队得到支援后，就击败了敌方军队；同样地，精进不让与它同时生起、相应的心所退缩、退却，而是把它们提起来、策励它们。因此说：“精进以策励为特相。”巴利

另一种说法：精进以奋发为特相，以支持同时生起的诸法为作用，以不消沉为现起。因为经中说“被悚惧所触动的人如理精勤”，所以它以悚惧为近因，或者以精勤之事为近因。应当知道，正确发起的精进是一切成就的根本。巴利

人们通过它来忆念，或者它自己忆念，或者它只是忆念本身，所以叫念。这个念能压倒失念，从增上的意义说是根；或者它以现起为特相，行使主宰的意义，所以是根。念本身就是根，就是念根。这个念有不漂浮的特相，也有执取的特相。就像国王的库官守护十种宝物，早晚让国王记起、忆念起他的主权成就；同样地，念让善法被清楚地记起、被忆念。因此长老说：巴利

大王，就像转轮王的库官在傍晚和清晨提醒转轮王想起他的荣光：“大王，有这么多象，这么多马，这么多车，这么多步兵，这么多黄金，这么多白银，这所有一切的财富，请大王想起来。”同样地，大王，念让善法不漂浮：“这些是四念处，这些是四正勤，这些是四神足，这些是五根，这些是五力，这些是七觉支，这是圣八支道，这是止，这是观，这是明，这是解脱，这些是出世间法。”大王，念具有不漂浮的特相，就是这样。巴利

就像转轮王的长子宝，知道什么对国王有害、什么对国王有利之后，就让人避开有害的，带来有利的；同样地，念会去探寻哪些法是有利的、哪些法是有害的，知道“这些身恶行之类的法是有害的”，就去掉有害的法；知道“这些身善行之类的法是有利的”，就摄持有利的法。因此长老说：巴利

大王，就像转轮王的向导宝能分辨对国王有利和不利的情况——“这些对国王有利，这些对国王不利，这些有帮助，这些没有帮助”，然后就去掉不利的，扶持有利的；同样地，大王，念生起的时候，会去探寻有利和不利的法的走向——“这些法是有利的，这些法是不利的，这些法有帮助，这些法没有帮助”，然后就去掉不利的法，扶持有利的法。大王，念就是以扶持为特相，就是这样。巴利

另一种解释：念的特相是不漂浮，作用是不忘失，现起是守护，或者现起是面对所缘；它的近因是坚固的想，或者近因是身念处等。不过，由于念在所缘上稳固地安住，所以应当把它看作门柱；又因为它守护眼门等，所以应当把它看作守门人。巴利

心正确地朝向并安住在所缘上，这叫作定。这个定能压伏散乱，所以从“主宰”的意义上说是根；或者说，它在“不散乱”这个特征上发挥自在的作用，所以是根。定本身就是根，就是定根。至于它的特相等内容，应当依照前面所说的方式来了知。巴利

了知，所以叫慧。了知什么？以“这是苦”等方式了知诸圣谛。不过在注释里说的是“令知，所以叫慧”。令知什么呢？令知无常、苦、无我。这慧能压伏无明，以主宰之义叫根；或者在“见”的特征上起主宰作用，所以叫根。慧本身就是根，就是慧根。而这慧既有照亮的特点，也有了知的特点。就像四面有墙的屋子里，夜里点起灯，黑暗就消失，光明就出现；同样地，慧有照亮的特点。没有什么光明能比得上慧的光明。因为有慧的人结跏趺坐时，一万个世界都成了一片光明。因此长老说——巴利

大王，就像有人把一盏灯带进黑暗的屋子里，灯一进去，就驱散黑暗，带来明光，显现亮光，让各种东西清清楚楚地看得见。大王，同样地，慧生起的时候，就驱散无明的黑暗，带来明光，显现智光，让四圣谛清清楚楚地显现出来。大王，慧就是以照亮为特征。巴利

就像一位善巧的医生，能分辨病人哪些食物适合、哪些不适合；同样地，慧生起时，能清楚地了解哪些法是善的、哪些是不善的，哪些应当修习、哪些不应当修习，哪些是低劣的、哪些是殊胜的，哪些是黑的、哪些是白的，哪些有对比、哪些没有对比。法将也这样说过：“贤友，因为了知、了知，所以称为具慧者。了知什么呢？了知‘这是苦’。”这段应当详细展开。这样，就应当知道慧是以了知为特征。巴利

还有一种说法：慧的特征是如实通达；或者说，它的特征是无误地通达，就像善巧的射手一箭射中要害那样。它的作用是照亮所缘，就像灯一样。它的现起是不迷惑，就像在森林中带路的向导一样。巴利

“思量，所以叫‘意’”，意思是“了知”。不过注释师们说：就像用管子量东西，或者像用大秤称东西那样，它量度、了知所缘，所以叫“意”。这个“意”本身在“思量”这个特征上起到“因陀罗（主宰/主）”之义的作用，所以叫“根”。意本身就是根，也就是“意根”。这是前面所说的“心”的另一种叫法。巴利

由于和喜、悦相应，所以心是善美的，因此叫“悦意”。悦意的状态就是“悦”。它在乐的特相中起到根的作用，所以叫“根”。悦本身就是根，也就是“悦根”。这是对前面所说的“受”的另一种叫法。巴利

诸法依靠它而存活，所以它就叫“命”。它在守护的特相中扮演根的角色，所以叫“根”。命本身就是根，也就是“命根”。它主导着生起和相续。不过，从特相等角度来说：命根的特相是守护那些与它不可分离的诸法，作用是让它们生起，现起是让它们安住，直接因是那些应当被维持的诸法。虽然它以守护等作为自己的特相规定，但它只在诸法存在的那个刹那守护它们，就像水守护莲花等一样；它也守护那些依各自因缘而生起的法，就像乳母保护王子一样；它只与那些自己正在生起的法相关联而生起，就像一位掌控者，而不是在坏灭之后才让它们生起，因为那时它自己和那些应当被令生起的法都不存在了；它也不在坏灭的刹那让它们安住，因为那时它自己正在坏灭，就像正在耗尽的灯油不能维持灯焰一样。应当知道，在所说的每一个刹那中，它并非没有守护、生起、安住的作用，因此各自都能成就根的意义。巴利

在正见等当中，以“见”的含义为正见，以“专注导向”的含义为正思惟，以“策励”的含义为正精进，以“现前安住”的含义为正念，以“不散乱”的含义为正定，应当这样理解。再从词义来说：正确地见，或者依靠它而正确地见，所以叫正见；正确地思惟，或者依靠它而正确地思惟，所以叫正思惟；正确地精进，或者依靠它而正确地精进，所以叫正精进；正确地忆念，或者依靠它而正确地忆念，所以叫正念；正确地定，或者依靠它而正确地定，所以叫正定。另外，殊胜的、善妙的见，就是正见。按照同样的方式，应当理解这些词的词义。至于特相等，则和前面所说的一样。巴利

在信力等当中，信等的意思和前面说过的完全一样。不过，“力”要理解为“不可动摇”的意思。这样，在不信当中不动摇，就是信力；在懈怠当中不动摇，就是精进力；在失念当中不动摇，就是念力；在掉举当中不动摇，就是定力；在无明当中不动摇，就是慧力；在无惭当中不动摇，就是惭力；在无愧当中不动摇，就是愧力。这是按照两组词分别做的意义解释。巴利

其中，前五种已经在下面用特相等方式说明过了。后两种当中，因为对身恶行等感到羞耻，所以叫惭；这是羞耻的别名。因为对同样这些事感到畏惧，所以叫愧；这是对恶感到怖畏的别名。为了说明它们的差别，先立下“起源、增上、以羞耻与怖畏为特相”这一论母，然后才说了这段详细解说。巴利

从自身生起的，叫做惭；从外部生起的，叫做愧。以自己为尊而生起的，叫做惭；以世间为尊而生起的，叫做愧。安住在羞耻本性中的，叫做惭；安住在恐惧本性中的，叫做愧。以恭敬为特征的，叫做惭；以对过失心怀畏惧、见到过失之可怖为特征的，叫做愧。巴利

在这里，内生的惭通过四种原因生起：省察自己的出身、省察自己的年龄、省察自己的勇气、省察自己的多闻。怎样生起呢？心想：“造恶业这种事，不是出身高贵的人该做的，而是像渔夫这类出身低贱的人才会做的事。像我这样出身高贵的人，做这种事是不合适的。”这样省察出身之后，不去做杀生等恶行，惭就由此生起。同样地，心想：“造恶业这种事，是年幼的人才会做的，像我这样已经上了年纪的人，做这种事是不合适的。”这样省察年龄之后，不去做杀生等恶行，惭就由此生起。同样地，心想：“造恶业这种事，是软弱胆小的人才会做的，不是有勇气的人该做的。像我这样具足勇气的人，做这种事是不合适的。”这样省察勇气之后，不去做杀生等恶行，惭就由此生起。同样地，心想：“造恶业这种事，是愚痴的人才会做的，不是有智慧的人该做的。像我这样有智慧、多闻的人，做这种事是不合适的。”这样省察多闻之后，不去做杀生等恶行，惭就由此生起。像这样，内生的惭通过这四种原因生起。生起之后，把惭安放在自己心中，就不去造作恶业。这就叫作内生的惭。巴利

什么叫由外生起的愧呢？如果你造了恶业，就会在四众之中遭到呵责。巴利

像这样反复观察的人，因为从外部生起的愧，就不造恶业。这样从外部生起的，就叫作愧。巴利

什么是“以自己为增上”的惭？这里，有位良家子把自己当作增上、当作最尊，心想：“像我这样因信心而出家、多闻、持头陀支的人，做恶业是不合适的。”于是他不作恶。这样就是“以自己为增上”的惭。因此世尊说：“他把自己当作增上、当作最尊，断除不善、修习善，断除有罪、修习无罪，保持自己清净。”巴利

什么是“以世间为增上的愧”？在这里，有位良家子把世间当作增上、当作最尊，因此不作恶业。正如经中所说：“这世间聚集实在广大。在这广大的世间聚集里，有具足神通、有天眼、能知他心的沙门婆罗门，他们远处也能看见，近处也能不显现，能以心知心。他们也会这样知道我：‘看啊，这位良家子，以信心从在家出家、过无家生活，却混杂而住于种种恶不善法中。’也有具足神通、有天眼、能知他心的天女，她们远处也能看见，近处也能不显现，能以心知心。她们也会这样知道我：‘看啊，这位良家子，以信心从在家出家、过无家生活，却混杂而住于种种恶不善法中。’……他正是把世间当作增上、当作最尊，因此舍弃不善、修习善，舍弃有罪、修习无罪，保持自己清净。”这样就是“以世间为增上的愧”。巴利

惭是以羞耻为本质而安住的，愧是以畏惧为本质而安住的。这里，羞耻就是感到羞愧的样子；惭就是以这种本质而安住的。畏惧就是害怕堕入恶趣；愧就是以这种本质而安住的。这两者在避免恶行时就显现出来。有些人就像这样：好比一位良家子在大小便等处，看到一个让人该感到羞愧的场面，就会露出羞愧的样子，觉得被人鄙视；同样地，他内心进入惭的状态，就不去做恶业。有些人则是害怕堕入恶趣，所以不做恶业。巴利

这里有一个譬喻：比如两个铁球，一个又冷又涂满粪便，一个又热又烧得通红。这时，智者因为厌恶那个冷球涂满粪便，所以不去拿它；因为害怕另一个球灼热烫手，所以也不去拿它。在这里，因为厌恶冷球涂满粪便而不去拿，就像内心依止惭法而不作恶；因为害怕热球灼烧而不去拿，就应当理解为因畏惧恶趣而不作恶。巴利

惭的标志是尊重，愧的标志是害怕过失、看到危险。这两者同样只在避免恶行时才明显表现出来。有些人通过四种原因——省察出身的高贵、省察导师的高贵、省察遗产的高贵、省察同梵行者的高贵——生起具有尊重标志的惭，从而不做恶。有些人通过四种原因——害怕自我谴责、害怕他人谴责、害怕刑罚、害怕恶趣——生起具有害怕过失、看到危险标志的愧，从而不做恶。其中，省察出身高贵等，以及害怕自我谴责等，应当展开详细解说。巴利

无贪是指：人们不通过它来贪著，或者它自身不贪著，或者它仅仅就是不贪著的状态。无嗔、无痴也是同样的道理。其中，无贪的特相是心对所缘不黏着，或者说是不执著的状态，就像莲叶上的水滴。它的作用是无所执取，就像解脱的比丘。它的现起是不耽著，就像掉进不净物中的人。无嗔的特相是不粗暴，或者说不敌对，就像随顺的朋友。它的作用是消除嗔怒，或者消除热恼，就像檀香。它的现起是温和的状态，就像满月。无痴的特相等，已经在前面“慧根”那一节里说明过了。巴利

在这三者当中，无贪是悭吝垢染的对治，无嗔是恶行垢染的对治，无痴是对善法不修习的对治。在这里，无贪是布施的因，无嗔是持戒的因，无痴是修习的因。以无贪，他不会多取，因为贪心的人才会多取。以无嗔，他不会少取，因为嗔心的人才会少取。以无痴，他不会颠倒取，因为愚痴的人才会颠倒取。巴利

在这里，以无贪把实际存在的过失当作过失来把握，就会在过失上行动；因为贪著的人会掩盖过失。以无嗔把实际存在的功德当作功德来把握，就会在功德上行动；因为心怀嗔怒的人会抹杀功德。以无痴把事物的真实本性当作真实本性来把握，就会在真实本性上行动；因为愚痴的人会把真实的当成不真实的，把不真实的当成真实的。以无贪，就不会有爱别离苦，因为贪著的人本性就是贪爱，无法忍受与所爱分离。以无嗔，就不会有怨憎会苦，因为心怀嗔怒的人本性就是怨恨，无法忍受与所憎恶的相遇。以无痴，就不会有求不得苦，因为不愚痴的人能够生起“这从哪里能得到呢”这样的省察。巴利

在这里，因为无贪，所以没有生苦；无贪是渴爱的对治，而生苦以渴爱为根本。因为无嗔，所以没有老苦；嗔心重的人会很快衰老。因为无痴，所以没有死苦；迷惑而死才是苦，无痴的人不会有这种苦。而且，无贪让在家人能安乐共住，无痴让出家人能安乐共住，无嗔则让一切人都能安乐共住。巴利

在这里要特别指出：没有贪，就不会投生到饿鬼界。因为大多数众生都是由于渴爱才投生到饿鬼界，而渴爱的对治正是无贪。没有嗔，就不会投生到地狱。因为众生由于嗔怒而性情暴戾，就投生到与嗔怒相似的地狱，而嗔的对治正是无嗔。没有痴，就不会投生到畜生道。因为愚痴的众生会投生到永远迷惑的畜生道，而痴的对治正是无痴。在这三者当中，无贪能使人不因贪欲而接近，无嗔能使人不因嗔怒而偏离，无痴能使人不因愚痴而失去中正。巴利

这三者依次就是：出离想、无嗔想、无害想，这是前三种。接着是不净想、无量想、界差别想，这是后三种想。以无贪，能避免走向沉溺欲乐那一端；以无嗔，能避免走向自我折磨那一端；以无痴，则能行于中道。同样，以无贪能断除贪欲身系，以无嗔能断除嗔恚身系，以无痴能断除其余两种身系。前两种念处靠前两者（无贪、无嗔）的力量成就，后两种念处则靠后者（无痴）的力量成就。巴利

在这里，无贪是健康的因缘；因为不贪的人即使面对可贪的东西，只要它不合适，就不会去用它，因此就健康。无嗔是青春的因缘；因为不嗔的人不会被那带来皱纹和白发的嗔火灼烧，所以长久保持年轻。无痴是长寿的因缘；因为不痴的人知道什么有利什么不利，避开不利的，修习有利的，所以长寿。巴利

在这里，无贪是财富成就的因缘，因为无贪的人通过布施获得财富。无嗔是朋友成就的因缘，因为通过慈爱既能获得朋友，也不会失去他们。无痴是自身成就的因缘，因为无痴的人只做对自己有利益的事，从而成就自己。无贪是天住的因缘，无嗔是梵住的因缘，无痴是圣住的因缘。巴利

在这里，以无贪，对属于自己的那一类诸行中得寂灭，因为那些（诸行）毁坏故，由执著所引起的苦不存在；以无嗔，对敌方得寂灭，因为无嗔者即使对仇敌也没有仇敌想；以无痴，对中立一方得寂灭，因为无痴者没有对一切执取的状态。巴利

以无贪，就有无常的观见；因为贪著的人由于想享受，即使面对无常的诸行，也不能以无常的角度去看它们。以无嗔，就有苦的观见；因为心住于无嗔的人，已经舍弃了嗔恨的根据，能对诸行以苦的角度去看。以无痴，就有无我的观见；因为不愚痴的人善于如实把握，能觉知没有主导者的五蕴确实没有主导者。正如由无贪等而有无常的观见等，同样，由无常的观见等也有无贪等。因为以无常的观见有无贪，以苦的观见有无嗔，以无我的观见有无痴。确实，有谁在如实了知“这是无常的”之后，还会为它生起贪求呢？或者在知道诸行是“苦”之后，还会再生起那极其猛利的嗔恨之苦呢？又或者在觉悟了无我性之后，还会再陷入愚痴呢？巴利

不贪求就是无贪。不恼害就是无瞋：不恼害由功德威力而获得的身心快乐、此世与后世的利益，以及名声赞誉。正确地看，或者善美的见，就是正见。这些其实就是无贪等的名称。不过，这些法在上文是以根的角度来把握的，在这里则应当知道是以业道的角度来把握的。巴利

惭与愧在前面那段里，也是从力量的角度来说的；在这里，则是从守护世间的角度来说的。因为正是这两种法在守护着世间。正如所说的：巴利

比丘们，有两种善法在守护着世间。是哪两种呢？就是惭和愧。比丘们，正是这两种善法在守护着世间。比丘们，如果这两种善法不守护世间，那么在这里就分不清谁是母亲、谁是姨母、谁是舅母、谁是师母、谁是尊长的妻子了。世间就会陷入混乱，像山羊和绵羊、鸡和猪、狗和豺狼那样混在一起。比丘们，正因为这两种善法守护着世间，才能分得清谁是母亲、谁是姨母、谁是舅母、谁是师母、谁是尊长的妻子。巴利

身体的平静，就是身轻安。心的平静，就是心轻安。这里说的“身”，是指受、想、行这三蕴。把这两者合在一起说时，身轻安和心轻安是以平息身心的躁动不安为特征，以消除身心的躁动不安为作用，以身心不再躁动、变得清凉为表现，以身心为基础。应当知道，它们是导致身心不安的掉举等烦恼的直接对立面。巴利

身体的轻快状态就是身轻快性。心的轻快状态就是心轻快性。它们以平息身心的沉重状态为特征，以消除身心的沉重状态为作用，以身心不迟钝为表现，以身心为基础。应当知道，它们是导致身心沉重的昏沉、睡眠等烦恼的直接对立面。巴利

身体的柔软状态就是身柔软性。心的柔软状态就是心柔软性。它们的特点是平息身和心的僵硬状态，作用是消除身和心的僵硬状态，表现为没有抵触，直接原因是身和心。应当知道，它们是造成身和心僵硬的邪见、慢等烦恼的直接对立面。巴利

身体的适业状态就是身适业性。心的适业状态就是心适业性。它们以止息身心不适业的状态为特征，以消除身心的不适业为作用，以身心达到堪任取境为显现，以身心为基础。应当知道，它们是造成身心不适业的其余诸盖的直接对治。应当知道，它们能带来对可信赖之处的净信，能在有益的行为中带来稳妥运用，就像纯金一样。巴利

身的熟练状态就是身练达。心的熟练状态就是心练达。它们以身心无病为特征，以消除身心疾病为作用，以没有过患为显现，以身心为基础。应当知道，它们是导致身心疾病的无信等烦恼的对立面。巴利

身体的正直状态就是身正直。心的正直状态就是心正直。这两者以身心不弯曲为特征，以消除身心的扭曲为作用，以不歪曲为表现，以身心为基础。应当知道，它们是导致身心扭曲的谄曲、欺诳等烦恼的对立面。巴利

能忆念，所以叫念。能完全了知，所以叫正知；意思是从各个方面、以各种方式去了知。应当知道，它依四种而分类：有益正知、适宜正知、行处正知、不痴正知。它们的相、味等，应当依照在念根、慧根中所说的方式来了知。这样，前面已经说过的这一对法，在这里是就它的资助作用而再次被取用。巴利

欲贪等敌对法被止息，所以叫奢摩他。以无常等种种方式观见诸法，所以叫毗婆舍那。从意义上说，这就是慧。这两者的相、味等，前面已经说过了。但在这里，它们是从双运的角度被把握的。巴利

“能策励俱生法”，所以叫策励。因为它是称为掉举的散乱的对立面，所以叫不散乱。这些的相、味等，前面已经说过了。不过在这里应当知道，这一对法是为了连接精进与定而取的。巴利

或者，在那时还有其他缘生的非色法，这些法也是善的。并不是只按词句顺序列出的这五十多种法，而是当欲界、三因、喜俱、第一无行的大心生起时，那时还有与触等相应而生起的其他法，它们依各自的缘而生起，因为没有色而称为非色，从自性上可以被认知，所有这些法都是善的。巴利

到这里，已经按心所分类，把经典中列出的五十多种法讲完了；法王又用“或任何其他”的方式，开示另外九种法。因为在各种经文段落里，这九种法被认作：欲、胜解、作意、中舍性、悲、喜、身恶行离、语恶行离、邪命离。在这个大心中，也有想要造作善法的欲，但按心所分类并没有列入经典。它在这里就以“或任何其他”的方式被收摄进来。巴利

胜解存在，作意存在，中舍性存在。慈的前分存在；当无嗔被摄受时，它也就被摄受了。悲的前分存在，喜的前分存在。舍的前分存在；但它是在中舍性被摄受时，才随之被摄受。正语存在，正业存在。正命存在；不过按心所分类来说，它并没有列入圣典。它在这里也是以“或任何其他”的方式被摄受。巴利

在这九种法里，欲、胜解、作意、中舍性这四种只会在同一个刹那生起，其余几种则在不同刹那生起。当以这种心舍断邪语、依靠远离而圆满正语时，欲等四种加上正语，这五种就在同一刹那生起。当舍断邪业、依靠远离而圆满正业时……当舍断邪命、依靠远离而圆满正命时……当修习悲的前行时……当修习喜的前行时，欲等四种加上喜的前分，这五种就在同一刹那生起。但除了这些情况，对于布施的人、持戒的人、从事瑜伽修行的人，只有四种确定无过失的支分生起。巴利

在这九种“或任何其他”法当中，“欲”是想要去做的心念的另一种说法。所以，欲以想要去做为特征，以寻找所缘为作用，以对所缘有所需求为显现，那个所缘本身就是它的近因。应当把它看作心在抓取所缘时伸出的手。巴利

确定就是“胜解”。它的特相是决断，作用是毫不犹豫，现起是作出决定，近因是应当决断的法。应当把它看作像门柱一样，因为它在所缘上不动摇。巴利

造作就是行为，在心上的造作就是作意。又因为它让心变得和先前不同，所以也叫作意。这个作意有三种：让所缘现起的、让心路现起的、让速行现起的。其中，让所缘现起的就是在心上的造作，所以叫作意。它以引导为特征，以把相应法系到所缘上为作用，以面向所缘为显现，属于行蕴。应当把它看作引导相应法现起所缘的御者。而所谓让心路现起的，是五门转向的别名；让速行现起的，是意门转向的别名。这里指的不是这两种。巴利

在这些法当中，处于中间平等的状态，就是“中舍性”。它的特相是让心和心所平等运转，作用是防止不足和过度，或者说是切断偏袒；表现为内心保持中立。应当把它看作一位御者，以中舍的态度对待心和心所，让它们像训练有素的良马一样平稳前进。巴利

“悲”和“喜”会在讲解梵住的部分里说明。唯一的差别是：它们达到安止时属于色界，而这里说的是欲界。巴利

远离身恶行，就是“远离身恶行”。另外两个词也是同样的道理。不过从特相等角度来说，这三种（远离）都以不违越身恶行等事为特相；也就是说，以不践踏为特相。以从身恶行等事中退缩为作用，以不造作为现起，以信、惭、愧、少欲等功德为近因。应当理解为：这是心对恶行的背离。巴利

这样，触等五十六法，加上以“或任何其他”的方式所说的九法，在这个法开示部分中，总共就是六十五个法句。其中，在同一刹那，有时是六十一法，有时是六十法。因为按照圆满正语等情形，在生起的五种情况下是六十一法；除去这些，在一种情况下就是六十法。不过，如果除去那些“或任何其他”所摄的法，只按圣典文句直接计算，就只有五十六法。然而，以“未摄受而摄受”的方式，这里就有触等五法、寻、伺、喜、心一境性、五根、惭力与愧力这二力、无贪与无嗔这二根，以及身轻安、心轻安等十二法，共三十法。巴利

在这三十法中，有十八法不作分别解说，十二法作分别解说。哪十八法呢？触、想、思、伺、喜、命根，以及身轻安等十二法，这十八法不作分别解说。受、心、寻、心一境性，信根、精进根、念根、慧根，惭力、愧力，无贪、无嗔，这十二法作分别解说。其中，有七法在两种场合被分别解说，一法在三种场合，二法在四种场合，一法在六种场合，一法在七种场合被分别解说。巴利

怎么讲呢？心、寻、信、惭、愧、无贪、无嗔，这七法是在两种场合中分别解说的。巴利

在这些当中，心先说：到达触五法时，称为心；到达诸根时，称为意根。寻到达诸禅支时，称为寻；到达诸道支时，称为正思惟。信到达诸根时，称为信根；到达诸力时，称为信力。惭到达诸力时，称为惭力；到达世间护法二法时，称为惭。愧也是同样的方式。无贪到达（善）根时，称为无贪；到达业道时，称为无贪求。无嗔到达（善）根时，称为无嗔；到达业道时，称为无嗔恚。这七法在两种场合分别解说。巴利

受呢，则是依触五法而说为“受”，依禅支而说为“乐”，依诸根而说为“喜根”。这样一来，同一个法就在三种场合中被分别解说。巴利

精进则被说为：到达根时，成为精进根；到达道支时，成为正精进；到达力时，成为精进力；到达后二法时，成为策励。念也被说为：到达根时，成为念根；到达道支时，成为正念；到达力时，成为念力；到达后二法时，成为念。如此，这两种法在四种情况下被分别解说。巴利

定，当它到达禅支时，被称为心一境性；到达根时，被称为定根；到达道支时，被称为正定；到达力时，被称为定力；到达后二法时，被称为止与无散乱。这样，这同一法在六种情况下被分别解说。巴利

慧在涉及诸根时，被称为慧根；在涉及道支时，被称为正见；在涉及诸力时，被称为慧力；在涉及诸善根时，被称为无痴；在涉及业道时，被称为正见；在涉及后二法时，被称为正知与观。如此，这一法在七种情况下被分别解说。巴利

如果有人这样说：“这里没有什么新东西，只是把前面已经拿来的内容拿来，在各个地方把句子补上去而已；这种没有连贯性的说法，就像盗贼带来的东西一样杂乱，像牛群走过的路上被踩乱的草一样，是不懂而说的。”那就应当否定他：“千万不要这样说。”然后告诉他：“诸佛的开示绝没有什么不连贯的，一定是连贯的；也绝不是不懂而说的，一切都是懂了才说的。因为正自觉者知道每一种法的作用，知道之后，按作用来分配：知道十八种法各有一种作用，就在各自一处分配；知道七种法各有两种作用，就在两处两处分配；知道受有三种作用，就在三处分配；知道精进和念各有四种作用，就在四处四处分配；知道定有六种作用，就在六处分配；知道慧有七种作用，就在七处分配。”巴利

这里有一个譬喻。据说有一位聪明的国王，独自待在僻静处时想：“这些属于王室的财物，不能随随便便乱花。我应该按照各人技艺的相应程度来增加报酬。”于是他把所有工匠都召集起来，说：“把各自懂得一门技艺的人叫来。”这样一叫，有十八个人站了出来。国王给每人发了一份报酬，然后让他们回去了。当他说“懂得两门技艺的人来”时，有七个人来了，他给每人发了两份报酬。当他说“懂得三门技艺的人来”时，只有一个人来了，他给他发了三份报酬。当他说“懂得四门技艺的人来”时，有两个人来了，他给他们每人发了四份报酬。当他说“懂得五门技艺的人来”时，一个人也没来。当他说“懂得六门技艺的人来”时，只有一个人来了，他给他发了六份报酬。当他说“懂得七门技艺的人来”时，只有一个人来了，他给他发了七份报酬。巴利

在这里，无上的法王就像那位明智的国王；依心和心所而生起的诸法就像懂得技艺的人；依作用而对各种法进行分别分类，就像按技艺的相应程度增加酬劳。巴利

所有这些法，按照触五法、禅支、根、道、力、根本、业道、世间护法、轻安、轻快性、柔软性、适业性、熟练性、正直性、念与正知、止与观、策励与无散乱来分类，共有十七组。巴利