论母的注释·第44节 布萨解说的注释

小学根本学·小学新复注 · 152 段

第44节 布萨解说的注释

410410.“两种布萨”这一说法,是就通常容易实行的情况而说的。但如果按具体日期来分,布萨有三种:十四日布萨、十五日布萨和和合布萨。其中,在冬季、夏季、雨季这三季的第三和第七个半月里,各安排两次十四日布萨,一共六次;其余的都是十五日布萨。这样算下来,一年之中共有二十四次布萨。这是世间常规的做法。不过,依据“客比丘应当随顺常住比丘”等说法,当出现这类因缘时,也可以在其他十四日举行布萨。

411411. “经诵唯属僧团”这句话要这样连接理解。“决意与彼布萨”是持业释复合词。“其余”指的是两人或三人。通过“二”等说法,按日期来分,有十四日、十五日、和合布萨;按作法方式来分,有经诵、决意、清净;按人数来分,有僧团布萨、众布萨、个人布萨。这样就显示出了九种布萨。

412关于“前行事”——

“欲的清净、时节宣告、数比丘以及教诫;

这些是布萨的前行事,如此称为。”

按照注释师们这样说,在前行准备工作之后,就该做前行应做的事。

关于“前行事务”这个词——

“扫帚、灯、水,以及座位;

这些是布萨的前行事务,所以称为前行事务。”

注疏师们这样说的时候,指的是首先要做的准备工作。“适时”是说,因为具足了布萨等四个条件而到了时间,所以叫适时;适时本身就是适宜。那是什么?就是布萨等羯磨。而它由四个条件构成。正如注疏师们所说——

“布萨,以及所有具备参加羯磨资格的比丘,

同分的罪也不存在;

应被摈除的人不在那里,

被称为‘合宜’。”

“已召集”是指正确地带来、令其进行的意思。“彼”是指经的诵说。“五种”是指因缘诵、波罗夷诵、僧残诵、不定诵、广诵,这样就是五种。

413无障碍是指:在所说的十种障碍中——王障、贼障、火障、水障、人障、非人障、猛兽障、爬虫障、命障、梵行障——远离任何一种障碍。简略地是指不广说。因为说过“在这两诵或三诵处清晰时,长老本人就有主导权”,所以即使不诵也都可以,这是句义衔接。在此是指在五诵中。不诵是指长老不能广诵、不熟练时。可以是指简略地诵也可以。由此可知,任何诵者即使不诵也可以。为了说明在两诵进行时,关于主导权无需再多言,所以说了三。用“长老本人就有主导权”等来说明这一点:两诵完整、清晰、熟记于口,巴帝摩卡就由长老负责;但如果连这一点点清晰都不能做到,就由聪慧的比丘负责,因此应当自己诵,或者请别人诵。

414诵戒时,如果来的客比丘人数与住处比丘相等或更少,应当把“如果来”和“相等或少数”连起来理解。“诵戒时”指住处比丘正在诵巴帝摩卡的时候。“相等或少数”指来的客比丘与住处比丘人数相等或更少。“其余的应当听”这句话,是用来说明:仅仅到了这个程度,布萨就已经算完成了。

415“仅仅已诵”就是指:已经诵了,就只是已经诵了。“仅仅”这个词是用来限定的。整句应这样连接:当全体或一部分人已经起身时,如果来的人数目相等,或者来得很少。“全体”是指全部集会。“应在他们面前作清净”的意思是:那些新来的比丘应在常住比丘附近作清净布萨。“如果众多”则应和“在一切情况下先作预备”连接起来。“情况”是指各种安排;其余关于听闻、清净、布萨的规定,这些全都是安排,也就是一切情况。在这些情况中。“再诵”是指应再次诵巴帝摩卡。

416“其他者”,指客比丘。“其他”就是十四日。这里应当知道:那些行十五日布萨的人,他们过去的布萨是在十四日举行的。这里的意趣是:在那种情况下,因为他们已经在十四日举行了布萨,所以当前面说的第三、第七个半月的十四日到来时,本该作十三日或十四日的布萨,但因为那天不是布萨日而没有举行布萨,于是那十四日就成了十五日。“相等、不足、其他”是分词断句。“其他”指客比丘。“随从前者”,意思是:当旧住比丘在前行仪式中宣布“今天布萨是十五日”时,就随从旧住比丘。“若此处多”,即如果客比丘人数众多。“前者”,指旧住比丘。“随从他们”,即当那些客比丘在前行仪式中宣布“今天布萨是十四日”时,就随从他们。“其余者亦然”,在客比丘行十五日布萨时也是如此。“此法”,就是“客比丘十五日,其他者若其他”等,正是这个方法。但这里应当知道:那些行十五日布萨的人,或是从外地来的,或是过去的布萨是在十四日举行的。

417417. 因为过去的布萨是在十四日举行的,所以十五日的布萨就成了在十四日举行,于是十五日便成了常住比丘的初一日,因此说“常住比丘的初一日”。“其他者”,指客比丘。“布萨”,指十五日布萨。“相等或少者”,指与自己人数相等或比自己少的客比丘。“根本处”,指常住比丘。“随自己意愿给与”,就是按他们自己的意愿给与身和合。

418如果常住比丘不给与身和合,那么对这些常住比丘来说,因为昨天已经做了布萨,今天就没有布萨可做了。在众多客比丘(即使)不愿意时,常住比丘也应该给与身和合——这是句子的连接方式。“众多”,指客比丘人数众多时。“或出外”,意思是常住比丘僧众或者应该到界外去。

419应当诵出这部经,也就是名为巴帝摩卡的经,要努力把它诵出来。

420被大长老派去扫地……乃至被派去准备洗足水和座位时,如果有能力却不照着做,这就是本句的关联。“有能力”指没有生病。“照着做”指出的是犯恶作罪。如果没有座位,至少也要让人弄来一段树枝之类的合适东西铺好。如果没有油,也应该在瓦片上点火。

421-3把饮用水和洗用水准备好,座位也安排好后。“僧团白”是指接下来要说的、需要由僧团来施设的白。“彼”是指另外两位比丘。“以完成前行”是个复合词,意思是“前行已完成的人”,也就是已经把上衣披到一肩等准备工作做完的人。“新学比丘对他们如是说”是连接语。“彼”指其余那两位。

424新比丘完成了应作之事、办妥了前行等准备工作之后,就这样行动——这是句子的连接方式。

427“于何处”是指:在哪个精舍里,各各取来清净之后,这是连接关系。“各各”在这里是表示分别的重复词。所谓“分别”,就是想要以行为、功德或事物等不同方面去遍及。这里则是说,以称为“取欲清净”的行为,想要遍及、连接四人中、三人中、二人中的每一个个体,所以叫“分别”。“彼彼”在这里也应当依所作之行为来理解。也就是说,三人、二人或一人,对应那种僧布萨、众布萨或人布萨。这里的意思是:在四人中,取来一人的清净后,三人作清净布萨;或者在三人中,取来一人的清净后,二人作僧布萨,这就叫非法别众的布萨羯磨。但如果取来一人的清净后,三人作僧布萨,或者取来一人的清净后,二人作清净布萨,这就叫非法别众。如果四人一起集合后作清净布萨,或者三人、二人作僧布萨,这就叫非法和合。反过来,就应当知道是如法和合。

428如果对别众或和合的僧团生起“这是别众”的想法,或者心里犹豫不决而举行布萨,就犯恶作,这是整句的关联。“别众”指别众的僧团。“犹豫不决”指这样拿不定主意:“到底是别众呢,还是和合呢?”从这里也顺带指出了心生悔疑而作的情况。“而作”指举行布萨的人。若以分裂的意图来举行,这是整句的关联。不过在这里,因为罪过较重,所以说是土喇咤亚(重罪)。“有想”是以想为代表来说心,意思就是有心。

429-30“被举者”等语,是用来指出应当避开的人。“被举者”是表示作者义的属格。因为“坐”一词是以业为作者,所以被举等应当是作者。“其余的”这个限定词,是就比丘们普遍的情况而说才有意义。“无能者”指般荼迦等十一种无能者。“于坐众中不诵巴帝摩卡”,这是连接句。“同分罪者”也同样不诵,应当这样连接。从非时食等事由来说,有相同的部分、份额属于他,所以叫“同分”;那罪属于他,这是多财释。

“被欲所围绕”这句话里,有四种围绕:众围绕、夜围绕、欲围绕、意向围绕。其中,比丘们因为某件应办的事而集合起来,后来因为下雨等某种应办的事而没有时间,于是说“我们去别处吧”,没有舍弃欲就起身离开,这叫作众围绕。虽然算是众围绕,但因为欲没有舍弃,所以仍然可以作羯磨。

“等所有人都到齐了,我们再听法。”于是他们请求一位比丘说法。就在他讲法的时候,天亮了。如果他们原本坐下来是为了做十四日的布萨,那么改做十五日的布萨是可以的;如果他们原本坐下来是为了做十五日的布萨,那么在初一这个非布萨日做布萨是不允许的,但做其他僧事是允许的。这叫做夜围绕。

众人这样坐着的时候,如果有某个会看星相的比丘说:“今天星宿凶险,这事不要做。”大家听了他的话,就放下原来的意愿,仍旧坐在那里。这时另一位比丘过来,说:“等着星宿的愚人,利益已经从他身边溜走了。”接着说:“管星宿干什么,做吧。”这属于欲别住和意向别住。在一次别住中,重新取得欲清净之后再做羯磨,是允许的。

431已犯的罪和心有疑惑的情况,如果没有说出来或没有发露,就不允许做布萨——这是前后文的关联。没有发露,是指没有发露重罪。不,是指也不。

432“已立布萨”:即已确立、未舍弃的布萨,这用的是多财释。“当日”:就是那个布萨日。“不得越过障碍或僧团而作确立,也不得越过界”——这是句子的连接方式。用“确立”这个词,也顺便指带了团体布萨;用“界”这个词,也顺便指带了河流。

《布萨解说》的注释终

第7品 自恣说明的注释

433关于“相互邀请”等说法,所谓相互邀请,就是彼此之间应当进行的邀请。其中,三人和四人的团体,提出别众表白之后,是相互邀请;两人则不作表白,直接进行。所谓“决意”,就是决意邀请;因为带“yu”后缀的词在表示状态时固定为中性,所以称为“决意”。其余的应当由五人等来进行,就是其余的僧团邀请,应当以僧团方式作表白之后再进行。由此展示了九种邀请中的僧团邀请等三种。九种邀请:按日期分,有十四日、十五日、和合日三种;按应作方式分,有三说、二说、一说三种;按施行者分,有僧中邀请、别众邀请、个人邀请三种。其中,前安居者,以前迦提月满月日为邀请日;如果被诤事扰乱而推迟邀请,那就是迦提月黑分十四日,或者后迦提月满月日;后安居者,则唯以后迦提月满月日为邀请日。这是常规做法。如果有相应的因缘,在两个迦提月满月之前的各十四日进行邀请,也是允许的。不过,破僧之后重新和合时,任何一天都可以作为邀请日。以上就是按日期分的三种邀请。按应作方式分的,应当依照下面将要说的方式来了知。

434在“前行事”等这些地方——

扫帚、灯、水,以及座位。

这些称为自恣的前作。

欲自恣、时节宣告、比丘计数与教诫;

这些是自恣前应做的事,称为前务。

“自恣,以及凡得羯磨的比丘,

同分罪也不存在;

应避之人不于彼中,

是则名为适时之众。”

应当知道,注疏里所说的前行事等就是这些。现在要说的“公告”,是指接下来要讲的普通僧团公告。不过,公告这样确定之后,如果有正当理由,也可以按三说、二说、一说、同岁的方式来自恣。这个公告在“僧团应自恣”这里,也可以确定为“僧团应三说自恣”“僧团应二说自恣”“僧团应一说自恣”“僧团应同岁自恣”。但在十四日和合时,则应当说“十四日和合”。

437长老们蹲坐着自恣时,新比丘也应一直蹲坐着,直到自己自恣为止——句子就是这样连接的。“应停留”,就是应当坐着。

440-2“法谈与争吵”是并列复合词。因为夜已经过去,如果没有三说的机会,或者有十种障碍,就应该按照相应的情况说“请听我说……乃至……应与同夏安居者自恣”这样的白文,然后按照所立白文相应的方式自恣——应知这就是连接关系。“相应”的意思是:以“请听我说……乃至……因为施与布施,夜已过去,如果……乃至……夜将破晓,如果僧团已适时”等语,与所度过的夜相应;或者以“请听我说,尊者,这是王难,如果僧团三说……乃至……僧团将成办,然而这王难仍将存在,如果僧团已适时”等语,与王难等相应,这是其意趣。而“然而这梵行难将存在”一句,是以省略的方式在末尾说出,取梵行难而说。“二说”等,虽然应当分别各说,但以跳越次第的方式合并而说;不过在说的时候,应以“应二说自恣”等语来说。“若来同等者”等,就是布萨中所说的“若来同等者”等偈颂。“在此处”,即在此自恣中。这便是引用的次第——

若同类比丘来时,正当自恣而僧数尚少;

彼等已自恣、善自恣,余人亦当令自恣。

在已自恣的人当中,如果全体或部分人站起来时,或者……

如果他们许多人在他们面前,就应当向他们自恣。

完成一切商议后,再次宣布预备事务。

住处的比丘们,第十五等偈颂,在这里也同样适用。

443说了白之后,就是说了接下来要说的团体表白。

444Samudīriyāti:其余两位或三位,则应按接下来要说的顺序来说明。

446-8“应作已作”一句应与“应作”连接起来理解。所谓“应作”,指的是前行准备等事。对新学比丘,同样应接上长老所说的“尊者,我……中略……将作补偿”。“如是”一词,则指现在将要说的内容。

449“于彼”等语,因为前面已经讲过,所以意思很清楚。

450关于偈颂:这里说的“于众中和合众”等,或者是指前面已经讲过的那些偈颂。不过这里有一个不同之处——在“作”这个字上,这里应当理解为“作自恣”。在第三首偈颂里,应当去掉“不诵巴帝摩卡”,换成“不应作自恣”这一句。在第四首偈颂里,应当去掉“非于布萨”等偈颂的编排,换成“不应作自恣,那自恣是如法的”。在第五首偈颂里,应当去掉“住于布萨”,换成“住于自恣”。

451“僧团已自恣”是指先入雨安居的僧团已经行了自恣。“应作清净布萨”的意思是:不应在同一个布萨堂里立两个白。后入者,雨安居尚未圆满,还没有出安居。“未入”是指没有入雨安居。这里的意趣是这样的:如果先入雨安居的有五人或者超过五人,后入雨安居的人跟他们人数相等或更少,或者后入雨安居的人比先入雨安居的人少一些,而他们能凑足僧团自恣的人数,就以僧团自恣的方式立白;但如果两边合起来不够僧团的人数,只够别众的人数,那就以别众的方式立白后自恣,之后应在他们面前作清净布萨。如果先入雨安居的有一人,后入雨安居的也有一人,那就一人对一人面前自恣,另一人应作清净布萨。如果后入雨安居的人比先入雨安居的人多出一个,凑足了僧团人数,那就先诵巴帝摩卡,之后在他们面前自恣。在别众的情况下也是同样的道理。以上也应按照相应情况如此思惟。

452四月指后迦提月(Kattika)的满月日。以僧团指先入雨安居的僧团。已出雨安居者指那些已出雨安居的人,也就是后入雨安居者。若较少这句话表明:如果后入雨安居者人数较多或相等,那就先搁置自恣白,让后入雨安居的人先自恣,之后其余的人再做清净布萨。

《自恣解说》的注释终

第46节 防护解说的注释

453453. 防护就是用正念的门闩,把眼门等关闭起来。在这里,虽然眼根上并没有防护——因为正念并不是依靠眼净色生起的,它不在有分的时候生起,也不在转向等任何一个时候生起,只有在速行刹那才生起,所以那时候才有防护——即便如此,这仍然被称为眼门等的防护。“以眼耳等之别”:眼和耳等是首要的,它们就是别,这样组合成“以它们之别”,也就是以这些门。因为这些门对贪等生起极为有助益,所以这里第三个格是作具格。这就说明了眼、耳、鼻、舌、身、意这些门。“色声等境”:指色、声、香、味、触、法这些境。“贪忧等之现起”:这里“贪”是对别人的财物极度渴爱的思惟。用“等”字,包含了邪见等许多不善法。

454应当像调伏难以调伏的食谷畜生一样,调伏自己的心——这是上下文之间的关联。“谷”(kiṭṭha)指的是在田地之处生长出来的谷物。“食谷者”(kiṭṭhādi)是指吃谷物,即那个。“正知”是指以义正知、适宜正知、行处正知、不痴正知这四种正知而正确地了知。通过这句话,宣说了根律仪戒。

《防护解说》的注释终

清净解说的注释

455455. 从开示、防护、遍寻、省察的分类来说,清净有四种,这是上下文之间的关联。在应当说“依分类而省察”的地方,要看出是省略了鼻音。也就是说,所说的其实是四种:开示清净、防护清净、遍寻清净、省察清净。其中,“清净”的意思是得以净化。依照法而通过开示得到清净,就是开示清净。这里也应当看出,还俗本身就被归入开示之中。不过,对于根本罪,仅以承认自己已非比丘的告白为开示,这是下文所说的,这对犯了波罗夷的人来说,就叫做清净。因为这个人既然已经犯了波罗夷,虽然还停留在比丘的身份上,却已经不可能证得禅那等法。他的比丘身份既是生天的障碍,也是证道的障碍。正如所说的:

“沙门法如果把握错了,就会把人拖进地狱。”

另外也说过:

“懈怠的游方者,只会积聚更多尘垢。”

因此,他的比丘身份并不叫清净。然而,因为以在家人等身份,通过布施、皈依、持戒、防护等,能够成就生天之道或禅那解脱之道,所以他的在家人等身份就叫清净。以决意而殊胜的防护而清净,就是防护清净。以如法、公正地寻求资具而清净,就是寻求清净。以对四种资具的省察而清净,就是省察清净。在“四种巴帝摩卡”等说法中,被认可为巴帝摩卡防护的,就是被认可为“巴帝摩卡防护”的戒。

456“由心的依止而防护,所以清净”,意思是“根防护就是防护清净”,这是它们的关联。

457舍弃了不正当的谋生方式、以如法的方式获取资具的人,因为他的寻求是清净的,所以说这是“依止于活命的寻求清净”——这就是两者的关联。所谓“获取的人”,就是指获取资具的人。

458“通过反复观察而清净”这句话里,用的是表示原因的第五格。

清净解说的注释终

第48章 知足解说的注释

459粪扫衣、乞食、树下坐、腐尿药这四种资具,因为价值低微,所以说是“少”;因为对任何人都不执着,所以说是“无过失”;因为无论走到哪里都能得到,所以说是“容易获得”。因此说“以少”等。“知量”是指在寻求、接受、受用、施舍这四个方面,都能依知量而了知限度。

460460. 怎样才是知足?答说“过去……”等等。“以现前维生”是指:依照所得、依照能力、依照适合的方式,用前面所说的四种资具来维持生命。

《知足解说》的注释终

四护卫的解说注释

461-2佛随念……乃至……死随念,这些就叫作四种护卫。其余部分省略不说。关于“由远离性等”这句话:远离的状态就是远离性,“等”指的是从“由于敌人已被杀”这一类说法开始的内容,合起来就是“远离性等”。因为通过这样那样的道,把连同习气在内的敌人都杀掉了,所以远离一切烦恼,安住在极其遥远的地方。由于这个缘故,长音的“阿”变成短音,k音变成h音并带上鼻音,于是“阿拉汉”这个词就成立了,应当这样理解。另外,说到“远离”的时候,因为是用一般性的说法来显示,所以并未停留在特殊含义上;又因为用特殊含义的语词时,特殊含义并不需要另外加上去,所以“诸烦恼”这个词就可以补出来。

正就是不颠倒。自就是自己,意思是成为不依赖他人者。因为在这里,正觉者这个词中的正字,应当理解为表示自己这个意思。觉者状态是以状态为主的说明,意思是觉者的状态。对世尊的九种功德,比如阿拉汉、正自觉者等,反复随念,这就是佛随念,应当这样连接。本来应该说正自觉者,但因为连音的关系,加了一个a字。这里的如此有起始的意思,就是如是等。所谓九种,是把无上调御丈夫合在一起算。在这里,只生起近行定,不生起安止定;死随念也是这样。而对其他的随念,应当知道两种定都会生起。佛随念完毕。

463-4用“界住”等语来开示慈心修习。“界住僧”是说住在界内,所以叫界住,那就是僧团。与行境村中有权势的人等产生关联。在这里应当接上“对人类乃至一切众生”。“在此”就是指那个村子。断句为“愿他们快乐、无怨”。“等”是指“愿无嗔害、愿无苦恼、愿快乐地护持自己”这些。“一处一处限定”就是用“这个精舍里的一切比丘”等方式反复限定。慈心修习。

465-6现在说明不净观,首先用“颜色”等语来显示应当成就的七种把持善巧。这七种善巧按方法来说,是与语诵习和意诵习一起的。其中,最初用语诵习时,应当先划定四种皮五法等,然后按顺行和逆行来操作。就像用语诵习那样,也应当用意诵习。因为语诵习是意诵习的助缘,而意诵习又是通达特相的助缘。其中,“颜色”是指头发等的颜色;“形状”是指它们各自的形状;“处所”是指它们各自所依的位置;“方”是指从肚脐以上为上方,肚脐以下为下;“确定”是指同类界限,即“这一部分由下方、上方和横向如此限定”,以及异类界限,即“头发不是体毛,体毛不是头发”,以不混杂的方式确定。与“安立于发等部分”相连。安立是指按所说的方法确定。

这样确定之后,还要完成前面说的七种掌握善巧,接着要完成十八种作意善巧。为了说明这一点,论师说了“依次第”等话。其中,属于安止的三种以及经教者,这四种从方法上归入“不太快”等当中,应当知道合起来共有十种。“依次第”是指从诵习开始,按顺序一步一步来。“不太快、不太慢”是对动作方式的限定。“遮止散乱”是指放下业处后,挡住心向外跑到各种不同所缘上去的散乱。“超越概念”是指超越“头发、体毛”这类概念施设,把心安放在“厌恶”上。“次第舍者”是指哪个部分没有现起,就依次把它舍掉,应当知道这和“修习”是连在一起说的。

467成就了这两种善巧之后,再按颜色等条目把身体的每一个部分确定下来,接着就要说明:应当同样按颜色等五个方面来确定它们的不净。为了说明这一点,所以说“颜色”等语。颜色……乃至处所,按这些部分来说是不净的,这种修习就是不净修习——应当这样连接理解。其中先说头发:从本来的颜色看,是黑色的,像黑蜂那样的颜色;从形状看,是长圆形的,像绳子和木杖的形状;从方位看,生在头顶上方;从处所看,两侧以耳尖为界,前面以额际为界,后面以颈窝为界,包裹头骨的湿皮膜就是头发所在的处所。从界限看,头发扎根在头皮里,像一粒稻谷那么深,下面以自己扎根的底部为界,上面以虚空为界,横向以彼此为界,两根头发不会长在同一处,这是同类之间的界限。“头发不是体毛,体毛不是头发”,像这样,头发与其余三十一个部分互不混杂,名为“头发”的这一单独部分,就是异类之间的界限。以上是对头发从颜色等方面所作的确定。下面则是从颜色等五个方面确定它们的不净:所谓头发,从颜色看是不净的,从所依处看是不净的,从形状看是不净的,从气味看是不净的,从处所看是不净的。其余各部分也应当按各自相应的情况这样理解。

“在膨胀等对象上”这句话的意思是:在膨胀、青瘀、脓烂、断坏、食残、散乱、斩斫散乱、血涂、虫聚、骨锁这十种没有心识的不净对象上,取不净的相状而现起的修习,或者就叫不净。这是连接关系。不净修习。

468“我将要死了”,或者“我的生命正在中断”,或者“死、死”,这样如理修习之后——应当这样连接起来理解。生命,指的是色命根和无色命根。如理,就是通过方法。当人这样持续修习时,有些人的诸盖就被镇伏了,以死为所缘的念就安立了,这个业处就只达到近行定。

469-470如果有人修到这个程度,仍然没有生起(随念死的定力),那么为了说明他应当以“刽子手现前”等八种方式来随念死,所以接着说了“如刽子手”等话。“如刽子手现前”,意思是:就像刽子手已经举起剑,正要把这个人的头砍下来,剑在脖子上来回比划,死亡也是这样逼近、现前。“从种种圆满的败坏”,是从财富圆满和寿命圆满的毁灭——也就是被称为“死”的败坏——来观察。“从对比”,是从七个方面拿自己和他人作比较:名声之大、福德之大、体力之大、神通之大、智慧之大、独觉佛、正自觉者。“从身体为许多东西所共有”,是说这个身体是八十种虫、几百种疾病,以及外面的蛇、蝎等许多致死因素所共有的。“从寿命脆弱”,是说寿命极其脆弱,它依赖呼吸,依赖行住坐卧四威仪等而维持。“从死期没有定准”,是说无法确定“就该在这个时候死,不会在别的时候”,所以死期没有定准。“从时间的有限”,是说时间的限定,就像说“人的寿命期限,如今很短,就算活得再久,也不过活到一百岁”,如此来限定时间。

在这里,如果有人想修习业处之后,以观智连同诸无碍解证得阿拉汉果,这位佛子应当做什么,我们就以初学者的角度,从最开始简要地加以指示。首先,应当清净四种戒。其中,三种清净是:不违犯、犯后还净、不被烦恼所逼迫。戒这样清净了,修习才能成就。还有那些属于塔院义务等的正行戒,也应当好好圆满。然后——

“住处、家族、利得,团体以及业为第五。

旅途、亲族、疾病、典籍、神通,这就是十种。”

对于这十种被说到的障碍,哪一种障碍应当被断除呢?这样断除了障碍之后——

“可爱、可敬、值得亲近,能劝导又能接受别人的话;

能讲说深奥的法义,却不把人引到不适当的地方。”

应当去亲近具备上述特征的老师,从他那里学习业处。业处有两种:一切处业处和守护业处。其中,一切处业处是指在比丘僧团等处修慈心、死随念,有些人也把不净想算在里面。这三者因为应当处处修习、应当被希求,而且又是所希求的瑜伽修行业的基础,所以称为一切处业处。而在三十八种所缘中,哪一种适合自己的性格倾向,就该一直守护它,按照前面所说的方式,称为守护业处。由此——

大住处、新住处、老住处,以及道路;

水池、树叶、花,以及所希求的果实;

城以木险,田以怨险,渡以乖险,边陲荒僻;

如是之处,欲求一友而不可得。

“智者了知此十八事,

当如避险危之道,远远避离。”

远离了所说的十八种住所过失之后,去到具备《增支部》10.11 所说的五种条件的住所——那里“诸比丘,住所不太远也不太近,往来方便,白天少人,夜里安静、没有嘈杂声,很少蚊虻、风、热、爬虫的接触。住在那里的人,不难得到衣服、食物、住所和生病时需要的医药用品。那里还住着多闻、通达传承、持法和持律、持论母的长老比丘。他时常去拜访他们,请教、追问:‘尊者,这是什么意思?这有什么含义?’那些尊者就为他打开没有打开的道理,把不清楚的讲清楚,在各种让人疑惑的法上帮他消除疑惑。诸比丘,这样的住所就是具备五种条件。”——住在那里之后,应当剪掉长头发、体毛和指甲;旧衣服要用加边、挡风布片等办法加固,或者对断线等处做缝补;脏了的要染;如果钵上有污垢,就要把钵烤净;床、椅子等要打扫干净。像这样断除这些微细的障碍,吃完饭做完该做的事,去掉饭后的昏沉,通过忆念三宝的功德让心欢喜,对于从老师那里领受的哪怕一句法也不要忘失,应当这样作意。

《四护卫解说》的注释讲解部分终

50. 观禅开示的注解

471-2所谓“名色”,就是称为心和心所的“名”,以及二十八种“色”。如果他是获得禅那的人,就从禅那出定后,把握禅那所生的名色;如果他是纯观行者,就把握散杂的名色。他要这样把握:“名以朝向为特相,色以变坏为特相,除了名色之外,没有别的我、灵魂之类的东西存在。”戒清净,也就是巴帝摩卡防护等戒;以及以四种守护说明的、称为近行定的心清净,前面已经说为“名”。由此说明了见清净。接着,“把握它的缘”——这是连接语。“它的缘”,是指“在结生刹那,名色二者只是由无明、爱、取、业而生起,并不是由自在天等原因所生”等,以这种方式把握它的因。由此显示了度疑清净。

“生起之后又归于不存在,所以是无常”:一切名色诸行都是生起之后归于不存在,因此是无常。“被生灭逼迫,所以是苦”:因为从生起到灭坏而受逼迫,所以是苦。“不能自主运转,所以是无我”:因为不能随自己的意愿掌控,所以是无我。这样,把三相安立在诸行之上后,“再三思惟”:就是依照上面所说的方式,反复思惟的止行者或观行者——也就是修止乘和修观乘的瑜伽行者。由此说明了道非道智见清净和行道智见清净。因为只随观诸行本身的生灭等,依生灭随观、坏随观、怖畏随观、过患随观、厌离随观、欲解脱随观、审察随观、行舍随观这八种智所摄的观智,达到顶点的观智,就叫作行道智见清净。“依次第而达到一切结的灭尽”:以此说明了智见清净。“一切结的灭尽”:下分五结已由下面的三道断尽,其余上分诸结也已断尽,所以一切结灭尽时生起的,就是阿拉汉道。

结语的注释

473由于那个理由而有这种学习,这就是比丘的职责,因此“由于那个理由”就是它的意思。

474“常游世间者”,意思是恒常地在世间游走。要这样连接:就像风的吹拂一样,疲劳不会产生。“就像风的吹拂一样”,意思是如同风那样。“不会产生”,就是不生起。

475-6铜掌岛的人就是“铜掌岛人”,就像“幢”就是“幢”一样;“铜掌岛的幢”是依主释复合词。由他撰写、被通达法与律的智者所赞叹的这部《小学》,按偈颂数量来算,大约有五百偈,到这里就圆满了。应当这样理解前后文的关联。

结语说的注释终

结语

在殊胜庄严的精舍被建造完成时,

由城主中具有骄傲优势者的可敬功德;

我在每个雨安居期间,都用达米喇语编著了(它)。

愿胜利者的教法不断兴盛增长。

凭那由论典的撰述所生的福德,

为了正自觉者殊胜教法兴盛的缘故;

面对世间的利养,我始终不染著;

愿我践行令正觉者教法兴盛之行。

在义理、文句和抉择中;

在前后所写的内容里,凡是写错的地方;

请寂静者们说:舍弃之后,应当忍耐。

已经看到过失了,那又何必再多费口舌呢?

那些以搅动无尽宝藏之海,

由曼陀罗山撼动所生的殊胜智慧而获得。

那些乐于法要的人过得很快乐,也让别人开心。

彼等可敬尊长,以功德胜我。

因为成就了别人的利益,我以此获得的福德,

愿我在每一世的生命中,都成为成就他人利益的人。

弟子说:

对于追求最高少欲、多种知足与寂静的人,

对于行为清净、修减损行、一向住在森林里的人来说,

光扬圣教众中,已登师范之位;

优昙跋罗山闻名诸修行者中,堪称牛王。

名为慧作,是一位具足苦行的修行者;

这位长老坚定稳固,是慈悲与智慧的宝藏,善人们都敬奉他。

依靠弟子和同伴,还有自己的善友。

他为了净化导师的教法,努力精进。

彼制《善音成就》与《瑜伽决定》,为诸善士所称扬;

复著《善觉庄严》及《显韵论》,文理皎然无所乱。

名为僧护、智慧广大的大长老所造;

彼为少欲等众多功德之所依。

正是这位让教法兴盛的人,善巧地写成了它。

《小戒》的复注,也叫《善吉祥净信》。

结语部分终

这部名为《善吉祥净信》的就此结束。

《小学习新疏》终

礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者