礼敬世尊之后,我要简要地讲说根本学处。
新学比丘首先应当依根本语来修学。
Natvā nāthaṃ pavakkhāmi, mūlasikkhaṃ samāsato; Bhikkhunā navakenādo, mūlabhāsāya sikkhituṃ.
巴拉基格解释
1. Pārājikaniddeso
比丘若将生殖器纳入三道,便从比丘戒中退失。
即使是在进入、停留、取出、进入的时候也照样享用。
Saṃ nimittaṃ pavesanto, bhikkhu maggattaye cuto; Pavesanaṭṭhituddhāra-paviṭṭhe cepi sādiyaṃ.
以盗心拿取别人没给的人间财物,
在二十五种取物方式中,如果取了重物,该比丘即成退失比丘戒身份(即犯巴拉基格)。
Adinnaṃ mānusaṃ bhaṇḍaṃ, theyyāyekena ādiyaṃ; Pañcavīsāvahāresu, garukaṃ ce cuto bhave.
或捉取,或拿走,或令其举步移威仪;
或令离处,或驱遣,是为巴拉基格。
Ādiyanto harantova-harantopiriyāpathaṃ; Vikopento tathā ṭhānā, cāventopi parājiko.
于此,多种物品与五种物品之取,
以及十种取,智者应知。
Tattha nānekabhaṇḍānaṃ, pañcakānaṃ vasā pana; Avahārā dasañceti, viññātabbā vibhāvinā.
亲手取、命令他人取,以及舍弃和使人达成目的;
舍弃负担,以及这亲手做的五法。
Sāhatthāṇattiko ceva, nissaggo cātthasādhako; Dhuranikkhepanañceva, idaṃ sāhatthapañcakaṃ.
先前方便与共同方便,以及订谋而取;
暗号、示相,是先前方便等五种。
Pubbasahappayogo ca, saṃvidhāharaṇampi ca; Saṅketakammaṃ nimittaṃ, pubbappayogapañcakaṃ.
偷盗、强取、谋划、隐匿、诈欺等
这五种不与取,智者应当了知。
Theyyāpasayhaparikappa-ppaṭicchannakusādikā; Avahārā ime pañca, viññātabbā vibhāvinā.
明明知道是活人的性命,却怀着杀害的心。
谁夺走生命,谁就在教法中败落。
Manussapāṇaṃ pāṇoti, jānaṃ vadhakacetasā; Jīvitā yo viyojeti, sāsanā so parājito.
心中并不存在禅那等种种差别,
以及其他无增上慢的说法。
若比丘向人类出生者说,
其人了知之时,彼即成巴拉基格。
Jhānādibhedaṃ hadaye asantaṃ, Aññapadesañca vinādhimānaṃ; Manussajātissa vadeyya bhikkhu, Ñātakkhaṇe tena parājiko bhaveti.
2. 重罪的说明
2. Garukāpattiniddeso
以想要令(精液)排出的心,努力去使它排出;
除了在梦里,沙门出精则触犯重罪。
Mocetukāmacittena, upakkamma vimocayaṃ; Sukkamaññatra supinā, samaṇo garukaṃ phuse.
带着身触的贪染,去触摸女人;
对女人生起女人想而上前接触,沙门就犯了重罪。
Kāyasaṃsaggarāgena , manussitthiṃ parāmasaṃ; Itthisaññī upakkamma, samaṇo garukaṃ phuse.
耽味粗恶语,或缘道、或缘淫欲,
以语挑诱人间女子;彼女闻时,即触重罪。
Duṭṭhullavācassādena, maggaṃ vārabbha methunaṃ; Obhāsanto manussitthiṃ, suṇamānaṃ garuṃ phuse.
称赞之后,为侍奉自己的欲求而行淫;
以淫欲之心向女人乞求,触犯了重罪。
Vaṇṇaṃ vatvāttanokāma-pāricariyāya methunaṃ; Itthiṃ methunarāgena, yācamāno garuṃ phuse.
接受了口信之后,无论是男子的还是女子的;
审察之后,沙门若为男女双方传递情书或口信,即犯重罪。
Sandesaṃ paṭiggaṇhitvā, purisassitthiyāpi vā; Vīmaṃsitvā haraṃpaccā, samaṇo garukaṃ phuse.
欲令彼堕,以无根事而举罪;
沙门或自举或教他举,闻者即触重罪。
Cāvetukāmo codento, amūlantimavatthunā; Codāpayaṃ vā samaṇo, suṇamānaṃ garuṃ phuse.
仅凭微少(过失),以无根之重罪事
欲令退堕而举罪,彼触犯重罪。
Lesamattaṃ upādāya, amūlantimavatthunā; Cāvetukāmo codento, suṇamānaṃ garuṃ phuseti.
3. 尼萨耆亚品解说
3. Nissaggiyaniddeso
时衣未作分别与决意,
留置超过十日者,彼即成尼萨耆亚。
Vikappanamadhiṭṭhāna-makatvā kālacīvaraṃ; Dasāhamatimāpeti, tassa nissaggiyaṃ siyā.
除了得到僧团认可的情况以外,已经决意接受的三衣;
放置一天,且没有适当的时机因缘,就犯尼萨耆亚。
Bhikkhusammutiyāññatra, ticīvaramadhiṭṭhitaṃ; Ekāhamatimāpeti, nissaggi samayaṃ vinā.
Aññātikā bhikkhuniyā, purāṇacīvaraṃ pana; Dhovāpeti rajāpeti, ākoṭāpeti taṃ siyā.
非亲比丘尼之手,未与价而取衣;
佛说如是取衣者,是名尼萨耆亚应须舍。
Aññātikā bhikkhuniyā, hatthato kiñci mūlakaṃ; Adatvā cīvarādāne, nissaggiyamudīritaṃ.
向没被邀请的非亲属暗示要衣布,
除了那个时间以外,这被说成是尼萨耆亚。
Appavāritamaññātiṃ, viññāpentassa cīvaraṃ; Aññatra samayā tassa, nissaggiyamudīritaṃ.
银或金,或摩沙迦,或迦利沙槃;
或者自己拿,或者让别人拿,或者同意接受,就犯尼萨耆亚。
Rajataṃ jātarūpaṃ vā, māsakaṃ vā kahāpaṇaṃ; Gaṇheyya vā gaṇhāpeyya, nissaggi sādiyeyya vā.
银等四类之物,若相交换,即犯尼萨耆亚;
以如法物易如法物,除同法者外,则不犯。
Parivatteyya nissaggi, rajatādi catubbidhaṃ; Kappiyaṃ kappiyenāpi, ṭhapetvā sahadhammike.
合量之钵,未作分别与决意;
留置逾十日者,此钵即属尼萨耆亚。
Vikappanamadhiṭṭhāna-makatvāna pamāṇikaṃ; Dasāhamatimāpeti, pattaṃ nissaggiyaṃ siyā.
若钵的补缀未满五处,而更乞求新钵,
则成尼萨耆亚。
Pañcabandhanato ūna-patte sati paraṃ pana; Viññāpeti navaṃ pattaṃ, tassa nissaggiyaṃ siyā.
受取酥油等而食,
若令存过七日,彼即得尼萨耆亚。
Paṭiggahetvā bhuñjanto, sappitelādikaṃ pana; Sattāhamatimāpeti, tassa nissaggiyaṃ siyā.
把衣布施给比丘之后,又把它抢回来;
把它当作自己的衣想而尼萨耆亚,或者让人夺回去也一样。
Bhikkhussa cīvaraṃ datvā, acchindantassa taṃ puna; Sakasaññāya nissaggi, acchindāpayatopi vā.
未受邀请,向非亲属乞线,令织工织为衣;
除亲属与受请者外,令织作者犯尼萨耆亚。
Appavāritamaññātiṃ , suttaṃ yāciya cīvaraṃ; Vāyāpentassa nissaggi, vinā ñātippavārite.
比丘明明知道利养已经归属僧团,
把它转给自己,那就成了尼萨耆亚。
Jānanto bhikkhu saṅghassa, lābhaṃ pariṇataṃ pana; Attano pariṇāmeti, tassa nissaggiyaṃ siyāti.
4. 巴吉帝亚释义
4. Pācittiyaniddeso
明知而说妄语,被说为巴吉帝亚。
轻慢比丘,以及挑拨离间,也一样。
Sampajānamusāvāde, pācittiyamudīritaṃ; Bhikkhuñca omasantassa, pesuññaharaṇepi ca.
除了比丘和比丘尼以外,其他人就算把三藏一起诵了……
诵句法的人,被说为巴吉帝亚罪。
Ṭhapetvā bhikkhuniṃ bhikkhuṃ, aññena piṭakattayaṃ; Padasodhammaṃ bhaṇantassa, pācittiyamudīritaṃ.
与未受具足戒者同宿三夜,犯巴吉帝亚;
第四夜至,复犯。
Anupasampanneneva, sayitvāna tirattiyaṃ; Pācitti sahaseyyāya, catutthatthaṅgate puna.
Itthiyā ekarattampi, seyyaṃ kappayatopi vā; Desentassa vinā viññuṃ, dhammañca chappaduttariṃ.
比丘的粗恶罪,没有经过僧团认可;
对不是比丘的人说,就犯巴吉帝亚。
Duṭṭhullaṃ bhikkhuno vajjaṃ, bhikkhusammutiyā vinā; Abhikkhuno vadantassa, pācittiyamudīritaṃ.
自掘或教他掘未作净之地,
毁坏草木者,彼犯巴吉帝亚。
Khaṇeyya vā khaṇāpeyya, pathaviñca akappiyaṃ; Bhūtagāmaṃ vikopeyya, tassa pācittiyaṃ siyā.
于露地作僧团床座敷具等后,
未请问而离去,犯巴吉帝亚。
Ajjhokāse tu mañcādiṃ, katvā santharaṇādikaṃ; Saṅghikaṃ yāti pācitti, akatvāpucchanādikaṃ.
在僧团住所里铺好卧具、坐垫等之后,
未作询问等而离去者,他同样犯巴吉帝亚。
Saṅghikāvasathe seyyaṃ, katvā santharaṇādikaṃ; Akatvāpucchanādiṃ yo, yāti pācitti tassapi.
明知水里有活物还拿来用,犯巴吉帝亚。
对非亲里的比丘尼,除了交换之外。
Jānaṃ sappāṇakaṃ toyaṃ, pācitti paribhuñjato; Aññātikā bhikkhuniyā, ṭhapetvā pārivattakaṃ.
施衣与人巴吉帝亚,令人缝衣亦复然;
食足未作残食法,食者亦同犯此罪。
Cīvaraṃ deti pācitti, cīvaraṃ sibbatopi ca; Atirittaṃ akāretvā, pavāretvāna bhuñjato.
欲触恼比丘,向已受请之比丘劝食;
食非余食者,说犯巴吉帝亚。
Bhikkhuṃ āsādanāpekkho, pavāreti pavāritaṃ; Anatirittena bhutte tu, pācittiyamudīritaṃ.
吃储存起来的食物,在非时吃时药,
无病而吃精美食物的人,每吃一口都犯巴吉帝亚。
Sannidhibhojanaṃ bhuñje, vikāle yāvakālikaṃ; Bhuñjato vāpi pācitti, agilāno paṇītakaṃ.
先乞请而后食,酥油饭等亦然;
除齿木与水外,不得食未受之食。
Viññāpetvāna bhuñjeyya, sappibhattādikampi ca; Appaṭiggahitaṃ bhuñje, dantakaṭṭhodakaṃ vinā.
从自己手中亲手给外道任何可吃的东西。
或者,在隐密处与女人坐在一起。
Titthiyassa dade kiñci, bhuñjitabbaṃ sahatthato; Nisajjaṃ vāraho kappe, mātugāmena cekato.
饮酒与果酒,宣说为巴吉帝亚;
指戳及嬉戏,举罪亦复然。
Surāmerayapānepi, pācittiyamudīritaṃ; Aṅgulipatodake cāpi, hasadhammepi codake.
即使是不恭敬,也犯巴吉帝亚;恐吓比丘也一样。
用恐怖的话吓唬人,或者做出恐怖的样子。
Anādarepi pācitti, bhikkhuṃ bhīsayatopi vā; Bhayānakaṃ kathaṃ katvā, dassetvā vā bhayānakaṃ.
除有因缘外,无病者若自己生火,
或让人点火,皆犯巴吉帝亚。
Ṭhapetvā paccayaṃ kiñci, agilāno jaleyya vā; Jotiṃ jalāpayeyyāpi, tassa pācittiyaṃ siyā.
不取伽婆宾度记,受用新衣之比丘;
若怀逗人发笑心,于衣等事犯巴吉帝亚。
Kappabindumanādāya, navacīvarabhogino; Hasāpekkhassa pācitti, bhikkhuno cīvarādikaṃ.
拿走移走后藏起来的人,或者令他人藏的人;
明知故犯地杀害众生,哪怕那是畜生也一样。
Apanetvā nidhentassa, nidhāpentassa vā pana; Jānaṃ pāṇaṃ mārentassa, tiracchānagatampi ca.
欲覆粗恶即覆藏,比丘亦复如是;
纵入村中,亦与相约之女共俱。
Chādetukāmo chādeti, duṭṭhullaṃ bhikkhunopi ca; Gāmantaragatassāpi, saṃvidhāyitthiyā saha.
打比丘者,或甚至举起手掌如武器者,
或者自己呵责,或者让别人呵责,即使是以重大理由为根据。
Bhikkhuṃ paharato vāpi, talasattikamuggire; Codeti vā codāpeti, garukāmūlakenapi.
令他生悔,及为诤论而窃听;
往听已起诤者之语,则犯巴吉帝亚。
Kukkuccuppādane cāpi, bhaṇḍanatthāyupassutiṃ; Sotuṃ bhaṇḍanajātānaṃ, yāti pācittiyaṃ siyā.
如果把利养回向给僧团的话,
如果有人把它转给另一个人,
未问在场比丘,
非时入村,犯巴吉帝亚。
Saṅghassa lābhaṃ pariṇāmitaṃ tu, Nāmeti yo taṃ parapuggalassa; Pucchaṃ akatvāpi ca santabhikkhuṃ, Pācitti gāmassa gate vikāleti.
如果有主权者把僧团的重物送给别人,
土喇咤亚按实际情况判定,偷盗的巴拉基格等亦然。
Saṅghikaṃ garubhaṇḍaṃ yo, deti aññassa issaro; Thullaccayaṃ yathāvatthuṃ, theyyā pārājikādipi.
草衣、毛毯、毛发所织之衣,鸮羽之衣与鹿皮条所编之衣;
不择时节而持用者。
Kusādimayacīrāni, kambalaṃ kesavālajaṃ; Samayaṃ vinā dhārayato, lūkapakkhājinakkhipaṃ.
对做刀疗、灌肠术以及自割生殖器的人,
食用人肉等食物时,是重罪。
Satthakamme vatthikamme, saṃ nimittañca chindato; Thullaccayaṃ manussānaṃ, maṃsādibhojanepi vā.
芭蕉、eraka草与kakka草做的布,以及整块全蓝色的树皮布;
受持一切黄色等物的人,犯恶作罪。
Kadalerakakkadussāni , potthakaṃ sabbanīlakaṃ; Sabbapītādikañcāpi, dhārayantassa dukkaṭaṃ.
象、马、蛇、狗之肉,狮、虎、熊、豹之肉,
及鬣狗之肉,兼有特为所备之肉。
Hatthissuragasoṇānaṃ, sīhabyagghacchadīpinaṃ; Taracchassa ca maṃsādiṃ, uddissakatakampi ca.
未启请而食肉,恐堕恶作之罪;
舍循次之行,乃往水渡等处。
Anāpucchitamaṃsañca, bhuñjato dukkaṭaṃ siyā; Yātānupubbaṃ hitvāna, dakatitthādikaṃ vaje.
Sahasā vubbhajitvāna, pavise nikkhameyya vā; Vaccapassāvakuṭikaṃ, vinā ukkāsikaṃ vise.
一边哼哼一边大便,还嚼着齿木。
在粪尿槽外行大小便等。
Nitthunanto kare vaccaṃ, dantakaṭṭhañca khādayaṃ; Vaccapassāvadoṇīnaṃ, bahi vaccādikaṃ kare.
若以粗物刮擦,将木筹投入便坑;
粪秽而不洗,垢污而不净。
Kharena cāvalekheyya, kaṭṭhaṃ pāteyya kūpake; Ūhatañca na dhoveyya, uklāpañca na sodhaye.
做水事时,作“capucapū”声;
未被长老请求,也诵巴帝摩卡。
Dakakiccaṃ karontassa, katvā ‘‘capucapū’’ti ca; Anajjhiṭṭhova therena, pātimokkhampi uddise.
未请示时,于问、说、答,
读诵、燃灯、熄灯亦皆不应作。
Anāpucchāya pañhassa, kathane vissajjanepi ca; Sajjhāyakaraṇe dīpa-jālane vijjhāpanepi ca.
Vātapānakavāṭāni, vivareyya thakeyya vā; Vandanādiṃ kare naggo, gamanaṃ bhojanādikaṃ.
擦身可自作,亦可教他作,唯除三重掩覆;
沐浴净身之时,勿以身摩于壁、于柱、于树。
Parikammaṃ kare kāre, tipaṭicchannakaṃ vinā; Kāyaṃ nahāyaṃ ghaṃseyya, kuṭṭe thambhe tarumhi vā.
以鸠楼频陀迦(石/线)彼此擦身;
无病之人著革屣,可于寺外经行。
Kuruvindakasuttena, aññamaññassa kāyato; Agilāno bahārāme, careyya saupāhano.
若人着履,或一切纯青等色之履;
贪恋女人之相,或贪施食女之容。
Upāhanaṃ yo dhāreti, sabbanīlādikampi ca; Nimittaṃ itthiyā ratto, mukhaṃ vā bhikkhadāyiyā.
怀挑剔想者,见他人之钵,或自己之面,
在镜等物中,或高床、大座。
Ujjhānasaññī aññassa, pattaṃ vā attano mukhaṃ; Ādāsādimhi passeyya, uccāsanamahāsane.
自己作坐等事者,犯恶作;在礼敬时,亦犯恶作。
被举、未受具足戒、不同住者等。
Nisajjādiṃ karontassa, dukkaṭaṃ vandanepi ca; Ukkhittānupasampanna-nānāsaṃvāsakādinaṃ.
一侧有黄门、女人,或二根者;
应坐在长座位上,然而不应坐在非长座位上。
Ekato paṇḍakitthīhi, ubhatobyañjanena vā; Dīghāsane nisīdeyya, adīghe āsane pana.
与不同坐者一起,或卧于床、椅;
为了摄受家族而布施,也布施果实、花朵等物。
Asamānāsanikena, mañcapīṭhe sayeyya vā; Kulasaṅgahatthaṃ dadato, phalapupphādikampi ca.
自己制作或让人制作结等,以及胜者所禁止的资具;
不熟练的人会去享用,或者不依赖而住。
Ganthimādiṃ kare kāre, jinavāritapaccaye; Paribhuñjeyya abyatto, anissāya vaseyya vā.
已获准之药,可为他作或说;
犯戒比丘,得举行伍波萨他与自恣。
Anuññātehi aññassa, bhesajjaṃ vā kare vade; Kare sāpattiko bhikkhu, uposathappavāraṇaṃ.
于门闩等处,转动门扇;
关闭后不作意,或奉命白日卧。
Dvārabandhādike ṭhāne, parivattakavāṭakaṃ; Apidhāya vinābhogaṃ, niyogaṃ vā saye divā.
谷物、女人、形相、珍宝,武器、女人、装饰品;
乐器、树上的果实,以及新谷等,若去触摸。
Dhaññitthirūparatanaṃ, āvudhitthipasādhanaṃ; Tūriyabhaṇḍaṃ phalaṃ rukkhe, pubbaṇṇādiñca āmase.
或以掺有米粒之水与油,或以手形之梳、蛇首之梳;
亦于理剪毛发之处,亦于器皿之中,亦于食物之内。
Sasitthodakatelehi, phaṇahatthaphaṇehi vā; Kesamosaṇṭhanekasmiṃ, bhājane bhojanepi ca.
两人同盖一床铺、同披一件衣,睡在一张床上。
不应嚼超过或不足规定尺寸的齿木。
Ekattharaṇapāvuraṇā, sayeyyuṃ dvekamañcake; Dantakaṭṭhañca khādeyya, adhikūnaṃ pamāṇato.
自己去做或让别人去做,跳舞、唱歌和奏乐;
看见歌舞音乐、听见歌舞音乐,以及做出(观看、聆听)行为者,亦犯恶作。
Yojeti vā yojāpeti, naccaṃ gītañca vāditaṃ; Dassanaṃ savanaṃ tesaṃ, karontassa ca dukkaṭaṃ.
种植稻谷等物的人,以及外墙和墙壁上的人;
在丢弃大小便等(的抛掷行为)中,以及留长发等(的持有行为)中。
Vīhādiropime cāpi, bahipākārakuṭṭake; Vaccādichaḍḍanādimhi, dīghakesādidhāraṇe.
修剪指甲等时,于隐密处剃除体毛时;
已修治平整之地,可着鞋践踏。
Nakhamaṭṭhakaraṇādimhi, sambādhe lomahāraṇe; Parikammakataṃ bhūmiṃ, akkame saupāhano.
以未洗净或湿的脚,触碰僧团的床与椅;
触碰已作修饰处理的墙壁,犯恶作。
Adhotaallapādehi, saṅghikaṃ mañcapīṭhakaṃ; Parikammakataṃ bhittiṃ, āmasantassa dukkaṭaṃ.
就算把桑喀帝抱膝而坐,那件袈裟还是会被不当受用。
没系腰带就进村,拉完屎才进村。
Saṅghāṭiyāpi pallatthe, dupparibhuñjeyya cīvaraṃ; Akāyabandhano gāmaṃ, vaje katvāna vaccakaṃ.
有水现前当漱口,不应取受非宜物;
于说法告白等处,同类堕罪亦复然。
Nācameyya dake sante, samādeyya akappiye; Desanārocanādimhi, sabhāgāpattiyāpi ca.
不应在雨安居中住于违约,清净心所承诺;
雨安居住满后离去,因未得允许之故。
Na vase vassaṃ visaṃvāde, suddhacitte paṭissavaṃ; Vassaṃ vasitvā gamane, ananuññātakiccato.
无难时不应攀树过人高,无漉水囊不应远行;
無漉水囊而遠行時,乞者來索,亦不應與。
Vināpadaṃ tarussuddhaṃ, porisamhābhirūhaṇe; Aparissāvanoddhānaṃ, vaje taṃ yācato na de.
或者为了杀害自己,而叫人制作女人形像等;
舍弃了花鬘等装饰的形象,自己亲手制作本生故事等图像。
Attano ghātane itthi-rūpādiṃ kārayeyya vā; Hitvā mālādikaṃ cittaṃ, jātakādiṃ sayaṃ kare.
令正在用餐者起立,或令坐于食堂等处者起立;
若不给年长者让座,亦犯恶作。
Bhuñjantamuṭṭhape tassa, sālādīsu nisīdato; Vuḍḍhānaṃ pana okāsaṃ, adatvā vāpi dukkaṭaṃ.
健者虽能乘诸乘,亦莫对三宝戏言;
为悦众会相调笑,智者于此当远离。
Yānādimabhirūheyya, kallako ratanattayaṃ; Ārabbha vade davañña-parisāyopalālane.
不应袒露身等令比丘尼得见,
不应习世间论,不应自拔白发,亦不应教人拔之。
Kāyādiṃ vivaritvāna, bhikkhunīnaṃ na dassaye; Vāce lokāyataṃ palitaṃ, gaṇheyya gaṇhāpeyya vā.
无论何处,在钵中进食、手持钵者。
或者打开窗板,或者连湿的也打开。
Yattha katthaci peḷāyaṃ, bhuñjato pattahatthako; Vātapānakavāṭaṃ vā, paṇāme sodakampi ca.
若热则移开,若过热则用水;
钵置地上,或在膝上,或于床座。
Uṇheyya paṭisāmeyya, atiuṇheyya vodakaṃ; Ṭhapeyya bhūmiyaṃ pattaṃ, aṅke vā mañcapīṭhake.
搓揉摩拭之时,或将足置于伞盖之上;
或将钵置于动摇之物等上,或在洗手水中放钵。
Miḍḍhante paribhaṇḍante, pāde chatte ṭhapeti vā; Calakādiṃ ṭhape pattaṃ, patte vā hatthadhovane.
用钵把吃剩的饭和水倒掉时,
就算是不如法的钵,若拿来使用,也犯恶作。
Pattena nīharantassa, ucchiṭṭhamudakampi ca; Akappiyampi pattaṃ vā, paribhuñjeyya dukkaṭaṃ.
打喷嚏而说“长寿”时,无敬者不修学;
在齐整等应学法中,恐有恶作。
Vade ‘‘jīvā’’ti khipite, na sikkhati anādaro; Parimaṇḍalakādimhi, sekhiye dukkaṭaṃ siyā.
有人就像在仓库里被任用,货物,
对母亲们隐瞒,他犯巴吉帝亚罪;
就算是为了玩乐,用种姓之类低劣的东西来辱骂,
若有人会说即使最上者亦为恶说。
Yo bhaṇḍagāre payutova bhaṇḍakaṃ, Mātūna pācittiyamassa gopaye; Davāya hīnenapi jātiādinā, Vadeyya dubbhāsitamuttamampi yoti.
6. 关于“行仪”等部分的解释
6. Vattādikaṇḍaniddeso
对戒师和老师的义务,以及对来客和出行者的义务;
对于住处等方面的义务,品行可爱的人也应当去做。
Upajjhācariyavattañca, gamikāgantukampi ca; Senāsanādivattañca, kātabbaṃ piyasīlinā.
立于伸手可及处者,应以三法施所取;
欲取之人可取之,此中受纳有二种。
Hatthapāse ṭhito kiñci, gahitabbaṃ dade tidhā; Gahetukāmo gaṇheyya, dvidhāyaṃ sampaṭiggaho.
Saṅghāṭimuttarāsaṅgaṃ, tathā antaravāsakaṃ; ‘‘Etaṃ imaṃ adhiṭṭhāmi’’, tathā ‘‘paccuddharāmi’’ti.
或谓“此衣”、“此诸衣”、“彼诸衣”、“此亦是衣”,
‘‘Imaṃ imāni etāni, etampi cīvara’’nti vā; ‘‘Parikkhāracoḷānī’’ti, tathā ‘‘paccuddharāmi’’ti.
“我认定这个,并撤销对钵的认定。”
已经受持的衣等,应当依照规矩这样舍离。
‘‘Etaṃ imaṃ adhiṭṭhāmi, pattaṃ paccuddharāmi’’ti; Evaṃ paccuddharedhiṭṭhe, cīvarādiṃ yathāvidhi.
除行媒外余有心,皆属重与极罪;
被夺已转既除却,尼萨耆亚则是无心犯。
Sañcarittaṃ vinā sesā, sacittā garukantimā; Acchinnaṃ pariṇataṃ hitvā, nissaggiyamacittakaṃ.
关于逐句说法,以及两种卧具,还有对女人说法;
还有两种住处,以及缝制衣服。
Padasodhammaṃ duve seyyā, itthiyā dhammadesanā; Duve senāsanānīpi, sibbanaṃ cīvarassapi.
受请食、饮酒,及五种储藏等;
点火照明,与作衣点净之类。
进入村庄等行为,在巴吉帝亚罪中属于无心犯。
Pavāritaṃ surāpānaṃ, pañcasannidhiādikaṃ; Jotinujjālanañceva, kappabindumanādikaṃ; Gāmappavesanantete, pācittīsu acittakā.
杂项中,舍弃指定而作之肉,食其他肉;
一布兼作铺覆,一床偃卧。
一起吃,还有歌舞等七种事。
Pakiṇṇakesu uddissa-kataṃ hitvāññamaṃsakaṃ; Ekattharaṇapāvuraṇaṃ, ekamañce tuvaṭṭanaṃ; Ekato bhuñjanañcāpi, naccagītādisattapi.
不系腰带,手托钵像门板一样。
这一切都是无心的,而这里其余的则是有心的。
Akāyabandhanañcāpi , pattahatthakavāṭakaṃ; Acittakamidaṃ sabbaṃ, sesamettha sacittakaṃ.
以违越之心,通有心与无心;
诸师亦以施设之智如是宣说。
Vītikkamanacittena, sacittakamacittakaṃ; Paññattijānanenāpi, vadantācariyā tathā.
做完前行准备等事项,以及伍波萨他和自恣。
一切已用九种方式说明,喜爱持戒的人应当去实践。
Pubbakaraṇādikaṃ katvā, uposathappavāraṇaṃ; Navadhā dīpitaṃ sabbaṃ, kātabbaṃ piyasīlinā.
扫帚、灯、水,还有座位。
这些被称为伍波萨他的前行。
Sammajjanī padīpo ca, udakaṃ āsanena ca; Uposathassa etāni, pubbakaraṇanti vuccati.
欲、清净、时节宣告、数比丘以及教诫;
这些被称为伍波萨他的前行事务。
Chandapārisuddhiutukkhānaṃ , bhikkhugaṇanā ca ovādo; Uposathassa etāni, pubbakiccanti vuccati.
伍波萨他日,以及所有已获甘马资格的比丘,
而且也不存在同分罪。
那里也没有应当回避的人,
称为“适当”。
Uposatho yāvatikā ca bhikkhū kammappattā, Sabhāgāpattiyo ca na vijjanti; Vajjanīyā ca puggalā tasmiṃ na honti, Pattakallanti vuccati.
111做完了前行和前期准备工作之后,我们请求在已经发露罪过、和合的比丘僧团许可下,诵出巴帝摩卡。
111. Pubbakaraṇapubbakiccāni samāpetvā desitāpattikassa samaggassa bhikkhusaṅghassa anumatiyā pātimokkhaṃ uddisituṃ ārādhanaṃ karoma.
按清净、按决意、按诵经的纲要,共有三种。
众、个人和僧团,应当依次去做。
Pārisuddhiadhiṭṭhāna-suttuddesavasā tidhā; Gaṇapuggalasaṅghā ca, taṃ kareyyuṃ yathākkamaṃ.
十四日、十五日以及和合日,按日期来分共有三种;
依日、人及应作行相,彼等被说为九种。
Cātuddaso pannaraso, sāmaggī dinato tidhā; Dinapuggalakattabbā-kārato te naveritā.
把“三”又分成三种,这是根据人和日期的不同来区分的。
三语、二语、一语,共说为九种自恣。
Tayo tayoti katvāna, dinapuggalabhedato; Tevācīdvekavācīti, nava vuttā pavāraṇā.
从迦提迦月满月之后的那半个月开始,就是冷季,一直到颇勒窭那月满月为止。
从末半月起,到阿沙荼月满月,是热季;
从那以后,剩下的时间是雨季,共有二十四次伍波萨他。
Kattikantimapakkhamhā, hemaṃ phaggunapuṇṇamā; Tassa antimapakkhamhā, gimhaṃ āsāḷhipuṇṇamā; Vassakālaṃ tato sesaṃ, catuvīsatuposathā.
十四日伍波萨他有六,即半月之第三与第七;
其余当知为十五日伍波萨他,合为十八。
Cātuddasā cha etesu, pakkhā tatiyasattamā; Ñeyyā pannarasā sesā, aṭṭhārasa uposathā.
117我给出欲,请替我把欲带走,请替我把欲说出来——应当这样给出欲。
117. ‘‘Chandaṃ dammi, chandaṃ me hara, chandaṃ me ārocehī’’ti chandaṃ dātabbaṃ.
118我献出清净,请取我的清净,请宣告我的清净——应当这样献出清净。
118. ‘‘Pārisuddhiṃ dammi, pārisuddhiṃ me hara, pārisuddhiṃ me ārocehī’’ti pārisuddhi dātabbā.
119自恣应当给予:“我给予自恣,请把我的自恣带去,请为我宣告自恣,请为我的利益而作自恣。”
119. ‘‘Pavāraṇaṃ dammi, pavāraṇaṃ me hara, pavāraṇaṃ me ārocehi, mamatthāya pavārehī’’ti pavāraṇā dātabbā.
120发露罪的人这样说:“尊者,我犯了众多不同事由的罪,我在尊者面前发露这些罪。”接受发露的人说:“贤友,你见到这些罪了吗?”发露的人回答:“是的,尊者,我见到了。”接受发露的人又说:“贤友,今后应当防护。”发露的人应说三遍:“萨度,萨度,尊者,我当防护。”应当这样发露。
120. Āpattidesakena ‘‘ahaṃ, bhante, sambahulā nānāvatthukā āpattiyo āpajjiṃ, tā tumhamūle paṭidesemī’’ti vatvā paṭiggaṇhantena ‘‘passasi, āvuso, tā āpattiyo’’ti vutte ‘‘āma, bhante, passāmī’’ti vatvā puna paṭiggaṇhantena ‘‘āyatiṃ, āvuso, saṃvareyyāsī’’ti vutte ‘‘sādhu, suṭṭhu, bhante saṃvarissāmī’’ti tikkhattuṃ vatvā desetabbaṃ.
121121. 发露疑惑的人应当这样说三遍:“尊者,我在种种不同事由的罪上还有疑惑,等我不再疑惑时,我就会对这些罪作处理。”然后应当发露。
121. Vematiṃ ārocentena ‘‘ahaṃ, bhante, sambahulāsu nānāvatthukāsu āpattīsu vematiko, yadā nibbematiko bhavissāmi, tadā tā āpattiyo paṭikarissāmī’’ti tikkhattuṃ vatvā ārocetabbaṃ.
122我说三遍“我决意,我的伍波萨他是十五日或十四日”,然后这个人就应当作决意伍波萨他。
122. ‘‘Ajja me uposatho ‘pannaraso, cātuddaso’ti vā adhiṭṭhāmī’’ti tikkhattuṃ vatvā puggalena adhiṭṭhānuposatho kātabbo.
123如果是两个人,上座比丘应该说三遍:“贤友,我是清净的,请把我记作清净。”新受戒的比丘也同样要这样说。差别只在于他说的是:“尊者,请记着。”
123. Dvīsu pana therena ‘‘parisuddho ahaṃ āvuso, ‘parisuddho’ti maṃ dhārehī’’ti tikkhattuṃ vattabbaṃ. Navakenapi tatheva vattabbaṃ. ‘‘Bhante, dhārethā’’ti vacanaṃ viseso.
124如果是三个人,那就先提出动议:“诸位尊者,请听我说。今天是十五日伍波萨他。如果诸位尊者觉得合适,我们就互相作清净伍波萨他。”然后按照前面所说的次第,作清净伍波萨他。
124. Tīsu pana ‘‘suṇantu me āyasmantā, ajjuposatho pannaraso, yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, mayaṃ aññamaññaṃ pārisuddhiuposathaṃ kareyyāmā’’ti ñattiṃ ṭhapetvā paṭipāṭiyā vuttanayena pārisuddhiuposatho kātabbo.
125今天我决意,我的自恣定于十四日或十五日。这样说三遍之后,应当由一个人来行自恣。
125. ‘‘Ajja me pavāraṇā ‘cātuddasī, pannarasī’ti vā adhiṭṭhāmī’’ti tikkhattuṃ vatvā ekena pavāretabbaṃ.
126如果是两个人,长老应当这样说三遍:“贤友,我以所见、所闻或所疑向具寿行自恣,请具寿出于悲悯告诉我,我见到后会改正。”然后行自恣。新比丘也同样要这样说,只是称呼用“尊者”这一点不同。
126. Dvīsu pana therena ‘‘ahaṃ, āvuso, āyasmantaṃ pavāremi diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā, vadatu maṃ āyasmā anukampaṃ upādāya, passanto paṭikarissāmī’’ti tikkhattuṃ vatvā pavāretabbaṃ. Navakenāpi tatheva vattabbaṃ. ‘‘Bhante’’ti vacanaṃ viseso.
127如果是三个人或四个人,那就先作白:“诸位大德,请听我说。今天是十五日自恣日。如果诸位大德觉得时机合适,我们就互相行自恣。”作白之后,由长老说三遍:“贤友,我以所见、所闻或所疑,向诸位大德行自恣。请诸位大德出于悲悯告诉我,我见到后会改正。”然后行自恣。新比丘们也同样按次序行自恣。差别只在于称呼时用“尊者”这个词。
127. Tīsu vā catūsu vā pana ‘‘suṇantu me āyasmantā, ajja pavāraṇā pannarasī, yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, mayaṃ aññamaññaṃ pavāreyyāmā’’ti ñattiṃ ṭhapetvā therena ‘‘ahaṃ, āvuso, āyasmante pavāremi diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā, vadantu maṃ āyasmantā anukampaṃ upādāya, passanto paṭikarissāmī’’ti tikkhattuṃ vatvā pavāretabbaṃ. Navakehipi tatheva paṭipāṭiyā pavāretabbaṃ. ‘‘Bhante’’tivacanaṃ viseso.
128128. 如果是四人以上,就先作白:“贤友们,请僧团听我说:今天是十五日自恣,如果僧团觉得时机合适,僧团就应当自恣。”然后由较年长的比丘说三遍:“贤友们,我以所见、所闻或所疑向僧团自恣,请诸位尊者出于慈悲告诉我,我见到后会改正。”然后应当自恣。新比丘们也同样按顺序说三遍:“尊者,我以所见、所闻或所疑向僧团自恣,请诸位尊者出于慈悲告诉我,我见到后会改正。”然后应当自恣。
128. Catūhi adhikesu pana ‘‘suṇātu me āvuso saṅgho, ajja pavāraṇā pannarasī, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho pavāreyyā’’ti ñattiṃ ṭhapetvā vuḍḍhatarena ‘‘saṅghaṃ, āvuso, pavāremi diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā, vadantu maṃ āyasmanto anukampaṃ upādāya, passanto paṭikarissāmī’’ti tikkhattuṃ vatvā pavāretabbaṃ. Navakehipi tatheva paṭipāṭiyā ‘‘saṅghaṃ, bhante, pavāremi diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā, vadantu maṃ āyasmanto anukampaṃ upādāya, passanto paṭikarissāmī’’ti tikkhattuṃ vatvā pavāretabbaṃ.