论母的注释·3. 衣解说注释

小学根本学·小学新复注 · 65 段

3. 衣解说注释

30“亚麻与丝绸”等,以中性词组成并列复合词时,就有亚麻……等等……混织衣。其中,“亚麻”是一种草的名字。不过从借代用法来说,用亚麻或亚麻线织成的,依派生词或借代用法,就叫亚麻衣,也就是亚麻布衣;其余几种也是这样。“麻布”是用麻线织成的衣。“混织”是把亚麻线等全部或一部分混在一起织成的衣,也有人说就是纯用树皮织成的。“毛毯”是除人毛和兽毛以外,用其余各种毛织成的。“这些”指前面说的亚麻等。“连同随顺”:具足随顺。按种类而言,合律的衣有六种。

31现在用“细棉布”等来说明它们各自的随顺衣。其中,“细棉布”是指用某种称为细棉布的树皮纤维织成的衣。“及”表示集合,要把所连接的内容往上提,连在一起理解。“毛织品”是从毛织品产地所生的毛织品;那些国名是复数词尾,所以按复数形式来解释构词。同样,“苏马喇”和“支那”,从那些地方所生的,就叫苏马喇支那生。这三种是用有情所制成的线织成的。“神变生”是靠来比丘们的福德神通而生成的,不过它也属于亚麻等当中的某一种。“天赐”是诸天神所赐、在如意树上生起的衣。这些细棉布等,对于前面所说的亚麻等每一种衣,都是它们的随顺。其中,“随顺”的意思是随着毛而走,就像随顺其余的毛之毛,因为随顺它们,所以称为“随顺”。同样,凡是同类中随顺任何一方的,依照惯用法也都称为“随顺”。这里的“随顺”,就是随顺、相合的意思。怎么讲呢?细棉布是麻布的随顺,毛织品等三种是丝绸的随顺,神变生和天赐是亚麻等衣的随顺。

32-3像这样展示了随顺的诸衣之后,现在为了说明决意等,说了“三衣”等语。在这里,虽然文中没有明说,但因为一切处都必定要说,所以到处都应补上一个“及”字,连起来就是:三衣以及……中略……疮衣,应当决意,不应另作分配。其中,三种衣的集合就是“三衣”。它既是资具又是布,所以叫“资具布”。适合雨季的,叫“雨季衣”,它也就是下裙,所以叫“雨季裙”。用它来擦,就是“擦拭物”;擦脸的,就是“面巾”。坐在那上面的,就是“坐具”;面巾和坐具合在一起,就是“面巾坐具”。为了卧眠安乐等而铺开的,就是“敷具”,那也就是敷具。遮盖疮口的,就是“疮衣”。应当决意,是指取“我决意这件僧伽梨”等九种名称来作决意。不应另作分配,是说:如果取了各自的名称,就不应另作分配;但如果不取各自的名称,而说“我把这件衣另作分配给你”,那就可以另作分配,这是这里的意旨。在这里,就是指在这九种衣中。“三衣”,是以三衣之名作决意。因为确实在决意之前,并没有单独叫做三衣的东西,所以允许以僧伽梨等的方式,也允许以敷具等的方式作决意。离开它一日,哪怕只是一日一夜,也不应住。意思是:没有得到许可的比丘,不应在离衣界以外的别处居住。这样一来,就说明三衣应当舍,并且犯波逸提罪。离开坐具,四个月不应住,这是连起来说的。四个月的集合就是“四月”,那也就是四月。这是依绝对相应来说的。

34现在,用“这个”等说法,来显示前面所说的“应当决意”的决意方式。连接起来就是:他决意僧伽梨为“我决意这个僧伽梨”。其中“他决意”是指:当衣放在手边时,应当这样决意。“不在手边”是指:手的范围、手的近处叫手边,即两肘半之内;也有人说十二手之内。不在手边,就是衣不在手边,连接起来就是“他决意那件”。这话说的是什么意思呢?就是说:衣放在内室、楼上,或者放在当天去还能返回的地方,看清楚后应当决意“我决意这件僧伽梨”。也有人说,放在比那更远的地方也可以决意。“其余”是指郁多罗僧等,直到疮衣为止的其他所有衣。“这个方式”就是这个方式。就像对僧伽梨一样,也应当说“我决意这件郁多罗僧”等等,按照上面所说的方式来做。不过,决意的人应当用手拿住,做出身体的动作,心里作意“我决意这件僧伽梨”,以身来决意;或者只是发出言语的区别,以语来决意。所谓“资具布”,是指单独存放的入口,三衣和资具布也都可以决意。

35现在,为了说明这样决意之后,若又得到另一件衣,想要决意的人应当先舍弃再决意,所以说了“决意者”等话。其中,从僧伽梨开始的一系列衣,就是“从僧伽梨开始”。这里的“决意者”和“应决意”两处,都是动词性成分;而“旧衣”在这里则是修饰语。舍弃后,就是放弃之后。以资具布的名义决意之后,用存放的布做成僧伽梨等;等染色和如法完成时,舍弃这块资具布后,应当重新决意。于钵决意,就是关于钵的决意。同样,意思是像对衣那样,对钵也一样有决意等一切程序。不过在这里,有“此钵”“彼钵”这样的区别。

3636. 现在为了说明舍弃的方法,说了“此”等话。其中,这个“va”是“vā”字缩短后指示出来的,它应当接在“iti”之后,因此应当知道“我舍弃这僧伽梨”或“我舍弃此僧伽梨”是这样连接的。应说“saṃseti”即“vadeyya”。“如是”的意思是:如同按名称舍弃僧伽梨一样,上衣等也是如此。“智者”是“舍弃”这个动作的施动者,意思是有智慧的人。一切处所中远近等,应当按所说的方式来了知。

37-8现在以“僧伽梨”等语,说明僧伽梨等六种衣的尺寸界限。“最后边”就是最后的边际,意思是最后那一端。“长”指长度上。与拳头合起来是五,也就是握拳加上五指的宽度,这叫“拳五”;不过因为词性变化,才说成“拳五”。这里的“拳”字,是借代用法,指的就是握成拳的手本身。“比善逝衣量少”是复合词。“亦”字表示把前面所说的内容一并包括进来,意思是:既有上面所说的最低尺寸,也有这个最高尺寸。“以最后边”这一句,也应理解为同样适用于“拳三”和“横向”。“亦”字还包括了“以最高边,也可以比善逝衣少”这个意思。这里,现在中等人的三拃等于一善逝拃,按这个拃来算,长九拃是善逝衣的尺寸,宽六拃;但如果按木匠的手来算,则长是十三手再加一拃,宽是九手。两处所说的“少”,应当按这个方式来理解。

为了说明上衣也是这样,“单肩衣也是如此”这句话就是为此而说的。一个肩膀叫单肩,应该在那里做,依此派生出的词就叫单肩衣。用“下衣”等词来说明下裳。其中,中间指腰部的区域,在中间、在腰部的衣布就是下衣,那也就是下衣。“亦”字是集合词,或者表示并列。“半第三”就是一半的第三份。在这里,两个完整张手的分量,在构成第三份时,由“半”字所指出的那一拃,就是所说的第三份,也就是以半张手为计的第三份,叫做半第三。它并不是不经过中间环节就能由两张手得出第三份,所以是两张手加一拃为半第三。根据这种结合,应当知道这里下衣本身就是半第三。“有两张手”是外在义复合词。即使以围裹也能遮住肚脐,所以说“两张手”。“或”字表示可选择半第三。“横边”是属格限定复合词,或者横本身就是边,是持业复合词,就像“村边”之类。

39以“坐具的”等语,说明坐具衣。这里所谓的“坐具”,是指在平坦的地面上,把羊毛一层一层铺好,再用米浆等浸洒而制成的一种特殊资具;因为它在两个地方留有裂口,所以有三条边须。所谓“二拃”,就是两拃。“宽”是指它的宽度。

40以“疮遮”等语,说明疮遮衣。其中,“痒疮”按含义来说并非别物,但这里用这个词来指疮疖、肿块和皮肤病。遮覆上述所说的疮疖等,就是疮遮。或者说,遮覆即遮蔽;对上述诸疮的遮蔽,就是疮遮,他具有此遮,所以叫疮遮,属于他的。所谓“横”,是指横向而言。

41从“雨浴衣”等语,说明雨浴衣,这很容易理解。

4242. 这样说明了有量者的量之后,为了指出超出所说之量的过失,以及某些衣物没有量和没有计数的情况,说了“此处”等话。其中,“此处”是指在所说有量的衣中。“超过那个”是从所说的量超出,由不变词“超出”构成依主释复合词。“作者”指制作的人。“截断波逸提”是与截断相应的波逸提,意思是:截去超出部分后,应当说示波逸提。然而,从所说之量超出的和不足的,应认定为“资具布”。“用来擦口的”指与口相关,是口所用的布,这是相违释复合词。“所欲之量”指所希望的量,是持业释复合词。“有他们为量者”指拥有所欲之量者。在这里,三衣等中虽然没有说,但在计数分别中,除了卧具、擦口布、资具布之外,从最初开始每一样六件是许可的。应当知道,擦口布和卧具可以有多件。

43在这里,“计数”一词,因为中性词并没有和阴性词相连的用法,所以要把词性改过来再连接,说成“没有说明”,意思是在注疏里没有明示。不过,这三种只是就最高限量来说的;至于可以灵活处理范围内的最小限量,确实是存在的。现在,因为在那里这一切都没有说明,所以把可以灵活处理范围内的袋等一切合为一个“资具布”,或者把许多件合在一起称为“诸资具布”,这样作意之后应当受持——为了说明这一点,说了“如是”等话。由此说明,资具布就是各自分别收纳的入口。“袋等”中,袋等是滤水囊等的集合词。“可择取者”,指可以灵活处理的东西,这将在后面说到。

44现在为了说明三种衣的差别,开始讲“未打过的”等话。其中,与未打过的、新的、未洗过的(布)同类,叫“未打过的同类衣”,也就是洗过一次的。未打过的和未打过的同类衣合起来叫“未打未打同类衣”,指的就是这些布料。有两层叠在一起的,就叫双层。《阿毗达那灯论》里说:“重,就是层叠、堆聚的意思。”双层就是两重。挂在上半身的,叫上衣。有些衣只有一层,就叫单层,意思是只有一层布;或者这个不变词表示某一的意思。用如是表示总括,所以说以及下衣;或者这是譬喻的说法,意思是像上衣是单层的那样,下衣也是单层。

45“季”是指从多个季节里取来的,从长时间中取出的,所以叫“季取”,意思是那些破布。“其余的”是指上衣和下衣。像尘土一样被人嫌弃、随处丢弃,所以叫“尘堆衣”,也就是丢在街道、坟间、垃圾堆等任何地方的碎布片,就从那里取用。“随其所欲”是不变复合词,意思是随自己的喜好,直到满足所需为止,即使叠成一百层也可以。

4646. 现在,对于三衣中裁剪后不够做的情况,为了说明应当怎么做,说了“于三”等话。其中,从三衣这个整体中,取出其中两件或一件,由于是以简别的方式被确定,所以“于三”是简别义的处格。因为单数词不能表达多数的意思,所以依据两件衣所表示的多数义来转换词形理解:哪几件够,就裁剪那两件;哪一件够,就裁剪那一件。“够”是指裁成最后那件衣尺度者足够。“或”表示可能,意思是于三件中何须说呢。“随后受持”指后加进来的,因为是随后才安放的,所以叫“随后受持”,应当像僧伽梨那样,放在衣的上方。“未受持”指未安放的随后之物。“不应持”以此显示若持之则犯恶作。

47-8现在,为了说明前面所说的“不应离开三衣住一夜”这三衣的不离之相,在“于村”等语的离宿学处中,讲述了所开许的例外情况。其中,“于村……乃至……于精舍放置三衣”是相互关联的。在那里,就像“布被烧了”等说法一样,虽然只是部分被烧,但依整体的称呼方式,三衣中的任何一件也可以称为“三衣”。“除比丘许可外”,是指除了僧团给病比丘的离衣许可之外。“离衣而住”,是指在村的近行界或非近行界之外,或者在住所等之外,于那些地方的围墙内,若与衣的距离超出伸手所及的范围,便离衣而住。在这里,村等的近行或非近行性质,应当根据该村等是同一家族所有还是不同家族所有,从围墙、围墙内的空间,以及商队、露营地等的七围墙范围来理解。其中,一个围墙的范围是二十八肘。这里应当看到,住所等是建在村外的,因为村已单独判别;同样,离宿等之外的另一住所也是如此。

在这其中,棚舍是指存放车辆等物品的厅堂。楼阁是指长楼阁。平顶楼阁是指平顶楼阁。船、塔、台、园,在船……乃至园中。塔是指为了抵御敌王等而用砖砌成、墙壁厚实、有四五层的特殊建筑。台是指单顶覆盖的四方楼阁。园是指花园或果园。商队、田、打谷场是并列复合词。商队是指步行商队或车商队。打谷场是指处理谷物的地方。树是指树根阴影所覆盖的空间,按近行处来说。露地则是指在无村的林野中。

49现在,只通过“这件……中略……僧伽梨”等语句说明了九种衣的舍出,但并没有说明它们的时间界限。为了说明这一点,所以开始说“病”等。其中,“提婆达多所给的”只是名称的一部分,依照名称的惯用说法,就像雨衣按上下文可以知道是指“衣”一样,所以称为“衣”。覆疥疮衣则以病和雨季为界限。“病与雨季诸月”就是“病雨季月”,因为超过那个时间就应该舍出,所以成为界限,这是词义分析。

这段要说明的是什么?雨浴衣在雨季的月份过去之后,就在迦提月满月日当天应当舍出。同样,覆疮衣在病平息时舍出,这就是所说的意思。因为注疏中说:“舍出之后应当作净施。”不过在这里,有些老师主张:“所谓舍出,就是从雨浴衣的身份中去除。”这并不合理。因为“舍出”这个词只出现在舍出调伏羯磨的对象上,而且巴利文说:“可以决意四个月,此后应当作净施。”又说“可以决意四个月”,这是显示与四个月决意的彻底结合,因此不能由此知道决意有什么不同。正因如此,在库伦达注疏中也依据“可以决意雨季四个月,此后应当作净施”这句话,说在迦提月满月日舍出之后,应在冷季作净施。所以有人说:“雨浴衣因为雨季的月份已过,覆疮衣因为病已平息,所以舍出决意。”在论母注疏中也应当这样理解:依舍出而舍决意。这样,一切注疏才能一致,道理也不相违。“此后”是指舍出之后。“应作净施”是指舍出覆疮衣后应作净施。雨浴衣在迦提月满月日舍出后,应在冷季第一天作净施,若不这样做就犯恶作,这是其中的意趣。“其余”是指其余七种衣。“无界限”是指这些衣没有像前面所说的那种时限规定,所以是无界限。

50现在,为了说明敷具等四种衣,有缝边等是可行的,没有缝边等则不可行,所以说了“敷具”等话。其中,“资具和拭面巾”是并列复合词。“资具拭面巾布”是限定复合词,就是资具和拭面巾所用的布。不过,因为在并列复合词的末尾可以听到“布”这个词,所以“布”应当放在“资具”之后来看,也就是“资具布”。但这是为了表示通称,即使是在特殊情况下也适用,所以应当把五种衣以“资具布”之名决意,其余则应当看作这里所说的衣。敷具、资具拭面巾布……中略……布、坐具,这四种衣,即使有缝边、没有染色、没有作净施,也可以受用,这就是它们的关联。“有缝边”就是和某种缝边在一起,叫有缝边。在有缝边可以得到时,没有缝边也可以得到,所以这里的意思是有缝边、没有缝边、花缝边。“也”这个词是用来总括已说和未说的内容。“没有染色”就是没有用青色、黄色等染料染过。用“也”这个词,也包括已染成青色、黄色等色的情况,还包括没有作净施的情况。“没有作净施”就是这衣没有做过净施,就是没有作净施。用“也”这个词,也包括已作净施的情况。

难道不是这样吗?在“诸比丘,不应持用全青色的衣”等语中,全青色、全黄色、全红色的衣已被普遍禁止。那么,为什么这四种衣有缝边等就可以用呢?又为什么未作净施也可以用呢? 回答说:根据“那时,有一位比丘穿着吉祥草衣”等所发生的事缘,以及“诸比丘,不应持用吉祥草衣……外道的标志。谁持用,犯土喇咤亚罪”等语,这里仅是依所发生的事缘,才禁止了持用,即禁止了以下衣穿着、以上衣披覆。而且,就在那里,注释中也说:“全青色等类的衣,应洗去染料后重新染色再持用。如果不能洗掉,可以作敷具,或者缝入两层衣的中间。如果有未断的缝边、过长的缝边,应断去缝边后再持用。若得到紧身衣,撕开后染色受用,是可行的。对于缠头巾,也是同样的做法。”所以,这里只就下衣穿着和上衣披覆的方式,说了持用与受用。又在坏色学处中说:“凡能下衣穿着或上衣披覆的,应知那便是衣。”由于只允许五种净法,因此三衣、疥疮覆衣、雨浴衣等五种衣,若是随身受用的,就必然是无缝边的、非全青色等类的、以如法染料染色的、已作净施的。而其他四种衣并不一定被排除,所以这四种衣有缝边、未作净施等,也是可行的。

5151. 其余五种衣,只要没有缝边、只要已经染色、只要已作净施,就可以用——这是整句的关联。已染色,是指用如法的染料染过。为了按照前面所说的道理,在一切处禁止坐具没有缝边,所以说“有缝边的坐具”。因为当存在可能性也有例外时,限定语才有意义。

5252. 现在,为了说明在未决意、未舍出时有什么样的运作,说了“未决意”等话。其中,“未决意”是指没有按三衣等来决意。“未舍出”是指没有被任何人以布施的方式给予。所谓“作净施后应受用”,是指按照后面将要说的方式,观察一与多、存置与非存置的情况后,作净施、再收回,然后受用。但因为按照后面将要说的方式就能明白,所以这里没有说“收回”。

现在,为了说明前面所说的“作净施后”到底是什么样,就接着用下文来分别解释,所以说“手”等话。其中,长度是一手那么长,就叫手长。“从此”就是从这只手。“半广”是手的第二分,也就是叫做搩手的宽度,宽度是这样的话,就叫半广。

53现在,为了说明按照前面所说的规定,只是针对三衣者;而另有一类人却以另一种方式行持,所以说了“三衣者”等话。其中,因为以名称决意了三件衣,所以他是“三衣者”。意思是:他是律制意义上的三衣者,不是指以资具布的名义决意衣服的人。然而,对于律制意义上的三衣者来说,日出学处中所说的那种避免方法并不存在。“资具布者”是指拥有资具布的人,由后缀ṇa加上ya构成。“一切”是指全部九种衣。“如是说已”是指了知一与多、存置与非存置的状态后,说“我决意此资具布”等话。“决意”就是决意。

5454. 接着,为了说明受用已受持之衣的人怎样舍弃受持,说了“断”等话。其中,“断、舍、取、离”是并列复合词。所谓“断”,就是被贼等抢走夺取。“舍”,就是布施给他人。“取”,就是出于信任而拿走。“离”,就是不舍戒而还俗成为在家人。那时,也像布施给别人一样,因为对那件衣没有执著,所以算是舍弃。不过,复注里把“比丘也”解释成“不舍弃受持”,并说比丘尼还俗,这不应采纳。理由是,我们的师长在《萨罗他迪波尼》中已经说过:“因为没有特别说明‘比丘尼以还俗’,所以比丘尼还俗时,舍弃受持不必另外说,因为她一还俗就已经不是沙门女了。”难道不是吗?比丘不舍戒而还俗时,是以无执著作为舍弃受持的原因;既然如此,转变性别的人并没有无执著,又怎么会舍弃受持呢?确实如此,但了知佛意的注疏师在注疏中说过:“然而,他在比丘身份时所受持的三衣和钵,舍弃受持后,应当再受持。”所以这里并没有过失。

“死相学”这个说法,是因为省略了后一个词,或者用近似的说法,把转变性别和舍弃戒律说成“相学”。这样一来,这八种情况,对于全部九种衣来说,都是受持的脱离和分离,它们是造成脱离的原因,这是文句剩下的意思。不过对于三衣来说,并不只是这八种,穿破的孔洞也是受持脱离的原因,应当配合性和数来理解。其中,连一根经线都没有而穿破,穿破的孔洞达到小指甲背那么大,就叫穿破孔。在这里,僧伽梨和上衣,长边一张手量、宽边八指量,下衣则是长边一张手量、宽边四指量——在这个范围内的破孔会破坏受持,缝补之后应当重新受持。缝补的时候,应当剪掉薄弱的地方,去掉之后让孔不显露出来再做。

5555. 现在为了说明不如法的物品,说了“库沙草”等。其中,库沙草、瓦咖草和木板,用它们做成的衣,就是库沙衣等。其中,用库沙草编结做成的,是库沙衣;同样,用瓦咖草编结做成的,是瓦咖衣,也就是苦行者的树皮衣。把形状像木板的板片缝起来做成的,是木板衣。“发毛生”:是用头发和兽毛做成、织成的毛毯,意思是相关联的。“鸮翅、皮投”:鸮的翅膀,即猫头鹰的翅膀,用它的翅膀做成的下衣;以及皮投,就是有毛有蹄的兽皮,受用这些东西的人犯土喇喳耶罪——这样连接起来理解。

56芭蕉布、诶罗迦布、木棉布等:芭蕉、诶罗迦草和木棉,用这些材料做成的布和衣服,以及用玛咖吉与瓦咖纤维做成的粗布衣,也犯恶作。这里的处格是表示目的。“芭蕉布”等词指的是持有这些东西,所以为了持有它们而犯恶作,这就是意思。一切情况都如此。“青色等”是并列复合词。从青色到黑色的一切,是持业释复合词。由于与青等颜色结合,布就成为青等。青色是伍玛花的颜色,茜色是茜草的颜色,黄色是迦尼咖拉花的颜色,红色是嘉亚苏玛那花的颜色,黑色是阿达利德咖的颜色。而“一切”这个词在这里应当分别连接。

57大……染:就是大染和名叫摩诃男的染,用这两种染料染过的。这里还要根据所听到的“一切”这个词,理解为“一切大染所染”等等的意思。由此说明:受用不是全部青色等颜色、而是用如法染料所染的衣物的人,没有过错。其中,大染的颜色像百足虫背部的颜色。摩诃男染是混合色,不过它是淡黄叶的颜色,也有人说是莲花的颜色。帝利德咖:就是那种名字叫帝利德咖的树皮。不断长边:因为完全没有剪断,所以叫“不断”;又因为中间有剪断,所以叫“长”;那有长边的衣角,这叫做“不断长边”,这是其他词义的复合词。果花边:互相交织而做成的、像果实一样的边,叫做“果”;像计陀迦等花一样的,叫做“花”;有果边和花边,即像果实的边、像花朵的边,这是意思。缠:就是头部的缠裹。如是:以此指出在一切青色等颜色中的恶作罪。一切:就是草衣等全部。得不断衣者,这是关联。

衣解说注释终

第4章 染料部分的注释

58根、树干、皮、叶、果、花,这些的分别,是属格依主释。或者,当“分别”一词表示动作的对象时,这些本身就是分别,是持业释。从那个词又引出:“染”——以这些来染,所以叫染料,也就是根等物。因为世尊曾允许:“诸比丘,我允许六种染料:根染料……”等等,所以说“染料有六种,是导师所允许的”。

59在根染料这部分,除了姜黄以外,其余一切根染料都可以用——这是它们之间的关联。其他地方也都照这个道理理解。“曼揭提”和“通嘎哈拉咖”是并列复合词。用“阿利”这个词和“尼利”这个词,是以借代的方式指这些灌木类的叶子;同样,用“罗达”和“咖努喇”这两个词指树皮,用“咖桑巴”和“金苏咖”这两个词指花。也正因为这样,这些词都是中性。所谓“通嘎哈拉咖”,是一种带刺的树,它树干部分的染料呈雌黄色。允许用阿利叶对在家人用过的(衣物等)染色一次。在果染料这部分,则一切果染料都可以用。

《染料解说》的注释终

钵的详细解说注释

60所谓铁钵,就是用铁、用黑铁做成的钵。按种类来说,是就上等、中等、下等这些共同的分类方式而言。按量来说,是就大小界限而言。三钵这句,是经文里省略的说法。

61本来应该说“在摩揭陀”,却说成“摩揭陀”,这要么是词序颠倒,要么就像“paccāsā satī”等例子那样,省略了“su”这个音。“以二那利米所做成”这里,虽然“那利”这个词和摩揭陀有关,但它和“二”组成复合词,因为能表达完整意思,所以那利的二倍就是“二那利”。其中,所谓摩揭陀那利,等于十三巴拉半。这里说:十三巴拉半是一马萨。用二那利量出来的米,是善加舂捣、清净、没有损坏的旧沙利米,这就是二那利米。“饭”,是指善加烹制、滤去水分的饭。“汤”,是指饭量四分之一的汤,不太稠、不太稀,手可取食,以全部食材制成的绿豆汤。“菜肴及与之相宜者”,是指与饭相宜、相适应者,即直至最后一口仍可伴食的鱼肉等菜,应取上等者——此为关联。

62它的:就是指前面说的饭等。半:因为有半那利饭等,所以叫半。多出来的部分,由eva这个词排除。从那个:从前面说的那利饭等。应当这样连接:从上等、上中、下下、到非钵。从下等,下等就是下下。通过这里再次显示两种钵的差别,说明按大小来分,三种钵也可以分成九种。其中,把摩揭陀两那利米量的饭等全部放进去;若是在增长的情况下,它停在钵口边缘、与下端刻线齐平的位置,那么用线或带子切割时,线或带子的下端就会碰到它——这就叫上等钵。如果超过那条线而堆高起来,这就叫上中钵。如果没到那条线,只在里面,这就叫上上钵。一那利饭等全部放进去,按上面说的方法停在下面刻线齐平的位置,这就叫中等钵;中等下、中等上等,以及半那利饭等全部放进去而停在下面刻线齐平的位置,这就叫下等钵;下下、下上等诸钵,应当按上等钵所说的方法来了知。其中,有两种非钵,应当作为容器来受用,不能决意,也不能分配。

6363. “可开许的、自己的、超出的钵,最多可持十日”——应这样连接理解。其中,“可开许的”指可以开许的。“自己的”指属于自己所有的。然而,由于具有可开许性和属于自己性,应知这七种都可作为决意与分配的对象。其中,铁钵经过五次烧制,陶钵经过两次烧制而成,就可用于决意、可用于分配;同样,对这两种钵,即使布施后连相思子大小的价值都不剩一点,并且完全知道已属于自己时,也应看作可用于决意与分配。“超出的钵”:由于未决意、未分配,所以是超出的钵。此处决意的撤回则如律中关于衣的部分所说。然而,作分配的人应知道诸钵是一或多、是储藏或不储藏,然后说“这个钵”或“这些钵”或“那个钵”或“那些钵”,再说“我分配给你”。此处关于面对面等区别,应依律中关于衣的部分将要说的方式了知。“最多十日”:十日是它的最高期限,即时间,所以是“最多十日”。这是在与绝对关联时的宾格用法。“可持”:依受用之义而可持。当那个时间已过,钵就成为应舍的——应这样连接理解。所谓“已过”,即已越过;在第十一日黎明升起时,依照僧团、群体或个人的分别解释中所说的方法,钵应舍;此时他还有波逸提罪,这是此处的意趣。

64“从断”等说法,因为衣篇里已经讲过方式,所以这里很清楚。不过有一个差别:“死亡拔除”,拔除就是撤销、收回。死亡和拔除合在一起叫“死亡拔除”,就是由此而来。“以孔”:指谷粒能从那里出去和进来的孔,也就是钵口边缘下方两指处的孔。“钵舍弃决意”:就是钵舍弃决意、放弃。

6565. 现在,通过“钵”等语句,说明以其他方式收放时所犯的恶作。其中,“不应存放有水之钵”是句义连接。“不应存放”是指在安全隐蔽之处不应放置;也应结合“有水之钵不应放在热处、不应放在日晒处”等语句来理解。“不应日晒”是指不应让它稍微受热。“不应紧压放置”是指即使把水弄干后也不应重重堆压;把水弄干后稍微晒一下,这也是相反的意思。“不应置于地上”是指不应放在粗糙的地面上。然而,如果放在那里不会损坏钵的颜色,那么在那种泥土涂饰过的地上,或在那种沙地上,把钵倒扣或正放,是允许的。“不应悬挂”是指不应悬挂在墙壁、木桩等上面。

66说了“在栏杆端”等之后,应当接上“不允许放置钵”来理解。“在栏杆端”,指阳台栏杆等各类栏杆的末端。不过,如果把钵翻转过来,让它能稳稳地放在那里,那么在这样宽阔的栏杆上放置,是允许的。“或在围栏端”,指在外侧所建的薄栏杆的边缘。这里的“或”字是总括词,应当分别与前后文连接。然而,放在膝上,或者用肩带系挂在肩峰上,是允许的。在伞上,把钵和其他物品一起绑住,或者做成伞柄状来安置,是允许的。在床上,把钵和其他物品一起绑住,或者绑在床板上悬挂起来,是允许的。

6767. “不应用钵把残余水和嚼弃的骨头拿出去”,这是句义上的关联。“残余水”,指漱口水。“嚼弃骨”,指咀嚼后吐弃的残肉骨头,以及鱼骨、兽骨等。取了钵之后,为了洗手而把洗手等用水倒进钵里再倒出去,也不行;用沾有残余物的手去拿没有残余物的干净钵,也不行。吃鱼、肉、果实等时,想把里面的骨头或嚼弃之物丢掉,不可以把它放在钵里。但从嘴里拿出来、之后不想再吃的东西,不可以放在钵里。咬过的生姜等,再放回去则可以。“钵在手”,是“钵在手中者”的分解解释;“钵在手,门”则是一种标示说法。只要身体任何部位带着钵,就不能用身体任何部位去推门、抬起门闩,或用钥匙开锁。但把钵挂在肩峰上,就可以随意开锁。

68在地上,与地面相连的是支撑物。在那上面,有用象牙、藤条等做成的环形支架,有用一根木头做成的木支架,还有用许多根棍棒做成的棍棒支架。把钵放在那里时,要安置得稳稳当当,让它怎么翻转都不会倒下来。这样妥善架好之后,可以在“钵上叠钵”的情形下放两个这样的钵——这是句义的连接。不过,像旋转帽顶那样的木支架,以及用三根小棍绑成的棍棒支架,连放一个钵的空间都没有;即使放在那里,也还得用手拿着才能坐下。至于“在地上”,是指以草席等铺成的地面,可以把一个钵倒扣或正扣着放在那里,这是句义的连接。

69现在开始用“木”等来说明不许可的钵。其中,金就是黄金。木、银、金、宝珠、琉璃——木……乃至琉璃,由这些材料做成的,就是木所成……乃至琉璃所成。不过,长音的“琉璃所成”只是为了方便偈颂组合而作的。上面各处也应当这样理解。其中,因陀尼拉等叫做宝珠。青铜、玻璃、锡、铅、水晶、赤铜——这是并列复合词,由这些所生的就是青铜所成……乃至所成。其中,“青铜”这个词也包含了圆铜。白色的是锡,黑色的是铅。

7070.“死人头骨所成”是指:死人的头,也就是头盖骨,由它做成的东西就叫死人头骨所成。瓶、葫芦和锅,由这些做成的东西就叫瓶葫芦锅所成。其中,“瓶”就是瓶,“葫芦”就是葫芦瓜。这样,以上这些钵都被说为不许可,也被说为属于恶作的范畴,这是句子的连接方式。其中,关于银等四种材料,如果居士在食堂里用金盘等盛好菜肴端上来,不允许享用。但青铜、玻璃、水晶做的盘等器皿,只是个人使用的话不许可;如果是僧团使用,或者是在家人布施的,则许可。至于瓶葫芦锅所成的东西,得到后不允许随身携带,但允许临时使用。

《钵解说》注释终

第6章 关于盘子的注释

71-2木制的……(中略)……琉璃制的不如法;水晶、玻璃、青铜制成的碗,属于在家人或僧团所有的,则如法;葫芦瓶制的暂时如法,这是它们的关联。“如法”是指经过考量、以不相违的方式而适合,所以叫如法,同样地就是如法。不如法就是不如法。这些是僧团所有的,所以叫僧团所有。“暂时”这个词表示限定。以用餐时间为限,属于那个时间的,所以叫暂时,意思是吃完后就该丢弃,不应继续携带。

《盘解说》的注释终

第7品 自恣说明的注释

7373. 如果这位比丘以某种威仪被认出,正在吃五种食物中的任何一种,而对已经送到手边范围内的五种如法食物已经作了请止,却以另一种威仪去吃非额外的、限于时限内的食物,那就犯波逸提。这是词义连接。不过,为了吃而接受时,犯恶作。其中,威仪就是以身体的动作方式进行的运作方式,也就是站、走、坐、卧。“请止”就是拒绝,或者请止就是拒绝,具足这个的称为已请止,意思是已经作了请止、已经作了拒绝,或者被施食者阻止而请止、被拒绝。“非额外”是指:请止之后从座位起来时,以“够了,全部”这样七种律仪作法使其成为如法,以及以“今天或什么时候想吃,那时就吃”而拿来,还有病者所得,这些称为额外、多余;除此之外就是非额外、非多余。“使善心堕落”所以是波逸提,因此在阴性词第三格中,ta音变成ca音,并且重复,成为波逸提。为了吃而接受非时食、七日食、尽形寿食的人,犯恶作罪;每吞咽一次,就犯恶作罪。

7474. 现在,为了说明依什么样的请止才叫作具足五支的请止,所以说了“食事”等话。其中,“食事”是指正在进食的人的进食行为,用这个来显示正在被食用的食物。“且是食物”是说,那食物足以构成请止。“奉上”是指施主用身体把足以构成请止的食物递送过来,而不是用言语。“近处”是指以二肘半手臂的长度为标准的近处范围。不过在这里,如果比丘坐着,就从座位的后端开始算;如果站着,就从脚跟那一端开始算;如果躺着,就从所躺那一侧的远端开始算。至于施主,无论是站着、坐着还是躺着,都除去伸出的那只手,以靠比丘最近的那一肢体为准,从它的内侧端算起——应当知道,这就是二肘半手的范围。“身语拒绝”是指对所奉上的食物,用动手指等身体动作,或者用“够了”等言语动作来拒绝。这样,以这五支,请止就是具备方式的遮止,称为具足五支。这是连接关系。具足这五支的,就是具五支。

75现在,为了在指出这些饭等五种食物之后,再进一步把它们分别解说,所以开始说“饭”等语句。其中,“稻”是指红稻等一切稻类。“粳”是指一切名为粳的粳类。“粟”是指白、红、黑等一切粟类。“苦荞”就是黑苦荞。“稗”就是白色的苦荞。至于大麦和小麦,则没有分别。这样,前面所说的七种随顺谷物,与“可食之粥”相连结。“可食之粥”是说,不论热粥还是冷粥,进食的人在吃饭时取用的地方会显出界限,这就是可食之粥。用“且”字连接“且饭”,意思是名为饭。不过,如果在饭里撒入水、粥汁、牛奶等,然后说“拿粥来”给人,即使很稀,也会构成请止。如果放进水里等煮过之后再给,那就只归入粥的范围。如果在稀粥里也放进了像芥子那么大的鱼块或肉块,或者筋,也会构成请止。

76沙玛咖等草被归入苦荞一类,瓦拉咖草被归入稗一类,野稻则被归入稻一类,应当这样理解关联。所谓沙玛咖等草,就是以沙玛咖为首的那种草,这草本身就是草谷的意思,这是一个复合词。

77“炒谷所成”是指用猛火炒过的七种谷物捣碎做成,哪怕只是粉末或碎屑,也叫炒粉。不过,用文火炒过或太阳晒干的米做成的炒粉或碎屑,不会让人产生“够了”的表示。由大麦产生、生起,就是大麦所成,名叫大麦粥。但用绿豆等做成的,不会引发“够了”的表示。如法的肉才叫“肉”,应当这样理解。“及”字表示限定。不如法的肉则必须拒绝。即使拒绝了,也不会让人产生“够了”的表示。水中所生、属于它的,就是鱼。在这两者当中,如果有人在喝粥时,即使是在粥渣里的一小块鱼或一小块肉,一块已经吃了,另一块还在手上或钵里,这时他若拒绝别的,就算作出“够了”的表示。如果两块都已经吃了,嘴里连芥子那么一点也没剩下,即使他拒绝别的,也不算作出“够了”的表示。

7878. 现在,心里记住这个问难:“吃什么样的食物、说了什么、拒绝什么才叫做遮止呢?”于是说“吃……”等。这里,比丘在吃五种正餐中的任何一种食物时——不论如法或不如法——若以那种食物之名,或以那些能生起遮止的食物之名,或笼统地说“这个”,对于已送到面前、伸手可及范围内的如法食物,正在拒绝、遮止,就叫做遮止,这是词义的关联。这里的意趣是:如果有人吞下了哪怕一口不如法的肉,以及由破坏家庭、医疗行为、宣说上人法、接受银钱等所产生的不如法食物,或者其他如法或不如法的食物,而此时钵中、口中、手中等任何地方还有食物,他心怀期待,站在伸手可及范围内的人以“拿饭来”等能生起遮止的名称,或仅笼统地说“这个”,或仅以身示意送来、具有上述特征的如法食物,不论纯净或混合,他以身业或语业拒绝,就成为遮止。不过,说“倒进来、倒进来,捣碎、捣碎后装满”是可以的。

79-8079-80. 现在,为了说明哪些食物不会让人产生遮止,就说了“炒米”等话。这里应当这样连接:炒米……乃至果实等,不会让人产生遮止。“炒米”,就是用稻米等做成的炒米。“彼炒粉与饭”,就是用那些炒米做成的炒粉和饭。“牛乳”,就是牛的乳汁,也就是牛奶等。“纯嚼食”,因为不和鱼肉混在一起,所以是纯嚼食。不过,把炒粉捏成团,做成没煮过的炒粉团,那就会让人产生遮止。“米粒”,就是用火炒过的稻米等谷粒,或者就是炒过的米粒。“炒粉”,就是任何纯净的炒制粉末。“膨米”,就是稻米等做成的膨米。按照经典传承的道理,膨米即使散开也可以取用,哪怕只有一粒也行,所以应当把前面说过的剩余膨米、竹米等饭连起来理解。“竹”,指的就是那些米粒。“膨米和竹”,是以它们为首的复合词。这里的“和”字,在一切地方都应当连接上去。用“等”字,也把根、茎、果实收摄进来。“前面说过的剩余”,是指除去前面说的七种谷物之后剩下的。“味粥”,就是和调味汁、肉汤等混在一起的粥;味汁也是这样。“纯粥”,就是没有和肉等混在一起的纯粥。“果实等”,用“等”字也把根、茎等收摄进来。“亦”,是不变词,或者是表示集合的不变词组合,表示集合,应当一个一个分别连接。

81现在,按七种律行方式所作而尚未作成的额外(食),对此佛宣说了波逸提罪;反之,若已作成额外,则不犯。所以,为了说明要作额外的比丘应当怎么做,才说了“被遮止”等话。此处应这样连接理解:被遮止、起座之后,不应再作额外(食);没有吃过食物的人,也不应作额外(食)。“食物”,是指足以引生遮止的食物。“没有吃过”,是指连一口都还没有吃。引文“由谁、或何种食物先前所作”中,“即”这个字被标注为长音,它和补入的“彼”字相关联,因此应这样连接:哪位比丘先前把哪种食物作成了额外,他就不能再把那种食物作成额外——应当这样理解其义。因此,令成净之后正在吃的时候,如果有人倒入别的食物,他就不能再对那种食物作额外(食);那种食物若正被作成额外,就与最初所作的一起算作已作。但在别的食物上,由那位比丘或由别人来作成额外(食),则是可以的。

82“如法”等词,是“作”这个动词的宾语。要把如法的、已接受的、已举起的、在手臂范围内的、属于时限内的剩余食物作成“剩余”时,应当说“这够了,这一切够了”——要这样理解句子的连接。其中,果实或根茎等用五种沙门净法作成的净物,以及如法的肉或如法的食物,这就叫“如法”。“已接受”是指比丘已经接受。“已举起”是指为了作净而来的比丘稍微举起或移开食物,不过这件事应该由作剩余的人说“这够了,这一切够了”来完成。“在手臂范围内”是指来到作净者手臂所及之处。“作剩余”是指把具备这四种条件的食物作成剩余——在受邀进食后没有从座位起身,或者没有受邀而已全部吃完,这样就是具备两种律仪作法。成就这七种律仪作法而发出言语,即使只说一次,意思就是如此。

8383. 不过,作净的人在未受具足戒者的手中作净是不可以的。所以经文说“不应作……中略……在手中”。除了受具足戒者以外的人就是未受具足戒者,东西到了他手中,就是“未受具足戒者手中物”。“遣送后也可以”是说:如果那里没有其他聪明能干的比丘,就送到有这种比丘的地方去,然后也可以作净。应当这样连接理解:对于那已作成剩余食物的东西,非作者,即除作成剩余食物者以外的一切人,不论已受邀请或未受邀请,都可以吃。不过,已受邀请的人要先漱口洗手,然后再吃。

《自恣解说》的注释终