2. 独觉佛譬喻的注释(续) §106

不过，这里要表达的意思是：那个小儿子用冷热等事情来告诉我，和我一起生活，我为了让他明白，就对他有了言语交谈；因为那份亲爱之情，也就产生了言语交谈或因爱而生的执著。如果我不肯放下这个，那将来还是会像现在一样，因为和第二个儿子一起生活而有言语交谈或因爱而生的执著。我预见将来有这种危险，这两种情况都会障碍我证得殊胜的成就，就舍弃了他，如理修行，证得了独觉菩提。剩下的内容，按照前面说的方法理解就好。巴利

106“诸欲实在缤纷”这个说法是怎么来的呢？据说在波罗奈，有一位长者的儿子，年纪轻轻就继承了长者的地位。他有适合三个季节的三座高楼，具足一切享受，像天界的少年一样被人服侍。后来他年纪还轻的时候，就对父母说：“我要出家。”父母劝阻他，他还是照样坚持。父母又用种种方式劝他：“孩子啊，你娇生惯养，出家是很难做到的，就像在刀刃上行走一样。”他还是照样坚持。父母心想：“如果这孩子出家，我们会忧愁；如果我们拦住他，他会忧愁。算了，宁可我们忧愁，别让他忧愁。”于是就答应了。于是他不理会所有眷属的哭泣哀叹，前往仙人堕处，在独觉佛们跟前出家了。他得不到上好的住处，只能在床上铺一张草席睡觉。习惯了华贵卧具的他，整夜都极度痛苦。天亮后，他做完身体清洁，拿着钵和衣，和独觉佛们一起进城乞食。在那里，年长的比丘得到上座和上等的食物，新学比丘只能得到随便一个粗糙的座位和食物。他也因为粗劣的食物而极度痛苦。仅仅过了几天，他就消瘦憔悴，心生厌烦，因为他的沙门修行还没有成熟。于是他派人送信给父母，就还俗了。仅仅几天恢复了体力，他又想出家，于是第二次出家，后来又还俗了。第三次出家时，他正确修行，修观之后证得独觉菩提，说出这首感兴偈，又在独觉佛众中说出这同一首记说偈。巴利

在这里，“诸欲”有两种：事欲和烦恼欲。其中，事欲是指令人欢喜的色等可爱所缘；烦恼欲是指一切种类的贪。这里指的是事欲。它们以色等种种方式呈现，所以说是“缤纷”；因为能让人尝到世间的滋味，所以说是“甘甜”；它们能让愚痴凡夫的心感到快乐，所以叫“令人愉悦的”。“以种种形色”，是说以种种不同的形色、种种不同的自性。因为它们以色等而缤纷多样，色等之中又有青、黄等种种不同的形色。就这样，它们以各种不同的形色，在各方面展示出滋味，搅动人心，让人无法乐于出家。这里其余的意思都很明白。结语部分，也应当结合两三个要点，按照前面几首偈颂所说的方式来理解。巴利

107107.“灾祸”是怎么来的呢？据说，在波罗奈，国王身上长了一个痈疮，剧烈的疼痛不断加剧。医生们说：“不做切开手术，就好不了。”国王赐给他们无畏，让他们为他做手术。他们切开那个痈疮，取出脓血，处理完后，用破布包扎了伤口，并嘱咐他吃粗劣的肉食。国王因粗劣的饮食而身体消瘦，他的痈疮也萎缩了。他觉得自己已经康复，便享用油腻的食物，由此体力恢复，又沉溺于感官享乐，他的痈疮又恢复到原来的样子。如此反复做了三次手术之后，他被医生们厌弃，心生厌离，舍弃大国而出家，进入森林，开始修观，经过七年证得独觉菩提，说了这首优陀那偈颂后，前往难陀摩罗卡岩。巴利

在这里，“灾祸”就是“来”的意思，是对外来的、属于不善一类的、能带来灾祸之因的称呼。因此，这些五欲也因为会带来种种不幸，又因为是无益之事的聚集处，所以也是“灾祸”。而“痈疮”则不断流出不净之物，并且会肿胀、成熟、溃烂。因此，这些烦恼因为不断流出不净，又因为因生起、老、坏灭而呈现肿胀、成熟、溃烂的状态，所以是“痈疮”。带来危难，所以是“危难”，意思是它生起无益之事，征服、压迫人，这是对贪欲之痈等的称呼。因此，这些五欲也因为带来无法了知的涅槃利益之因，又因为是一切危难之业的所依处，所以是“危难”。然而，因为这些能造成烦恼逼迫的状态，夺走名为戒的健康，或者引生贪求而夺走原本的健康，所以从夺走健康这一点来说，它是“疾病”。又因为钻入内部、在深处刺痛、难以拔除，所以是“箭”。因为能带来现世与来世的怖畏，所以是“怖畏”。“我这些”就是“此于我”。这里其余的部分都很明显。结语也应当按前面所说的方式来理解。巴利

108“寒冷”这一段是怎么来的呢？据说，在波罗奈有一位名叫清凉梵授的国王。他出家以后，住在森林里的一间草屋中。那个地方因为是露天地带，冷的时候就非常冷，热的时候就酷热难当。到村里乞食，也得不到足够的食物，连喝水都很难，风、日晒、蚊虻、蛇虫也来侵扰他。他于是想：“离这里大约半由旬的地方，有一片很好的区域，那里完全没有这些困扰，我何不去那里呢？如果能安适地住在那里，应该可以得到安乐吧。”但他接着又想：“出家人本来就不应该贪著生活条件，应该让自己的心受自己掌控，而不是跟着心跑。我不去了。”他这样反复省察之后，就没有去。像这样，他三次生起离开的念头，都通过省察把念头压了下去。后来，他就在那里住了七年，依正道理修行，证得了独觉菩提，说出这首优陀那偈之后，就前往欢喜根本窟了。巴利

这里，“冷”有两种：一种是由内在界的扰动引起的，一种是由外在界的扰动引起的；热也是这样。“虻”指的是黄苍蝇。“爬虫”指的是任何身体细长、爬行移动的众生。其余的意思都很明白。结语部分也应当按前面所说的方式来理解。巴利

109“如象”这个说法的来源是什么？据说在波罗奈城，有一位国王治理国家二十年后去世，在地狱里受了整整二十年的苦，然后在雪山地区投生为象。他一出生就身躯完整，全身像莲花一样的颜色，成了一头高大威武、统领象群的大象王。小象们啃咬他折断的树枝，母象们下水时也用污泥涂抹他，他的遭遇完全和巴利雷亚象一样。于是他厌倦了象群，独自离开。象群顺着他的足迹跟了上来，他这样离开了三次，象群还是紧追不舍。于是他心想：“现在我的孙子在波罗奈治理国家，我何不回到自己前世的那座园林去呢？他在那里会保护我。”于是到了夜里，等象群都睡着了，他离开象群，独自进入了那座园林。守园人看见后报告了国王。国王说：“我要抓住这头象！”便率领军队把它包围起来。大象径直朝国王走去。国王心想：“它正朝我冲过来。”便搭好箭，站在那里严阵以待。这时大象心想：“他可能会射我。”便用人类的语言说道：“梵授王，不要射我，我是你的祖父。”国王问：“你在说什么？”然后问了一切。大象便把他在治国、堕入地狱以及投生为象的全部经过都告诉了他。国王说：“太好了，你不要害怕，也不要吓唬任何人。”随后为这头象安排了随从、守卫和象具。巴利

有一天，国王坐在最尊贵的大象背上，心里想：“这个人治理了二十年王国，死后在地狱里受了苦，又因为剩余业力投生到畜生道，在那里也受不了群体共处的冲突摩擦，才来到这里。唉，跟众人共处真是苦，只有独自一人才能真正安乐。”他就在大象背上开始修观，证悟了独觉菩提。他沉浸在出世间的安乐中，大臣们走上前来，向他顶礼，说道：“大王，该启程了。”他回答说：“我不是国王。”然后像之前那样说了这首偈。这首偈从词义上看就很明白了。巴利

这里所说的意趣是这样：而且它完全是根据道理来成立的，不是靠传闻。就像这头象，因为已在圣者所喜爱的戒中调伏，所以不再进入未调伏的状态；或者因为身体巨大，所以叫龙象。同样，我什么时候才能因为已在圣者所喜爱的戒中调伏，而不再进入未调伏的状态，不再造恶，不再回到这样的生命状态，并且以功德之身的广大而成为龙象呢？又像这头象，避开象群，以独处的快乐随意而住，在林中独自游走，如同犀牛角一样。同样，我什么时候才能这样避开群体，以独居的快乐随意而住，在林中随自己的意愿，想住多久就住多久，独自在林中安住，像犀牛角一样独自而行？这就是这里的意思。又像这头象，因为肩背安立、广大，所以称为肩背丰满之象。同样，我什么时候才能因为无学戒蕴广大，而成为戒蕴丰满之人呢？又像这头象，因为身体像莲花，或者因为生在莲花族中，所以叫有莲者。同样，我什么时候才能因为像莲花一样端正，或者因为生在圣者种姓的莲花中，而成为有莲者呢？又像这头象，因为力量等而显得尊贵。同样，我什么时候才能因为身行清净等，或者因为戒、定、通达慧等，而成为尊贵者呢？这样思惟之后，我便开始修观，证得了独觉菩提。巴利

110110.“非处”等偈的缘起是怎样的呢？据说，波罗奈国王有个儿子，年纪还小就想出家，便去恳求父母。父母不同意。他虽被劝阻，却仍坚持说：“我一定要出家。”于是像前面说过的那个长者子一样，把种种理由都说了，父母才答应。他们让他承诺：“出家以后只能住在园苑里。”他就照办了。他的母亲清早带着两万名舞女来到园苑，让儿子喝粥，期间又给他吃各种点心，一直和他谈话到正午，然后才进城。父亲也在正午时分前来，让他吃饭，自己也一起吃了，白天都和他交谈，到了傍晚，留下看守的人，便回城去了。他就这样日夜都被人群围绕，没有独处的时候。巴利

那时，有一位名叫太阳族的独觉佛，住在欢喜根窟。他观察时看见了这位王子，心想：“这位王子虽然出家了，却还断不了那些缠缚。”接着又观察：“他会不会自己生起厌离呢？还是不会？”随后知道：“如果只靠他自己生起厌离，那要拖很久。”于是想：“我来给他示现一个所缘。”便像前面说的那样，从黄石坪过来，站在园苑里。王宫的人看见后禀报：“大王，独觉佛来了。”国王心想：“现在我儿子有独觉佛作伴，就不会觉得无聊了。”于是满心欢喜，恭敬地侍奉独觉佛，请他就住在这里，并让人建好叶屋、住处、经行处等一切设施，安顿他住下。独觉佛住在那里，有一天得到机会，问王子：“你是谁？”王子说：“我是出家的人。”独觉佛说：“出家的人可不是你这样的。”王子问：“尊者，那出家的人是什么样的？我有什么不合适的地方吗？”独觉佛说：“你自己看不见自己哪里不合适。你母亲上午带着两万女人来到园苑，把这里弄得吵吵闹闹；你父亲傍晚带着大批军队来，整夜还有守卫。出家的人不像你这样，而是像那样的。”说着，就站在原地用神通，示现了雪山中某一处住处。王子在那里看见独觉佛们有的靠着支架站着，有的在经行，有的在做染衣、缝衣等事，便问：“你们不到这里来吗？出家是你们自己允许的吗？”他们回答：“是的，出家是允许的。从出家那时起，沙门就可以自己决定去留，想去哪个地方、想求什么地方，都能去，这样就可以了。”说完，他们停在虚空中，说了这半首偈：“乐于群聚的人，没有机会触证暂时的解脱。”说完，就当着王子的面，从空中飞回欢喜根窟去了。独觉佛这样走后，王子就进入自己的叶屋躺下。守卫的人心想：“王子已经睡了，现在还能去哪儿呢？”便放松警惕，睡着了。王子知道守卫放松了，就拿起钵和衣，进入森林。他在那里开始修观，证得独觉菩提，就到了独觉佛们所在的地方。在那里，太阳族独觉佛问他：“你是怎么证得的？”他就把太阳族独觉佛先前说的那半首偈补全，说了出来。巴利

这句话的意思是：“非处”，就是指不可能的事，是没有道理的事。这里省略了鼻音，就像“见诸圣谛”等说法里那样。“乐于众聚者”，就是喜欢与群体相处的人。“那”，是一个表示原因的用法，就像“以应惭而惭”等说法里那样。“能触证”，就是获得、证得。“暂时解脱”，指的是世间定。因为这种定只是在入定和安住的时段里暂时摆脱了对立之敌，所以称为“暂时解脱”。那暂时解脱，对乐于众聚者来说是不可能的事；并不存在这样的道理——没有任何理由能让他触证解脱。他仔细审察了太阳族独觉佛的这番话，舍离了对群体生活的喜爱，如理修行而证得——他是这样说明的。其余的解释，就按前面所说的方法去理解。巴利

111“诸见曲”这一颂的起因是什么？据说，波罗奈有一位国王，独自静处时心里想：“就像有暖等东西能对治寒冷等一样，是否也存在一种能对治轮回的逆转呢？”他问大臣们：“你们知道逆转吗？”大臣们说：“我们知道，大王。”国王问：“那是什么？”于是他们就用“世间有边”等说法，讲了常见和断见。国王心想：“这些人不懂，他们全都是执持恶见的人。”他自己看清了这些见解的颠倒和不合道理，又想：“能对治轮回的逆转是存在的，应该去寻找它。”于是他舍弃王位，出家修行，修观之后证得了独觉菩提。他在诸独觉佛中间说出了这首优陀那偈，也说出了记别偈。巴利

它的意思是：所谓“诸见曲”，就是指六十二种恶见。这些恶见相对于道正见来说，具有扭曲、刺入和违逆的作用，所以叫“曲”。这样，由见而成的曲，或者见本身就是曲，就叫“诸见曲”。“已超越”，是指通过见道而超越了它们。“已达决定”，是指因为具有不退堕法和以正觉为归宿的性质，所以证得了决定不退的状态；或者是指证得了名为正性决定的第一道。到这里，说的是第一道作用的完成以及它的获得。接下来，“已得道”这一句，显示的是其余诸道的获得。“我是生起智者”，意思是“我是已经生起独觉菩提智的人”，这一句显示的是果的证得。“非他可导”，是指不会被别人引导说“这才是真实的”。这一句显示的是独觉的特质；或者说，因为证得独觉菩提智时不再有被他人引导的可能，所以能够自在而住。或者说，以止观超越了诸见曲，以初道证得决定，以其余诸道获得道，以果智而成为生起智者，这一切都是自己证得的，所以是“非他可导”。其余部分，应当依照前面所说的方式理解。巴利

112112.“无贪”这件事是怎么来的呢？据说，波罗奈国王的厨师在正餐之间做好饭菜，端上去给国王。那饭菜看起来悦目，味道又鲜美。厨师心想：“说不定国王会因此赏我钱财。”那饭菜的香气一飘到国王那里，就勾起了他想吃的欲望，嘴里也生出了口水。可是第一口饭刚送进嘴里，一万七千条味觉神经就像被甘露浸润了一样。厨师心想：“现在他要给我了，现在他要给我了。”国王也在想：“这厨师值得奖赏。”但他又想：“我要是尝到美味就奖赏他，我的坏名声就会传出去：‘这个国王贪嘴，是个重口味的人。’”于是他什么也没说。就这样，一直到吃完饭，厨师都在想：“现在他要给了，现在他要给了。”国王也因为怕坏名声，什么也没说。于是厨师心想：“我看这国王大概没有舌识吧。”第二天，他端上了难吃的饭菜。国王一边吃，一边心里明白：“哎呀，今天这厨师该受罚了。”但他还是像之前那样想了想，因为怕坏名声，什么也没说。于是厨师心想：“这国王既分不出好吃，也分不出难吃。”于是他把所有开销都自己吞了，随便做点什么就给国王吃。国王心想：“唉，贪欲真是可怕啊！我明明享用着两万座城市，却因为这个厨师的贪心，连一顿饭都吃不好。”他对此感到厌烦，就舍弃王位出家，修观，证得了独觉佛的觉悟。他依照前面的方式，说了这首偈颂。巴利

这里，“无贪”就是没有贪欲。一个人如果被对味道的贪爱压倒，他就会强烈地贪著，一次又一次地贪著，因此被称为“贪者”。所以，为了否定这种状态，说“无贪”。关于“无诡诈”：在这里，虽然一般来说，没有那三种诡诈之事的人就称为“无诡诈”，但在这首偈颂里，意思是面对可口的食物等时不会惊讶、不会露出得意的神情，所以说是“无诡诈”。关于“无渴”：在这里，“渴”就是想喝的欲望，因为没有这种欲望，所以是“无渴”，意思是因为不贪著美妙的味道，所以没有想吃想喝的欲求。关于“无贬损”：在这里，“贬损”的特征是破坏他人的功德，因为没有它，所以是“无贬损”。这是针对他在家时没有抹杀厨师的功德而说的。关于“已荡除垢秽与愚痴”：在这里，贪等三种以及身恶行等三种，这六种法，按各自的情况，因为不清净而使人舍弃自性、执取他性，又因为污浊，所以应当知道它们是“垢秽”。正如所说的——巴利

在这里，哪三种是垢秽？贪垢秽、嗔垢秽、痴垢秽，这就是三种垢秽。在这里，另外还有哪三种是垢秽？身垢秽、语垢秽、意垢秽。巴利

在这些当中，除了愚痴之外，五种垢秽以及作为那一切根本的愚痴都已被涤除，所以叫“已涤除垢秽与愚痴”。或者说，身、语、意三种垢秽以及愚痴都已被涤除，所以叫“已涤除垢秽与愚痴”。至于其他方面，通过无波动等，贪垢秽已被涤除；通过无虚伪，嗔垢秽已被涤除，这个道理自然成立。“无希求”就是没有渴爱。“于一切世间已存在”是指：在一切世间，也就是在三有或十二处中，成为远离有爱与无有爱之人。“应独行”是指能独行。其余内容应依照前面所说的方式理解。或者在说了前三句之后，“应独行”即“应当能够独行”，这里应当这样连接。巴利

113“恶友”这个说法的来历是什么？据说，在波罗奈，有一位国王以极大的王威绕城巡视，看见人们正从仓库里把陈粮等物搬出来丢到外面，就问大臣们：“喂，这是怎么回事？”大臣们回答说：“大王，新粮等物快要收上来了，这些人是为了给新粮腾出地方，才把陈粮等物丢弃的。”国王问：“喂，后宫、军队等各方面的需要都充足吗？”他们说：“是的，大王，都充足。”国王说：“那么，喂，你们去建一座布施堂吧，我要行布施，别让这些粮食白白毁掉。”这时，有一个持邪见的大臣，从“大王，没有布施这回事”开始说起，一直说到“愚者和智者流转轮回之后，终究会走到苦的尽头”，用这些话来劝阻国王。国王第二次、第三次看见仓库被搬空时，又下了同样的命令。那个大臣第三次也用“大王，所谓布施，不过是别人教唆出来的说法”等话劝阻他。国王心想：“唉，我连自己的东西都不能拿来布施，要这些恶友有什么用？”于是心生厌离，舍弃王位出家，修习观禅，证得了独觉菩提。他在呵责那个恶友时，说出了这首感兴偈。巴利

这首偈颂的简要含义是这样：一个人因为具备十种邪见，所以是恶人；他又看到对他人没有利益，所以叫“见无利益者”；他沉溺于身恶行等不正之行。想要利益自己的良家子，应当避开这样的恶友——也就是见无利益、沉溺于不正之行的人。“自己不亲近”是说：凭自己的力量，不应亲近他。但如果自己受他人控制，又能怎么办呢？这话就是这个意思。“执取”就是贪著，意思是由于邪见而到处黏着。“放逸”是指心沉溺在五种欲乐里，或者缺少善法的修习。对这样的朋友，不应亲近，不应结交，不应侍奉，而应像犀牛角一样独自而行。巴利

114多闻这一颂的来历是什么？据说过去在迦叶世尊的教法时期，有八位志求独觉菩提的菩萨出家，圆满了去而复返的修行义务后，投生到了天界。这些情节都和“无过失食者”那首偈颂里说的一样。但这里有一处不同：国王请这些独觉佛坐下后，问道：“你们是什么人？”他们回答：“大王，我们是多闻者。”国王心想：“我叫闻梵授，对听闻从不满足。来吧，我要在他们面前听种种善巧的说法。”他满心欢喜，供养了净手水，亲自侍奉饮食。吃完饭，他在僧团上座面前坐下，说：“尊者，请说法。”那位上座只说了句“大王，愿您安乐，愿贪欲灭尽”，就起身离开了。国王想：“这人不是多闻者，第二位应该是多闻的吧。明天我去听他宣说种种善巧的法。”于是邀请他第二天应供。就这样，他依次邀请了所有八位。这些独觉佛也各自说了一句“愿嗔恚灭尽”“愿愚痴灭尽”“愿趣灭尽”“愿有灭尽”“愿轮回灭尽”“愿依着灭尽”“愿渴爱灭尽”，每人只是各自的那一句有所不同，其余部分都和第一位说的一样，说完也都起身离开了。巴利

国王听了以后心想：“这些人嘴上说‘我们是多闻者’，可讲出来的话却没什么丰富的内容，他们说的到底是什么意思？”于是就开始仔细琢磨他们那些话的含义。他这样思惟：“愿贪欲灭尽。”在琢磨的过程中他明白了：“贪欲一旦灭尽，嗔恨和愚痴也会灭尽，还有其他各种各样的烦恼也都会随之灭尽。”想通这一点后，他心里非常欢喜：“这些沙门才是真正意义上的多闻者啊。就好比一个人用手指去指大地或虚空，他指出的并不只是指尖那么一小块地方，而是整片大地、整个虚空都被指出来了。同样，他们每说一个道理，实际上就把无量无边的道理都包含在内了。”于是国王生起了这样的愿望：“什么时候我也能成为这样多闻的人呢？”他怀着对这种多闻境界的向往，舍弃了王位，出家修行，通过修观亲证了独觉菩提，然后说出了这首优陀那偈。巴利

在这里，简要的含义是这样：所谓“多闻”，有两种多闻者——对三藏及其义理完全通达无遗的，是“教理多闻”；通达道果、明与神通的，是“证悟多闻”。（偈中说的多闻者）是通晓圣典、持守佛法的人。又因为具足殊胜的身业、语业和意业，所以是“殊胜者”。他具备应辩、无碍辩，以及应辩与无碍辩兼具的辩才，所以是“具辩才者”。或者，也可以从教理、问难、证得这三个方面来理解三种具辩才者：如果有人对教理能够明辨通达，他就是“教理辩才者”；如果有人向他人反复探问义理、智、特相以及合理与不合理之处时，问难的辩才能够顺畅显现，他就是“问难辩才者”；如果有人已经通达道果等，他就是“证得辩才者”。应当亲近这样一位多闻、持法、殊胜、具辩才的善友。依靠他的威德力，便能了知种种不同的义利——或者分为自利、他利、自他二利，或者分为现世利益、来世利益、究竟利益——然后，在诸如“我在过去世是否存在”等应当生起疑惑的地方，调伏疑惑，断除犹豫，彻底消除之后，如此成办一切应作之事，便独自游行，如犀牛角一般。巴利

115“嬉戏、喜乐”这句话是怎么来的呢？据说在波罗奈，有一位名叫“装饰梵授”的国王。他清早喝完粥或吃完饭，就用各种装饰品把自己打扮起来，然后在大镜子里看自己的全身，凡是觉得不满意的地方，就把它去掉，再换上别的装饰品来打扮。有一天他正这样弄着，吃饭的时间——正午已经到了。他打扮到一半，只好拿块布裹了头，先吃了饭，然后去午休。起来以后又照样打扮，一直到太阳落山。第二天、第三天也都是这样。后来，他因为一直沉迷于打扮，背上生了个疮。他心里想：“唉！我拼尽全力打扮，却对这无常的装饰品始终不满足，还生起了贪欲。而这贪欲，听说正是会让人堕入恶趣的法。好，我现在就要调伏这贪欲。”于是他舍弃了王位，出家修行，修观而亲证独觉菩提，然后说出了这首优陀那偈。巴利

在这里，嬉戏和喜乐前面已经讲过了。所谓欲乐，是指事欲带来的快乐。因为事欲本身作为快乐的所缘等，也被称为快乐。就像经里说的：有色之乐，随顺于乐。因此，对嬉戏、喜乐和欲乐，在这个世间不装饰它，不把它看作装饰，不把它执为圆满或核心，不这样执取。所谓不期求，就是因为不做那种装饰，所以恒常不期待、不希求、没有渴爱。远离装饰处，说真实语：这里装饰有两种——在家者的装饰和出家者的装饰。缠头布、花鬘、香等装饰，叫在家者的装饰。打磨钵等装饰，叫出家者的装饰。装饰本身就是装饰处，所以以三种远离而远离装饰处。因为所说的话不虚妄，所以说真实语。应当这样理解其义。巴利

116“儿子和妻子”这个偈颂是怎么来的呢？据说在波罗奈，国王的儿子年纪很小就受了灌顶，登上了王位。他就像第一首偈颂里说的那位独觉菩萨一样，享受着王权的荣华富贵。有一天他心想：“我治理国家，让很多人受苦。为了吃一顿饭，我何必造这些恶业呢？来吧，让我去追求安乐。”于是他舍弃了王位，出家修行，修观而悟得独觉菩提，说出了这首优陀那偈。巴利

其中，“财”是指珍珠、摩尼珠、琉璃、螺贝、宝石、珊瑚、银、金等宝物。“谷”是指稻、米、大麦、小麦、稗、黍、豆等七种谷物，以及其他蔬菜。“亲”是指亲戚、同族、朋友、技艺伙伴这四种亲属关系。“如分”是指各自依自己的本分而存在。其余部分如前所述。巴利

117“这是结缚”这句话是怎么来的？据说在波罗奈，有一位名叫帕达娄罗梵授的国王。他每天清晨喝过粥或吃过饭之后，就在三座宫殿里观看三种表演。所谓三种表演，就是从先前国王那时传下来的、从紧挨着的上一位国王那时传下来的，以及在他自己当政时期兴起来的。有一天清晨，他去了年轻舞女的宫殿。那些舞女心想：“我们要让国王开心。”就像帝释天王的仙女一样，她们表演了极其迷人的舞蹈、歌唱和音乐。国王并不满足，心想：“对年轻人来说，这没什么稀奇的。”于是又去了中年舞女的宫殿，那些舞女也同样表演。他在那里也照样不满足，又去了老年舞女的宫殿，那些舞女也同样表演。国王看到那些已经换过两三代国王的老舞女，因为年老，舞姿像骨头架子在动，歌声也不甜美了，就再次回到年轻舞女的宫殿，又去中年舞女的宫殿，这样来回走动，哪里都不满意。他心想：“这些舞女像帝释天王的仙女一样，想让我开心，拼尽全力表演舞蹈、歌唱和音乐。而我却在哪里都不满足，只是不断增长贪欲。这贪欲是导向恶趣的法。来吧，我要压制这贪欲。”于是他舍弃王位，出家修行，修观禅而证得独觉菩提，说出了这首优陀那偈。巴利

它的意思是：“这是结缚”，指的是自己所享用的对象。因为众生在那里执著黏着，就像大象陷进泥沼一样，所以叫“结缚”。“这里的乐很少”：在享受五欲功德的时候，因为要以颠倒想生起，或者因为属于欲界法，从低劣的意义上说，这种乐很少；就像被闪电照亮时看见跳舞的快乐一样，是短暂的，也就是说只是暂时的。“味少，而这里的苦更多”：这里，前面所说的“诸比丘，缘这五种欲功德而生起的快乐和喜悦，这就是欲的味”，与这里接着说的“诸比丘，什么是欲的过患？在这里，良家子以某种技艺谋生，不论是算数还是计算”等等方式所说的苦相比，那点味就像一滴水那么少，而苦却更多，像四大海的水那么多。因此说“味少，而这里的苦更多”。“这是钩”：先显示味，然后像鱼钩一样把人拉过去，这就是五种欲功德。这样知道之后，有智慧的人，也就是有智慧、聪明的善男子，把这一切都舍弃，像犀牛角一样独自游行。巴利

118“破网而出”这句话是怎么来的呢？据说在波罗奈，有一位名叫阿尼瓦塔梵授的国王。他一旦上了战场，不打赢就绝不撤退；开始做别的事情，不完成也绝不罢手，所以人们给他起了这个名字。有一天，他去御花园。就在那时，发生了森林大火。大火烧着枯草、青草等一切草木，一刻不停地向前蔓延。国王看到这情景，心中生起了这样的联想：“就像这场森林大火一样，十一种火燃烧着一切众生，毫不退缩地向前烧去，带来极大的痛苦。我什么时候才能为了止息这些痛苦，像这大火一样，用圣道智火焚烧烦恼，永不退缩地前进呢？”又过了一会儿，他看见渔夫们在河里捕鱼。一条大鱼钻进了渔网，却破网逃走了。渔夫们喊道：“鱼破网跑了！”国王听到这句话，又生起了这样的联想：“我什么时候才能用圣道智冲破渴爱和邪见的网，无碍无著地前行呢？”于是他舍弃王位，出家修行，开始观禅，最终证得独觉菩提，并说出了这首优陀那偈。巴利

在第二句偈里，“网”指的是线编成的网。“水”就是水，在水里游走的就叫“水行者”，这是鱼的别名。在水里游的，就是“水中水行者”。这里说的是那条在河水里冲破渔网游走的鱼。第三句偈里，“烧过”指被火烧过的地方。就像火不会再回到已经烧过的地方，也不会再烧到那里；同样，被圣道智之火焚毁了欲乐之地后，就再也不回头，也不会再去了——这就是要表达的意思。其余部分按前面说的方式来理解。巴利

119“眼下垂”这个说法是怎么来的呢？据说在波罗奈，有一位名叫眼馋梵授的国王，就像脚痒梵授一样，沉迷于看戏。不过两人有个不同之处：那位国王是因为不满足而到处跑；这位国王则是看了这一出那一出戏后极其欢喜，通过看戏的轮转来增长渴爱，四处游荡。据说，他看到一位为了看戏而来的居士妻子，就生起了贪欲。随后他心生警惧，想道：“唉，我这样增长渴爱，将成为恶趣的填充者。来吧，我要制服它。”于是他出家修行，修观，证悟了独觉菩提。他责备自己过去的所作所为，说出了这首彰显对治功德的优陀那颂。巴利

这里，“眼目低垂”是指眼睛向下看。把七节颈椎依次摆正，为了避开不该看的、只看该看的，所以只说注视前方一轭之远；并不是用下巴去顶住胸骨。因为那样低垂眼目，并不符合沙门的威仪。“不摇足”是指：不像脚痒的人那样，心里想着“一个人里要当第二个，两个人里要当第三个”，一心想挤进人群；他远离了长途游走和来回折返。“守护根门”：在六根当中，因为意根在这里已另外说明，所以就其余诸根而说为守护根门。“善护意”：意就是心本身，能守护这个心的，就是善护意者。意思是说，他的心被守护到不被烦恼劫夺。“不流露”：由于这样的行持，他在各种所缘上都没有烦恼的流露。“不被烧燃”：就是不被烦恼之火所烧。或者说，在外不流露，在内不被烧燃。其余内容如前所说。巴利

120“放下之后”这个说法的由来是什么？据说在波罗奈，还有另一位名叫四个月梵授的国王，每过四个月就到园林里去游玩一次。有一天，正是夏季的中间那个月，他进入园林时，在园林门口看见一棵巴利恰答咖黑檀树，叶子覆盖、枝条为花朵所装饰，就摘了一朵花，然后进了园林。接着，有个大臣心想：“国王摘了最顶上的一朵花。”他站在象背上，也摘了一朵。就这样，整个随行队伍都跟着摘了花。那些觉得光摘花还不过瘾的人，连叶子也一起摘了。那棵树花和叶子都没了，只剩下光秃秃的树干。傍晚时分，国王从园林出来，看见那棵树，心想：“这棵树怎么了？我来的时候，它那些像宝石一样颜色的枝条间，还点缀着珊瑚似的花朵，现在却花和叶子都没了。”他一边这样想着，一边看见不远处有一棵没开花、枝叶茂密的树。看到之后，他心里生起这样的念头：“这棵树因为枝条上开满了花，对很多人来说都很诱人，结果转眼之间就遭了殃。而另一棵树，正因为它不让人贪著，所以还是老样子。这王位就像那棵开花的树一样，让人贪著；而出家做比丘的生活，就像那棵不开花的树一样，不让人贪著。所以，趁这王位还没有像那棵树一样被夺走之前，我应当像另一棵枝叶完好的树那样，像巴利恰答咖树一样，用袈裟遮覆自身，出家去。”于是，他舍弃王位，出家修行，修观之后证悟了独觉菩提，说出了这首感兴偈。巴利

其中，“披着袈裟出家”这一句，应当这样理解：离开家之后，穿上袈裟衣。剩下的内容按照前面所说的方法就能明白，所以不再详细展开。巴利

121121. 关于“诸味”，这件事是怎么来的呢？据说，从前有位波罗奈国王，被大臣的儿子们簇拥着，在园林里一座石板砌成的池塘中嬉戏。他的厨师取来各种肉类的精华，做成一顿极为精致、宛如不死甘露般的午膳，端到国王面前。国王对那味道起了贪著，一点也不分给别人，自己一个人吃了。他玩水玩到很晚才出来，于是匆匆忙忙地吃。以前和他一起吃饭的那些人，他一个也没想起来。后来他生起反省：“唉！我做了恶事，被对味道的贪爱所压倒，把所有人都忘了，只顾自己一个人吃。来吧，我要制伏这味爱！”于是他舍弃王位，出家修行，修观而亲证独觉菩提。为了责备自己过去的所作所为，并显示与之相反的功德，他说出了这首自说偈。巴利

其中，“于诸味”是指在酸、甜、苦、辣、咸、涩等种种可尝的味道之中。“不贪著”就是说不生起贪心，也就是不让渴爱生起。“不馋”是指面对各种不同的味道，心里不会这样纷乱：“我要尝这个，我要尝那个。”“不养他人”是指没有需要抚养的同住弟子等人，意思是只以维持身体为满足。或者说，从前我在园林里时，惯于对种种味道生起贪著，也惯于养活他人；如今我不再那样了：我已舍弃那种因馋而贪著诸味的渴爱，不再让未来另一个以渴爱为根源的生命体生起，所以说不养他人。另外，从破坏意义来说，烦恼被称为“其他”；由于不养育那些烦恼，所以叫“不养他人”，这是这里的含义。“次第乞食”是指不越次乞食、按顺序乞食，不跳过挨家挨户的次序，不管富人家还是穷人家，都一家接一家不间断地入内乞食，这就是它的意思。“于家家心不系缚”是指在刹帝利家等任何人家中，心都不因烦恼而执著，像月亮一样，始终如新来之人，这就是它的意思。其余内容依照前面所说。巴利

122“断除五盖”这句话是怎么来的呢？据说在波罗奈，有一位国王证得了初禅。他为了守护禅那，舍弃王位，出家修行，修习观禅，证得独觉菩提。为了展示自己修行上的成就，他说出了这首自说偈。巴利

这里说的“五盖”，就是五种盖，它们在《蛇经》等经典中已经从含义上解释过了。不过，因为这些盖就像云雾遮挡日月一样遮挡心，所以被称为“心的遮盖”。“断除”是指依靠近行定或安止定把它们舍弃、消除，这就是这里的意思。“随烦恼”是指那些接近并扰乱心的不善法，也就是《中部·布喻经》等经典中所说的贪欲等。“悉断除”是指全部驱除，也就是通过观道智来断除，这是它的含义。“一切”是指毫无剩余。这样，止观圆满的人，因为最初的道智已经断除了对见的执著，所以成为“无所依者”；又通过其余的道智彻底切断了对三界中情爱的染着，这里说的就是“渴爱与贪染”。因为情爱本身与功德相违，所以被称为“爱著之过患”。其余内容，按照前面所说的方式理解即可。巴利

123“置于背后”这个说法的由来是什么？据说在波罗奈，有一位国王证得了第四禅。他为了守护禅那，舍弃王位出家，修观后悟得了独觉菩提。为了展示自己修行成就的圆满，他说出了这首自说偈。巴利

在这里，“把它抛到背后”意思是放到身后，也就是舍弃、远离。“乐与苦”指身体上的舒服和不舒服。“喜悦与忧愁”指心理上的舒服和不舒服。“舍”指第四禅的舍。“止”就是第四禅的定。“清净”是说：因为已经从五盖、寻、伺、喜、乐这九种对立状态中彻底解脱出来，所以极其清净，就像提炼过的黄金一样，远离了一切杂染。这就是它的意思。巴利

这段的义解是这样的：把乐和苦先放到一边——意思是，苦在初禅的近行定阶段就已经放下，乐在第三禅的近行定阶段就已经放下。然后把前面那个“ca”移到后面，理解成“喜悦和忧也先放到一边”。这样就说明：喜悦在第四禅的近行定阶段放下，忧在第二禅的近行定阶段放下。这些确实是它们按方便说被断除的地方。但如果从究竟说、不按方便说来说，那么苦的断除处是初禅，忧的断除处是第二禅，乐的断除处是第三禅，喜悦的断除处是第四禅。正如经中所说：“成就初禅而住时，那里生起的苦根完全无余灭尽……”等等这一切，在《法集论注》里已经说过。就像先前在初禅、第二禅、第三禅中，把苦、忧、乐放到一边；同样，在这里的第四禅中，把喜悦放到一边，通过这样的修行方式获得舍、止和清净，然后独自而行。其余部分和前面说的一样。巴利

124124.“已发起精进”这个说法是怎么来的？据说，有一位边地小国的国王，拥有一支一千名战士的军队，国土虽小，智慧却很大。有一天他想：“我虽然国土小，但凭智慧完全可以拿下整个赡部洲。”于是派使者去见邻国国王，说：“七天之内，要么把王位交给我，要么就开战。”然后他召集自己的大臣们，说：“我没跟你们商量就干了这件冒险的事，已经向某某国王发出了这样的通牒，现在该怎么办？”大臣们说：“大王，可以把那个使者追回来。”国王说：“追不回来了，他肯定已经走了。”大臣们说：“既然这样，大王，您可把我们全毁了。与其被别人用武器杀死受苦，不如我们互相砍死，或者自己砍死自己，或者上吊，或者服毒。”就这样，他们一个个都只称赞死路一条。于是国王说：“我要这些人有什么用？喂，我的战士在哪里？”这时，一千名战士站了出来，说：“大王，我是战士！大王，我是战士！”巴利

国王说：“我要仔细考察这些人。”于是让人搭起一座大火堆，然后说：“喂，我做了这件冒险的事，我的大臣们反对此事，现在我要走进火堆里去。谁愿意跟我一起进去？谁愿意为我舍弃生命？”这话一说完，五百名战士就站起来说：“大王，我们愿意进去。”接着国王对另外五百名战士说：“孩子们，你们现在打算怎么办？”他们回答说：“大王，这可不是大丈夫该做的事，这是女人的行为。再说，大王已经派使者去见敌国国王了，我们要和那位国王战斗，战死沙场。”于是国王说：“你们已经为我舍弃了生命。”便集合了象、马、车、步四种兵组成的军队，由那一千名战士围绕着，前往王国边境，在那里驻扎下来。巴利

那个敌国国王听说这件事后，骂道：“哼，那个小国王连给我当奴仆都不配！”他怒气冲冲，率领全部军队出发迎战。小国王看见对方大军压来，就对部下说：“弟兄们，你们人不多，全部集中起来，拿好剑和盾，快速径直冲到那位国王面前去。”他们照办了。于是敌军被截成两半，让出了通路。他们活捉了那位国王，带回去交给自己的国王——当时他们的国王正说着“我要杀了他”迎面而来。敌国国王乞求饶命。国王给了他无畏的保证，让他发誓效忠，把他收归自己掌控之下。然后国王带着他，又去征讨另一位国王，驻兵在对方国境线上，派人传话：“要么把王国交给我，要么开战。”那位国王说：“我连打一仗都受不了。”便交出了王国。用这个办法，他把所有国王都收服了，最后连波罗奈的国王也抓到了。巴利

他由一百位国王簇拥着，统治整个赡部洲的国土时，心里想：“我以前是个小人物，如今凭自己智慧上的成就，成了整个赡部洲的大国王。可是我这智慧只跟世间的努力连在一起，既不能让人厌离，也不能让人离欲。我何不用这份智慧去寻求出世间法呢？”于是他把国土交给波罗奈的国王，把妻儿留在自己的家乡，舍弃一切出了家，开始修观，最终悟得了独觉菩提。为了展示自己精进上的成就，他说了这首感兴偈。巴利

在这其中，已经发起精进的人，就是“已发精进者”。以此显示他自己具有大精进。究竟义称为涅槃，对究竟义的证得就是“究竟义的证得”，即为了那究竟义的证得。以此显示通过发起精进所应当证得的果。以“心不退缩”这一句，显示被精进支撑的心与心所不退缩的状态。以“无懈怠的行为”这一句，显示在站立、经行等活动中身体不陷于疲弱。以“坚固的精勤”这一句，显示如“纵然只剩皮肤、筋和腱……”这样生起的奋力精进；依次修学等而如此奋力的人，被称为“以身体亲证究竟真理”。或者，以此显示与圣道相应的精进。那精进因为修习圆满而坚固，又因为完全从一切对立面出离而是真正的精勤，所以具足那精进的人也因坚固的精勤而被称为“坚固精勤”。“具足力与力”是指在圣道刹那，具足身体的力量和智慧的力量。或者说，具足作为力量本身之力，也就是具足坚固的智慧之力。以此说明那精进与观智相应，从而成立瑜伽精勤的状态。或者，也可以按前分、中分、增上三种精进来配合这三句。其余部分应依前面所说的方法理解。巴利

125“独坐”是怎么来的呢？这首偈颂的由来，和前面那首“障碍偈”一样，没有什么差别。不过从义解来说，这里“独坐”的意思是：从种种众生行中退回来，远离尘刺，独自依止一边，也就是独处的状态，这叫作身远离。所谓“禅那”，因为能烧毁敌对之法，又能专注观照所缘的相，所以称为心远离。其中，八种等至因为能烧毁五盖等敌对法，又能专注观照遍处等所缘，所以叫“禅那”。观、道、果因为能烧毁众生想等敌对法，又能专注观照诸行的相，所以也叫“禅那”。但这里指的是专注观照所缘这一层意思。像这样，不舍弃、不放下、不抛弃这独坐与禅那。于诸法中，是指在适合观照的五蕴等法中。常，是指持续、不断、无间断。随法而行者，是指以那些法为所缘，随顺观法而修行的人。或者，这里的“法”是指九种出世间法，随顺那些法的法叫“随法”，这是观的别名。本来应该说“于诸法常为随法而行者”，为了偈颂格律的方便，才用了“于诸法中”这个语法形式。已审察诸有的过患，是指以那称为随法行的观，在三种有中审察无常等过患。像这样，通过成就了称为身远离、心远离的观这条修行道路，就可以说他已证得，应当独自而行。应当这样理解其关联。巴利

126“爱尽”是怎么来的呢？据说，从前波罗奈国有一位国王，以极大的王威，在城中右绕巡行。因为他的身体相好庄严，众生一见就倾心，走在前面的也转身回来看他，走在后面的也看，走在两边的也看。其实世间人本来就是这样，看佛陀、看满月、看大海之王，永远都看不够。那时，有一位居士的妻子站在高楼上，打开狮子窗往下看。国王看见了她，心被系住了，就命令一位大臣：“你去查一下，这女人是有丈夫还是没丈夫。”大臣查清楚后禀报：“有丈夫，陛下。”国王于是想：“我有两万舞女，像天女一样，只让我一个人享受，我竟然还不满足，还对别人的妻子生起了贪爱。这贪爱一旦生起，只会把人拖进恶趣。”他看到了贪爱的过患，心想：“来吧，我要制伏它！”于是舍弃王位，出家修行，修观而证得独觉菩提，然后说出了这首优陀那偈。巴利

在这里，“爱尽”就是涅槃，也就是像这样看清爱欲的过患之后，使它不再生起。“不放逸者”是指持续不断地精勤修行、恭敬认真地去做的人。“不哑不愚者”是指说话不结巴、不口齿不清的人；或者也可以理解为既不哑也不愚，也就是说他是聪明、善巧的人。因为他有能带来利益和安乐的听闻，所以叫“多闻者”，也就是说他成就了圣教。“具念者”是指对很久以前做过的事等都能回忆起来的人。“已遍知法者”是指通过审察诸法而完全了知法的人。“决定者”是指依圣道达于决定性的人。“具勤勉者”是指具足正勤精进的人。这一段文应当按逆序来连结。同样地，具足上述不放逸等法者，以能达成决定性的勤勉而成为“具勤勉者”，以那勤勉而达成决定性的状态而成为“决定者”，由此证得阿拉汉果而成为“已遍知法者”。因为阿拉汉再无需要遍知之事，所以被称为“已遍知法者”。正如所说：“凡已遍知法者，以及此处众多有学者。”其余则如前所说。巴利

127“犹如狮子”这个说法的来源是什么？据说，有位波罗奈国王在远处有一座花园。他清早起身前往花园，途中下车，走到一处有水的地方，心想：“我要洗洗脸。”就在那个地方，一头母狮生下幼狮后，出去觅食了。国王的侍从看见那只幼狮，禀报说：“陛下，是只幼狮。”国王想：“听说狮子对谁都不害怕。”为了试探它，就命人敲打大鼓等乐器。幼狮听到那声音，照样躺着不动。于是又敲到第三次。它在第三次时抬起头，环视了整群人，然后又照样躺下。这时国王说：“趁它母亲还没回来，我们走吧。”他一边走一边想：“这刚出生的幼狮尚且不惊慌、不害怕，我什么时候才能舍弃由渴爱和邪见带来的恐惧，不再惊慌、不再害怕呢？”他带着这个所缘继续前行，又看见渔夫们捕了鱼，绑在树枝上，张开渔网，风吹过网时毫无阻碍地穿过。他由此得到一个观想：“我什么时候才能撕破渴爱、邪见和愚痴之网，这样毫无滞着地前行呢？”巴利

然后他去了花园，坐在石板池塘边，看见风吹来时莲花俯身碰到水面，风停后又回到原位立着，却没有被水沾湿。他从这件事上取了一个相：“什么时候我也能像这些莲花一样，生在水中却不被水沾湿，生在世间却不被世间沾污而安住呢？”他一次又一次地想：“应当像狮子、像风、像莲花那样，不惊恐、不滞着、不染污。”于是他舍弃王位，出家修行，以观智亲证独觉菩提，然后说出这首优陀那偈。巴利

这里说的“狮子”有四种：草狮、白狮、黑狮、鬃狮。其中鬃狮被称为最殊胜的，这里指的就是鬃狮。“风”按东风等方向分，有很多种。“莲花”按红、白等颜色分，也有很多种。其中无论哪一种风、哪一种莲花，都可以用来打比方。 在这里，所谓恐惧，是因为对自我有贪恋；而对自我的贪恋，就是爱染的黏着。这种贪恋，不论是与邪见相应的贪，还是与邪见不相应的贪，归根到底还是爱欲。至于愚昧滞着，则是没有审察能力的人因愚痴而产生的，愚痴就是无明。 在这两者当中，通过止（寂止）来断除爱欲，通过观（内观）来断除无明。所以，以止断除对自我的贪恋之后，就能像狮子听到各种声音、面对无常和苦等现象时一样，不惊恐；以观断除愚痴之后，就能像风对于网一样，在诸蕴、诸处、诸界等法中不被缠住；同样以止断除贪和与贪相应的邪见之后，就能像莲花不被水沾染一样，不被对一切生存和享乐的贪爱所染污。 在这里，止以戒为立足处，止属于定，定属于观。当这两法（止与观）成就时，戒蕴、定蕴、慧蕴这三蕴也就同时成就了。其中，以戒蕴他成为勇者，就像狮子听到各种声音、遇到令人嗔怒的因缘时，不会因为想要发怒而惊恐；以慧蕴他通达诸法自性，就像风对于网一样，在诸蕴、处、界等法的种种分别中不被粘住；以定蕴他远离贪欲，就像莲花不被水沾染一样，不被贪欲所染。 这样，通过止与观，通过戒、定、慧三蕴，按照各自相应的方式，以断除爱欲、无明和另外三种不善根来说，应当知道他是“不惊恐、不滞着、不染污”的。其余部分和前面所说的一样。巴利

128“犹如狮子”这句话是怎么来的呢？据说，有一位波罗奈国王，为了平息边境的叛乱，不走村庄之间的道路，而是取道直穿森林的路，率领大军前进。那时候，在一座山脚下，有一头狮子正躺着晒太阳，享受着清晨的阳光。国王的随从看见后，就禀告了国王。国王说：“听说狮子是不害怕的。”于是命人敲响大鼓、小鼓等各种乐器，狮子照样躺着不动。国王又命人敲了第二次，狮子还是照样躺着。敲到第三次时，狮子心想：“这人是冲着我来的敌人。”于是四足稳稳站定，发出狮子吼。听到这吼声，骑象的人等纷纷从大象等坐骑上下来，钻进草丛里，象群和马群四散奔逃。国王的坐象也驮着国王，一路冲撞着密林逃走了。国王控制不住，抓住树枝吊在那里，最后掉到地上，沿着一条只容一人通过的小路，来到了独觉佛们居住的地方。在那里，他问独觉佛们：“各位尊者，你们听到声音了吗？”“听到了，大王。”“那是谁的声音呢，尊者？”“先是鼓、螺等的声音，后来是狮子的声音。”“尊者，你们不害怕吗？”“大王，我们不害怕任何声音。”“那么，尊者，我也能做到这样吗？”“能做到，大王，如果你出家的话。”“尊者，我出家。”于是独觉佛们让他出家，按照前面所说的方式教他修行规范。他也按照前面所说的方式修观，证得独觉菩提后，说出了这首优陀那偈。巴利

在这里，能忍、能杀、行动迅疾，所以是狮子。这里指的是鬃毛狮子。因为有牙齿和力量，所以叫有牙力者。强力地、征服地这两个词要和“行”连在一起，构成强力而行者、征服而行者。其中，压制住之后再行动，就是强力而行者；征服、威慑、制伏之后再行动，就是征服而行者。这只狮子以身体的力量来强力而行，以威光来征服而行。假如有人问：什么是强力地、征服地而行？那就把属于格的“诸野兽”当作宾格来理解，回答为：强力地、征服地对待诸野兽而行。边远的，意思是遥远的。坐卧具，意思是居住的地方。其余内容按前面已说的方法就能理解，所以不再详细解释。巴利

129“慈与舍”这个说法的由来是什么呢？据说，有一位国王得到了慈等禅那。他想：“王位是禅那之乐的障碍。”为了守护禅那，他舍弃王位出家，修习观法，亲自证悟了独觉菩提，于是说出这首优陀那偈颂。巴利

在这里，以“愿一切众生快乐”这类方式，希望给众生带来利益和安乐的心，就是慈。以“啊，愿他们能从这苦中解脱”这类方式，希望拔除众生的不利和痛苦的心，就是悲。以“这些尊贵的有情确实在欢喜，他们欢喜得真好啊”这类方式，希望众生不离开利益和安乐的心，就是喜。以“他们将依自己的业而显现”的态度，对苦乐保持旁观舍置，就是舍。不过，为了让偈颂的语句顺畅，先说了慈，接着说了舍，喜则放在后面说。所谓“解脱”，是指这四者都从各自的对立法中解脱出来，所以称为解脱。因此说：“慈、舍、悲、解脱，适时修习，以及喜。”巴利

这里，“修习”是指：以三种禅、四种禅的方式修习慈、悲、喜，以第四禅的方式修习舍。“适时”是指：修习慈之后，从慈定出来，再修悲；从悲定出来，再修喜；从喜定或其他离喜的禅那出定后，再修舍——这样修习，就叫做“适时修习”；也可以说是在适合修习的安稳时候修习。“与一切世间无诤”是指：在十方一切众生世间，心不与任何众生相违。因为修习慈等之后，众生就不再显得可厌，对众生的嗔恨对立也就平息了。因此说“与一切世间无诤”。这是这里的简要解释，详细内容在《法集论注》中关于慈等的解说里已经讲过。其余部分和前面所说的一样。巴利

130“贪与嗔”这一颂的缘起是什么？据说，在王舍城附近，住着一位名叫摩登伽的独觉佛，他是所有独觉佛中最后一位。那时，我们的菩萨出生了，天神们为了供养菩萨而前来，见到那位独觉佛，便说道：“朋友，朋友，佛陀已经出现在世间了！”他从灭尽定中出定，听到这话，观察到自己的寿命即将终结，知道雪山中有一座叫大悬崖的山，是独觉佛们般涅槃的地方。于是他腾空而去，到了那里，把先前已般涅槃的独觉佛的遗骨堆投入悬崖，然后坐在石板上，说出了这首优陀那偈。巴利

这里，贪、嗔、痴已经在《蛇经》里讲过了。“诸结”指的是十种结缚，这些结缚已经被各个道逐一摧毁。“于寿命坏灭无所畏惧”：所谓寿命坏灭，是指死心的坏灭。因为对生命的贪爱已经断除，所以面对寿命坏灭时无所畏惧。到这里，他先显示了自己证入有余涅槃界，而在偈颂结束时，则以无余涅槃界般涅槃。巴利

131“结交”这个词是怎么来的呢？据说，在波罗奈，有一位国王正像开头那首偈颂所说的那样，统治着一个繁荣富足的王国。后来他得了重病，剧烈的苦受不断生起。两万名宫女围着他，给他揉手揉脚等等。大臣们心想：“这位国王恐怕活不成了，来吧，我们还是为自己找个依靠吧。”于是他们去到另一位国王那里，请求侍奉他。他们在那里殷勤服侍，却什么也没得到。国王病好之后问道：“某某和某某去哪儿了？”听说了这件事后，他只是摇了摇头，沉默不语。那些大臣听说“国王病好了”，又因为在那边什么也得不到，被极度的困苦所逼迫，就再次回来，礼敬国王后站在一旁。国王问他们：“孩子们，你们去哪儿了？”他们回答说：“我们看到大王身体虚弱，害怕失去生计，就去了某某地方。”国王摇了摇头，心想：“我何不再把那种病表现出来一次，看看他们还会不会这样做？”于是，他像之前被疾病击中一样，表现出强烈的感受，装作生病的样子。宫女们又像从前一样围着他，做完全相同的事。那些大臣也照样再次带着更多的人离开了。就这样，国王前后三次都做得和之前一模一样，那些人也照样离开了。到了第四次，国王看见他们又来了，心想：“唉！这些人真是做了难做的事啊，他们竟然抛下生病的我，毫不牵挂地走了。”他因此心生厌离，舍弃王位，出家修行，通过观照证得了独觉菩提，然后说出这首优陀那偈。巴利

在这里，“结交”是指用身体去亲近、依附和侍奉。“侍奉”是指用合掌等礼节，以及“我能为您做什么”这种顺从的态度去照料。利益就是他们的原因，所以叫“以利益为原因”——除了结交和侍奉之外，没有别的原因，利益本身就是他们的原因，也就是说，他们是为了利益才去侍奉。如今，不带利益计较的朋友实在难得，因为人们总是想着“我能从这人身上得到什么”，带着这种谋求自身利益的目的去结交，这就是有原因；而纯粹——巴利

具备如是所说圣者友情的朋友，今天很难遇到。Attaṭṭhapaññā（以自己为立足点的慧）：是说他们的慧只立足于自身，意思是只看自己，不看别人。也有写成Attatthapaññā的版本，那个的意思是只看自己的利益，不看别人的利益。据说还有一种古本写成Diṭṭhatthapaññā，那个的意思是他们的慧只放在当下已经见到的利益上，不考虑长远的利益。也就是说，只看现世的利益，不看后世的利益，这就是它要表达的意思。Asucī（不净）：是说身、语、意三方面的行为不清净、不高尚。巴利

“如犀牛角”的意思是：就像用刀砍树之类的东西，或者用自己的角把山之类的东西磨成粉末一样到处走动，所以叫“犀牛”。角（visāṇa）和毒（visa）相似，所以叫“角”。又像刀（khagga）一样，所以叫“刀”。有刀角的那种野兽就是犀牛，与那头犀牛角相似，就叫“如犀牛角”。意思是：独觉佛应像犀牛角一样，独自一人，没有同伴，没有帮手，独自行动，独自安住，独自活动，独自维持生活。巴利

132戒行清净：戒行特别清净，也就是由四种清净而清净的戒。智慧善清净：智慧极为清净，因为远离贪等烦恼，所以是清净的道果智慧、无碍解智慧等。善定：心被好好地安放，心安置在近处。常修警寤：醒觉就是清醒，意思是超越睡眠；醒觉的状态就是警寤，致力于警寤就是常修警寤。观者：具有特别观照“无常、苦、无我”的习性，意思是安立在观照中而住。见法殊胜者：具有特别观见十善法、四圣谛法或九种出世间法的习性。进入道支、觉支者：与正见等道支、念觉支等觉支结合、相应的圣法。殊胜知者：特别了知者，即了知者的意思。巴利

133由观无我而证得的空解脱，由观苦而证得的无愿解脱，以及由观无常而证得的无相解脱。已修习，意思是已增长、已培育。那些已经累积了资粮的智者，在佛陀的教法中不趋向、不证得声闻的身份和声闻的地位，他们这些已累积资粮的智者，就成为自生者、自己自然成就的独觉胜者、独觉佛。巴利

134他们具有什么性质？他们具足广大法，圆满广大资粮，具有多种法身，以种种法自性为体。又问：他们具有什么性质？答案是：他们以心为主宰，随心动转，具足禅那。他们已渡过一切苦流，即已渡过、超越整个轮回之流；因为远离了忿怒、骄慢等烦恼，所以内心踊跃欢喜，意念寂静安宁。他们以五蕴、十二处、三十二身分、四谛、缘起等方式，习惯于观见究竟义、最上义。以不动摇、无所畏惧之义，他们如狮子一般，与狮子相似。如犀牛角者，意为像犀牛角一样，因为不与人群结伴共住。巴利

135根寂静：因为眼根等诸根不在各自的对象上活动，所以根的本性就是寂静的。意寂静：指心寂静，意思是说，由于没有烦恼，心和思惟的本性都是寂静的。定：指心很好地专一。在边地众生中行持：指在边远地区的众生中，以悲悯等心行持的习性。在此世和他世如灯燃烧发光：意思是说，因为能利益整个世间，所以在此世和他世都像灯一样燃烧发光。独觉佛常为利益：意思是说，这些独觉佛恒常、一切时候，都为了一切世间的利益而行。巴利

136已断除一切盖障的人中至尊：这些独觉佛是众人中的至尊、最上者，因为他们已经断除了欲贪盖等全部五种盖，所以叫“已断除一切盖障者”。“如坚固黄金之光”：意思是他们的光明显现如同赤金、赡部洲金的光泽。“必定是世间最值得供养的人”：意思是他们确实是世间最上布施的应供者，值得也适合接受最高的供养；因为他们没有烦恼，所以是清净而殊胜的布施的合格接受者。“这些独觉佛恒常圆满”：这些以独觉之智证悟的佛陀，恒常、时时安住于快乐与圆满之中；即使七天不吃食物，也能依靠灭尽定和果定的力量而保持圆满。巴利

137独觉佛是各自分别从正自觉者那里分开的、与正自觉者不同、不共的其他佛陀。或者——巴利

因为“pati”这个前缀具有单一前缀的性质，所以它作为主、作为所有者，能令众多施主即使只布施极少的食物，也能因此达到天界和解脱。比如，在《担粮者本生》中，独觉佛接受了担粮者的一份饭食，当场就吃下去，让诸天神发出赞叹，当天就让那个穷困的人得到了长者的地位，并为他弄到了千万财富。在《棘刺火炭本生》中，魔王化现出棘刺火炭坑，坑上覆盖着莲花蕊，菩萨踩过莲花蕊，把团食布施给独觉佛，独觉佛接受了这份团食，就在菩萨眼前腾空而去，让菩萨生起喜悦。又如莲花胜王后的儿子大生王，因为王后的祈请，独觉佛从香醉山腾空而来接受布施，让大生菩萨和王后都生起喜悦。同样，在没有佛陀出世的时期，整个赡部洲出现饥荒怖畏时，波罗奈有一位长者，因为饥荒，把原本装满并守护的六万座粮仓中的稻谷全部耗尽，把埋在地下的谷物和装在千只瓮中的谷物也都吃光，甚至把涂在所有宫殿墙壁上的谷泥都刮下来吃掉。那时只剩下大约一升的谷物。他心想：“吃完这些，今天就会死。”于是躺了下来。这时，一位独觉佛从香醉山过来，站在他家门口。长者看见他，生起净信，不惜舍弃生命，把谷物倒进了独觉佛的钵中。独觉佛回到住处，凭借自己的神通，在长者眼前，与五百位独觉佛一起享用了这些食物。当时，他们把煮饭的锅盖好，放在那里。巴利

长者睡醒后，饥饿袭来，他便起身对妻子说：“去看看饭吧，哪怕只有一点米汤饭也好。”这位受过良好教养的妻子没有说“不是全都布施出去了吗”，而是直接掀开了锅盖。就在那一刻，锅里装满了香米饭，那米饭如同素馨花蕾一般，香气扑鼻。她和长者都心满意足，他们自己、全家上下以及全城的人都吃到了饭。用勺子舀走的地方，马上又装满了。六万座粮仓里都装满了香稻。整个赡部洲的居民都从长者家里取来谷种，过上了安乐的生活。如此，在无数众生群体中，在导向安乐、护持、令至天界与解脱之事上成为主人与所有者，所以叫“独觉佛”。“独觉佛之善说”，是指独觉佛以教诫和教导的方式善加宣说、讲述的话语。“流布于含天神的世间”，意思是在包括天界在内的众生世间中流传、存在。“听闻之后，那些愚者不照着做”，是指那些愚痴之人，对独觉佛如此善说的话语不依教奉行，也不放在心上，这些愚者便在种种苦中、在轮回之苦中，一次又一次地受生，流转奔波。巴利

138独觉佛的善说，是指他们为了从四恶趣中解脱而善巧说出的话语。这些话像什么样子呢？就像不断流淌、滴落的蜂蜜一样，是甘甜的话语。那些注重修行、按照教法所说的去实践的智者，听到这样甘甜的话语后，就会照着去做。这些智者成为见到真理的人，也就是见到四圣谛的人，他们拥有智慧，与智慧相伴。巴利

139由独觉胜者所说：所谓“胜者”，就是战胜了烦恼、已经征服了烦恼的人。那些胜者，也就是独觉佛，由他们说出、讲出的言语，是宏大、有力量、清晰显明、流传不断的。这些言语，是由释迦族的狮子——释迦王族之狮、乔达摩如来，在出家并成佛之后，作为人中最上者、最殊胜者，加以阐明、显明、宣说的。这是前后关联的意思。那么目的是什么呢？文中说“为了了知法”。意思是为了让人特别地了知九种出世间法。巴利

140为了悲悯世间，这些是他们的：因为悲悯世间，缘于对世间的悲悯，这些言语、这些偈颂才被说出。意思是，这些是那些独觉佛以种种方式示现、特别示现、宣说的。这些言语、这些偈颂，是由自生之狮——无师自悟、自成自觉、无所畏惧的乔达摩正自觉者——宣说、开显、揭示、阐明的，为的是增长悚惧和厌离，即增长智者的悚惧，也增长无着、增长专一、增长慧、增长智。iti这个词是表示结束的语气词。巴利