2. 独觉佛譬喻的注释(续) §92

就这样，从断除渴爱的角度来说，他是独一者。他的一切烦恼都已断除，根已彻底切断，像截断的多罗树桩一样，不再存在，未来不会再产生——就这样，从彻底远离烦恼的角度来说，他是独一者。他没有老师，是自己觉悟的，凭自己就正确觉悟了独觉菩提——就这样，从独自证得独觉菩提、已成正觉的角度来说，他是独一者。巴利

所谓“行”，就是指这八种行。具体来说：具足愿求的人在四种威仪中的威仪行；守护根门的人在六种内处中的处行；安住于不放逸的人在四念处中的念行；致力于增上心的人在四禅中的定行；具足智慧的人在四圣谛中的智行；正确行道的人在四圣谛中的道行；已证果的人在四沙门果中的证果行；三类觉者（正等觉者、独觉佛、声闻佛）为一切众生谋求世间利益的利世间行，其中一部分也属于独觉佛和佛弟子。正如《无碍解道》中所广说的：“行，就是八种行：威仪行……”意思是：应当具足这些行。另外，还有另一种八种行的说法：以信心决意而行，以精进努力而行，以正念安住而行，以禅定不散乱而行，以智慧了知而行，以识辨别而行——这样修行的人，善法就会增长，所以是以处行而行；这样修行的人，能证得殊胜，所以是以殊胜行而行。意思也是：应当具足这些行。关于“如犀牛角”：这里的“犀牛角”就是指犀牛的角。“劫”这个字的意义，将在《吉祥经》注释中详细说明，而在这里，应当像“啊，诸位，真的呀，据说正与等同于导师的弟子一起讨论”这类用法那样，理解为“类似”。说“如犀牛角”，就是如同犀牛角一般。以上是就词句而言的意义解说。巴利

从意旨的连贯来看，应该这样理解：前面所说的那种刀杖，如果对众生施加，就是有害的。通过不对他们施加刀杖，并以与施加刀杖相反的慈心去利益他人，就对一切众生放下了刀杖。正因为放下了刀杖，所以不像那些没有放下刀杖的众生那样，用刀杖、刀剑、手或石块去伤害众生，而是不加伤害。其中，某位修行者依止这个慈心业处，观照当中属于受、想、行、识所摄的法，并随顺着继续观照其他属于行所摄的法，由此证得这个独觉菩提。这就是它的意旨。巴利

这里的连结是这样的：大臣们听了这话以后，问道：“尊者，您现在要去哪里？”于是，他作意观察“过去的独觉佛们住在哪里”，知道之后，回答说“在香山”。大臣们又说：“尊者，您现在是要舍弃我们、不要我们了吗？”这时，独觉佛说出“不求子”等全部偈颂。这里的意思是：我现在对于亲生的儿子等，连任何一个儿子都不想要，更何况像你们这样的同伴？所以，你们当中如果有人想和我一起走、想成为像我这样的人，他就应当独自而行，像犀牛角一样。或者也可以这样理解：当他们说“尊者，您现在是要舍弃我们、不要我们了吗”时，那位独觉佛说了“不求子，何况同伴”，然后看到前面所说的独自而行的功德，心生欢喜，生起喜悦和满足，于是说出这句感兴语：“应当独自而行，像犀牛角一样。”这样说完之后，就在大众注视之下腾空而起，前往香山。巴利

名叫香山的地方，在雪山之中，要越过小黑山、大黑山、龙绕山、月宫山、日宫山、金胁山和雪山这七座山才能到达。那里有一处叫欢喜根的岩窟，是独觉佛们居住的地方，还有三个洞窟：金洞、宝洞、银洞。在宝洞的门口，有一棵叫末邱沙的树，高有一由旬，宽也有一由旬。无论水中还是陆地上的花，它都能让它们开放，尤其在独觉佛到来的那天更是如此。树的上面有各种宝物做成的彩亭。那里有扫风把垃圾吹走，有平风把各种宝物做成的沙子铺平，有洒水风从阿那跋达多湖取水来洒，有香风从雪山把一切香树的气味吹来，有折花风把花摘下来撒落，有铺花风把花铺满各处。那里的座位总是铺设得整整齐齐，在独觉佛出现的那天以及布萨日，所有的独觉佛都会聚集起来坐在上面。这是那里的常态。这位独觉佛到了那里，就在铺好的座位上坐下。那时，如果还有其他独觉佛在，他们也会在那一刹那聚集过来，各自在铺好的座位上坐下。坐下之后，他们进入某种定境，然后出定。接着，僧团中的长老为了让大家随喜，就问新来的独觉佛：“你是怎么证得的？”这样问他的修行方法，那时他也只是说出自己那首感兴的偈颂。后来，世尊被阿难尊者问到，也说出同一首偈颂。阿难在结集时也是如此。这样一来，每一首偈颂在独觉佛证悟的地方、在末邱沙彩亭中、在阿难提问的时候、在结集的时候，一共被说了四次。巴利

92“交往所生”这个偈颂是怎么来的呢？这位独觉菩萨在迦叶世尊的教法时期，按照前面说的方式，做了两万年的沙门修行，修习遍处业处，证得初禅，确定名色，作了特相审察的观修，但没有证得圣道，死后投生到梵天界。从那里命终后，投生到波罗奈国王第一王后的腹中，也按前面说的方式长大。自从他能分辨“这是女人，这是男人”的差别以后，就不喜欢女人扶他，连涂油、沐浴、装饰这些事也不肯接受，全由男人来照顾他。喂奶的时候，乳母们要穿上胸甲，扮成男人的样子给他喂奶。他只要闻到女人的气味或听到女人的声音就会哭。即使已经懂事，他也不愿看见女人。因此，人们就认定他“没有女人的气味”。巴利

王子满十六岁时，国王心想：“我要把家族血脉延续下去。”于是从各个家族找来与他相配的少女，又命令一位大臣：“让王子开心起来。”大臣想用个办法让王子高兴，就在离他不远的地方围起布幕，安排演出歌舞戏剧。王子听到歌声和乐器声，问：“这是什么声音？”大臣说：“王子，这是为您演的戏，是那些有福之人才会有的。王子，尽情享受吧，您是个有大福报的人。”王子叫人用棍子把大臣打了一顿，赶了出去。大臣把这事报告了国王。国王和王子的母亲一起去安抚王子，然后又命令那位大臣去办。王子被他们催得实在受不了，就拿出上等黄金，命令金匠：“打造一个美丽的女人像。”金匠们造出一尊女人金像，用各种饰品庄严起来，宛如毗首羯磨天亲手所造，拿给他看。王子一看，惊叹得摇了摇头，派人传话给父母：“如果我能得到这样的女人，我就娶。”父母心想：“我们的儿子有大福报，世间一定有一个过去和他一起修过福业的女子。”于是他们把金像放到车上，交给大臣们：“去吧，去找这样的女子。”大臣们带着金像，走遍十六大国。每到一个村庄，在水边等众人聚集的地方，他们把金像当作天神一样安放好，用各种花和布装饰供养，搭起布帐，站在一旁，心想：“如果有人以前见过这样的女子，他会怎么说起呢？”他们用这个办法走遍了除末罗国以外的所有地方，因为看不起末罗国，觉得那是个“小国”，所以没有先去那里，就折返回来了。巴利

他们于是想：我们还是先去末地国吧，免得回到波罗奈城后国王又派人把我们支出去。于是他们去了末地国的沙嘎喇城。沙嘎喇城里有一位名叫摩陀的国王，他的女儿年方十六，容貌美丽。她的侍女们为了取洗澡水而前往渡口，在那里远远看见大臣们安放的金像，便说：我们被派来取水，怎么公主自己来了？走近之后又说：这不是我们的女主人，我们的女主人比这还要美。大臣们听到这话，就去见国王，以合适的方式求娶那位少女，国王也答应了。他们便派人去禀报波罗奈的国王：大王，已经找到那位少女了。是您亲自来，还是我们把她送过去？国王传话说：我若亲自前往，恐怕会扰害沿途百姓，你们把她送来吧。巴利

大臣们带着那个少女出了城，派人去给王子送信：“已经找到和金像相似的少女了。”王子一听，就被贪欲压倒，退失了初禅。他接连派使者传话：“快点带来！快点带来！”他们一路每处只住一夜，到了波罗奈，留在城外，向国王请示：“今天该不该进城？”国王说：“这是从高贵家族迎来的少女，我们要先举行吉祥仪式，用盛大的礼遇迎她进城。先把她带到御苑去。”他们就照办了。那位少女极其娇贵，因乘车颠簸、长途劳累，得了风病，像枯萎的花环一样，夜里就死了。大臣们悲叹：“我们的荣耀全完了。”国王和市民也悲叹：“王族血脉断绝了！”全城一片喧哗。王子刚听到这个消息，就生起了极大的忧愁。巴利

于是王子开始挖掘忧愁的根源。他这样想：“所谓忧愁，并不是还没出生的人会有的，只有已经出生的人才会有的。所以忧愁是以生为条件的。那么生又以什么为条件呢？生是以有为条件的。”他就这样依靠过去修行积累的力量，如理作意，顺逆观察缘起，又顺着观察诸行，就坐在原地证得了独觉菩提。大臣们看到他安住在道果之乐中，身心愉悦，诸根寂静，内心平静地坐在那里，便向他行礼，说道：“大王不要忧愁了，赡部洲这么大，我们会给您找来比那位更美的女子。”他说：“我不忧愁，我是没有忧愁的独觉佛。”从这里往后，除了偈颂注释的部分，其余都和前面所说的偈颂一样。巴利

偈颂的注释应当这样理解：saṃsaggajātassa 的意思是“已经产生了交往的人”。其中，交往有五种：因看见而交往、因听闻而交往、因身体接触而交往、因交谈而交往、因共同受用而交往。其中，彼此看见之后，通过眼识的运作过程而生起贪爱，这叫“见交往”。这里有个例子：在锡兰岛的迦利长湖村，一位居士的女儿看见一位在善见寺住、擅长长诵的年轻比丘正在村里乞食，心就系在了他身上，用尽各种办法也得不到他，后来就死了；还有一个情况是，那位年轻比丘看到她穿过的一块衣布碎片，心想：“穿着这样衣布的女子，我竟然没能和她一起生活。”于是心碎而死。那位年轻比丘就是例证。巴利

另外，还有一种情况：自己听到别人谈论容貌等种种美好，或者听到嬉笑、谈话、歌声等声音，依耳识路而生起贪爱，这叫闻交往。这里的例证是：住在山村的铁匠女儿和五位少女一起到莲花池去，沐浴后戴上花环，放声歌唱。一位在空中飞行的青年比丘——住在五窗窟的提舍——听到她的歌声，因为欲贪而从殊胜的境界退失，陷入灾难。这就是例证。巴利

彼此抚摸对方身体而生起的贪爱，叫做身交往。说法青年比丘和国王的女儿就是这里的例子。据说在大寺里，有位青年比丘在说法。当时众人前来，国王也带着王后和公主一起来了。公主因为那位比丘的相貌和声音，生起了强烈的贪爱，那位青年比丘对公主也是如此。国王看到后察觉了，就命人用布幔把他们围起来。他们互相抚摸、拥抱。后来撤去布幔再看时，两人都已经死了。巴利

彼此互相招呼、攀谈而生起的贪欲，叫作交谈交往。比丘与比丘尼一起受用物品时生起的贪欲，叫作受用交往。在这两种交往中，犯波罗夷的比丘和比丘尼就是例子。据说在摩利迦瓦提大寺的法会上，杜他迦摩尼·阿巴耶王备好大布施，供养两众僧伽。当时在施热粥时，一位新入僧团的沙弥尼给了一位没有靠背的新入僧团沙弥一个牙环，并和他攀谈起来。后来两人都受了具足戒，到六十岁时去了对岸，因为彼此攀谈而回忆起从前的事，当下就生起了爱恋，违犯学处，成了波罗夷。就这样，在五种交往中，无论以哪一种交往，对生起交往的人来说就会有爱恋，以先前的贪为缘，强烈的贪欲就会生起。然后，随着爱恋而来，这苦就产生了；跟着那爱恋走，现世与后世的愁、悲等种种苦就发生、产生、生起。巴利

另外一些人说：“心在对象上的放逸，就是交往。”由此产生爱恋，这爱恋就是苦。那位独觉佛这样说明了义理上的区分之后，说出这半偈：“这追随爱恋而来的愁等诸苦能够生起，我就是在挖掘那追随爱恋之苦的根源时，证得了独觉菩提。”巴利

听完这番话，那些大臣问道：“尊者，那我们现在该做什么呢？”于是他答道：“如果你们之中，或者任何一个人，想要从这苦中解脱出来，就应该看清一切由爱恋所生的过患，独自而行，像犀牛角一样。这里应当知道，前面所说的‘因为爱恋相随，这苦才生起’，正是针对‘看清由爱恋所生的过患’这句话而说的。或者也可以这样理解：就像前面解释交往时所说的‘有了交往，爱恋就生起；因为爱恋相随，这苦就生起’，如此如实看清由爱恋所生的过患之后，我证得了——这样把第四句连接起来理解，应当知道这也是从爱恋的角度来说的，和前面所讲的方式一样。此后的所有内容，都和前一偈颂的解说相同。巴利

93“朋友与心友”这一偈的缘起是什么？这位独觉菩萨像前面那首偈颂所说的那样出生后，在波罗奈治理国政时，证得了初禅。他思考“沙门法更殊胜，还是王位更殊胜”，于是把王位交给大臣们，自己修行沙门法。大臣们虽然被嘱咐“要依法、公正地办事”，却收受贿赂，做不公正的事。他们收了贿赂，让物主败诉，有一次让一位国王的宠臣输了官司。那人就同国王的侍膳人员一起进宫，把全部经过禀告了国王。第二天，国王亲自去了审判处。于是大众高声喧嚷：“大王啊，大臣们把物主判成了非物主！”吵闹得像大战一样。国王从审判处起身，登上宫殿，坐下来想入定。但因为那吵闹声，他心神散乱，无法入定。他想：“我要这王位有什么用？沙门法更殊胜。”于是舍弃了王位的快乐，重新证得禅定，像前面所说的那样修观，亲证了独觉菩提。当有人问他修行法门时，他说了这首偈。巴利

在这里，因为慈爱而成为朋友；因为心地善良而成为心友。有些人只是一心希望对方得到利益，所以是朋友，但不是心友。有些人在来来去去、同处同坐、交谈等事情上，能让人心生欢喜，所以是心友，但不是朋友。有些人兼具这两方面，既是心友，也是朋友。他们分两种：在家人和出家人。其中，在家人有三种：能提供帮助的、能同甘共苦的、心怀怜悯的；出家人则特别是指那些开示义理的人。他们具备四种特质，正如所说——巴利

居士子，要知道，能提供帮助、真心为对方好的朋友，可以从四个方面来辨认：他会保护疏忽大意的人，看护疏忽大意者的财物，成为恐惧者的依靠，在有事要办的时候，会给出双倍的财物支持。巴利

同样地，巴利

居士子，应当知道，同甘共苦的朋友是真心朋友，可以从四个方面来辨认：他把自己的秘密告诉你，他会替你保守秘密，在你遇到危难时不会抛弃你，甚至愿意为了你舍弃自己的生命。巴利

同样地，巴利

居士子，应当知道，有悲悯心的朋友、真心为你好的人，可以从四种表现来辨认：朋友落魄时他不高兴，朋友发达时他高兴，有人说朋友坏话他会制止，有人说朋友好话他会称赞。巴利

同样地，巴利

居士子，要知道，能指出利益的善友，可以从四个方面来辨认：他远离恶行，引导你向善，让你听到没听过的东西，为你指明通往天界的路。巴利

这里说的“三种”是指三种在家人，但从含义上说，其实也适用于所有人。“他悲悯这些朋友与心友”，意思是心怀怜惜，想为他们带来安乐、去除痛苦。巴利

“削减利益”：从现世利益、来世利益和究竟利益来说，有三种利益；同样，从自利、他利、自他两利来说，也有三种利益。已得到的利益被毁掉，未得到的利益不产生，这样也有两种方式的削减、破坏。“依着心”：心里想“我离开这个人就活不下去，他是我的去处，他是我的归宿”，这样把自己放在低下的位置，也是依着心；或者想“他们离开我就活不下去，我是他们的去处，我是他们的归宿”，这样把自己放在高高的位置，也是依着心。这里所指的就是这样的依着心。“这是怖畏”：这是指利益削减的怖畏，是就自己禅那退失而说的。“交际”：依贪、见、友伴三种交际而有三种交际。其中，有一百零八种的贪是贪交际，有六十二种的见是见交际，因依着心而对朋友怜愍是友伴交际。在这里所指的就是那（友伴交际）。因为他由此禅那退失了。所以说：“见此交际有怖畏，我已达（此定）。”其余所说相同。巴利

94“竹与广”这个说法的由来是什么？据说，从前在迦叶世尊的教法时期，有三位独觉菩萨出家，在两万年里圆满履行了去而复返的修行义务，死后投生到天界。从那里死后，他们中最年长的那位投生在波罗奈的王族中，另外两位则投生在边地的王族中。那两位都学好了业处，舍弃王位出家，逐渐证得独觉佛，住在欢喜根山窟。有一天，他们从等至出定，心想：“我们是做了什么业，才得到这种出世间之乐？”于是观察，便看见自己各自在迦叶佛时期的行为。接着又想：“第三位在哪里？”继续观察，看见他正在治理波罗奈国。他们忆念起他的功德，心想：“他天生就具足少欲等功德，能做我们的教导者、劝诫者，能接受别人的话，还能呵责恶行。来吧，我们给他指示所缘，告诉他。”于是寻找机会。有一天，他们看见这位国王盛装打扮，正前往园林，便从空中飞来，停在园林门口的竹丛根部。大众对见国王百看不厌，都抬头望着国王。这时国王心想：“有没有谁对我的出现毫不在意？”他环视四周，看见了那几位独觉佛。仅仅一见，国王便对他们生起了亲切之感。于是他从象背上下来，以安详的举止走近，问道：“尊者，你们叫什么名字？”他们答道：“大王，我们叫无著。”国王问：“尊者，无著是什么意思？”他们答道：“大王，就是不执著之义。”于是他们指着竹丛说：“大王，譬如这丛竹子，根、干、枝、小枝完全交织在一起而立，若有人手持利斧从根部砍断后拉扯，也无法将它拔出；同样，你内外都被结缚缠住，执著、贪染，在那里黏着。大王，又譬如这竹丛中间的一根竹笋，因为尚未长出枝条，对任何东西都不黏着而独立，可以从顶端或根部砍断后拔出；同样，我们对任何地方都不执著，能去往一切方向。”说完，他们立刻入第四禅，就在国王眼前从空中前往欢喜根山窟。于是国王心想：“我什么时候也能这样无著呢？”他就站在那里观照，证得了独觉菩提。像前面那样被问及业处时，他说了这首偈。巴利

这里，“竹”就是竹子。“广”是宽广、铺展的意思。“va”这个音是用来强调限定的，或者它其实就是“eva”（正是、就是），因为连音的关系，这里的“e”音消失了。它和后面的词有关联，我们后面再一起解释。“如”是比喻、好像的意思。“执著”是粘住、缠结、紧紧纠结在一起。“于儿女、妻子”是指对儿女和妻子。“那份爱恋”是指那种渴爱，那种情感上的黏着。“犹如竹笋，无所粘着”就是像竹笋一样不粘附任何东西。这说的是什么呢？就像竹子蔓延宽广、互相缠结在一起，对儿女和妻子的爱恋也是这样，因为在那样的对象上紧紧缠结而住，所以也就是执著。我（国王）过去正是带着那样的爱恋，像蔓延的竹子一样执著——当他这样看清了爱恋的过患之后，就用道智斩断了那份爱恋。这个人就像一株竹笋，对于色等诸法、利养等、欲有等、邪见等，不再因为渴爱、慢心和邪见而粘着，从而证得了独觉菩提。其余部分按照前面的方式理解即可。巴利

95“林中鹿”这个说法，是怎么来的呢？据说，有一位比丘，在迦叶世尊的教法里修习瑜伽行。他命终之后，投生在波罗奈一户巨富的长者家中，家财万贯，受用丰厚。他长得相貌端正，后来却与人妻私通。死后堕入地狱，在那里受了苦报。靠着剩余业力的牵引，他以女身投生到那位长者妻子的腹中。从地狱投生来的众生，身体都是滚烫的。因此长者妻怀着她时，腹部像被火烧一样，艰难辛苦地熬过孕期，足月生下了一个女孩。这女孩从出生那天起，就被父母以及所有亲族眷属厌恶。到了出嫁的年纪，无论嫁到哪家，丈夫和公婆也都厌弃她，觉得她不讨喜、不称心。后来，有一次宣布要庆祝星宿节，长者子不想和她一起游乐，便叫了妓女来玩。她从婢女那里听到这事，就走到长者子面前，用种种方式恳求，然后说道：“夫君啊，女人这东西，就算是十位国王的妹妹，或者是转轮王的女儿，终究也得听丈夫使唤。丈夫连话都不跟自己说，那痛苦就像被钉在刑桩上一样。如果我还值得您照顾，就请您照顾我；如果不值得，就请放我走。我要回娘家去。”长者子说：“好吧，贤妻，别难过，去准备游乐的东西吧，我们要庆祝星宿节。”长者女就因为这几句话，满心欢喜，心想：“明天我要庆祝星宿节。”于是准备了许多好吃的。第二天，长者子没跟她说一声，就自己去了游乐的地方。她坐在那里望着路，心想：“现在该派人来了，现在该派人来了。”一直等到太阳西斜，才派人去找。那些人回来禀报说：“长者子已经走了。”她便带上准备好的所有东西，登上车，出发前往园林。巴利

这时，在欢喜根山窟有一位独觉佛。第七天，他从灭尽定出定，嚼了龙藤齿木，在阿耨达池洗了脸，心里想：“今天要去哪里乞食呢？”他观察时看见了那位长者女，知道：“如果让她对我生起净信，那业就会消尽。”于是，他在山窟附近一块广六十由旬的殊胜红石板上站定，拿着钵和衣，进入能引发神通的禅那，从空中飞来，在她要走的路上降下，朝波罗奈方向走去。婢女们一看见他，就禀告了长者女。她立刻下车，恭敬地礼拜，用种种美味具足的嚼食、啖食把钵装满，上面用莲花盖住，下面也垫了莲花，手里拿着一束花。她把钵奉到独觉佛手中，顶礼之后，手持花束发愿：“尊者，就像这朵花一样，无论我投生到哪里，愿我在那里都为人所爱、令人悦意。”这样发愿后，又发了第二愿：“尊者，住胎实在苦，愿我不再经历住胎，唯在莲花中化生。”又发了第三愿：“尊者，女身实在可厌，即使是转轮王的女儿，也要受他人支配。因此，愿我不再得女身，得成男子。”又发了第四愿：“尊者，愿我超越这轮回之苦，最终证得您所证得的甘露。”这样发了四愿后，她以那束莲花作供养，五体投地顶礼，又发了第五愿：“愿我的香气和色泽都像这花一样。”巴利

于是，独觉佛接过钵和花束，站在虚空中——巴利

她用这首偈颂随喜了长者女之后，又发愿说：“愿长者女看见我离开。”接着便从空中前往欢喜根山窟。长者女看着他离去，心中生起了极大的喜。她过去生中所造的不善业，因为再也没有成熟的机会而彻底耗尽，她就像用罗望子酸汁洗净的铜器一样，变得清净。就在那一刻，她的夫家和娘家所有人都对她欢喜起来，纷纷想着“我们能做些什么呢”，送来亲切的话语和礼物。她的丈夫也派人来说：“快把长者女接回来，我是忘了她，才去了园子。”从那时起，丈夫就像珍爱涂在胸前的栴檀香、佩戴的珍珠璎珞、花鬘一样珍爱她，悉心照料。她在那里尽享一生自在、财富和称心的快乐，命终之后以男子之身化生在天界的莲花中。这位天子无论是走、是站、是坐、是卧，都在莲花苞里。人们称他为“大莲花天子”。他就以这样的威神力，顺着、逆着，只在六欲天中轮回。巴利

那时候，波罗奈国王有两万名嫔妃。她们当中连一个都没能生下儿子。大臣们向国王禀告：“大王，为了延续家族血脉，应该求个儿子。如果没有亲生儿子，庶出的孩子也能继承家业。”于是国王说：“除了王后以外，其余嫔妃在七天之内，随她们的心意，举行法乐之戏，让她们随意到外面去走动。”即便如此，他还是没能得到儿子。大臣们又说：“大王，王后在所有女子中，福德和智慧都是第一的，或许大王能让王后怀上儿子。”国王把这件事告诉了王后。王后说：“大王，只有持戒、说真话的女人才生得出儿子。一个丢掉了惭与愧的女人，哪来的儿子？”她登上宫殿，受持五戒，一遍又一遍地忆念。这位持戒的王后心中刚生起求子之念，帝释天神的宝座就震动了。巴利

这时，帝释天神观察后知道了这件事，心想：“我要给这位持戒的王女一个最好的儿子。”于是从空中来到王后面前，站着问她：“王后，你求什么？”她说：“大王，我求一个儿子。”帝释天神说：“王后，我给你一个儿子，别担心了。”说完就回到天界，观察有没有寿命已尽的天子，发现这位大莲花天子想要往生到更高的天界，便去他的天宫，请求他说：“亲爱的孩子大莲花，请你去人间投生吧。”大莲花天子说：“大王，别这么说，人间太令人厌恶了。”帝释天神说：“孩子，你正是因为过去在人间修了福德才生到这里，更应该留在那里圆满种种波罗蜜。去吧，孩子。”大莲花天子说：“大王，住胎太痛苦了，我没法在那里安住。”帝释天神说：“孩子，你不会经历住胎之苦。因为你所造的业，你将只会在莲花苞中出生。去吧，孩子。”这样反复劝说后，大莲花天子才答应了。巴利

他从天界死后，投生在波罗奈国王园林里一座石板池的莲花苞中。那天夜里快天亮时，王后梦见自己带着两万名宫女去游园，在石板池的莲花苞里得到了一个儿子。天亮后，她守持戒行，来到那个地方，看见一朵莲花，既不在岸边，也不在深水里。她一见到那朵花，心里就生起了对儿子的疼爱。她自己下水把花摘了下来，花刚被摘到手，花瓣就绽开了。她在里面看见一个像黄金雕像一样的男婴，一见就喊出声来：“我得到儿子了！”大众发出成千上万声赞叹，又派人去禀报国王。国王听说后，问：“在哪里得到的？”听完经过，他说：“园林、池塘和莲花都是我的，所以这孩子生在我的地界上，就叫‘田生’吧。”于是把孩子迎进城里，让两万名宫女都来当他的乳母。哪个乳母摸清了王子的喜好，能喂他吃他想吃的东西，就能得到一千金。整个波罗奈城都轰动了，所有百姓都给王子送来成千上万的礼物。王子被大家不停地催着吃这个、吃那个，吃得受不了，心生厌烦，就走到城门那里，玩起了紫胶球。巴利

那时，有一位独觉佛依止波罗奈，住在仙人堕处。他清晨起身，做完住处事务、身体清洁、作意等一切该做的事，从静坐中起来后，心里观察：“今天我要去哪里乞食？”他看见王子的福报，就探究：“这人过去造了什么业？”他进一步观察后知道：“他曾把食物布施给像我这样的人，还发了四个愿，其中三个已经实现，还有一个至今没有满愿。我该用善巧的方法，给他显示一个所缘。”于是，他为了乞食，来到王子那里。王子看见他，说：“沙门，别到这里来，这里的人也会对你说‘吃这个，吃这个’。”那位独觉佛听了这一句话，就从那里转身回到自己的住处。王子对随从说：“这位沙门被我说了一句就回去了，他是不是生我的气了？”随从们说：“出家修行的人不会以嗔怒为依靠，他们是靠别人以清净信心布施的东西来维持生活的。”尽管他们这样说，王子还是想：“这样的沙门一定是生气了，我要去向他道歉。”于是他把这事禀告父母，乘上大象，以盛大的王者威势前往仙人堕处。途中看见一群鹿，就问：“这些叫什么？”随从回答：“主人，这些叫鹿。”王子又问：“有没有人对它们说‘吃这个，吃这个，尝这个’，然后照顾它们？”随从回答：“没有，主人。哪里草和水容易得到，它们就住在哪里。”巴利

王子心想：“就像这些鹿没人看管，想去哪儿就在哪儿待着，我什么时候也能这样自在呢？”他把这个情景当作了修行的所缘。那位独觉佛知道王子要来，就把通往住处和经行处的路都扫得干干净净，自己在上面走了一两趟或三趟，留下脚印；又把白天休息的地方和树叶搭的茅屋也打扫平整，只留下进去的脚印，不留下出来的脚印，然后就去了别处。王子到了那里，看见那片地方打扫得那么平整，又听到随从们说：“那位独觉佛大概就住在这里吧。”于是说道：“今天早上那位沙门就不高兴了，现在要是看到自己的地方被大象、马匹什么的踩过，肯定更不高兴。你们就待在这儿吧。”他从象背上下来，一个人走进住处，看到那些按规矩打扫干净的地方留着脚印，心想：“这位沙门在这里经行的时候，心里想的肯定不是做生意之类的事，他一定是一心只想着自己的修行吧。”他心里生起了清净的信心，就走上经行道，放下了种种杂念，走到一块石板那儿坐下，心变得专注起来；然后走进树叶茅屋，修观证得了独觉菩提。和前面一样，当国师问他修行方法时，他坐在虚空中，说出了这首偈子。巴利

这里，“鹿”有两种：黑鹿和花斑鹿。另外，这也是对所有林中四足动物的通称。不过在这里，注释者说指的是花斑鹿。“在林中”，是指除了村落和村落周边以外剩下的林地，但这里指的是园林，所以说就是“在园林中”。“犹如”是表示比喻。“无束缚”，是指没有被绳索等绑住，这是为了显示它行动自在。“随意而行，为觅食故”，是说它想往哪个方向去，就往哪个方向去觅食。关于这一点，世尊也说过：巴利

比丘们，就像林中的一只鹿，在森林和灌木丛里走动时，能放心地走、放心地站、放心地坐、放心地躺下休息。这是什么原因呢？比丘们，因为它不在猎人的射程范围内。同样地，比丘们，一位比丘远离欲乐……（中略）……进入并安住在初禅中。比丘们，这就叫做比丘让魔罗无迹可寻，摧毁了魔罗的眼睛，使邪恶的魔看不见他。（《中部》1.287；《小部·犀牛角经义释》125）广说。巴利

自在而行，指的是随自己的心意而行，或者不依赖他人。这里说的是：就像林中的野鹿，无拘无束，想去哪里觅食就去哪里；什么时候我也能斩断渴爱的束缚，像这样自在地行走呢？有智慧、贤明的人，看到这种自在而行，就应当独自修行。巴利

9696.“召唤”是怎么来的呢？据说，在波罗奈国国王举行大朝会的时候，大臣们都来觐见。其中一位大臣说：“大王，有件事您应该听一听。”他请求到一边单独说话。国王就从座位上起身，跟他过去了。后来又有一位大臣，在国王坐在大朝会上时请求说话；一位在国王坐在象背上时请求说话；一位在国王骑在马背上时请求说话；一位在国王坐在金车上时请求说话；一位在国王坐着轿子去园林时请求说话。国王都从那些地方下来，跟他过去了。还有一位大臣，在国王巡视地方时请求说话；国王听了他的话，也从象背上下来，走到一边去了。国王就这样被他们弄得厌烦透顶，于是出家了。那些大臣们凭着权势，越来越膨胀。其中一个人跑去对国王说：“大王，请把某某地方赐给我。”国王回答说：“那个地方是某某人在享用。”那人不接受国王的话，说：“我自己去把那个地方拿下来享用！”于是就到那里去，挑起了争执。后来双方都跑到国王跟前，互相告对方的状。国王心想：“这些人是不可能都满足的。”他看清了他们贪欲的过患，修观，证悟了独觉菩提。他按照前面所说的方式，说出了这段感叹。巴利

这段话的意思是：一个人站在朋友中间时，在叫作“午休”的住处，在叫作“大朝会”的场所，在叫作“游园”的外出中，在叫作“地方巡行”的游历中，总会被人用“你听我说这个，你把那个给我”这一类话一次又一次地叫住。所以我对这些事感到厌离。出家的生活为圣者们所实践，有许多利益，是纯粹的快乐；即便它确实如此，那些被贪欲压倒的卑劣之人仍不想要它。我正是看出了这一点：这出家生活无人贪求，也不受他人的支配，对有堪能的人而言是自在的。于是我开始修观，逐渐证得了独觉菩提。其余内容按前面所说的方式理解。巴利

97“嬉戏乐”这个说法的来历是什么？据说在波罗奈，有一位名叫独子梵授的国王。他有一个独生子，国王非常疼爱他，把他当作自己的命一样。国王无论行住坐卧，到哪里都带着这个儿子。有一天，国王要去园林游玩，就把儿子留在宫里自己去了。结果王子就在那一天得了急病死了。大臣们心想：“国王这么爱儿子，怕是要心碎。”于是没有禀报国王，就直接把王子火化了。国王在园林里喝得酩酊大醉，完全没有想起儿子，第二天洗澡吃饭的时候也没想起来。后来吃完饭坐下来，才忽然想起来，说道：“把我儿子带来！”大臣们就用委婉的方式把这件事禀报了他。国王被忧愁压垮，坐在那里如理作意：“有这个存在，那个才存在；这个生起，那个才生起。”他就这样依次顺观、逆观缘起，证得了独觉菩提。剩下的部分，和“交往偈”注释里所说的一样，只是偈颂词句的解释。巴利

词句解释如下：“嬉戏”就是玩耍。它有两种：身体上的和言语上的。其中，身体上的嬉戏，比如跟大象玩、跟马玩、跟车玩、跟弓玩、跟刀玩等等。言语上的嬉戏，比如唱歌、诵诗、口技鼓声、击打小鼓等等。“乐”指对五种欲乐的贪爱。“广大”指遍满整个身体，直到穿透骨髓。其余部分很容易明白。至于这里与偈颂主题的连结方式，也应当依照“交往偈”所说的那样来理解，此后的一切也是如此。巴利

98“四方”这个说法的来历是什么？据说过去在迦叶世尊的教法时期，有五位独觉菩萨出家，在两万年中完成了去而复返的修行义务，死后投生到天界。从天界命终后，他们当中最年长的那位成了波罗奈的国王，其余四位则成了普通的小国王。那四个人也修学了业处，舍弃王位出家，逐渐证得独觉佛，住在欢喜窟山麓。有一天，他们从等至出定，按照《竹楔偈》里所说的方式观察自己的业和同伴，了知之后，为了用方便法门向波罗奈王显示所缘，便寻找机会。那位国王一夜之中三次受到惊吓，恐惧地发出惨叫，跑到大平台上。国师清晨早早起来，前去问安：“大王睡得好吗？”国王回答：“老师，我哪有什么好觉可睡！”就把整件事都告诉了他。国师心想：“这种病不是靠催吐、泻下之类的药物所能治好的，不过我倒有了一个欺诳的办法。”于是进一步吓唬国王：“大王，这是失位、丧命等灾祸的前兆。”并劝他举行祭祀：“为了平息这场灾祸，应当布施这么多的大象、马、车等以及金银作为祭品，举行祭祀。”巴利

那时，独觉佛们看见成千上万的众生正被聚集起来准备祭祀，心想：“一旦造下这种业，他将来就很难被教化了。我们还是趁早去见他一面吧。”于是他们按照《竹楔偈》里所说的方式前来，为托钵乞食而依次走到王宫庭院里。国王正站在狮子窗边眺望庭院，看见了他们，一见之下心里就生起了亲切感。于是他把他们请来，在空中敷设好座位请他们坐下，恭敬地供养食物。吃完饭，国王问：“你们是谁？”他们回答：“大王，我们是四方者。”“尊者，这‘四方者’是什么意思？”“大王，无论在四方何处，我们都没有恐惧，也不会心惊。”“尊者，你们为什么没有那种恐惧？”“大王，我们修习慈、修习悲、修习喜、修习舍，因此没有那种恐惧。”说完，他们从座位上起身，回到自己住的地方。巴利

国王于是想：“这些沙门说‘修习慈等就不会有恐惧’，婆罗门却称赞杀害成千上万的生命，到底谁的话才是真的？”接着他心里又想：“沙门是用干净的东西去洗不干净的东西，婆罗门却是用不干净的东西去洗不干净的东西。用不干净的东西根本不可能洗不干净的东西，只有出家者的话才是真的。”于是他以“愿一切众生快乐”等方式，修习慈、悲、喜、舍这四种梵住，以遍满利益之心命令大臣们：“把一切众生都放掉，让它们喝清凉的水，吃青绿的草，让凉风吹拂它们。”大臣们就照办了。巴利

国王听了之后心想：“靠着善友的教导，我已经从恶业中解脱出来了。”他就坐在原地修观，证得了独觉菩提。到了吃饭的时候，大臣们对他说：“大王，请用饭吧，时候到了。”他说：“我不是国王。”然后像之前那样把一切说明了一遍，说出这首感兴偈颂。巴利

在这里，“四方者”是指：在四个方向都能随自己的心意安乐而住；或者按照“遍满一个方向而住”这类方法修习梵住，由于他拥有遍满四方的修习，所以叫“四方者”。在这四个方向中，无论对众生还是对诸行，都不会因为恐惧而抗拒，所以叫“无嗔”。“满足者”是指：依靠十二种知足而满足。“以任何所得”：指无论粗劣还是殊胜的资具。这里的“能忍受诸难，无所畏惧”中，“难”是指折磨身心、使人的成就退失，或者依之而存在的灾患，所以叫“难”。这是对外在的狮子、老虎等，以及内在的欲贪等身心逼恼的称呼。以安忍的堪忍和精进等法战胜那些难，就叫“能忍受诸难”。因为没有能导致僵硬恐惧的怖畏，所以叫“无所畏惧”。这话说的是什么呢？就像那四位沙门一样，我对于任何所得的资具都能知足，立足于这修行处的知足，以慈等修习遍满四方，因此成为四方者；因为对众生和诸行没有抗拒和恐惧，所以成为无嗔。由于是四方者，就能忍受上述那些难；由于无嗔，就成为无所畏惧。我这样看到修行的功德，如理修行，证得了独觉菩提。或者，了知“如同那些沙门，满足于任何所得，按前面所说的方式成为四方者”，了知这一点后，这样希求成为四方者，如理修行，而得以证悟。因此，其他人如果也希求这样的境地，就应当成为四方者，能忍受诸难，因无嗔而无所畏惧，独自游行，如犀牛角一般。其余部分，如前所说。巴利

99“难摄护”这个说法是怎么来的？据说，波罗奈国王的王后去世了。在悲伤的日子过去之后，有一天，大臣们请求说：“大王在各种事务中都需要有一位王后，请大王再迎娶一位王后吧。”国王说：“既然如此，你们去办吧。”他们四处寻找，在邻国，国王已经去世，王后治理国家，而且怀有身孕。大臣们知道她配得上国王，就去向她提亲。她说：“怀孕的女人是不讨人喜欢的。如果你们愿意等，等我生下孩子，那就好。如果不愿意，就另找别人吧。”他们把这件事禀告了国王。国王说：“就算怀孕也没关系，把她带来。”他们就把她带来了。国王为她举行了灌顶礼，把王后应有的一切荣华都给了她，还用各种礼物来笼络她的随从。她后来按时生下一个儿子。国王把这个孩子当作自己的儿子一样，在一切行住坐卧中，都把他抱在膝上或搂在怀里。那时，王后的随从们心想：“国王太宠爱他了，对王子太信任了。来吧，我们去离间他们。”巴利

于是他们对王子说：“孩子，你是我们国王的儿子，不是这位国王的儿子。不要在这里对他产生信任。”听了这话，王子即使被国王叫着“来吧，孩子”，又被用手拉扯，也不像以前那样亲近国王了。国王想弄清“这是什么原因”，了解到这件事后，心想：“这些人虽然受过我的照顾，却还是这样忘恩负义。”于是心生厌离，舍弃王位出家了。“国王出家了！”许多大臣和随从也跟着出家了。国王虽然带着随从出家，人们仍然供养精美的资具，国王就按年资把这些精美资具分发下去。得到好东西的人很满意，其他人则抱怨说：“我们打扫住处、做各种杂活，却只得到粗劣的饭食和破旧的衣服。”国王知道后，心想：“这些人即使按年资分配，也还是抱怨。唉，这真是个难以照顾的群体！”于是拿起钵和袈裟，独自进入山林，开始修观，证得了独觉菩提。后来有人来到他那里，问他修行方法，他就说了这首偈颂。这首偈颂的意思本身很清楚。这里的连接是：所谓“难以照顾”，就是指有些出家人被不满足所压倒，同样也包括那些住在家里过日子的在家人。我厌嫌这种难以照顾的状态，所以开始修观并证得了果位。其余部分应如前所述来理解。巴利

100“放下”这个说法是怎么来的呢？据说在波罗奈，有一位叫四月梵授的国王。夏季第一个月，他去了园林，在那里一处宜人的地方，看见一棵羊蹄甲树，枝叶浓密翠绿，就说：“在羊蹄甲树下给我铺好卧具。”在园中游玩之后，傍晚时分他就在那里躺下休息。夏季第二个月，他又去了园林，那时羊蹄甲树正开着花，他也同样在那里休息。夏季最后一个月，他再去时，羊蹄甲树叶子已经落尽，像一棵枯树。这次国王根本没注意到那棵树，只是因为过去的习惯，还是命令在那里铺卧具。大臣们虽然知道情况，但遵照王命，还是在那里铺好了卧具。国王在园中游玩后，傍晚躺下休息时，看见了那棵树，心里想：“唉！这棵树以前枝叶茂密，像宝石做的一样，看起来非常庄严；后来在宝石般的枝叶间开出像珊瑚嫩芽一样的花，光彩夺目；树下铺满像珍珠网一样的细沙，上面又覆盖着从枝头飘落的花，仿佛铺了一层红毯。可如今它只剩些枝条，像棵枯树一样立着。唉，这棵羊蹄甲树已经被衰老摧残了！”接着又想：“连没有执取的东西都被衰老所毁，何况是有执取的呢？”于是他获得了无常想。顺着这个思路，他对一切有为法从苦和无我的角度进行观照，心中发愿：“啊，但愿我也能像这棵叶子落尽的羊蹄甲树一样，舍去在家的标志。”就这样逐步深入观照，他右侧卧在那张卧具上，就在那里观照，证得了独觉菩提。后来到了该走的时候，大臣们说：“大王，该走了。”他说：“我不是国王了。”等等，然后像前面那样说了这首偈颂。巴利

这里，“放下”就是除去。“在家相”指须发、白衣、装饰、花鬘、香、涂香、妻儿、奴婢等。这些是显示在家身份的标志，所以称为“在家相”。“叶子落尽”指树叶已掉落。“已断除”指以道智断除。“英雄”指具足道上精进的人。“在家缚”指欲的束缚，因为欲确实是在家人的束缚。以上是字面意思。而这里的用意是：他这样思惟——“啊，愿我也能放下在家相，像羊蹄甲树一样叶子落尽。”如此思惟而开始修观，便证得了。其余按前面的方式应当了知。巴利

101-2“若得”这个说法的来源是什么？据说，过去在迦叶世尊的教法时期，有两位独觉菩提萨埵出家，圆满了两万年的往返修行义务后，投生到了天界。从那里死后，他们中年长的那位成了波罗奈国王的儿子，年幼的那位成了国师的儿子。他们在同一天结生，同一天从母胎出生，从小就是一起玩泥沙的伙伴。国师的儿子很有智慧，他对王子说：“朋友，你父王去世后，你会得到王位，我会得到国师的位置。要治理国家，必须好好学一门技艺。来，我们去学技艺吧。”于是两人都精通了祭祀，之后在村落城镇中乞食，来到了边境的一个村庄。那时，有五位独觉佛在托钵的时间走进了那个村子。村里的人见到独觉佛，生起了恭敬心，铺设座位，供养上好的嚼食和软食。那两人心想：“像我们这样出身高贵的人，人们并不特别恭敬，愿意就给点布施，不愿意就不给；可他们对这些出家人却这样供养尊重。这些出家人一定懂得什么技艺。来，我们向他们学技艺。”等村民们离开后，他们得到机会，便请求道：“尊者，你们所知道的技艺，请教导我们。”独觉佛说：“不出家是学不了的。”于是他们请求出家，就出家了。然后独觉佛教导他们：“应该这样穿下衣，应该这样披上衣”等等，讲说了出家人的行为准则，又说：“这项技艺的成就，在于乐于独处，所以应当独自坐、独自经行、独自站立、独自躺卧。”并分给他们每人一间单独的茅屋。他们便各自进入自己的茅屋坐下。国师的儿子从坐下那一刻起，心就安定下来，证得了禅那。而王子才过了一会儿就感到厌倦，来到国师之子那里。国师之子见到他，问：“怎么了，朋友？”他说：“我厌倦了。”国师之子说：“那你坐在这里吧。”王子在那里坐了一会儿，问：“朋友，听说这项技艺的成就在于乐于独处，是吗？”国师之子说：“是的，朋友。所以你还是回到你自己坐的地方去吧，我要成就这项技艺。”王子回去了，但过了片刻又厌倦了，就这样按照前面同样的方式，前后一共来了三次。巴利

于是，国师的儿子又像之前那样把他打发走。等他离开后，国师的儿子心想：“这个人既耽误了自己的修行，也耽误了我的修行，还老是往这里跑。”于是他从茅屋出来，走进了森林。而那位王子，独自坐在自己的茅屋里，没过多久又觉得待不住了，就又来到国师儿子那里，四处寻找却不见人影，便心想：“以前我在家时，别人带着礼物来，想见我一面都很难。如今我来找他，他却不肯见我，自己走掉了。唉，心啊，你真不知羞耻，竟然让我往这里跑了四次。从现在起，我不再听你的了，反过来，我要让你听我的。”于是他进入自己的住处，开始修观，证悟了独觉菩提，然后从空中前往难陀姆罗山窟。另一位也进入森林，开始修观，证悟了独觉菩提，也去了同一个地方。他们两人坐在摩尼石板上，各自诵出了这些优陀那偈颂。巴利

在这里，“贤善者”是指本性贤善、有智慧，并且善于修习遍处预备业处等善法的人。“善住者”是指具备安止定或近行定的人。“坚忍者”是指具足坚忍的人。这里通过“贤善者”一语说明了坚忍的成就，而在此处，意思就是“具足坚忍者”。所谓坚忍，就是指不懈怠的精进力，这个词是用来称呼那种即使“只剩下皮、筋……”也照样持续精进的人。另外，对恶法心怀惭耻的人也可以叫“坚忍者”。至于“就像国王舍弃已征服的国土”这一句，意思是：如同一位普通的国王，知道“所征服的国土会带来祸患”，于是舍弃王位，独自游走；同样，也应该舍弃愚昧的同伴，独自游走。或者也可以这样理解：如同须陀素摩王舍弃已征服的国土而独自游走，又如摩诃遮那迦王那样独自游走。这也是这句话的含义。其余部分依照前面所说的内容就可以理解，所以不再详细展开。巴利

103“我们确实称赞”这一偈的缘起，从独觉佛们坐在虚空中化现的座位上这一段开始，都和《四方偈》的缘起差不多。但这里有一点不同：那位国王夜里三次惊醒，这位国王却没有，而且他也没有筹办祭祀。他请独觉佛们坐在虚空中化现的座位上，然后问：“你们是谁？”他们回答：“大王，我们是‘无过失食者’。”“尊者，‘无过失食者’是什么意思？”“大王，不管拿到好的还是不好的食物，我们都毫无分别地吃下去。”国王听了，心里想：“我何不检验一下，看他们到底是不是这样？”那天，他用带糠的酸粥配着野菜端上去。独觉佛们像吃甘露一样，毫无分别地吃了。国王想：“他们因为已经承诺了，也许一天之内能做到毫无分别，我明天再试试。”于是邀请他们第二天再来。第二天他还是照样做，他们也照样毫无分别地吃了。接着国王又想：“我要用精美的食物来考验他们。”于是再次邀请，连续两天办了盛大的供养，用精致、极为丰盛的嚼食和啖食来供养。他们同样毫无分别地吃完，为国王祝福后就离开了。他们走后不久，国王心想：“这些人确实是无过失食者。唉，但愿我也能成为无过失食者。”于是他舍弃了庞大的王国，出家修行，开始修观，后来成为独觉佛，在曼殊沙树下，于众独觉佛中间，阐明自己的所缘境界，说了这首偈。这首偈从字面上看意思很浅显。不过这里“同伴具足”应当理解为：由具足无学戒等诸蕴的同伴，才是同伴具足。巴利

这里所说的关联是这样的：前面讲的那种“同伴具足”，我们确实要赞叹它，也就是说，要毫不含糊地称赞它。怎么讲呢？应当亲近最胜的同伴和与自己相等的同伴。为什么呢？因为亲近在戒等各方面胜过自己的人时，那些还没生起的戒等善法就会生起，已经生起的则会增长、壮大、趋于圆满。亲近与自己相等的人时，彼此共同消除追悔，已得到的善法就不会退失。但是，如果找不到这样最胜或相等的同伴，就应当舍弃诡诈等邪命，以合乎正法、公平的方式受用所得的食物，对食物不生起嗔恨和贪恋，成为无过失的受食者。这样的善男子，怀着想要利益自己的心，应当像犀牛角一样独自游行。我也是这样修行，才获得了这样的成就。巴利

104104.“看见金镯”这个说法的由来是什么？据说，在波罗奈有一位国王，夏天白天午休时躺下休息。他身边有个容貌美丽的侍女在研磨栴檀香。那侍女一只手臂上戴着一个金镯，另一只手臂上戴着两个金镯。那两个金镯互相碰撞发出声响，而单独那个不碰撞、不发声。国王看到后心想：“同样，在众人共住的地方就会有碰撞摩擦，独自居住就不会碰撞。”于是再三注视那个侍女。那时，盛装打扮、佩戴一切饰物的王后正站在旁边为国王扇风。她心想：“国王好像对那个美貌侍女起了贪恋。”于是让那侍女起身，自己开始研磨栴檀。当时她两臂上有许多金镯，那些金镯互相碰撞，发出了很大的声音。国王因此更加极度厌离，就右侧而卧，开始修观，证得了独觉菩提。他安住在无上之乐中躺着。这时，手拿栴檀的王后走近说：“大王，我来为您涂香。”国王说：“走开，不要涂。”她问：“为什么，大王？”国王说：“我已不是国王了。”大臣们听到他们这样交谈后走了过来，也用“大王”来称呼他，国王说：“喂，我已不是国王。”其余部分和第一首偈所说的一样。巴利

这段偈颂的注释如下：其中，“看见”就是看到。“金”指黄金。“镯”是省略了而需要补出来的词，因为这里省略了剩下的词义。“光耀的”是说具有照耀的性质，也就是有光泽。其余的词义都很浅显。这里的整体意思是：看见手臂上的金镯后，心想：“众人共住就会有碰撞摩擦，独自居住就没有碰撞摩擦。”这样想之后，就开始修观，并且证悟了。其余部分很容易理解。巴利

105“如是，由第二”这句话的缘起是什么？据说，波罗奈有一位国王，年纪轻轻就想出家，便命令大臣们：“你们带着王后治理国家，我要出家了。”大臣们劝他说：“大王，没有国王的国家我们守不住，邻国的国王们会来抢夺。请等到哪怕有一个王子出生再说吧。”心软的国王答应了。后来王后怀了孕。国王又命令他们：“王后怀孕了，等王子出生后，给他灌顶即位，你们治理国家，我要出家。”大臣们又说：“大王，这还说不准，不知道王后会生儿子还是女儿，请等到分娩的时候再说吧。”他们又一次说服了国王。后来王后生了个儿子。那时国王又同样命令大臣们。大臣们又用种种理由劝国王：“大王，请等到他长大有能力的时候吧。”等到王子长大成人、有了能力，国王召集大臣们，没给他们劝阻的机会，就从集市取来袈裟等一切出家用具，就在王宫里出了家，然后像摩诃遮那迦王一样出城而去。所有眷属都种种悲哭，跟在国王后面追赶。国王走到自己国土的边界，用竹杖划了一道线，说：“这条线不能越过。”大众以线为界，扑倒在地，悲泣着说：“孩子啊，现在是国王您的命令了，王子又能怎样呢？”他们让王子越过了那条线。王子喊着“父亲，父亲”跑了过去，追上了国王。国王看见王子，心想：“我带着这一大群人治理国家，现在难道连一个孩子都带不了吗？”于是带着王子进入森林，在那里看见过去诸辟支佛住过的树叶茅屋，便和儿子一起住了下来。巴利

从那以后，王子因为习惯了上等的床铺等舒适环境，现在睡在草席或绳床上，就哭闹起来。碰到寒风等的时候，他就说：“爸爸，我冷；爸爸，我热；爸爸，蚊子咬我。爸爸，我饿了；爸爸，我渴了。”国王就这样哄着他，熬过了一整夜。白天，国王去托钵乞食，把饭食端来给他。王子吃的饭里掺了很多稗子、野豆之类的杂粮，他因为饥饿才勉强吃下去，可过了几天，就像太阳底下放着的莲花一样蔫了。而国王靠着如理观察的力量，吃下去毫无异样。于是国王劝王子说：“孩子，城里能吃到精美的食物，我们去那里吧。”王子说：“好的，爸爸。”国王便让他走在前面，沿着来时的路往回走。王子的母亲——那位王后心想：“现在国王带着王子，不会在森林里住太久了，过不了几天就会回来。”于是她就在国王用竹杖划线的那个地方，让人筑起了围墙，住了下来。国王站在离那道围墙不远的地方，打发王子过去，说：“孩子，你母亲就坐在那里，去吧。”他站在那里一直望着，直到王子走到那个地方，心里想：“但愿没有人伤害他。”王子便跑着到了母亲身边。巴利

守卫的人看见王子走来，就禀告了王后。王后由两万名舞女簇拥着，亲自出去迎接，把王子接了过来，又问起国王的情况。听说“随后就来”，她就派人去接。国王这时也已经立刻回到自己的住处。派去的人没见到国王，就折返回来了。于是王后像是彻底断了指望，带着王子进城，为他灌顶立为国王。国王则在自己的住处坐下，修观，证得了独觉菩提，在宝匣树下的一群独觉佛中间，说出了这首优陀那偈。它的含义本来就很浅显。巴利