7. 大品·《无闻者经》的注释

61“无闻者”是指通过耳门所领受的，或者拥有这种领受，就叫作“有闻者”；否定这一点，就是没有闻，所以叫“无闻者”。这里的“vā”一词表示称赞，或者表示殊胜。因此，如果有人拥有值得称赞的、或者特别殊胜的闻，他能够摧毁杂染、熟习教法义理，那么通过“听闻了那法之后，为了达到如实的状态而修行，所以叫有闻者”这句话，就开显了这一点。或者，与应当听闻的法相应，听闻之后完成应作的成就，就叫作有闻者；否定这一点，就是没有闻，所以叫无闻者。因此古人说：“因为没有教法通达和证得通达，应当知道他是无闻者。”同样也说：“他与蕴、界……中略……抉择无关。”其中，让文句在心中生起是“领受”，对此反复遍问是“遍问”，与善知识一起通过诘问与答辩而作出判断是“抉择”。“众多”就是很多。对于烦恼以及烦恼所造作的种种，应当依照《无碍解道》中所说的方法详细阐述。由于提到“没有能力厌离”等，这里指的是凡夫。“此”字有靠近、现前可见的意思，因此说：“‘于此’，是要指出当下现前、可见的身体。”与四大相关的，称为“由四大所成的”。不过，就像用泥做出来的东西称为“泥造品”一样，这个由四大所产生的身体，就叫作“四大所造”。“厌离”就是达到厌离。所谓的厌离，是一种感到嫌弃、不喜爱的状态，因此说为“会感到嫌弃”。“离染”就是成为离贪者。因此说“不会染着”。“解脱”在这里指的是彻底的、究竟的解脱，因此解释说“会想要解脱”。由四种能产生色的缘所累积而成，叫作“积集”，也就是增长。从积集的状态中离散，叫作“损减”，也就是衰退。“执取”就是抓取，指在结生时产生。“坏灭”就是诸蕴的破散。据说，这就是把躯体丢弃，所以说：“‘舍置’，就是坏灭。”巴利

“被了知”是指以各种方式被认知。为了执取色，也以执取的方式把色作为所缘。他们把不合适的色做成之后，为了用渴爱等执取无色，便把无色做成适合执取的对象；因为无色对这些比丘来说是适合的。因此说“为什么”等话。“正在拔出”是指从那种执取中拔出来。巴利

这个“意处”的名称，并不像“定”“慧”那样的施设名称，也不像“修习心与慧”“质多居士”等语境中的用法。应当被尊重、被用心对待的事物，就是“心所依处”；这种状态就是心所依处性，因此称为心的状态。由于心所行境的多样性，也就是心会朝向种种净妙或不净妙的对象。由于相应法的心性，也就是与贪、信等相应法俱起的心之本性。因此，由这种心的本性，而说为“心所造”。这是就“了别的意义”，即认知的意义来说的。“被执著了”：就是被已生起执著的渴爱抓住了。因此说“被渴爱”等。“以颠倒相触受之后”：就是超越了法的真实状态，例如无常等，而后从另一方面以常等执取。“一百零八”：即一百加八。“九种慢”：即依“我胜”等而来的九种慢。“梵网经中所说的常见论等六十二见”。“如是”：即如前所说之方式。因为凡夫以渴爱、慢、恶见取着而坚固执取，所以他对那些不能厌离，不能生起厌离智。巴利

“诸比丘”这句话里，iti 这个词有“等等”的意思，用它把“善哉”这一类词也包括进来。这是承接前后的话，为了说明“为什么这样说”而追问原因。所以说“首先，确实”等等。指的是没有听闻过佛法的凡夫。由此，也就是由世尊。做了不恰当的事，因为通过“应当厌离”等话已经显示了他的过患。但对于无色，因为没有同样显示过患，所以说“适合执取无色”，意思是好像把它当成了恰当的事。执取，就是渴爱、慢、见的执取。“从色中出离后，进入了无色”，这是世尊在显示过患之后，否定了对色的执取，但没有否定对无色的执取，所以对于那些错误地认为“在那里是否也该那样做”的人，他就像是从色中出离后进入了无色一样，因此这样说。正在安住，就是正在安住。“如同陷入之后”，这是就依其本性而转起的事物，通过“在最初的生命阶段”等话，以色法的坏灭、衰老等来分别显示。巴利

抬脚：就是把已经放好的脚抬起来。往前移：就是把抬起的脚移过原来站着的位置。横着移过去：就是抬起的脚不碰到站着的那只脚，稍微往外侧转一点再移过去。放下：就是这样越过另一只脚之后，为了放到地上而松开下落。平放：就是松开之后，让脚平稳地落到地上、安放好。停息：就是放好的脚完全停住、压稳。就在每一处：就是在每一个阶段本身，比如最初阶段等。用这个限定，说明它们不会转到别的阶段去。分节：就是状态；节：就是关节。此处所指的分节与节即是初分位等。如发啪啪声响：如同发出“啪嗒啪嗒”声响，以此显示它们转起的刹那极为短暂。此：这些色法如前所述，在每一阶段中即于彼处坏灭，正是如此所说的情形。灯芯丛：就是灯芯的丛簇、聚集。因为那灯焰不越过灯芯的丛簇，就在那里坏灭。以相续连接来说：就是以相续之义来说。巴利

“夜间”就是指在夜里。这里的“业格”其实是表达“依格”的意思。但不能这样理解它的含义，因为未生起的东西不存在灭去。“从先前的相续”是指从在诸色中已经说过的相续。“无数万亿心”生起：为了用长老的主张来说明所说的这个意思，所以说了“此也已被说”等话。“半顶”：就是比一半略少一点，再从那一半中多出一些，可以理解为“车乘的百数”。有人说是“十四半”，另有人说是“第四半”。那些坚持说“一又半百有余车乘”的人，这值得考察。“四升为一桶”：桶。由于是大森林，增长起来的林子称为“大林”，所以说“大林：在大森林中”。“那”是指最初抓住的树枝。“此义”：这不落地面而抓住仍站立的树枝，名为抓取之义。世尊正是为了这个意思，虽然说了“林中”，又说“大林”。巴利

就像在阿兰若处的大森林中一样。所缘的执持，就是对所缘的执取。不能说没有所缘缘也能生起，因为缺少所缘缘就不会生起。属于同一类，就是色等、青等具有同一种自性。当说“诸比丘，可见此四大所造之身有积聚也有减损”时，就是把执取从色法方面引出，而安立在无色上；当说“诸比丘，无闻凡夫更善”等时，就是把执取从无色方面引出，而安立在色上。巴利

“那”是指执取。从两方面，就是从色与无色两方面。“我将取走”，就是我将取出来。转过之后，就是诵咒之后。向耳朵熏烟后，就是朝耳朵吹气。它的，是指毒的。彻底揉搓后，就是彻底揉压，意思是取出来。巴利

所谓“道”，指的是出世间道。这里用“厌离”这个词，说的是强有力的观。巴利

6262. 以缘的方式，能利益乐受的，就是“乐受之”。因此他说“乐受的缘”。这里的缘属于亲依止这一类，不是俱生这一类。因此他说“难道不是……”等话。“速行受”指与速行心俱生的受。“关于那个”指关于那种亲依止缘的状态。“此”指“乐受的缘”这句话。“同样的道理”指用这个方式类推到“难道耳触不是乐受的缘吗”等等说法。那个触是它的生起之处、产生之处，所以是“同类生”，也就是所感受的。然而，因为那受正好与那个触相适应，所以说“那受与那个触相像、与那个触相称”这个意思也被说了。“依所说方式”指依照“乐受的缘”等所说的方式。就像下钻木与上钻木通过摩擦而接触一样，触的接触是结合，而那种接触由于不间断地生起而成为聚集状态，这里称为“和合”，并不是某些两个或三个法同住，因此说“以接触聚集之义”。火星指迸出的火花。“处”指眼等处，由与境的接触而来。正被获得的法就像接触一样被执取，所以说“触如接触”。受如火界，因为其自性是苦。巴利

63“按照所说的方式”就是指前面《食相应》第一经里已经讲过的方式。有些人说：“以利养恭敬”，是指以被称为利养恭敬的这种事件为缘；另一些人说：或是以利养恭敬中的事件为缘。因为有些比丘由于贪著利养恭敬，对资具没有省察就受用，世尊就是以此事为缘，开示了这部教法。“双重大云”：下方下垂、上方上涌，成对出现的百层、千层巨大云聚。巴利

世尊固定住在某处时，他们也住在那里；世尊外出游行时，他们也跟着走。比丘们大多数已经在百千劫甚至更久的时间里，圆满了布施波罗蜜的积累，所以那时比丘僧团也生起了极大的利养和恭敬，因此说“比丘僧团也是如此”。“受到恭敬”就是得到了恭敬。“受到尊重”就是得到了尊重。“受到敬重”就是被众人放在心上、内心喜爱。“受到供养”就是被人用花鬘等供养以及四种资具来供奉。“受到礼敬”就是得到了礼敬。具体来说：如果有人恭敬地备好精美殊胜的四种资具送上来，他就是“受到恭敬”；如果有人怀着尊重的心布施，他就是“受到尊重”；如果有人内心喜爱他、多方看重他，他就是“受到敬重”；如果有人以一切供养的方式对待他，他就是“受到供养”；如果有人以问讯、起迎、合掌等最高的顺从举动来表达敬意，他就是“受到礼敬”。对于世尊和比丘僧团，世人就是这样做的。因此说“那时……资具”。“达到利养和名声的最高处”就是达到了利养和名声的顶点、最胜处。巴利

“他的”是指世尊的。以思惟法的自性之力而生起、与愧相应的智慧，就是法的悚惧。对众生来说，受用食物是长期惯常习近之处，因此世尊的意趣是：不能仅仅因为不省察，就制定波罗夷罪。“食”等语，是参照先前在“缘”等论述中关于食所说的方法而说的。现在，针对在那里应当做的义理阐释，所以说“就是前面已说的义理”。巴利

“过患”就是过失。“妻”就是妻子。“夫”就是丈夫。这两个词就像“父子”这类词一样，不过在巴利语里把“ā”音缩短并带上鼻音，所以说成“夫妻”。“资粮”的意思是能正确带来果实，也就是能带来安乐。因此它被称为“路上的利益”，也就是旅费。因为道路属于荒野，所以说“像荒野一样的道路”。那里很难找到水，却能让人通过，所以叫“荒野”，也就是没有水的广阔森林。按照习惯用法，别的广阔森林也这样叫，所以说“贼难荒野”等等。此外，因为敌国国王、仇敌等而令人恐惧的森林，也归在这里面，所以说是五种。巴利

“厚实部位”是指肉长得又厚又粗、堆成一块一块的地方。那种肉拿来晒干，就成了肉干。串在铁签上烤的肉，就是串烤肉。他们坐在稀疏的树荫下，是因为走不动了。通过牛行、狗行等苦行，以及向天神祈愿等誓愿行为，承受了巨大的痛苦。巴利

世尊在这里用比喻来说明，在教法中正确修行的比丘受用食物这件事，引用了那对夫妻吃儿子肉的例子。所以，为了从各种角度把比喻的含义讲清楚，就开始了“他们以儿子的肉为食”等这一段话。 其中，“因为是同种之肉”，意思是同一种类的肉，也就是人肉。因为人肉对良家出身的人来说，既不习惯，又让人觉得可鄙，所以接着说了“乃至是亲属等的肉”等等。“因为是幼嫩之肉”等等，则是从肉本身的性质以及没有经过调味的角度来说的，“因为未经熏制”是指未熏制的状态。住于中立本身。因此就说了“住于无欲无贪的受用”，这是出于想要从旷野中解脱的意愿。现在，那些未除去的食物、不随心所欲地受用、远离悭吝之垢、无有愚痴、对未来没有希求、不储藏、不以不舍弃为骄慢的目的、不嗔害、无诤受用，这些在比喻中可得的种种差别，为了把它们如此提取出来并对应于所喻而显示，就说了“不是依止于骨、筋、皮之处”等等。“那个原因”是指那对夫妇纯粹为走出旷野而受用子肉的原因。巴利

即使是在观察“食的过患令人厌离”时，他也是在思择抟食。像“正如那对夫妇”等，是把比喻和所喻对应起来。“应受用的食”这一句要引进来连接上下文。从这以后各句的道理也是这样。“没有丢弃”，就是没有拿走。“像鹌鹑，像鸡”，这是不相似的比喻。“不设定范围”，就是不按大量摄取来设定范围。“像狮子”，这是相似的比喻。据说，狮子是逐块逐块地吃的。巴利

以不贪着、不迷恋等方式来受用，所以说“不悭吝”等。认为自身内部有一个“我”存在，这就是我执之见；与这种见相应的痴，就认为“我在受用食物”。这也是从正念与正知的角度来说的，也就是在“进食、饮用、咀嚼、品尝时，都是具正知而行”这句话里所说的正念与正知。巴利

应当这样理解：既没有生起“啊，真希望我们……能得到……”这样的希求，也没有生起“像昨天一样……却没有得到”这样的懊悔。巴利

把否定词“不”带进来，连接成：不储藏，不埋在地下，也不用火烧。一切地方都这样理解。巴利

应当这样连接理解：不轻视钵食、不轻视施主而受用（钵食）。他是手持钵的人，就是说那人手里拿着钵。不应轻视，就是不应蔑视。他轻视，意思是越过而认为，也就是蔑视。巴利

说了“由三种遍知而遍知”之后，为了说明抟食的遍知方式，就开示了“如何”等句。其中，“依有依处的方面”，是指依有组合物的方面；但从自性来说，色食其实只是食素而已。这就是抟食的相。虽然味所缘撞击在舌净色上，但因为二者不相离，而且舌净色是以取达境的方式取境的，所以才说“以食素为第八法的色法，撞击在哪里”。“它”，指舌净色。“这些法”，指前面所说的诸所造色和大种色。“他把握那个色蕴”：对于那个色蕴，生起了触等第五法的诸法，也就是所有依此确定的、以及与它们同时生起的这一切法。“通过自相和味相”：指从它们各自的作用和相状方面。“对于这些已依名色确立的五蕴，缘即是识”，这样向上攀缘而观：“那些行，以无明为缘”。向下时，则探寻六处等，观察顺逆的缘起。因为六处等也应当按情况确立为色与非色诸法的缘。“由如实见到”：指如此如实地见到：“这是色，这是这么多的色，不会更多；这是名，这是这么多的名，不会更多。”通过无常随观、苦随观、无我随观、厌离随观、离欲随观、灭随观、弃舍随观这七种随观。“它”，指抟食。通过三相等……所谓“以遍知”：即通过证悟无常等三相以及以有相之随观而转起的智。由于名色已被无余地了知，且食为其所属，所以是遍知。因此说“就在那”等。通过拔除贪欲，即舍断贪欲。巴利

五欲是它的因，所以叫“具五欲者”。因此说“从五欲生起”。对一种渴爱的遍知，是“一种遍知”。对一切具五欲之贪的遍知，是“一切遍知”。对这两者共同根源——食的遍知，是“根本遍知”。现在为了分别说明这三种遍知，开始说“那位比丘……”等文句。在舌门遍知一味渴爱，就是在舌尝味之后这样观察：“这里任何一种味，从欲境的角度说，都是以食素为第八法的色法，也就是舌处的净色。它依靠什么？依靠四大种。与它同时生起的色、香、味、食素、命根，这些法就叫色蕴。对那种味产生的味著，就是味渴爱。与它同时生起的触等法，就是四个非色蕴。”诸如此类，一切都应按照注释书里所说的来了知。因此说“由此，具五欲的贪也就被遍知了”。这里的“由此”，是指那位在舌门遍知味渴爱的比丘，由他而遍知。那么，为什么在遍知一门中的渴爱时，五门中的贪就被遍知了呢？于是说“为什么”等文句。“正是对它”，是就渴爱本身，因为同属渴爱这一类，所以从同一性的角度来说。“在那里”，指在五门中。“由于生起”，指以色贪等方式而生起。因为贪就是以爱著为义，所以也叫“渴爱”；以染著为义，所以叫“贪”。因此说“正是那同一的”等文句。现在用譬喻把已经说过的意思总结起来，说“犹如”等文句。“在五道上杀”，指在五条道路上往来行走、杀害行路的人，所以说“在道上杀”。巴利

在称为团食的、带有菜肴的、可意的食物聚集之中，也能得到色、声等。为了说明五欲贪在那里出生，所以说了“如何”等文句。以正念正知摄持：以能守护一切分业处的正念正知来摄持。以无欲贪的受用而受用：以由证得圣道所成就的无欲贪之受用来受用。这里的“它”是指五欲贪。巴利

当抟食存在时，就是指当抟食存在的时候。对它，是指对五欲贪。由于生起的缘故，是指由于它会生起。因为得不到食物时，被饥饿和虚弱所折磨的人，不可能生起受用欲乐的欲求。沉浸对视的心，是指由于贪欲而相互对视的心。巴利

“没有那个结”这句话，是针对五种上分结说的。所以经中说：“以那个贪……没有”。这里的“那个”，指的是欲贪。“以此”：是依据如上所说的开示。“应当讲述”：意思是，讲说这第一食论的法师应当宣说。巴利

第二是指在第二种食物上。皮被撕开：就是皮被剥掉，意思是皮已经完全去除。不能：因为太虚弱，所以不能；就像女人被称为无力一样。石墙等：用等字把砖墙、泥墙等也包括在内。蜘蛛：就是蜘蛛。壁虎：就是壁虎。所谓高举肢体的生物，是指多毛的生物。依止虚空：就是行走在虚空中。拔除后：就是拔出之后。巴利

三种遍知：就是前面说过的知遍知等三种遍知。以它为根本：就是以触为根本。这个开示一直讲到阿拉汉果，因为当一切受都被遍知时，连烦恼的丝毫残余都不存在。巴利

“炭坑”就是指炭堆。“扬散”的意思是：自己把炭火撒到自己身上。所以说“人们哭着，身体被烧焦”。“人们”指的是男子，不是泛指一般人。“恐惧找到我”的意思是：由于恐惧而行动的人，就是得到了恐惧。“急忙地”就是非常匆忙地跑。“人量”说的是一个人的身高，所以“超过人量”就是超过一个人的身高。因此说“五肘尺那么高”。“那个坑的”指那个炭坑。“当它们不存在时”指那些火焰和烟都不存在时。“确实远离它”就是确实远远地离开它。巴利

就像火炭坑一样，三界轮回因为十一种火而成为极度灼热之处。有生命者……凡夫被那些火所燃烧。二力……业即使对不想要它的人，也会把他推入轮回之苦。造作与牵引的时间差别不必去考虑，因为恒常果报已经成熟。所以论中说“业确实……”等等。巴利

在“触”那里所说的方式，这里也一样：在那里说的是“触是行蕴”，而在这里应当说“思是行蕴”。其余部分和前面所说的一样。由于经中说“以渴爱为缘而有取，以取为缘而有有”，所以思的根本原因是渴爱，因此说“因为思以渴爱为根本”。由此说了“确实不……”等话。不过有些人认为：因为依于作为思之果的受，渴爱才生起，所以才这样说。巴利

以带来不可爱之果的力量，它降临于具有那恶的人，所以叫罪过；他以习性行持那种恶，所以叫恶行者。因此说“恶行者”。巴利

业就像国王，因为它具有最高的主宰力。凡夫就像恶行者……因为他是苦的所依处。凡夫的结生识，就像被三百支矛打击而造成的伤口，是凡夫极度病痛、大苦的立足处。因此经中说“矛……苦”。巴利

此后生起的名色因为以结生识为根本。巴利

64在第四经的注释中，“so”（它）指的是贪。“以染著的方式”是说，就像染料一样，以让那心随之染上的方式。“以欢喜的方式”是说，因为带着喜悦，以对所缘境随喜的方式。“以渴爱的方式”是说，以对境界生起想要享受的方式。其实贪只有一个，只是按照它生起时的不同表现形态而这样分别说。“已立足”是指已经获得了自身的体性。“在其中”是指在轮回当中。“食”，有些人解释为行作识。“增长”是指通过果的生起而达到增长。因此说“令业加速后”等。其中，“令加速后”是指令果被执取后。因为行作识以俱生等缘以及食缘，对自己俱生的诸法成为缘，并且由于它有能力生起自己的果，所以达到增长。因此说“业在相续中已获得的状态以及达到增长”。作“这是轮回论”后，说“其中”是指三界轮回中的处所。“一切处”是指在一切中。在前一个词中，这是处格，即“ wherever there” 这个处格表达是在前一个又一个词中，作为境界。因为正是针对它，这个“ wherever there” 的处格被说。在这个异熟轮回中，是指在现在的异熟轮回中。关于未来轮回之因的行，说“那里有未来再生有的转起”，因为这样说。而“再生有的转起”是指结生，因此说“那里有未来再生有的转起，那里就有未来的生老死”。这里，“生”是指从母胎出来。在某个地方，是指在某个原因存在时。巴利

在这里，应当知道“因”就是指诸行。因为它们就是未来再生有生起的因，也就是渴爱和无明，以及时间、趣向等让业得以圆满的资粮。不过有些人认为，烦恼轮回、业、趣向和时间才是要点，所以说“时间、趣向等是让业圆满的资粮”。由于对种种有的渴求，而如此这般前往的三有，就是三地轮回。因此说“‘其中’是指三地轮回”。也因此说“连同资粮的业，在诸有中使色生起”。这里的“色”，就是有身。巴利

“简略地”是指：不分成三种，而是用识把它归成一个总的概括，这就是它的意思。“一个连接”就是一个因与果的连接。“异熟过程”是指从六处等开始、直到受为止的异熟过程。把“与名色一起”这句话引过来，建立前后关联。或者，“以名色”是表示伴随意义的具格用法。在这里，一个连接就是一个因与果的连接。“未来有”是指未来的受生有。因此，这里的这一个连接，应当理解为因与果的连接。巴利

对漏尽者来说，因为已经证得最上之道，由于道造成了（业的）同伴缺失，所以业不存在。“像太阳光线一样”：也正是因此，依照前面所说的方式，它就像没有落脚处的太阳光线。这里的“它”指光线。“身等”指身门等。“已作业”：这是依据诸缘所造作的状态来说的，并不是从业的特征而言。因此说“善与不善的名称不存在”。“只是作用”：因为不是异熟法，只是停留在身体动作等运作本身。它们没有异熟，因为对它们来说不存在异熟法。巴利

6565. 在第五经中，“诸比丘，在我正觉之前”等语，前面已经解释过了，所以这里不再解释；为了解释“名色存在时”等开始的部分，其中，在这部经的十二支缘起里，有两支没有被取来，为了问明它们不被取来的原因并加以回答，先说明它们应当被取来的理由，因此说了“在此”等语。先取现前可见的现在有作为第一，接着取未来的作为第二，过去就成了第三，所以说“无明和行是第三有”。不过这里难道不可能取未来有吗？因为依现在有而起的执著已经显示出来了？确实如此，但因为取了因，果也就已经被取了，应当这样理解那句话的意思。而且在这里，未来时在意义上已经被包含进去了，因为“以名色为缘而有六处”等说法是包含未来时的教导；而以四蕴有的方式说“识缘名”时，则有差别。因此说“以五蕴有的方式”。以它们，即作为所缘的无明和行。这是观，即依现在时分，观见生灭而现起的观。“不成立”就是不成功。大……执著：他说了不成立的原因，因为前面已经取过了，所以不再一一别观，这是他的意思。巴利

“未见的”是指未觉悟的。由于不能通过觉悟四谛而成佛，所以说“不能成为佛陀”。“以此”是指以此大士。“那些”是指无明与行。依有、取、爱的方式，是指从观察有、取、爱的角度。那些已经见到了，因为与它们俱行的只是同等程度的堪忍。不会挖到另外的部分，因为自己想要的那部分已经被取，而另外的部分中并不存在。因此说“对于任何人都不存在”。“回转”就是收回。为了说明回转的理由，说了“那个此”等话。“未破之处”是指未破损之处。巴利

从缘来说，是从因的角度说，行的含义就是如此。当以“究竟有什么存在时才有老死”这样的方式，通过因的相续来讲述果的相续时，以及在探究“究竟有什么存在时才有识”时，“行存在时识才存在”中那作为识之特殊因的行并未被取出，因此说识从这里折回，而不是从一切缘折回。这里“从所缘”是指从无明与行所成的所缘，从过去有所成的所缘。所以他说“名色存在时识才存在”。这里到底什么是被执取的缘呢？是指以俱生等方式成为缘，而不是以业依止缘、现在的方式，因为对现在执取的强调已经显明了。“二者亦”是指结生识与观识。“不超离名色”是指不超离作为缘与作为所缘的名色，因若无此即无转起。因此他说“不从名色之外而去”。在识为名色之缘存在时，即在结生识为名色之缘存在时。在名色为识之缘存在时，即在名色为结生识之缘存在时。应依四蕴有与五蕴有而如其所应地理解此中的连接。然而“两者亦在互为缘存在时”则是依五蕴有而言。以这一点，即如此以识与名色互相资助而转起。无论是“生”还是“再生”，即“有情生、再生”这样的通称，因为离识与名色之外，作为有情假说的执取之法的实体不存在。因此他说“从此”等。正是此，即“识与名色”这二者。巴利

“相续的死与结生”是指以显示相续死与结生的“死、结生”这两个词来说的。“五词”是指“或生”等五个词。难道那里第一、第三与第四、第五在意义上没有差别吗？确实如此，但这是为了显示识与名色一期又一期地生起，才这样说。因此他说“以相续的死与结生”。“至此”是指前面所说的那个意思，也就是用“此即是”等语句，把先前用“至此”一词所说的那个意思引出来，再重新说一遍。“以随顺缘起之理”是指先见缘法、再见缘所生法的方式。缘法对自身所生的缘所生法具有缘的性质，这就是此缘性，也就是缘起之理；而它在“无明缘行”等说法中，因为是随顺行等的生起而说的，所以是随顺缘起之理，依此而说。巴利

“有水”是指从护城河流来的水。因为城门齐备，住在城里的人进出方便，受用和享用的物品充足，身体和心情都安乐，所以这座城让人喜欢，因此说“四周……可爱”。从前空旷无人，像山林一样，后来有人建造村落、让人居住，这座城才算具备了城的特征，所以说“后来它变得繁荣、富足”。巴利

“因为先前他的身业、语业和活命就已经非常清净了”，从这句话来说，连同三种离，前分道也应当能得到八支道的名称，所以说“八支观道”。 “在观中已经修习过”：因为观已经反复串习，所以在各处都被这种观所审察、所寻求。 “见到出世间道”：指通过类比等方式见到出世间道。同样，也应该理解为见到涅槃城。 “见时”：指通过证得而见到之时。由道与果所生起的五十多种无过失法，省察智则是确定这些法的。 “令度过”：令其持续运转巴利

所谓“不转起之义”，是指在无佛出世的世间，任何人的心相续中都没有它生起，因此并非以生起等方式正在转起。正因如此，世尊被赞叹为“使未生之道生起者，使未生之道产生者”等等。往昔的大仙们所遵行的圣道，中间曾被某些人废弃不用，所以说“以废弃不用之义，名为古道”。依于禅那之乐，即依于禅定的快乐与禅定的喜悦。丰饶，是因为殊胜之法如同甘露，能带来满足。繁花盛开，即庄严美妙。说“乃至一万轮围世界”，是指“一个世界界”，因为佛刹是有限定的；正因其存在，才有此界限。于此间隔内，即在此空间范围之中。巴利

66第六经中，“assa”是指世尊的。 “微细”是因为开示了微细、精细的法，所以是微细的。 “被三相所标记”是因为被三种相所标记，意思是宣说无常等相。 “有因”是因为以证得圣法的近依止因作为因，所以是有因的。 为了说明那些具有三因结生慧和神变慧的智者，不只拥有内在支分的圆满，也拥有外在支分的圆满，所以说了“柔软”等话。 “内在”就是指自身之内。 “遍察缘”是指对缘所生起的诸法观察其缘。巴利

“随顺起始的连结”就是与起始相应的连结。“未到达”就是未具足、未获得。“词句不混杂”就是不相混杂的词句，意思是这种语句在别处没有出现过。因此说：“别处确实没有这样的说法。”“如此”是指把“那么，阿难陀啊”这样的单数说法，和“听啊，作意啊”这样的复数说法合在一起，这样的说法其实并不存在。不过有些人也把这里的“那么，阿难陀啊”读成复数，就像“善哉，阿那律啊”等处一样。“依止”指所执取的对象，苦就依止在这里。“生起”就是获得生起的刹那，也就是显现、住立、得到自体、生起。“安住”就是获得住所、获得空间。因为只生起一次的法很微弱，没法像在处所里那样安立下来；只有当它一再在所缘上转起时，才说得上已安住、已确立。因此说：“安住”就是通过一再转起而确立。巴利

具有可爱本性的，就是生来就值得喜爱的。具有甘甜本性的，就是生来就令人满意的。深陷的，是被渴爱和执著浸透的。在成就中，是指在生存的成就中。依照取相的随行，是指依照执取影像而随行。就像插入耳孔的银管，又像系在耳上的腰带绳。高耸、高大、修长的鼻子，就是高鼻。自己的鼻子就这样得到了名称。或者也可以读作“得名者”，如果是这样，那就是说那些因为鼻子高耸而得名的众生，与自己的鼻子相关联。这样得名的众生，自己的鼻子，从颜色和形状来说，像红色的毛毯片；从触感来说，柔软细滑；从作用来说，具有细滑甘甜的味道。娑罗树干，就是娑罗树的树干。巴利

他们看见了，就是他们见到了。所谓“如此所说”，是依照“在铜钵中”这种安立称呼来说的。巴利

“成就”是指色泽等各方面的功德。“过患”是指以死亡为最终结局的过患。巴利

所谓“掺入炒麦粉的水”，就是把炒麦粉投进去后搅动过的水。就像四种饮料一样，四条道也能止息渴爱。巴利

67在第七经里，问“为什么问”的意思是：大拘絺罗长老自己在那件事上已经没有疑惑了，为什么还要问呢？这是他的用意。“为了了知意向”这一句，如果用这位大弟子的他心通去了知，那也算不上什么奇特的事，所以他对那并不满意，于是说了“而且……”等话。其中，“两位上首弟子”是指依戒等功德而成为最上等的弟子；因为大拘絺罗长老并没有达到上首弟子的标准，而是达到了大弟子的标准。“刚才我们……”等话，是在不搅乱下面因缘所生法的情况下，把开示引出来，并不是以互为缘的方式来说的。但在这里，大长老是带着某种用意把它搅动、转折之后才说的，大拘絺罗长老正是想借那一点来阐明他的那个用意，所以他说了“刚才我们……”等话。因此说“这位长老……”等。巴利

“在这个范围内”：从最开始那句“贤友，究竟是怎么回事……”开始，一直到“灭尽”这一句为止，就是在这个范围里。因为开示没有直接取无明和行，而是依“名色为缘而有识”的方式展开，所以说“这是依缘已生的五蕴有而宣说的开示”。所谓“把握了果，就等于把握了因”：把握了识，也就把握了行，而作为行之因的无明同样也被把握了，因此说“在前面已经解答的十二处当中”。“在每一句”就是在每一句里。“依三组三句”：依经中出现的“他为灭尽而开示法、他为灭尽而修行、他为灭尽而成为无取解脱者”这三组，每组三句的格式。像“以十八事”等说法中，这里的“事”是“原因”的另一种说法，所以说“以三十六种原因”。第一种是随喜的方式。说法师的功德，是以不区分对象的施设方式来说的，指的就是观的领域。其余两种里也是同样的道理。第二种是随喜，第三种是随喜：应当依照所对应的含义来说。开示的成就是因为经中说了“为厌离……乃至……开示法”。有学地是因为经中说了“为厌离……乃至……而修行”。无学地是因为经中说了“为厌离……乃至……成为无取解脱者”。巴利

6868. 第八经中，“信受他人”是指相信别人的话。因此说“那个人说‘这是真实的’，他就执取它”。因为他依从他人，是被他人牵引智慧的人。“某个理由”是指自己思考过的对象，也就是一种理由在心中现起，如所假设的对象在心中现前。“喜好”是指按照自己的想法思量“这事将会如此，不会变成别的样子”，从而产生喜好。“由喜好而执取”是指不依从他人，而是自己这样认同、喜好而执取。“传闻”是指“辗转听闻”而来的，也就是从长久流传的传闻中得到的，心里想“这事怎么会这样？为什么这是真实的”，从而以传闻而执取。“由思择”是指思量“这事将会如此”的人的思择。“一个理由现起”是指如所假设的对象在心中现起。“由行相伺察”是指以自己所设想的行相而执取它。“一种见生起”是指坚执“如所设想的任何义理，这事就是这样，不是别的样子”的人，一种坚执生起。“凡他……”是指凡以那种见，对于那个人。“伺察”是指如现前一样确定下来而思量。“堪忍”是指这样执取是堪忍的。因此说“他……乃至……执取”。这些是指信等。因为它们对于可信之事的执取有原因的作用，所以说为“理由”。“有之灭尽即涅槃”是指九种有在此处被证得时灭尽，即有之灭尽，涅槃。这有以五蕴为摄，离了那五蕴则不存在，所以说“五蕴灭尽即涅槃”。“有之灭尽名为涅槃”是指“涅槃名为有之灭尽”这个问题，有学之人也应知道，不只是无学之人。“此义”是指此如实之理。巴利

“善见”是指：我以正慧如实、正确地见到了“有的灭尽就是涅槃”。因为如实见到了有的压迫性、有为性、灼热性、变坏性，以及有灭尽的出离性、远离性、无为性、不死性。安住于不来果的人，其实就叫做安住于不来道的人，因为他还没有证得更高的道果，所以说“由于安住于不来道的缘故”。这位长老虽然有以涅槃为所缘而生起的智，但它并不是像“观察涅槃”那种被称作观察智的智，所以说“十九种……观察智”。这就表明：这种智不像（无学圣者的）涅槃观察智，而是还带有残余部分的智。这样说明之后，应当看出，这里井的比喻也得到了成立。“以观察智”：是指以观察残余烦恼，或者以观察涅槃本身为对象的观察智。“将来证得阿拉汉果时”：因为将来会成就、会证得阿拉汉果，所以他知道：“我这样寻求它，必将亲自证得涅槃。”巴利

69第九种说法中，“在水增长之时”：在所有日子里，大海内部巨大的月光宝珠山被柔和触碰所激发，于是水不断涌出，这就是海水增长的时候。“向上行进”：意思是水从原本停留的位置继续向上行进。“向上维持”：是说水在那里一层又一层地往上涨。当水这样上涨时，就说它“增长、充满”，所以解释说“意思是增长、充满”。因为缘法在自身果报的聚合条件具备时，由于能令那果报随自己掌控而发生，就仿佛站在那果报之上一样，因此说“无明向上行进”。因为以缘的方式，它才这样说。因此说“能够成为诸行之缘”。“离去”：正在消退、离散。因此说“退落”，即不增长、正在减损的意思。巴利

70受尊重，是因为他达到了那些作为尊贵之因的最胜功德的顶点，以不与他人共有的尊重而受到尊重。受敬仰，是因为他正行而受到敬仰。正是由于那样的行道令智者心生欢喜，所以说“以心被喜爱”。而“以四资具供养而受崇敬”，这只是义释的说法。结集者们为了说明这个意思，在这部经的开头放入了“那时，世尊受尊重……”等语，应当知道这是以标举要义的方式来说的。其余各句也依此类推。“从肩峰处”：指用上衣覆盖双肩后站立时，从右肩峰处，或从两边把衣卸下。他因通达圣典而成为博学的游方者，因此后来才获得殊胜；又因为以种种善巧方式说法，所以被称为“诗魁”。巴利

有大光辉的，就是具大光辉。因为饭前等日常事务有固定的安排，所以被称为致力于规律的人。这里在观相中所说的智，就是指这个。所谓法，是指在各个集会中，长老不在场时所宣说的法。他把它取来而讲说，因为那是从最殊胜者那里领受而来的。巴利

须深虽然不像富楼那等人那样自称是导师，但外道们却因为“这位婆罗门出家者有智慧、通达吠陀支”，把他推上教团导师的位置，并且对他如此推崇。因此才说“他自称‘我是导师’”，这并不是因为他持常见。也正因如此，他才能来到世尊面前。巴利

了知是阿拉汉果的名称，因为它在已知根修习圆满之后才生起。了知的生起，就是他所说的了知记别，听闻它。对于须师摩来说，最上无量就是最高的顶点。教师秘意，就是老师紧握不传的法。巴利

“诸支的寂静”是指：由于盖等敌对法被远离，诸禅支得以寂静。因为一切不安与热恼都已止息，那些禅那才更为殊胜。“所缘的寂静”是指：由于似相消失，所缘达到微细、细微等的状态，因此所缘寂静。由修习增上而成就的微细、细微类所缘寂静到何种程度，诸禅支的寂静也就应依此程度而了知。或者，因所缘寂静，以彼为所缘的诸法也随之寂静；这一点，可由以出世间法为所缘的诸省察来说明。“无色解脱”是指无色界禅那的想解脱。这只是以慧而解脱，不是俱分解脱。诸法的安住性，即它们的自性，就是法住，也就是无常、苦、无我性；对它的智就是法住智，所以说“观智”。世尊正是这样说的：“须深，先有法住智，后有涅槃智”等等。巴利

即使没有定，这是针对已达到止相、先前成就的定而说；即使没有定，这是针对纯观乘者而说。所谓如是，就是依照所说的方式。这不是定的等流，不像次第入定那样；不是定的功德利益，不像世间神通那样；不是定的完成，不像到达一切有顶那样。观的完成才是道或果——这里就是这样连接的。巴利

对于色等法，依三种特相转变而作的教导，就是“三转教导”。他提出追问：“须深，不是这样说过吗——如今你通过证得阿拉汉果，已经完全通达缘起的运作方式，并对它远离了迷惑。”为了使之清楚明白：“须深，就像你成为思择者、干观者，善巧安住于对诸漏的灭尽观察，这些比丘也是如此。因此，你不应该用‘然而，尊者们……’这样的话去追问他们。”巴利

71-72把每一部经单独分开，就成了十一部经。之所以这样分开说，是因为依无明而作的教示还没有出现，也因为这里是以四谛为框架，把每一句都抽出来说明。虽说在别处确实有“由漏的集起而有无明的集起”这样的经文句子，但要知道，这里是随顺所化众生的意乐，所以没有那样说。巴利

73这位被称为“师”的人，是为了圣道的利益而教导、随教诫解脱法，所以称为“师”。以增上戒等为首，修学共有三种。“瑜伽”就是修习的实践。“欲”是能引导的、想要去做的善欲。“能承受一切”：他能承受修习中的一切危险，或者能承受、运载对它有益的一切，所以叫能承受一切。“不退转”：就是不退缩，所以叫不退转。“热勤”：能克服障碍、消除愚痴的精进，它烧尽烦恼，所以叫热勤。“精进”：因为要按一定方式去策动、去推动，所以叫精进。持续不断转起的修习之业称为相续，因此说“持续之行”。所谓“正是那样的”：正如前面所说的念那样，智也正是那样的，意思是依老、死等而把握四谛的智。巴利