3. 十力品·《十力经》的注释

21第一经其实只是第二经的简略版本，因为第二经是把第一经里简略说过的义理，用详细展开的方式讲出来的。而且，世尊先是以简略的方式讲了第一经，之后又在那个基础上详细讲了第二经。或者说，最初是顺着喜欢简略的人的根性意乐，用简略的方式讲；后来则是随自己的喜好，用详细展开的方式讲。因为诸佛世尊都像狮子一样行事，他们随自己的喜好说法时，正是一边说、一边展现自己的力量。所以，这里要依第二经来做义理注释；第二经注释好了，第一经也就等于注释好了，这就是这里的用意。巴利

22这里说的“在那里”，是指第二部经。“以十力”，是指以十种不共的智力；因为它们是如来的力，所以称为如来力。虽然这些力在某些声闻弟子身上也会生起，但像佛陀的处非处智等那样的力，绝不会在其他人身上生起。“随象种”，是指随顺接下来要说的象种。“属象种”这个说法，是为了配合“种”这个词而用中性来表达。其余地方也照此理解。“自然的象种”，是指那些在山地、水边、森林等不同地方觅食的、名为属象种的所有大象，论力量都只是普通的象种。“十个人”，是指十个中等体力的人。“一位如来的身力”，是把前面这些合起来，与一位如来的身力相联系。说“一位”，也是顺着下文论述的脉络，依照教说的流传而说的。“那罗延那聚合之力”：这里“那罗”指光线，因为许多各种各样的光从它产生，所以叫“那罗延那”，也就是金刚；因此“那罗延那聚合之力”就是金刚聚合之力的意思。“如来的身力”，是指如来平常的身体力量。这不算在如来十力之内，因为它本身不具备力的性质，正因如此，它被看作外在的、低劣的。为了说明这两者的原因，才说了“因为依此”等话。“其他”，是指与身力不同的、另外的。在十种处所、十种应知之事上，因为能如实通达，自己不动摇，也使具备这种能力的应调伏之人变得强而有力，所以说“以不动摇之义和以支持之义”。巴利

“处与非处”就是指因与非因。因为果依靠因而成立，是依于因才生起并持续运作的，所以因被称为“处”；反过来，非因就应当理解为“非处”。世尊以那种智慧如实了知这两类情况：哪些法对哪些法的生起是因、是缘，那就是“处”；哪些法对哪些法的生起不是因、不是缘，那就是“非处”。针对这一点，所以说“处……智是一”。“业秉持”是指造作并受持了善业和不善业，或者业本身就是业秉持。“处而因”是从缘和因两方面来说的。其中，趣、依、时、功用是果的“处”，业是“因”。“一切趣行之道智”是指了知通往一切趣以及通往无趣（涅槃）的修行之道。比如许多人一起杀害一个众生时，能了知“这个人的思将导向地狱，这个人的思将导向畜生道”——就像这样，对于同一件事中由善或不善的思所构成的各种行道，能毫无颠倒地了知其真实本性。“多界种种界世间智”是指以眼界等或欲界等种种界，以及这些界各不相同、种种差别，来了知蕴、处、界的世间。“他众生”是指其他众生。“种种胜解智”是指了知由低劣等不同胜解而形成的种种胜解状态。“正是他们”是指正是对其他众生。“根上下智”是指了知信等诸根的殊胜与不殊胜，也就是它们的增长与衰退。“禅、解脱、定、等至”是指初禅等四种禅，以及“有色者见诸色”等八种解脱，有寻有伺等三种定，还有初禅等至等九种次第等至。“杂染、清净、出起智”是指对退分、胜分以及“清净也是出起，从各种定中出起也是出起”这样所说的熟练禅那，还有有分和果等至的了知。因为较下层的熟练禅那会成为较上层禅那的所依，所以清净也被称为“出起”。而有分则是从一切禅那中出起。果等至则是针对从灭尽定中出起，才说“从各种定中出起”。“宿住智”是指以宿住随念智了知过去所住的诸蕴。“死生智”是指如实了知众生的死亡与投生。这里只是简略说明，详细内容应当依照《清净道论》中所说的方式来了知。“漏尽智”就是漏尽智，意思是道智。至于这些内容在何处详细出现并加以解释，为了显示它们，论师说了“然而在阿毗达摩中”等话。巴利

因为被愚痴和怖畏所驱使而去寻求皈依处，这种带有恐惧的状态，就是“有畏”；愚痴和怖畏本身，就是“畏”。已经远离这种畏的人，称为“离畏”，也就是无所畏惧，这种状态就是“无畏”。不过，这种无畏其实是四种观察智，它们依于智慧成就、断除成就、教说殊胜成就和安稳而生起。因此说“于四处”等等。“于四处”，是指在他人所设想的事情上，也指在他人所设想的、仅仅作为指责理由的那些事情上。你既然自称“我是正自觉者”，那么像“这是第五圣谛”、“这是第六取蕴”、“这是第十三处”这些法，你就应当把它们理解为：它们尚未被正觉、尚未被通达。巴利

这里说的“于此”，是指在那个被称为“未完全觉悟之法”的指责依据上。“任何人”，是指除了沙门等之外的其他任何人。“如法地”，就是“有理由地”。这里的“法”这个词，像“法辨析”等用法里那样，是“因”的另一种说法。而“因”应当理解为能令事物生起的成因，不是造作者，也不是令到达者。“相”就是原因，在这里指的就是那个指责依据本身。从正自觉者的身份来看，我完全看不到有这样的依据。“达到安稳者”，是指对于那看似不安稳的指责，已达到无损害，达到不动摇的状态。“达到无畏者”，是指已获得无畏之状态；其余诸项也是同样的道理。但这里有一个差别——“这些漏”，是指欲漏等之中，所称的漏并未完全灭尽——以“漏尽”的说法，此处是指一切烦恼的断除。因为不存在那样的烦恼：在一切漏已尽时，它仍不断除。“障碍”，是指能造成障碍者，指对证得天界与解脱造成障碍。凡是能从杂染中出离的法，便被称为“出离法”。当法出离时，具足该法的人就被称为出离者；为了驳斥将具足该法者称为出离者的说法，所以说“他不出离”。那么，教法为何被称为“出离”呢？因为其意义在于出离，所以以不区分的方式说它“出离”。或者，由于所说“法”是指圣法，因此没有任何矛盾。巴利

“属于牛王”就是“牛王的”。因为无所畏惧，所以像牛王一样，因此称为“牛王”，也就是最殊胜的境地——一切知。过去诸佛因为安住在牛王的境地，所以称为“牛王”。他们因为宣说一切知而面朝大众走去，或者四众前来亲近，所以称为“牛王”。因为四众确实是面朝佛陀而站，不会背对着站。“此”也是指“牛王”这个词。“他的”是指牛王的。那些以力量生起和安住为特征者，依此而希求牛王的境地；更殊胜的，则依此而成为牛王的境地，应当这样理解。世间中任何用来比喻佛德的譬喻，全都是低劣的。即使没有站立，他也自称站立。前来亲近就是许可。巴利

“这八种”这句，是为了显示无畏智的威力。就像一位善巧的说法者走进聪慧的大众中，凭能令智者心生欢喜的言谈，显出他作为说法师的善巧；同样，面对这八种众，导师无畏智的威力就变得明显。因此说“于众中”。“刹帝利众”，就是刹帝利们聚集的团体。其余各处也是同样的道理。“魔众”，就是魔天众生聚集的团体。与魔同类、属于魔的众，就是魔众。这所有的众，都是依其威势逼人的表现而说的。人只要听到“国王坐在这里”，连平常的话都说不出来，腋下冒汗——刹帝利众就是这样威势逼人；婆罗门精通三吠陀，居士擅长各种技艺和文字之学，沙门擅长自宗他宗的义理——在他们中间说法，实在是极其艰难。诸天神的威势逼人就更不用说了。只要一说“非人”，人的全身就会颤抖，看见他们的形貌、听到他们的声音，众生甚至会昏过去。非人众就是这样威势逼人。因此，这些众都是依其威势逼人的表现而说的。那么，这里为什么不取焰摩天等众呢？因为他们极度贪著欲乐，缺乏如理作意。焰摩天等享受极其殊胜的欲乐，深深贪著其中，自然不会生起听法的心；只有被大菩萨和诸佛的威神力牵引时，才偶尔在大集会中做亲近等事。正因如此，以他们为因缘的天宫说法也没有很多。“最胜吼”，是指以不为任何人所阻碍的性质发出的最上等的吼声。“无畏吼”，是指因具备无畏而无论从何处都无所畏惧的吼声。“狮子吼经”，是指《蕴品》中所出的《狮子吼经》。“忍”，是堪忍的意思。“杀”，是摧毁、消灭的意思。“如同……”等句，是对简略所说的“发出如同狮子吼一样的吼声”这一含义加以说明。巴利

所谓“此”，就是指“梵轮”这个词。“由慧所成”，是由长时间修习的波罗蜜慧和观慧所生起的。“由悲所成”，是由“这个世间确实陷入了苦难”等这样运作的大悲所生起的。大菩萨从出家那时起，就没有任何妨碍证得圣道的修行；从住兜率天时起、从获得决定授记以来，也同样是如此——这第二和第三种说法也应这样理解。“在果刹那”，是指在最高的果刹那。因为通达已经圆满，阿拉汉道智就像金刚一样，是殊胜的通达，所以说“在果刹那生起”。由它获得的教学智，其功能也只是为令他人生起觉悟而圆满，所以说“在憍陈如证得入流时……在果刹那转起”。从此以后直到般涅槃，教学智持续转起；就像已转起的转轮王的轮宝安住一样，应当知道这就是已转法轮的安住。“两者”，通过“也”这个字，把世间教学智和其他不共功德的相同之处总摄在一起。“从胸生”，因为是从如来胸中所生，所以叫亲生智。巴利

这里“如是色”中的“如是”一词，是为了毫无遗漏地显示色的自相，所以通过“这是色”这句话，从共相和自相两方面来显示。说“到此为色”，是用它来说明毫无遗漏——“在此之上没有别的色”，也就是没有其他任何相状。现在为了详细显示这个含义，就说“以恼坏为自性……”等等。其中，“恼坏”是指冷等相违的缘聚合时，产生不同的状态。“等”字则包含内、外等分类。以相……中略……而观，就是依硬等相、依持等味、依领受等现起、依其余三大种等足处而观。所谓“这样把握之后”，是指从共相和相等方面这样把握。“以无明集”：意思是由无明的生起，即由无明的存在。因为存在与灭相违，所以灭不存在时，存在才存在；因此，在前世已成的无明存在时，意思就是此世色的集起、色的生起。“以爱集、以业集”在这里也是同样的道理。又，因为无明等三者属于过去时，所以应知：与它们共同作助缘的取，也被包含在内了。在生起的诸缘中，因为段食的力量强，所以只取了它；然而，由“以食集”所取的，仅仅以生起缘的程度，时节、心等也就都被包含在内了。因此应当见到：从十二种生起来看，色的缘也是应当有的。以“生起相”等，从时间方面说明了生起之见。其中，依大种方面在道上见生起而住立的人，在这里依相续方面，次第地依刹那而见。“以无明灭故色灭”：以最上道智使无明不再生起而灭，因此未来的不再生起而灭，因为缘不存在故不存在。“以缘灭”：以称为无明的缘的灭尽。“以爱灭”在这里也是同样的道理。“以食灭”：因为生起缘的段食不存在。“色灭”：由它所生的色不存在。其余应依前面所说的方法了知。“以变异相”：从有时期方面显示两种因。因此，依足处方面先见而住立的人，在这里依相续方面见后，次第地依刹那而见。巴利

“如是受”等句，也应按照前面所说的方式理解其含义。所谓“乐等差别”，就是乐、苦、不苦不乐等的区分。所谓“色想等差别”，就是色想、声想、香想、味想、触想、法想等的区分。所谓“触等差别”，就是触、思、作意等的区分。所谓“依相……等”，就是依领纳可爱之相等相，依受用可爱行相之味等味，依身体乐受等现起，依可爱所缘等足处。由于经中说“触已而受，触已而想，触已而思”，所以对受等三蕴，应当说“以触为集”。由于经中说“识缘名色”，所以对识蕴，应当说“以名色为集”。所谓“依它们”，就是像“无明灭则受灭”等那样，依无明等而配合说明。巴利

通过“取蕴的集与灭”这一角度，已经开示了外道所不能触及的、有范围的狮子吼。现在，要从顺向和逆向两个方面，以略说和广说的方式，开示无范围的、不共他者的缘起行相领域，所以经文说：“这也是另一种狮子吼。”这里的“此”，是指“此有故”等略说的缘起经文。在这里，通过“此有故彼有，此灭故彼灭”——也就是无明等存在则行等存在，无明等灭则行等灭——在前面的缘相中显示了决定规律：“此有才是有，不是无此而有；此生才是生，不是不从此生；此灭才是灭，不是不从此灭。”因此应当知道，这里所说的缘起之相已经含摄了决定规律。“灭”是指无明等的离贪、离去，未来不再生起、不再现行。正如经文所说：“无明无余离贪灭故……”等等。与灭相反的是生起，因此以生起和灭的区分来说“此灭故彼灭”。他借此表明：“若无灭则有所谓的生起，而此处此生起即称为‘有’。”“此有故彼有”正是这个相。换一种说法，“此生故彼生”，是用后者来限定前者。因此，说“此有故”并不是只指正在发生的，而应知道它是指尚未被道所灭的自性。又因为世尊在解释“此无故彼无，此灭故彼灭”这双重举出的相时，以“无明无余离贪灭故，行灭”等只说了灭，所以“无”也就是灭，由此显示与“无”相违的“有”就是不灭。以这个不灭的“有”来限定生起。因此，这里所意谓的生起并不只是“有”而已，而是以“不灭”为名的“有”——这个意思已经被阐明。这样，应当知道这二相之语，以相互限定和被限定的关系而具有意义。那么，这个所谓的“不灭”是什么呢？就是被称为“有”和“生起”的？这里简要地说，就是未断除的状态，以及以未生果的状态而具备生果的能力。详细解释则应按照《胜义显示·优陀那注》中所说的方式了知。巴利

“以分别五蕴等”：就是以分别五取蕴和十二支缘起的方式。因为在这部《十力经》里，所开示的法相只是五蕴缘起这个程度，所以说“五蕴缘起法”。由于没有像阿阇梨握拳那样隐藏，所以从义理和文句两方面都没有被遮盖、没有翻转朝下，因此说“不覆”。开显就是明了，所以说“开显而安立”。照亮就是用智光照射、点燃，所以说“照亮、照明”。“拖出”就是拉出的意思。“驱散”就像驱散秕糠一样。在每一处破裂损坏的地方。缝合打结：就是穿线缝合，在无法缝合的地方就用线打结。法没有破布，因为那破布没有破裂损坏，所以显示“这里没有”等语。穿着的下衣和上衣就是摄取。自己生起辩才，增长自己的宗义。“沙门尘垢”：因为持沙门形相而像沙门，所以是沙门的尘垢。由于自己的色身流转，说它是箱、是腹、是恶、是骗子，所以是“箱鸦”，即破戒者。那个箱鸦。“驱逐”：就是赶出。“尘垢”：就是沙门的污垢。“除去”：就是拖走，意思是拿走。“驱散”：像驱散秕糠一样。因为无稻米精华、像谷物的只有糠秕程度的东西被称为秕糠，同样，无戒等精华、像沙门的东西就像秕糠一样，所以是秕糠，即破戒者。那些秕糠。“运走”：就是拿走。“具念”：就是以强盛之念而具念。巴利

依信心而出家的人：是指没有被国王等的灾祸所逼迫，怀着“我要这样战胜已经陷入生等轮回怖畏”的心，为了出离轮回而依信心出家的人。行为良家子：是因为行为端正而出身良好。因此说“无论从何处”等。出身良家子：是因为出身殊胜而出身良好。善士所称叹的诸支：这些支是正勤的支分；一个人不顾恋身体与生命而发起精进，依这样生起的精进力，所以说一支是“皮肤”；其余各支的道理也是这样。精进应当安立在九处：即“依时间有五处，依威仪有四处”，应当这样在九处安立并转起精进。巴利

懈怠的人住在苦里，意思是：在能引导人出离的教法中，他不发起精进，因此没能证得沙门的真正利益，所以住在苦里。或者把“自己的利益”里的 ka 改成 da，读成“己利”。为了从根本上说明懈怠者利益的损减，才说了“六门”等话。因为一坐下就压坏座椅，所以叫“压座者”，这是对他的贬称；意思是说，他什么利益也保持不住，纯粹成了座椅的负担。在别处则说成“压面者”，那里的意思是：出于对布施的贪求，看到别人布施的地方就嫉妒眼；“满粪者”是指饱食充腹后，便充塞厕所之人。巴利

说到“已发起精进”等句时，应当按前面“懈怠的人”那里所说的相反意思来理解，这是以表达赞叹的方式在称赞。“已发起精进”就是指已经提起精进的人。“心已送出”就是指把心导向涅槃的人。由此显示了弟子们的正行道，以及礼敬导师的功德。巴利

“低劣的”：指依止轮回的法。因此说“以低劣的信”等。“最胜的”：指依止出离的殊胜法；即使只有一点点，也因为远离了造作之浑浊、具有精华之义，所以清澈的酒类等也不应饮用。“教法”：指具备教、行、证三种特征的教法。“清净的”：因为远离了过失污垢，并且能让人生起净信。“应饮的”：就像用钵器一样能快乐地享用；并且因为远离了恶行、一切烦恼、杂秽、泥沼等过失。巴利

已经成了醍醐的菩提分法教说，也是“教说醍醐”。而领受这唯一的教说醍醐的人，是那些善修正行、没有过失的四众弟子，这叫“领受醍醐”。道与梵行，因为都趋向于它，所以整个菩提分法聚也是“梵行醍醐”。因此说“什么是教说醍醐”等等。其中，“了知者”是指已经证悟诸谛的人。正如开头所说的“开示四圣谛”等等。在预备阶段，通过“有此世”等说法，去除了对此世和他世的迷惑，生起的胜解就是“胜解醍醐”。舍弃，是指以断除的方式舍弃、灭除。对于属于四地的信根，以胜解醍醐使其成为醍醐的胜解。以“等”字，收摄“策励醍醐是精进根，懈怠是它的污垢”等经文的剩余部分。这里，是指在这教法中，或者说“在醍醐中”这句话。这是原因格，由此显示“导师现前”的现前修习能带来无犹豫的果报。因此说“不现前”等等。量，是指与药相应的量。吐出，是指药的呕吐、下泻，或者依它而使病素界呕吐、下泻。同样地，正如人们面对医生无犹豫地喝下药醍醐，同样地，以“导师现前”而无犹豫地精进，喝下醍醐般的教法，这是连接。以证得神通与等至而有利益。以证得道果而增长。他利，是指通过自身所见的随学而达成，对于如此正确修行者的他人之利，在这里应当这样理解其义。巴利

23“知者、见者”：这里所说的“见”，是指以慧眼而见，不是以肉眼而见，所以说“这两个词含义相同”。即便如此——虽然这两个词含义相同，但就智的特征、智的威力所行及的领域而言，这样“见”的状态与“知”并不矛盾，这就是它的意思。因此说“因为智的特征就是知”等等。“智的威力”，是指以智的力量，智的作用照亮其对象领域。因此说“以智照见离系之法”。而“知者、见者”这一说法，是以“知”和“见”为切入点，以人为中心来展开的教导，所以说“基于智的特征”等等。或者，“知者”是指以前分智而了知，“见者”是指以后分智而亲见。或者，说了“知者”之后，这里所指的并不是靠传闻、推论或仅以寻思的方式来了知，而是为了说明：就像以色识看见色法那样，把色法等以及它们的集起等亲自现前之后而见，所以说“见者”。这里也可以这样理解。巴利

“诸漏的灭尽”，就是诸漏被彻底断除。而那就是诸漏不再生起的灭，是完完全全、彻底的不存在。所以说“不生起、已尽的状态、不存在”。为了说明“漏尽”这个词出现在“已尽的状态”等语境中的地方，才说了“由诸漏的灭尽……”等话。“随顺正直之道的人”，是指通过断除烦恼的歪曲、身体的歪曲等而变得正直，并随念那包含观智的下层道法的人，因为他那些确实已经灭尽。在灭尽上，第一个智生起；“此后，另一智无间生起”——这是说，在称为灭尽的最上道，包含在该道中的智首先生起；紧接着，另一智，也就是阿拉汉果智，无间地生起。虽然偈颂中只说了“在灭尽上”，但依彻底断除之义，“诸漏尽时，道即是尽”，所以说“道被称为漏尽”。“沙门”，这里指的是已息灭诸恶的人，而他就是漏已尽的人。“由诸漏的灭尽”，这里指的是果；但从另一种角度说，漏尽之道也被称为漏尽，因为果是由它证得的。由此也应理解，涅槃也被说为漏尽的体性。巴利

对于了知者、对于看见者，才是这样——这里要成立的就是这个决定性的规律，而不是别的样子；因为如果没有这种区分，就没有殊胜可言，也不是所主张的。为了显示这个规律的结果，才说“不是对不了知者，不是对没看见者”。因此他说：“如果有人不了知、没看见，我们就不对他说，这就是意思。”以此显示：对诸蕴的遍知，是漏尽的决定性原因。“以此”：就是指“不是对不了知者，不是对没看见者”这句话。那些被否定的人是谁呢？就是持这种主张的人：“愚者和智者流转轮回之后，都会终结苦”；“众生无因无缘而得清净”等等说法。在他们当中，有些人承认仅凭出身高贵、转生投胎就能使轮回清净；另一些人则主张是由自在天、生主等因所致。应当知道，这一切都已被“由轮回等”这一句涵盖在内。“用前面两个词”：就是用“了知者、看见者”这两个词。已经说了“方法”，因为重点是“漏尽”。“以此”：就是用“不是对不了知者，不是对没看见者”这两个词。对于漏尽的灭尽来说，这就是没有方法，也就是对五蕴没有遍知。正是通过“了知者、看见者”这个决定性的表述，实际上也间接否定了没有方法。应当知道，之所以作这样的解释，正是为了说明这一点在意义上已经被表明。巴利

“具有达跋（质直）之性的人”，就是指具有达跋特质的人。因为在“实有（drabya）”“实有坏灭，非实有不坏灭”等说法中，那个人就被称为“实有（drabya）”。或者，“具有达跋之性的人”是指本质坚实的人，意思是具有与自身相应的戒行和行为。正如经中所说：“达跋啊，质直之人不会这样纠缠不休。”（《波罗夷》384） “站在事务的前头去做”，就是把义务当作最上、最首要的职责来做。如果一位活命清净的比丘，为了那些不知道怎么做事的同梵行者，或者为了自己遮挡雨季的风雨等，而制作伞盖等物品，这就叫作“站在事务的前头去做”。不能说“这不成为立足处”，因为以作为依怙法的状态，它成为证得道果的亲依止缘。经中确实说过：“对于同梵行者们各种大小事务，他都能干。”（《长部》3.345） “如此，对于了知的人”：这样一来，因为了知医术等工作，以邪命为缘，欲漏等诸漏只会增长，而不会断除。“如此……诸漏灭尽”这段经文，应当理解为就是指阿拉汉果，因为以果来表述，其因便不言自明地成立了。因此说：“由于在漏尽时生起之故”。巴利

“来”就是来源，能带来它的，就叫能引生来源的，也就是前分行道。“在灭尽上”这个说法，是依“以体显体之相”而用的处格；而“于灭尽”则是指对境。因此说“在称作诸漏灭尽的”。“果依止于此”，所以因就叫亲依止。这是就最胜说明而言，指阿拉汉果的解脱。“那”指解脱；“它的”指省察智的。然而，对于依止还灭的心，也可能有无间亲依止缘等各种缘，所以说“应依可能发生的情况来理解它的缘性”。巴利

依此而从一切行中离欲，所以叫离欲，也就是道。依此而厌离，所以叫厌离，也就是强力观。因此说“依此”等。以“简择随观也属于欲解脱分”的意图，所以说“这是四种智的别称”。因为依据“只要还没到道非道智见清净，在那之前都还是弱观”的说法，所以从脱离随烦恼的生灭随观智之后，才是强力观。对于色法和无色法各自的特性和共通性，即种种自性、如其自性，了知它，就是如实性智。那也就是见。以现前亲证之义，已知遍知和审察遍知都已被包含在内。因此说“是弱观”等。行抉择智，说的是名色分别智。度疑也被称为缘摄受、法住智。以理观等为开端的随观智，就是思惟智。道非道智，是指确定了道与非道之后安住其上的智。因为那种作为基础的禅那定，是弱观的缘。经中确实说过：“入定者如实了知、如实照见。”巴利

前分乐，是指与近行定相应的乐。焦热的止息，是指欲贪等烦恼焦热的平息。为了说明“比丘们，我说乐是有缘由的”这句话里所指的乐，所以说“安止前分的乐”。至于“身轻安者感受乐”这句所说的安止乐，它是轻安的缘，这自然不必多说。“乐”在这里也是同样的道理。强力喜，是指达到了遍满特征的喜。因为这样的喜，以寻、伺、乐、定等为缘而得到，镇伏了五盖，平息了以五盖为因的焦热与热恼。因此说“它即是焦热止息的缘”。弱喜，是指稚弱之喜。因此说“它即是强力喜的缘”。信，是指以信解三宝功德与业果而生起的胜解，然而它因为在自己的境界中反复生起，并非只生起一次，所以说“一再生起的信”。因为信解者对于可信解之事感到欢喜，所以说“它即是弱喜的缘”。由于苦苦等一切苦都含摄在轮回苦中，而这里所指的也正是那种苦，所以说“苦是指轮回苦”。有人说“老死苦”，另一些人说“愁等”。因为两者都含摄在内，所以第一种义理是恰当的。因为受苦者信解业的果报，并对三宝生起净信，所以说“它即是反复生信的缘”。因为“从师长处听闻法后，思惟运转之苦”的人，会生起“这法必定能超越此苦”的信。因此说“闻法后于如来处获得信”等。有变异，是指以生起的变异而有变异的蕴生起，以生的意义。然而若没有生，则于各处有中都没有苦的生起，所以说“它即是轮回苦的缘”。业有，是指业有等三种业有。因为它是有有的缘。如此等义，故说“以此方法”。其余诸句，是指取等句。随顺智，因为属于行舍智的范畴，所以被涅槃的执取所摄；种姓智，是初道的转向。因为它以观智作某些殊胜之处，所以不触及它，而说“厌离为近因的离贪”，即只说“离贪”。巴利

水冲裂之后形成通道的地方，就叫峡谷。山腹也是就水说的。水像往低处流那样，以回旋的方式流动，所以也叫河曲。因为受冬夏季节影响，持续八个月出现的地面裂缝，就叫地裂。小小的引水沟像树枝一样，所以叫枝；小水坑，是把 o 音改成 u 音，叫小水坑。正是如此等等，是把“诸比丘，譬如……”等引来的譬喻和所比喻的东西对应起来，为了显示它们的连接，才说“应视无明为山”等等。其中，无明因为在相续中长久流转，又很难被多数人断除，所以说为山。诸行因为遍及三界、不断流注，所以像雨云。应视诸行为雨云，这是把它们关联起来说。其余两项也是这样。识等流转因为随顺轮转、又以辗转之缘为缘，所以像峡谷等。解脱因为只有一味、没有增减，所以像大海。这就是譬喻的对应。巴利

在这里，因为先已成立：有无明才有行，没有无明就没有行，所以那些行就像发生在高山上一样，因此说“应知无明……乃至降雨”。“愚痴无闻”等，是对前面所说之义加以证明。以“对渴爱生起希求”这一句，说明一切由行而生起的过患，因为渴爱被称为“爱染”。对最后有者来说，产生最后有的行没有到达涅槃，其末端部分犹如触及涅槃而住，所以用“犹如触及大海而停住之时”来作譬喻说明。虽然圆满了识等流转，这里也显示的是最后有者的识的转起。因为此后识等流转就不存在了，所以应说它“已圆满”。对已生的人，因以生为缘而有流转之苦受，所以应希求闻法。这虽然在这部经里没有出现，但在其他经里确实有，为了显示应从那里引来说明，所以说“然而，佛语……”。这是依声闻和菩萨而作的教说，因此这样说。若依其他人来说，则没有必要引证其他经，所以说“因为，若……”。依巴利文所取，就是把简要说的义理详细展示出来。“生起”：指正在生起的诸蕴被执取，所以说“有变异”。“由显示无常相等”：是由相所引。“业与非业”：是抉择。“无结缚”：即无缠结，是清净之义。巴利文中说“于地遍等处着手修业”等，是显示以止为前行的观，因为这样才能有欢喜等。“天”指雨云。这里为什么说“应知漏尽者……乃至停住之时”呢？前面不是说以天为依处的行吗，而不是说行即是漏尽者吗？这没有过失，因为是以因的假说来称说果。以行为根本的诸蕴相续，在诸蕴相续中当联系被切断时，就称为漏尽者。巴利

24“So”指的是舍利弗长老。如果他那时还没进去，为什么说“他进去了”呢？所以回答说“我将进去”等等。这是要表明：对于必然会发生的事，就像对已经发生的事实一样，可以用这种说法来指称。现在为了用譬喻说明这个意思，就说“譬如什么”等等。“时日尚早便已外出之日”，是说比平时托钵的时间早得多，就从精舍出去的那一天。“他心生此念”，就是生起了“时间还早”这样的想法。“在南门处”，是指他在王舍城南门和竹林之间，所以心想“我要去他那里”，这就是他的用意。“持何论”，是说在四种论中，你持哪一种论？“何所教”是它的同义词。“说什么”则是笼统地涵盖四种论，用中性词来表达，就像问“你是什么性别？”一样。这里的“什么”是中性代词。依此而说，就是“论”，即见解。针对这一点说“在这里……见什么而问”。“法无碍解”等中的“法”字有原因的意思，所以说“所说的原因，就是它的随因”。论说的语言生起，就是论的转起。巴利

这段话是指“我说有一”等说法。那“有些沙门婆罗门是业论者”这样展开的言论。值得弹指赞叹，所以叫稀有。“未曾有”这个词，它的词的形成应当按词源的方式去理解。一切论，是指所有四种论。其中第一种是常见论，第二种是断灭论，第三种是一分常论，第四种是无因生论。为了破斥这一切，就说了破斥的理由。或者说，宣说缘起，因为这是一般人的智慧难以立足的地方，所以甚深；又因为它能照显、能在心中现起，所以是甚深与照显。那正是这个词：只取触这个词作为开头。巴利

25在“之前的经”中，指的是紧挨着的前一部经。应当依照已经说过的道理来理解词义；这里没有指出与前面不同的特别之处，为了说明其余的含义，就说“然而这是差别”等话。并非只由触缘生起，而是以触作为助缘，还有其他缘共同作用才生起。“以身”指能推动的身体，意思是身表。确实，在《发趣论》所说的二十四种缘中，身表并不是思的任何一种缘。但是，只有身体存在时，才有所谓的身业；没有身体就不会有。因此，身表作为身业得以成立的俱集条件，是应当被认可的，所以说“即使以身造作，也被称为造作”。因此世尊说：“阿难，或者有身时，以身思为因，内生起乐、苦。”对于“语”的情况，道理也是一样。“以意”指已经显现出来的意，而不是单纯的意。“自己”指不是由他人劝发。“由他”指由他人劝发。“正知”指以与智相应之心了知。“不正知”指不是这样了知。“彼”指乐、苦。“以身思为因”是以身业为相，意思是由于已经造作、已经累积的身业。对于其余的思，道理也是一样。与掉举相应的思在生起时也会产生果报，所以说“得到二十种思”。同样地，对于语门，这里用“同样”这个词来承接“以欲界善不善而言，得到二十种思”。对于色界、无色界的思，则是指色界、无色界的善思。其果报相应如此，这是意图所在。那些思也是以无明为缘，如前所说，共十九种思；善思也不例外，因为它们是依止无明而生起的，否则就不会生起。如前所说的思的分类，就是前面说的身思等区分。不由他人劝发，只依自己的本性而生起。由他人所作，就是受到他人劝发之后而造作。即使知道，也是通过传闻等而知道。那时只知道自己在造作那个业本身。巴利

在“四种”当中，指的是在这样说的四种情形里：“自己或他人，有正知或无正知”。对于前面所说的十九种思法，按无行与有行、有正知与无正知来分，各成四倍，所以说“七十六种思法，二百种思法”。对于那些能获得俱生分的法，它们也一定能获得亲依止分，因此就说“被亲依止分追随”。这里的“它们”就是指前面所说的一切法。关于“那个身不存在”，这里连净色身也要包括进去。因此说“当那个身存在时”等等。“那个身不存在”是说那个身由缘灭而不存在。“语”是指音声语言，“意”是指任何识。现在仅依业来配合，所以说“然而”等等。同样的道理，“语也是门，意也是门”。漏尽者的身如何不存在？其意是不存在身业等之决意。由于无果报，即由于无果报法之义。说“身不存在”，是因为不作业的缘故。巴利

那就是业。所谓“田不存在”，是因为那里是苦不能生长的地方。生长处等说法，是从排除的角度来说的，所以说“不存在”。“以因的意义”，是指作为依止的因。“以思为根本”，就是以思为标志。这是针对“以生长的意义”等所说的义理。通过这些生长等特性，受被称为“乐受、苦受”，但这里并不是指明显的苦乐特征，因为这里指的是没有直接作用的乐和苦。这里的舍受，实际上就是具有柔和乐性质的果报受。巴利

26这里说的正是轮回之苦，因为也包括其他苦的果报在内。巴利

27“按次第”，就是依照顺序来安立。为了说明与四谛的关联，开示是从末尾说到开头。从苦谛的角度来说，就是从应当被遍知的层面来说。因为借着老死这个说法，其实已经讲到了五取蕴，而这些五取蕴并不是它们自身果报的缘。正是针对这一点，才说“了知缘”。在这里，开示是随顺所化众生的意乐而说的。“具足”，就是具备。“已来”，就是已经到达，意思是已经证得。“见”，是用省察智当面看见，也就是以道慧这样无迷乱地通达而见。这只是以道智见，不是以果智见。“入法流”，就是正确地进入、到达了圣法之流。因为他不趣向灾祸，行走在正道中，不将连同天神在内的世间视为皈依处，所以他归向圣者一边，已经超越了凡夫的境地。“以决择慧”，就是以能穿透四圣谛的智慧。在道刹那，智慧触及并安住于目标；在果刹那，则称为已触及目标而安住。巴利

28“浅显易懂”是指完全明白易懂，因为这一道理在第七经中已经出现过。其实，这部经是世尊为了随顺应受教化者的心意，在另一个座位上开示的。会众散去之后，有人说法：“世尊的这次开示是有利益的。”这样一来，这次开示就取决于接受的人了，他们正是出于对法的恭敬，才把它收入结集。巴利

29“说字者”是指喜欢文字的人。他们也喜欢通过前缀来增加词句。所以才说“te hī”等等。巴利

30在二经中，指的是第九经和第十经。巴利