《沙门果经》的注释·沙门果问的注释

160这个门楼外面的地方，就叫象地。所以经文说“精舍”等等。世尊的威势，就是佛陀的神力。那威光遍照了国王的身体，就像婆罗门种德前往世尊那里、走进密林深处时一样。“想起自己的过错，生起极大的恐惧”，这是说明流汗的原因。因为佛陀的神力本来不会让人流汗，它是身心轻安的因。巴利

“一者”只是指住在北寺的人。为了说明那样也不妥当，就用“以此”等话来显示。“Abhimāra”是指持弓者。“护财”是指那罗祇梨象。因为那时它从城中居民供养所得的财宝堆积中获得，所以被称为“护财”。不只是因为曾经见过，而是为了说明世尊本来就已经是众所周知，才说“世尊确实”等话。“以殊胜相好而遍布”是就三十二大人相说的。“以随好而庄严”是指八十种随形好（详细解释见《胜者庄严疏》中吉祥生赞叹之处）。“以六彩光明”指当时所放的光明。“以自在威仪”指以自在的庄严姿态。若问：在世尊跟前以自在威仪发问，岂不是不恭敬吗？针对这一责难，说“这是他的本性”等话，意思是：由于是本性而问，所以并非不恭敬。即使被比丘僧围绕而坐，在意义上也可说坐在他前面。因此说“围绕”等话。巴利

161用“yattha, tattha”来说明：“yena, tena”是在处格意义上使用的具格词。因为“yena maṇḍalassa dvāraṃ, tenūpasaṅkamīti”这句话已经表达了到达的状态，所以这里说“upagato”（已走近）才合适。在合适的一处地方，也就是有智慧的人所站立的地方。那么，什么是这个合适的地方呢？就是没有过远等六种坐处过失的地方，或者没有后方等八种坐处过失的地方。正如注疏师们所说——巴利

当时，为了说明比丘僧团中寂静的状态已经毫无剩余地遍及一切，而说了“寂静、寂静”这一表示周遍的重复语，也就是“无论何处……唯有……”这句话，意思是“无论何处的比丘”。手的躁动不安，就是手不加约束、没有正知的行为。脚的躁动不安在这里也是一样。语助词“或”表示还有未说到的其他情况，由此说明眼、耳等其他感官的躁动不安也不存在。不过其中，眼的躁动不安是一切躁动中最首要、也最难防护的，所以为了说明它也不存在，而说了“以一切庄严具严饰”等话。巴利

就像清澈宁静的湖水，也就是没有浑浊的水池。“由此……中略……以此……我……中略……愿成为”，这是句子的连接关系。因为意义的顺序和声音的顺序不一样，所以说了“由……”等话。其中，通过身的寂止和语的寂止所获得的，意的寂止也可以由推论得知，因此说“也由意的寂止”。“由戒的寂止”，就是由戒律的约束。为了用世间的常理来证明所说的含义，而说了“确实难得……”等话。“得”就是获得。巴利

“Upasamaṃ”说的是被称为行仪成就的自我约束。“Eva”等语是在说明这样希求的原因。“So”指祖父，或者指优陀婆陀。“Kiñcāpi”等语是在论证这个意思。“Ghātessatiyeva”是就当时的情况说的，所以说“ghātesi”。这是从当下的角度说的。“Pañcaparivaṭṭo”就是五位国王轮番围绕。巴利

为什么这样说呢？意思是：国王并没有针对世尊说什么。“言说”是指在前面所说的感叹言语上的言语表达。“默然无声”是它的另一种说法。“此……”等语句，是显示了知心意的行相。应当这样理解其关联：在了知“此……（中略）……将不能”之后。“言语之后”，即感叹语之后。“以何”指在哪个地方，或者以哪种听闻途径。在“以何爱”等处，这个道理也照样适用。巴利

对于已经犯了过错的人，要开口称呼他，确实很难，所以经文说“嘴都张不开”。或者也可以这样理解：这句话是针对“大王，您就像所爱的人那样来了”这类话，以及世尊当时以种种方式阐明其中含义、具有各种理路的甜美言教而说的。因为世尊即使只说一个意思，也是随着听众的智慧如何生起而那样来教导。关于这一点，注疏中说：“世尊没有未说出的句义，一切义都已说尽。”所谓“以五种方式”，是指在对可爱与不可爱的事物保持平等心等五种原因。这在《大义释》中已经说过——巴利

以五种方式成为如者：在可爱与不可爱中都是如者，已舍离所以是如者，已超越所以是如者，已解脱所以是如者，依那教示所以是如者。巴利

阿拉汉在可爱与不可爱中如何保持不动？阿拉汉在得到利养时不动，在失去利养时也不动；在有名誉时不动，在无名誉时也不动；在被赞叹时不动，在被讥毁时也不动；在快乐时不动，在痛苦时也不动。即使有人用香料涂他一条手臂，用刀砍他另一条手臂，他对前者没有贪染，对后者没有嗔恨。他已经断除了随顺与嗔恚，超越了抬举与打压，完全越过了迎合与违逆。这样，阿拉汉在可爱与不可爱中保持不动。巴利

阿拉汉怎样因为舍弃而成为如如不动的人？对阿拉汉来说……（中略）……顽固、对抗、慢、过慢、骄醉、放逸，一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切灼烧、一切善的造作，都已经舍弃、吐出、解脱、断除、放下。这样，阿拉汉就是因为舍弃而成为如如不动的人。巴利

阿拉汉怎样因为已渡越而成为这样的人呢？阿拉汉已经渡过了欲流，渡过了有流，渡过了见流，渡过了无明流，渡过了一切轮回之路，已经渡出、完全渡出、彻底渡出、越过、完全越过、超越了。他已住于圣生活，修行圆满，生死已尽，对他而言，生死轮回不再存在，不会再有来生。就这样，阿拉汉因为已渡越而成为这样的人。巴利

阿拉汉怎样是“已解脱者”，因而成为这样的人？阿拉汉的心已从贪中解脱、脱离、善解脱；从嗔、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、顽固、对抗、慢、过慢、骄、放逸，从一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切烧灼、一切不善行中，心已解脱、脱离、善解脱。这样，阿拉汉就是“已解脱者”，因而成为这样的人。巴利

阿拉汉怎样因为那些称谓而成为如此者呢？阿拉汉因为有戒，所以被称为“具戒者”，因此成为如此者；因为有信，所以被称为“有信者”；因为有精进，所以被称为“有精进者”；因为有念，所以被称为“有念者”；因为有定，所以被称为“入定者”；因为有慧，所以被称为“有慧者”；因为有明，所以被称为“三明者”；因为有神通，所以被称为“六神通者”——他就是因为这样的称谓而成为如此者。阿拉汉就是这样因为那些称谓而成为如此者。巴利

不过，世尊是一切“如此者”中最超胜的“如此者”，所以称他为“善安立”。世尊在《迦罗迦园经》中也这样说过：“比丘们，如来在所见、所闻、所觉、所识的诸法中，就是‘如此者’，就是‘如此者’。而从这‘如此者’之外，我说没有别的‘如此者’更上或更殊胜。”另一种理解是：以五种方式成就五种神通，在“如此者”的特征上善安立，这就是“善安立”的意思。尊者法将（舍利弗）在《无碍解道》中也这样说过——巴利

什么是圣神通？在这里，如果比丘希望“对可厌的事物保持不厌想”，他就在那里保持不厌想；如果希望“对不可厌的事物保持可厌想”，他就在那里保持可厌想；如果希望“对可厌和不可厌的事物都保持不厌想”，他就在那里保持不厌想；如果希望“对不可厌和可厌的事物都保持可厌想”，他就在那里保持可厌想；如果希望“对可厌和不可厌两者都抛开，保持舍心，具念、正知”，他就在那里保持舍心，具念、正知。巴利

“外”是指教法之外的其他派别。巴利

162“此”是指对比丘僧团礼敬的方式。为了用世间公认的譬喻来说明这个意思，所以说了“国王”等话。“机会”是指应当发问的地方。巴利

“解答问题对我来说不是负担”，这是为了说明世尊在任何地方都能以无碍的智慧行持，从意义上已经成立。事实上，只要说出“如果你想要”，这个意思就已经成立了。在“我会为你解答一切”这句里，道理也是一样，因为单凭“你想问什么，就问吧”这句话，这个意思就能成立。这是不共于他人的、一切知者的邀请——这就是其中的关联。如果不是说“当你想要时”，那又是怎么说的呢？所以接着说“听闻”等话。应当知道，因为那些人只停留在部分智的层面，所以才那样说；而诸佛则是发出一切知者的邀请——这就是其中的关联。巴利

“贤友，你想问的时候就问吧”这些经文句子，是为了说明它们是针对哪些人而说的，所以才说“夜叉、人王、天、沙门、婆罗门、游方者”。其中，“贤友，你想问的时候就问吧”是给夜叉阿罗婆迦提问的机会；“大王，请提问”是给人王们；“婆娑婆，请提问”等是给天神王帝释；“那么”等是给沙门们；“巴婆利也要问”等是给婆罗门们；“萨毗耶，请向我提问”等是给游方者们提问的机会——应当这样理解。“婆娑婆”是对天神王帝释的称呼，这出现在《帝释问经》中。“你心中想要”，就是用心里去想要。巴利

已得机会的意思是：因为你们已经被我给了机会，所以，无论是婆和利、你阿耆多，还是其余所有人，不管有什么疑惑，只要你们心里想要怎么问，就那样问吧——这是句子的连接方式。这里的意思是：婆和利的疑惑，你们要仅以心去问；而你们所有人的疑惑，无论是用心还是用别的方式，随你们所愿，就那样去问。因为婆和利曾这样吩咐弟子们：“你们要仅以心去问自己的疑惑。”正如所说——巴利

这也在《到彼岸道品》里。同样，“问我吧，萨毗耶”这类句子也是这样。巴利

“佛地”是指佛的境界，也就是漏尽智和一切知智。“菩萨地”是指菩萨的境界，也就是积集波罗蜜的智慧；或者，“地”这个词是表示状态的说法，意思是佛的状态、菩萨的状态。因为按照一性之理而现起的诸蕴中，所谓状态，正是依于彼时彼相而安立的。巴利

世尊安住在菩萨地的一分智时，曾发出“一切知者”的邀请，这里说的正是他那件稀有之事——这就是上下文的关联。怎么说的呢？接着就说“憍陈如，诸问……”等等。其中“憍陈如”是按族姓来称呼舍罗邦伽。“请解说”就是请解释。“善相”指善美的本性。“法”指自古相续的传统之法。“yanti”是指来行的动作，或者关联为：以什么因缘而来，就请依那个来解说。“增长”指戒与慧等方面已经达到增长，意思是“尊贵”。“此负担”指称为断疑的负担，意思是：这个负担已经来了，你必须承担。巴利

我已经给了你们机会，诸位尊者，请问吧。为什么呢？因为我会亲自了知这个世界和另一个世界之后，为你们一一解答。所谓“亲自”，就是靠自己，不依赖别人的教导。这样一来，在舍罗邦伽那个时候，他发出了“一切知者”的邀请——这就是这段话的关联。巴利

“问”是指关于法施的提问。“终结者”是指能作究竟的人。“由苏吉罗陀”是指由名叫这个名字的婆罗门。“被问”是指为了发问。“关于生”是指结生，也有人说是“关于诞生”。应该这样连接理解：正在玩沙的桑巴瓦王子，就那样坐着发出了邀请。巴利

“Tagghā”是表示确定意义的不变词。“正如善巧者那样”的意思是：就像对一切法都善巧、了知一切法的佛陀所了知、所宣说的那样，我也将如此为你们解说。因为“了知”这个词在这里是有关联的。正如所说：“凡与某者有关联，即使它在远处，也属于那者。”在这里，“了知”就是宣说。正如阿阇梨所说“以此了知此”，这个意思已经表明。“国王若做或不做那事”的意思是：那位派你来这里提问的俱卢国王，对你所问的义理，或者由你所问、由我解说的义理，他做也好，不做也好，我都将如法地为你们解说、开示——这就是这句话所要表达的意思。不过在《本生注》中——巴利

国王确实如此。我将按照你们的国王所知道、所能知道的方式，来解说那个问题。此后，国王按照他所知道的那样，或者去做，或者不做；无论他做还是不做，那都是他自己的事，而我并没有过错——这就是这段话要表明的意思。巴利

“知”这个词，是就它通用于两个句子这一点来说的。巴利

163“技能”本身就是技能领域，因为“领域”这个词有“成为那种状态”的用法。再者，因为是要学习的东西，所以技能既是众生维持生活的因，也是他们的依靠，因此叫作“技能领域”。“Seyyathidaṃ”是一个不变词，或者是不变词的组合。“那些是什么”——这里为了说明它的含义，就说“哪些是那些”。即使把“这些是什么”分开来理解，意思也说得通，一切地方都是如此。这也是针对所期待的宣说而说的，所以意思是：那些技能领域是什么？因为先笼统地举出“种种技能领域”，上面再以人为立足点，只指出依各种技能而活命的人。为什么呢？为了避开冗长。否则，先展示所要说的一切技能领域，然后再展示依各种技能而活命的人，因为这里主要想说的正是他们。这样一来，说法就会变得冗长。所以，为了避开那种冗长，就用依技能活命的人来涵盖各种技能领域，而这样说——为了显示这个意思，就说：“以‘骑象者’等，显示那些依各种技能而活命的人。”为什么呢？就说“因为此……”等。依技能而活命的人，就是技能活命者。巴利

“骑象者”就是乘象的人，也就是已经骑上象的战士。让人骑上象的，也叫“骑象者”，包括象师、象医、象足卫等人。因为无论用什么方法，使人能够骑象，凡是对象施用这套方法的人，全都包括在内。所以说“所有……”等等。其中，“象师”就是训练象以及教骑象者的人。“象医”就是给象治病的医生。“象足卫”就是保护象脚的人。装饰象、保护象的，叫“象饰者”，他们也就是“象足卫”；或者，通过正确调御而以伤害（方式）对待象的，也叫“象足卫”。“等”字包括给象送大麦等的人。“骑马者”在这里也是按纯粹作者之义的同样说法。任职于车上的人，叫车兵。“车护者”就是车的轴楔护卫者。持弓者就是射手、弓手；让人持弓的，也叫持弓者，即教习弓箭术的弓师。巴利

拿着布旗和布幡在战场上不退缩、一直往前冲的人，就叫“持布旗者”（celakā），也就是举着胜利旗帜的人。所以经文说“那些在战场上……”等等。所谓“胜利旗”，是为了求胜，或者是在胜利时举起的旗。“在前方”，就是在军队前面。对那些已经以各种方式列好阵的士兵，根据阵形调度把他们从这边那边调动、驱赶的人，就叫“调动者”（calakā），所以经文说“这里国王的……”等等。就像鹰隼之类的猛禽撕碎肉块一样，他们凭着一股拼命猛劲，把敌方军队那一大堆称作“一团”的东西，一次又一次撕开，一次又一次扑上去冲出来，所以叫“施团者”（piṇḍadāyakā）。因此说“据说他们……”等等。做拼命之事的人，就叫“拼命者”（sāhasikā），他们就是大战士。所谓“像一团一样”，有人说像棕榈果团，但论师说的是“像肉团一样”。凡是说到“论师”的地方，都应理解为论师护法长老。在第二种解释里，在称作人群聚合的那一“团”中被挤压着，像飞扑一样冲出去行进的人，就叫“施团者”（piṇḍadāyakā）；这里的 daya 一词表示行进，或者是由 aya 一词增插 da 音而成。巴利

到达战场后，因为速度快、勇猛等而极其振奋，这就是“极其高昂”。所谓“那即是”，指的是别人所说的那个头或武器。他们冲进去，就是以英雄气概毫不退缩地闯入敌军之中。由于具足力量、速度、威势、勇猛等，所以像大龙象一样。因此说“在象等之中也……”等。“纯粹勇士”，就是独来独往的勇士，“anta”这个词表示这种状态，意思是凭勇士之气独自作战的人。“有网者”，就是有铠甲的人。因为铠甲、胸甲、护胸、网甲，实际上指的是同一样东西。“有皮者”，就是像网甲一样，用皮革保护身体，所以叫有皮者。皮衣，就是皮革做的衣服。进入，就是进到它里面，也就是穿上。防护箭矢的皮，就是缝了皮革的布片，或者皮革做的盾牌。强有力的爱着，就是对主人有极深的爱念。家奴战士，就是属于家生奴隶的战士；也有写成“家奴之子的”，意思是家生女奴的儿子。巴利

Āḷāra 叫做大厨房，在那里做事的人就叫厨师。Pūvikā 是做糕饼的人，他们专门把糕饼做成各种花样拿去卖，靠这个谋生。以修剪须发、整理指甲等方式替人打理仪容、做装饰的人，就叫理发师。用香粉、涂香等办法去除污垢、显出好肤色，替人沐浴、做沐浴这件事的人，就叫沐浴师。以九为末位等规则编成的算数典籍，因为中间没有间断，所以叫“无间”，诵读这部典籍的人，就叫无间诵读师。用手来表达意思，或者用手来计数，就叫手印。手指的屈伸叫做印，用它来表达意思或计数。这里“手”这个字，应当像“进食时我不会把整只手塞进嘴里”这类说法中那样，理解为手指那一部分；依靠这个谋生的人，就叫手印师。因此说“以手印……”等等。巴利

铁匠就是打铁的人。牙雕师就是旋工。画师就是壁画画师。“等”这个字还包括了织工、书写师、竹编师、砖瓦匠、木匠等等。于现法，就是指在今生这个身体里。这是从造作和完成的角度来说的。即现见的，意思是说不涉及来世，应当自己去看、自己去体验、自己亲自证知。依之而活，就是依靠它来维持生活。安乐，就是获得了快乐。强壮有力的状态本身就是滋养，所以说“滋养、具足力量”。上方，指天界。向上也是如此，因为天界在人间之上。如同顶端，就是顶端，指果报。阿阇梨说：“因为业已造作，果报由此生起，所以那果报就像业的火舌一样。”另外，天就是最上的意思，指果报。天就是善妙的顶端，意思是能够产生色、声等种种自己的果报。按照词源学，suaggikā 就是 sovaggikā，又因为与 dakkhiṇā（施物）一词相呼应，所以各处都用阴性词形。安乐，就是带来快乐的方法，是可喜的、可爱的。在最高处，就是在殊胜之处。自己受用的外在色相，以及自身肤色之美，这就是它们之间的区别。以布施增长，所以叫 dakkhiṇā，是以舍弃为本质的福德，所以说“布施的供养”。巴利

道就是沙门性，也就是被称为“已止息诸恶”的沙门的状态，因此，由于它是那（道）的果报，所以圣果就叫沙门果。接着以“如……”等语句，依据《大品相应》的经文来成立这个含义。这位国王不了解这个含义，因为他不精通圣法。然而，他这样想：“那些出身奴仆、农夫等的出家者，从世间得到礼敬等，这被称为现见的沙门果。”于是他探究：“到底有没有哪位沙门或婆罗门知道这样的含义？”便去问富兰那等人，听了他们的话后并不满意，于是也向世尊问了这个含义。因此说“他是针对奴仆农夫的譬喻而问的”。巴利

“王臣”是指出身于王族的大臣，也指依附国王的随从国王和臣僚，这就是它的含义。“黑分”是指针对所问之义，与可得的见相关联的杂染部分。“白分”是指与此相反、在后面经文中出现的清净部分。“沙门喧哗”是指沙门的骚动，即各种沙门言论互相冲突。“沙门争论”是指由于那种冲突而这样互相指责：“持这种说的那些沙门婆罗门有这个过失，持那种说的他们有那个过失。”因为世间确实是随顺权威者的，所以这是以法性的洞见来论证这个含义。他是以自己的说法善巧来为国王承担重任，而不是靠其他贬损他人之类的方式。巴利

164164. 就像“nu”这个字一样，“no”这个字在疑问句里也是小品词，所以经文说“你记得吗（abhijānāsi nū）”。这里“ca”这个字，不只是跟“你记得（abhijānāsi）”这个词连在一起，还跟“被问（pucchitā）”这个词连在一起，表示集合的意思。那要怎么把它们连起来理解呢？下面用“此即（idañhi）”等话来消除这个疑问。“曾被问吗（pucchitā nū）”意思是先前问的人。“你记得那被问的状态吗（naṃ puṭṭhabhāvaṃ abhijānāsi nu）”，意思是你记得那样被问的状态吗？“你不曾忘记吧（na te sammuṭṭhaṃ）”，意思是你确实没有忘记。“不适的状态（aphāsukabhāva）”，意思是由于那样说话而产生的不快乐状态。“似智者之语（paṇḍitapatirūpakānaṃ）”，意思是（如同自己一般，对自己恭敬的智者之语）如生的相对熟的智者之语。在“经文词句、义理与文辞（pāḷipadaatthabyañjanesu）”中：即在称为经文的词句、其义理以及所含的字母中；或者“文辞（byañjana）”一词是语句的同义词，就像在“字母、词句、文辞（akkharaṃ padaṃ byañjanaṃ）”等说法中那样。世尊的色身如其自性，所以是“似世尊者（bhagavantarūpo）”，意思是如同世尊一般，是全然智者。巴利

165这里“一时”中的“此”只是个虚词，意思就是“某一个时候”。“令欢喜”就是使人欢喜，所以叫“应欢喜的”。因为以“-anīya”结尾的词通常表示“应当做的”，比如“应出离的”；或者按派生词的方式理解，“能产生欢喜”就叫“应欢喜的”。“应忆念的”就是值得忆念的，或者说适合忆念的，就是“应忆念的”。为了说明这个意思，所以说“能生欢喜、适合忆念的”；而“适合忆念的”就是值得忆念的意思。巴利

166“亲手”就是亲自用手去做，这样显示的是纯粹由自己作的行为者；而“以命令”则显示的是令他人作的行为者。应舍弃的、固定的等罪，在这里也因亲手做而被包括在内。“手等”指手、脚、耳、鼻等。“煮”是烧、焚烧、伤害的意思，所以说“用杖压迫者”。不过在名为《破除迷执》的中部义注中，对“pacato”这个词还说了第二种意思：“或威吓者”。但这里把威吓和辱骂都归入“以杖”之中，所以阿阇梨说：“这里只说了用杖压迫者。”然而现今诸抄本中“或威吓者”这一读法也多见。“忧”即忧之因，“忧愁”亦可，因成就因故果亦当作。“他人”：指自己言语所教、成为所作之业的人。“挣扎”：在这里，不能依他人挣扎而得到纯粹作者之义，而是依自己挣扎，所以说“他人挣扎时，自己在挣扎之时也挣扎”，意思是：由于自己所作的令他人受害的加行，自己也挣扎。“杀害”：此词在纯粹作者和令作者中都可适用，因此以“杀者与令杀者”来说明。“于一切处”：于“取”等中。“以作因与令作因”：依自作、令他作。巴利

墙壁内外的接缝，就是“屋缝”。一点不剩、毫无遗留地夺取和抢掠，就是“全夺”，所以说“大掠夺”。专门在同一户人家进行抢掠的，叫“专盗一家者”。因此说“唯有一家”等。“站在路途中”：这里的“站”就是为了截夺而站，这个意思从上下文就能成立，所以用“来来往往的人”等来说明。“在四周、在一切道路上打杀，叫路劫”（长部复注1.166），这个意思也是阿阇梨说过的。“我作”的想法：这是说有意造作的状态，借此表明：“故意做的人尚且不算真的有所作，更何况不是故意的呢？”恶不被作：因为先前不存在的东西无法被产生出来，所以恶业本身就是未作。因此说“没有恶”。巴利

如果这样，那众生怎么会造作恶业呢？富兰那想驳掉别人加在他主张上的过失，就来说明这个道理，因此说“然而众生……”等等。所谓“造作恶业”，这只是一个名称而已，实际上根本没有恶业。据说他是这样想的：这些众生所做的杀害等行为，并不会触及自我，因为自我是恒常不变的、无变异的；而身体是没有知觉的，就像木头木块一样，就算把它破坏了，也谈不上什么恶业。pariyanta叫做轮辋，因为它处在轮辋的末端。因此论师说“以利刃为轮辋”。在第二种解释里，轮辋就是轮辋的末端，它的边缘像剃刀一样，所以叫“剃刀轮辋”。这里用“剃刀”一词，是取刀锋的意思，因为刀锋包含在其中。经文里说的“以轮”，是指做成轮形的特殊武器。以造成碎肉那样的状态为因、为缘，所以说“以此为因”；注释书里说：“对格的词尾变成‘to’，在复合词里不省略。”舍利弗长老说：“在对格的语义中，从格词也同样适用。”文法家也说：“表示原因义时，这是小品词的组合。”巴利

恒河之南是方向不合适的地方，北边方向才是合适的地方。基于这个意思，才说了“若向南……”等话；为了说明这是用地方方位来指代住在那里的居民，所以又说“在南岸……”等话。因为杀害和布施的行为正是取决于他们。“大祭祀”是指像大征服王那样的盛大祭祀。“dama”这个词既表示感官的调伏，也表示布萨戒，所以说“以感官调伏、以布萨行”。不过有些人把“以布萨行”当作“感官调伏”的修饰语，解释成“以作为布萨行的感官调伏”，这是不对的，因为“dama”一词兼表两种意思，而且这两种意思是分开来说的。现在有些版本里还能看到“vā”字或“ca”字。“以戒律约束”是指以其他身语方面的防护。“以真实语”是指不妄语。之所以把它单独提出来，是因为世间公认它功德更重。就像在种种恶法里妄语最重一样，在种种善法里不妄语也是如此。因此世尊在《如是语》中说：巴利

“生起”是指：在造作者自己的相续中，以果报生起的缘的方式而出现。这样一来，“没有业，没有业果”这种否定行为作用的说法才算彻底成立。因为如果业果确实存在，业的“不被造作”又怎么能成立呢？“以一切方式”则是说，通过“造作者”等说法所讲的一切方式。巴利

Labuja 就是面包果。这里要表达的意思是：他只否定善恶业的造作，并没有回答国王所问的现见沙门果。因为这一限定，正是为了排除对果报的否定。一个人既然否定业，从意义上说，也就等于否定了果报。正如后文将会说：“即使是否定业的人……”等等。巴利

Vijita是指不被敌国国王征服、尤其因被征服而归属于一位国王的敕令所行之处。说“你们不要住在我的领土内”，是对出家者的斥责，也就是名为“驱逐”的恼害，所以说“应加恼害”。对于所说的这个含义，“如此”是确定、标记、领受；他用“不取其要”来否定这一点。另一方面，以让这个含义成为持久的方式，用心持守而覆藏；他用“唯以要义……不确立”来显示对它的否定。“唯以要义”就是唯以最殊胜之义；或者因为不虚妄、不被他人动摇、坚固，所以以坚实不软而称为“要”，意思就是唯依此要义。“出离”指从轮回中解脱。“胜义”指不颠倒之义，或者指作为最胜智所缘之义。而文句，是他如此领受并覆藏的，因为那是在世尊面前所说。巴利

168“两者”这句话，是通过否定因和缘来说的。用“只是实有”这一说法，是在否定自性意义上的实有时，指出它的原因就是无知。杂染的因缘，就是导致杂染、污秽的原因。清净的因缘，就是从杂染转为清净、澄净的缘。关于“自作”：主格“自己”一词，由e音构成词形，比如“如林中花开枝头”（小部·经集13；经集236）；或者在表达自己这一含义时用地格，比如“此即彼于戒中”（长部·戒蕴品1.194）。用“自作”这个词，就是显示这个意思。它指的是每个有情应当自己造作的业，或者由自己努力去完成的行为。所以说“以何”等等。一切智，指正等正觉。彼，指自己所作的业。第二个词，指“无他作”这个词。他作，指的是依靠他人的助力才能完成的行为。所以说“何为他作”等等。告诫教诫，指作为告诫的教诫，或者先是告诫、后是教诫。这也是以“他作”这个词作为标示来显示其含义：出世间法没有依靠他作的情况，所以说“除大士外”。这个道理只适用于世间法，就像我们的菩萨依靠阿罗逻与优陀迦而获得五通和世间等至，这是针对最后生的大士说的；独觉菩萨也包括在这里面，因为他们也没有他作。人端严，指在人中相貌端严。如是，指按照所说的方式，通过否定作业论和动作论。佛轮，指在佛教中，如“诸比丘，有黑业、黑异熟……”（增支部4.232）所说的道理，阐明业与业果的存在。说敌对之语如同给予打击，即所谓“给予打击”。巴利

正因为像上面所说的那样，既没有自作也没有他作，所以众生中并不存在任何叫做“个人的努力”这种东西。为了说明对“没有士夫作”的否定，才说了“以何……”等话。像“天神也……”以及“人的端严”等，都是按照前面所说的方式来讲的。说了“立于力”之后，为了说明这里所说的精进本身就是力，便说了“发勤精进”。他否定众生有能带来现法、来世和涅槃成就的精进力；这只是举一个例子，因为否定了清净方面的力，也就等于否定了杂染方面的力。如果精进等词是“人的努力”的另一种说法，那为什么还要把它们分开来单独举出呢？所以说了“此以我等精进”等话。“此以我等精进”意思是：这个果是由我等的精进所促成的。所谓“依否定转起之说”，就是依否定他人所说的“转起”这一说法。意思是：通过精进、堪忍、策励的结合，为了否定那些主张“转起力”的人的说法，就像“没有力”这个词一样，所有这些词都被它涵盖进去了。这是从所说的意义来讲的；但如果从词义来讲，力就是使动作增强；精进就是使勇猛的状态得以成立；同一样东西，因为坚固，因为能承担人的重任而持续运作，所以叫“人的堪忍”；因为不断越过一个又一个阶段而运作，所以叫“人的策励”，应当这样理解。巴利

在色等法中，因为执著、黏着，所以叫有情。通过出息入息的运作，因为有命根，所以叫命。虽然这两个词含义相同，但依一根等来分别命，特别就有情的差别来说，所以他说“一根”等。存在就是已生，在有情和命这两个同义词中，也有在卵壳等中产生的含义，只是这种差别，所以用“卵……中略……说”来显示。处胎的胞衣就是子宫。因为活命所以像持命一样，因为增长所以叫命根。因此说“稻等”。由“等”这个词，包含了生长的草木。它们在杂染和清净中没有自在力，所以叫无自在。同样是无力的、无精进的。因此说“他们”等。决定就是决定性，像不可断的线串、不可碎的摩尼宝珠一样，由决定的运作，即由趣、生、结、脱的自在，这就是决定的意思。在彼彼处：在彼彼生中。六种胜生类相连的往赴，和合就是会合。虽然没有关联，但“关联”这个词像有关联一样表达自性义，所以说“唯自性”，就像刺的尖锐、木苹果等的圆形、鹿鸟的奇特色形，同样这一切世间，如果没有因缘，就这样那样地变异，这是非造作的、唯自性的，这就是意思。因此说“以何”等。变异就是成就种种差别。以何：以有情、命等。如应如何，即如是：这是结合。巴利

六种出身将在后面详细说明。当说“感受乐和苦”时，末伽梨完全不知道不苦不乐的境地，所以说“他显示没有别的不苦不乐境地”。这是导师把“感受乐和苦”这句话按工具格来理解后所说的观点。不过，在传本中看到的读法是“他显示没有别的乐苦境地”，而不是“不苦不乐境地”。如果是这样，就应该把“在六种出身中”这句话按处格来理解，说明乐苦的感受只在这六种出身中，不在它们之外，它们本身就是乐苦的境地，不是别的，这个意思已经说过了。这个解释更合理，因为所要驳斥的对象是按“境地”来说的。如果“感受乐和苦”这句话是用来显示所要驳斥的对象，那就应该显示“没有别的不苦不乐”，而不是“不苦不乐境地”，因为用来显示理由的那句话并没有“境地”这个意思。而这句话正是显示他们没有那个境地，由此可知这个读法和这个意思都更合理。巴利

“首要出身”是指：在人类当中，按刹帝利、婆罗门等来分；在畜生等当中，按狮子、老虎等来分，这些都是首要的出身。这里“首要”就是最胜的意思。所以说“最胜出身”。“六十百”就是六千。“五种业”这一句的意思，是在说明“五种业百”。“此即同理”这句话，是用来说明“仅仅凭单纯的推理，就提出毫无意义的见解”这个意思。这里说“仅仅凭推理”，是因为推理者没有以如实把握真相为依归的准则，就像没有钩索一样，对自己随便构想出来的任何东西都当成真实的，固执不放，并因此执取邪见。所以，智者不应该在他们的见解上去考察讨论。这就是这段话要表明的意旨。“有些人”指住在北方寺的人。“依五根”就是依眼等五根。他们说：“眼、耳、鼻、舌、身这五根，外道把它安立为‘五种业’；而身、语、意三业则是‘三种业’。”业就是执见。这两者当中，身业和语业因为粗显，所以被认为是圆满的业；意业因为不粗显，所以被认为是半业。应当这样连接理解。本来应该说“六十二行道”，但因为不懂本性语，所以说成“六十二行道”，因此说“六十二行道”。不过语法家说：“六十二中省略了‘萨’，是‘自’的意思。”这完全不合理，因为按本性语的规则不能成立。如果按规则能够成立，那就应该本来就是本性语；若真是这样，就又和诸师的主张相违背。而“八万四千”等说法，则是其他地方可见的本性语用法。确实如此，在《清净道论》等中可见。巴利

在一个劫中，也就是在四个不可数劫当中的某一个不可数劫里。而在那里，也只是针对一个被称为“住劫”的劫，才说“六十二中间劫”。因为那个没有听闻教法的人并不知道其余的劫，这是由于那些并不是外道所能了知的境界，所以不知道才这样说。这就是这段话的意思。巴利

杀羊的人，杀了羊之后靠这个活命，就叫屠羊者。杀鸟的人等等，也是同样的道理。猎人，是指剩下那些凡是靠捕猎四足动物为生的人，也就是猎师。在“猎鹿者”这个词里，只取了鹿等兽类。在牢狱里役使人的，就是狱卒。残酷业行者，就是做暴恶之事的人。他说这一切人因为专做黑业，所以是黑出身，意思是黑法从他们那里出生、生起。比丘，就是佛教里的比丘。刺，指欲贪。以相应联结的方式投入他们。因为“他们受用种种殊胜资具”是末伽梨的邪执，所以说“投入刺”，意思是他们和像刺一样的欲贪相联结而受用。为什么呢？因为“他们受用种种殊胜资具”是他的邪执，所以即使受用如法得来的资具，由于违背了邪命外道的宗义，就说他们在资具中投入刺而吃，称为刺活命者，也就是与前面所说的刺共同活命。这就是他的圣典，意思是这段阐明末伽梨论说的文字，就是他自己编的圣典，这样成立前面所说的义理。另外还有一些外道出家人名叫刺活命者，他说他们是蓝出身，这是义理。他们特别注重修自苦行。因此他们就像行走在刺中一样，所以叫刺活命者。因为蓝法从他们那里出生，所以是蓝出身。其余也是如此。巴利

那些外道出家人尼干陀主张说，我们没有结缚的结。他们只穿一件衣服，所以叫一衣者。为了依次说明他们那套关于清净的说法，也就是从黑色变得清净就成了蓝色，再从蓝色变成红色等等，所以说了据说这些之类的话。更白，是说他们结合了禁止进食、禁止沐浴等戒行，比黑蓝色更清净，而红色也因为同样清净的缘故而应当这样说。白衣者，就是穿白衣的人。裸形弟子，就是做了邪命外道弟子的人。据说他们因为依邪命外道的见解而心得清净，所以比尼干陀更白，也比穿黄衣的人更白，因为后者只是通过前面那些阶段才达到清净。用正是如此这些话，显示他们随心所欲而来。做了难陀等人弟子的出家人，就是邪命外道。邪命外道女也一样。据说难陀等人把那种邪命外道的修行推到了极致，因此说他们比尼干陀、比邪命外道弟子的出家人更白，被称为极净白生类。这就是他的见解。巴利

“人地”是对精勤的说明。这些地也是女人们所希求的。“七日”是表示极度紧密相连的说法，意思是即使只有这么短的时间，也还是迟钝、愚昧。“从拥挤之处”是指母胎。他们回想起来之后，既哭泣又号叫。厌倦和游戏都用“嬉戏”这个词涵盖进去，所以说为“游戏地”。脚的放下就是放脚。当能够那样放下脚的时候，那时就名为“验脚地”，这是它的意思。在知道戒与非戒的时候。“比丘和落叶者”等也是那些外道自己经典里的文句。其中，“落叶者”是指为了乞食而游行者，或者依照他们的修行而行的人；“胜者”是指老朽者，因为衰老而根器低劣，或者依自己的修行战胜敌方而安住的人。据说他那样了也不对任何人说法。因此说“什么也没说”。也有人说，即使嘴唇颤动等发生变化，也因堪忍而什么也不说。“无所得”是指如《大狮子吼经》中所说“他不从罐口接受”等方法，以无所得为原因而结合，称为无所得者。正因如此，由于被饥渴和虚弱所折磨，以卧处为归宿之义，说那沙门为“卧地者”。巴利

“百种活命生计”是指众生赖以谋生的百种生活方式。即使在说“百种游行者”时，他也不知道这类人的固有词性，而说成“百游行者”。对其他类似的说法也是如此。因此说“百种游行者出家”。龙宫就是龙的世界，好比说“水牛世界”。极微等称为尘。用“羊”这个词涵盖了山羊一类。用“鹿”这个词涵盖了鹿、牛、羚羊等鹿类动物。在“节”中，指关节，意思是连接处。按四大王天、梵身天等来分，再按它们各自内部的差别来分，天人有许多。其中，四大王天的某些内部差别应依据《大集会经》来说明。“然而他……”等话表明，他因为不知道，即使有许多天人也只说七种，这就显示了天人的无量性。人也是无量的，按洲、地区、家族、种姓、谋生方式等来区分。毗舍遮就是毗舍遮，他们因其他饿鬼等而有大小种种不同，意思是种类更多。然而在外道传统中，论师说：“六牙湖、曼陀基尼河以库瓦利亚、穆迦林达等名称被称呼。”巴利

“结”就是节结。因为在节结里有“滑”这个音。“大悬崖”就是大坡。按剩下的说法，还有一百个小悬崖。在梦里也是这样。“摩诃劫宾那”这个词，要从意思上理解成“大劫”。不过，他是因为不知道读音才这么说的，所以不值得去追究。同样，“八十四万”也是这样。他是因为没法正确说出“八十四万”，才这么说的。可是文法家们说：“八十四里，有音节省略，c变成cu，r变成lo，还加了重复。”这么多大湖，就是指有这么大数量的大湖，也就是所说的七大湖。据说，这是传闻其主张的助词。智者……也不去，为什么？因为众生轮回的时间是确定的。巴利

或者靠裸形誓愿，或者靠别的什么方式。回答就用“正是靠那样的方式”这句话来指示所说之语。所谓“靠苦行”，就是靠做苦行。这里也同样适用“正是靠那样的方式”这个原则。那个……直到清净的人，就叫作让尚未成熟的业成熟，这是句子的连接方式。所谓“中间”，是指在八十四百千大劫之内。所谓“触触”，就是一次又一次到达。所说的那个时间量，就是八十四百千大劫那么长的时间。这里要表达的是：尚未成熟、作为轮回之因的业，通过戒等而迅速达到清净，就叫作使尚未成熟的业成熟。已经成熟的业，则通过一次又一次接触，借由令其到时成为成熟状态，而叫作终结、离去。所谓“以斗”，就是以量斗之斗。依譬喻方面，其义可得，所以说“如量”。并非依智者与愚者方面而有减损与增长，因此以“不是轮回”等语来说明。增长就是优胜。减损就是低劣。巴利

“绕在线团上”是指在卷线的线团上。“逃离”是指离去，就像“来世”这个词里的用法一样；不过，这是把ra音变成la音之后才这样说的，就像“被缠绕”这个词里的用法。而这个词按curādi动词类来理解，意思是行走，所以说成“行去”。用这个譬喻来说明：众生的轮回是逐渐耗尽的，不会增长，因为它的形态有定限；为了阐明这个道理，所以说了“当线耗尽”等话。“就在那里”，就是指就在耗尽之处。巴利

171“施与”是以所施之物为代表而说的，其实说的就是布施的思。通过这一点来显示果报，所以用“所施没有果报”这句话来说明。因为“施与”主要指食物等物品，他怎么能否定这个呢？“所供”“所祭”也是同样的道理。普遍共通的大布施，就是大祭祀。以宾客身份应当做的恭敬，就是待客的恭敬。“果报”指利益果报和等流果报。“异熟”指同类果报。因为在具足四支的布施中，就像获得更好的投生处等是利益，对商佉婆罗门的布施中仅仅得到救护是等流，称为结生的同类果报是异熟。说“此世间、他世间”，是就由业所获得者而言，因为否定果报而说的。现前可见的世间，怎么会被他否定呢？用“一切众生就在那里断灭”这句话说明原因：这些众生无论住在哪一种生、趣等当中，就在那里断灭，以无因毁灭而灭尽，这是意思。“于他们”指对父母。他只是从没有果报的角度来说，并不是说父母不存在，也不是说现在对他们所做的恭敬或不恭敬不存在，因为父母在世间是现前可见的。为了显示这些众生的生起纯粹像水泡一样，并没有死后再来投生这回事，所以说“没有化生众生”，并说“死后投生的众生是不存在的”。名为沙门的人，应当如实了知，不对任何人说，应当自制，否则就成了虚诳。别人能为别人做什么呢？这样一来，自己修行的成就就没有任何助缘了，就在那里断灭了。针对这个意思，说“凡宣说此……等等”。这是义注剩余的部分。巴利

在四大之中相应存在的，就是四大所成；为了说明它的意义，才说“四大所造”。就像泥土做成的器皿叫作泥所造，同样，这个由四大所生起的，也称为四大所造。内在地界，是指存在于众生相续中的地界。外在地界，是指外面的大地，用这个来说明地界本身就是身体。随行，就是跟随。以两者，就是以此两个词。接近、趋近的意思是说：从外在的地身中，属于它一部分的地来到内部，成为内在的状态，以众生的形态而安住；而那个大地，就像瓶等物中的地一样，现在又接近、趋近于那同一个外在的地身，成为它的集合体，完全与那个外在地身没有差别，成为一体，这就是它的意思。在水等当中，也是同样的道理：这里，就像雨云从大海中取来的水，以雨水的形态又回到大海；就像从太阳光线中取来的、名为因陀罗火的光明，又回到太阳光线；就像从大风蕴中生出的大风，又回到大风蕴，如此地接近、趋近。这是以假想的方式说明邪见者的意趣。巴利

以意为第六的诸根，是指眼、耳、鼻、舌、身这几根中，意本身就是第六，这些就是根。他们说“进入虚空”，意思是成为它们的境界。因为一旦提到能取者，所取的境界也就已经被包含在内了。那么“床是第五”是怎么算出来的呢？所以接着说“床……乃至……含义”。火葬场和坟场，在含义上是同一个。“功德过失之句”，是指功德和过失的部分。或者，身体本身就是“句”，因为要依据各种作用来了知它。“鸽鸟色”，是指名叫鸽的鸟的颜色。读作“鸽鸟翼色”，意思是鸽鸟的翅膀颜色。“灰末为终”，就是最终归于灰烬，所以说“最终归于灰烬”。这里用“供物”这个词，是为了表明“施与、所供、所祭”所说的布施，全部都包含在内了，因此说“宾客恭敬等种种施与布施”；或者，这是对异形一余法的说明。“义”，是从意趣上来说的，因为从言辞本身无法通达其义。在此类情况下也是如此。“愚者”，是指迷惑的人、愚痴的人，由那些愚者。所说何义呢？所以说“愚者施与”等等。在圣典中，认为“世间有”的人，他们就是有论者；而“有”是一个不变词，他们的主张就是有论说，即那种有论说。巴利

这里说的“其中”，是指在前面所说的三种邪见者当中。否认业，是因为持无作业论。否认果报，是因为完全否定未来的投生。所谓果报，也包括利益、等流果和相似果这三种。否认两者，是因为彻底否定因，果也就随之被否定了。所谓两者，就是业和果报。因为他主张“众生没有因、没有缘而杂染，也没有因、没有缘而清净”，这就表明果报和业一样，也不存在杂染与清净的缘，因此他就是在否认这两者。果报被否认，是因为没有业就没有果报。业被否认，是因为没有果报，业就成了没有意义的东西。“如是”是指示前面所说的含义。从意义上说，虽然它们在经文中是以各自分别显示各种邪见的方式出现的，但就实质而言，它们都是这两者的否认者。各自的三类邪见者，正是这两者的否认者。因为“两者否认者”这个说法中，定语本身已经包含了“因”的意思。“无因论者”等，是立论的表述，因为已经确定它是彼之果。因此，由于否认果报而是虚无论者，由于否认业而是无作业论者，由于否认这两者而是无因论者，应当知道，这就是按实际情况而成立的因果关联。因为，以否认果报而成为虚无论者、断灭论者的人，从意义上说，也以否认业而成为无作业论者，以否认两者而成为无因论者。其余两种也依此理类推。巴利

“或者那些……”等这段话，是在说明这些持同样见解的人如何进入决定性的判别。其中，“那些”指的是富兰那等人。“诵习”是指把他们所造的那部显示邪见的典籍，不管怎样先学下来再读诵。“审察”是指去思辨其中的含义。“他们的……”等，是显示审察的方式。“对于作者……被断灭”：这样审察的人，和这句话就是这样关联起来的。在那所缘中——也就是在按照自己的设想而认为业果不存在等等、依“作者不造恶”这类思路生起的、被称为邪见的执著所缘中，邪念安住下来。所谓邪念安住，就是与见俱行的渴爱——被称为邪念——安住下来。因为，对于从传闻得来的“作者不造恶”等含义，以那种方式反复思量，就像有具体形象一样，心的本质清晰地呈现出来；由于长时间的习惯，达到“就是这样”而能审察忍受的状态；又因为审察忍受而这样那样地执取，一再如此修习、多作，被邪思维所牵引，被邪精进所支持，即使不是那种自性，也把它执取为“就是那种自性”。这种与邪见俱行的渴爱，因为忆念虚妄、颠倒，所以称为邪念。在《增支部四集注》中也已经说过这个意思。正如邪思维等一样，并没有一个单独叫做邪念的什么法，这是以渴爱为首所摄取的四种不善蕴的另一种称呼；在《中部·渐损经》的注释中也这样说过。巴利

心成为一境性，是说由于各自获得寻等缘，心在那所缘上安住下来，舍弃了多境性而成为一境性，就像安止一样。这里以“心”为首，其实说的就是邪定。因为它依靠各种殊胜的缘而获得了修习的力量，在这样的情形下，它只是起着类似安止的作用，应当知道就像射箭穿发之类的技艺一样。速行心生起，是说以那种方式在前分速行中多次运转之后，在作为最终决定的最后速行中，七个速行心生起。“在第一速行时是可治疗的，第二速行等也是如此”，这只是显示法的自性，并不是说在那一刹那，它们能被任何人治疗。因为就它们本身而言，第七速行心必然生起，无法逆转；又因为心刹那如此迅速地转变，依教诫教授来治疗是不可能的。因此说“即使对诸佛来说，也是不可治疗、不退转的”。如同阿利吒比丘、甘达迦沙弥等人一样，像他们那样，是不可治疗、不退转的，已成为邪见者。这就是所说的意思。巴利

其中，是指在三种邪见当中。有人进入一种见，就是说，如果只对一种见有执著，并且不断修习它，那么他就只进入这一种见。有人进入两种，有人进入三种，就是说，如果对两种或三种有执著，并且不断修习它们，那么他就进入两种或三种。通过这句话，前面所说的“这一切从意义上说都是双方的障碍者”等等，是以障碍双方这个角度来说明一切见者的性质，这在意义上已经成立，那是前分阶段的情况。至于成为邪决定性、入于邪定的见，则是像各自依缘集而成就的、所缘不同的殊胜证得无法合在一起那样，它们彼此之间确实是不混杂的，这里就是在显示这一点。“即使只进入一种……”等话，是在阐明三种见具有同等的作用和同等的果报。由于它们以障碍生天等而具有同等作用和同等果报，所以这三种见即使只在一个人身上生起，也是不混杂的；当一种见给出果报时，另一种就是它的随增支持者，应当这样理解。说了“已到达障碍生天之道等”之后，又以“不能”等话把同一个意思显示出来。障碍解脱道，就是障碍作为涅槃之道的圣道。Pagevā这个词是表示拒绝意义的虚词，意思是：连去往称为解脱的涅槃都谈不上，那还有什么可说的呢？另外，pagevā就是pā eva，意思是首先就不能去往解脱，比去往解脱还要遥远得多。其他地方也根据需要这样理解。巴利

“此众生名为轮回之桩”这句话，含义需要推断，不能直接照字面理解。正如《中部义注》中名为《破除迷障》的注释里所说：“那么，这个人是在同一生中就定下来，还是在别的生中也会定下来？是在同一生中就定下来，但由于反复串习的力量，在别的生中他仍然会喜好那种种邪见。”（中部义注3.103）因为不善法本来就是软弱无力的，不像善法那样具足大力，所以那里才说“仅在同一生中定下来”。否则，邪性决定就会像正性决定一样成为绝对的，但它并不是绝对的。如果真是那样，“轮回之桩”这个说法怎么能成立呢？因此说“由于串习的力量”等等。所以，就像《增支部》中所说“愚者即使只沉没一次，也仍然是沉没者”（增支部7.15），轮回之桩的说法也是这样说的。因为这个人依某种条件而进入了某种见，后来某时又依与之相反的条件，不能说他就不能从那里抬起头来。因此，在那部义注（中部义注3.102）和这里的义注中，都用了“通常”这个词：“因为对这样的人，通常没有从有中出离的可能。”也就是说，由于串习的力量，在别的生中也会喜好那种种邪见，所以通常没有从有中出离的可能，因此他成为所谓的轮回之桩，但并不是因为邪性决定是绝对的。应当这样得出结论并理解其含义，所以这句话的含义需要推断，不能直接照字面理解。针对这一点，在《阿毗达磨》中也说：“阿拉汉，以及那些不会获得圣道的凡夫，他们不了知色蕴，也不会了知受蕴。”（耶摩迦1. 蕴耶摩迦210）所谓“地的守护者”，就是按前面所说的原因而成为地的保护者。为了说明这个含义，才说了“通常”等等。巴利

世尊为了随顺邪见的极大过患，让听众生起正念，所以说了“因此”等话。其中，“因此”是说：既然这样，邪见甚至成了轮回之桩的缘，这一点已经确定无疑，所以应当远离它——这就是这句话的关联。“恶人”是指远离善法的人、不善的人。“毒蛇”是指毒液迅速发作的剧毒之物。“求福者”是指依现世利益、来世利益和究竟利益，想凭自己的功德而增长的人。“明智者”是指以智慧之眼观察种种义理的人，和“坚定者”同义。巴利

174174. 关于“akaṭā”这个词，这里是用ṭa取代了ta，所以说成“akatā”，意思是：不是由任何因——不管是等因还是不等因——所造作的，也就是不是被安排出来的。“akaṭavidhā”这个词也是这样。它们没有造作的种类，也没有造作的方式，所以叫“akaṭavidhā”。这两个词都表明，在世间，它们不是由任何因缘所产生的。因此说“你应该这样做”等等。即使以神通也没有被化作：就是说，不被任何有神通、心得自在的人、天神或自在天等以神通所化作。“不被化作”：就是不被任何人所化作。虽然从字面上看是通的，意义上也和前面一样，但指出在经典和义注中未出现者本身就是不可执取的理由，所以说“那甚至不在巴利中”等。巴利

这段在《梵网经注》（长部义注1.30）里已经讲过了。这里只是做个连接说明。 所谓“不孕的”，就像不孕的牲畜、不孕的多罗树等一样，不结果实，不产生任何东西。以此否定地界等能产生色法等。因为他的执见是：色、声等并不依赖地界等而存在。 “像山峰一样安住”，就是“如峰而住”。就像山峰不是由任何东西造出来的，也不造作任何东西，这七种身也是如此，这是要表达的意思。 所谓“从种子生出芽等”，那只是从已经存在的东西中出来，不是从不存在的东西中出来。否则，从一者也可以得到另一者了。这七种身也是如此，所以说是“如柱屹立般安住”。 “由于安住”，是因为没有变异而稳稳地安住。“不动摇”，就是不产生变异。正因为没有变异，这七种身才如柱屹立般安住，也无动摇，也就是安住于自性。因此说“不转变”。 “自性”就是本质。正因为是不变易的法，所以不互相伤害。因为，如果有能令变异的性质，就会有伤害；同样，如果有能令摄持的性质，就会有摄持。为了显示没有这些性质，经中说“不……”等。 地本身就是身的一部分，所以叫“地身”，就像说“海被看见”一样；或者，“身”这个词有集合的意思，所以“地身”就是地的集合，就像说“象身”一样。 这七种身是常恒的，因为没有变异，所以不可被杀害，也不可使被杀。因此，为了显示没有杀害者也没有令杀者，经中说“七种身”等。 如果有人说没有杀害者，那它们怎么会被刀剑所伤呢？对此，论中回答“犹如”等。 其中，“七种身”就是七种身。“即”字在这里只是连接词。“被击”就是被打击。单刃等刀剑只是从中间穿过去，并不触及它们。 这里的意思是：只是“我夺去其生命”这样的想而已，而杀害、令杀等，从胜义上说，对于这些身来说根本不存在，因为它们是不可破坏的。巴利