人品注释终。巴利

332以相续为边际的种族。kula为相续、亲属义，bhūvādi类，ṇo，kulaṃ，vana为恭敬义，so。saṃtanu为扩展义，ṇo。对面而生者为祖先，ṇo。go被称为名称与智慧，护持那些者为氏族。亦为gotraṃ。或护持牛之声者为氏族，tā为护持义。anupubbo为i去义，于作具为a。由此扩展者为相续，na消失，阴性。巴利

刹帝利等，即刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗这四种姓，成为诸家族。由于这些种姓彼此不相混杂，故应当被描述、应当被安立，由此称为“种姓”。这便是种姓的安立。巴利

333-334六种关于良家子弟。良家子弟是良家的后代，‘ino’（后缀）表示后代。贤善之人是善人。‘sādhu’（善）意为成就自己与他人的义利，‘sādha’（成就）在成就义中，后缀‘u’。在集会中为善者，是‘sabhya’（适合集会者）。在善义中用‘ya’后缀。‘aya’（去）是去往之义。应被前往、应被亲近者，是‘ayya’（尊者），业处中用‘ya’后缀。大良家的后代是‘mahākula’（大良家子弟），用‘ṇa’后缀。巴利

‘bhūbhuja’（受用大地者）是国王的通称。因具有超胜的威力而特别地照耀、被称为天，故为‘rājā’（王），‘rāja’（照耀）在光辉义中。大地的丈夫是‘bhūpati’（地夫），或保护大地者也是‘bhūpati’，‘pā’（保护）加‘ti’后缀，缩短元音。大地的自在者是‘pathavī issara’（地自在者），加‘ṇa’后缀，双辅音，以及‘itta’（后缀）。保护世间大地者是‘jagatipāla’（世间护），业处中用‘ṇa’后缀。诸方的丈夫是‘disampati’（方夫），或保护诸方者也是‘disampati’，缩短元音，并插入随韵。受用大地者是‘bhūbhuja’（受用大地者），‘bhuja’（受用）在保护和吞咽义中，此处为保护义，属‘rudhādi’（词类）。‘mahīkhita’（住于大地者）也在此处。‘khi’（居住、去），已去、已住于大地者是‘mahīkhita’。巴利

335‘pajjaddha’（半句）用于灌顶的种姓刹帝利，因为说‘在王家种姓和刹帝利中’。王的刹帝利后代是‘rājañña’（王家子），‘ñña’（后缀）表示后代。‘刹帝利即英雄、刹土，王家子、再生族相’——这是《罗婆沙》和《宝箧》中的同义词。刹土的后代是‘khattiya’（刹帝利），后代义中可见‘iya’后缀，或因为他们是田地的统治者，故最初造世主称为刹帝利，由于从此而生，灌顶者也用此名称，变为‘essa’。刹土的后代是‘khatta’（刹土），用‘ṇa’后缀。在灌顶登位时，由刹帝利少女等用右旋螺水、取自恒河的水灌于头顶，故为‘muddhābhisitta’（灌顶者），最初的刹帝利。由于从此而生，未灌顶者也称为灌顶者，例如：生于梵天臂种姓者也称为梵天臂子。因为从梵天臂而生，故为‘bāhuja’（臂生），这是诸部派的见解。然而，若某位国王令一切邻邦皆归伏，他称为‘adhissara’（上主）。‘samantā’（周围）是其中众生附着、系著者，即自己领土相邻的土地，这些是‘sāmantā’（邻邦）巴利

“转轮王”有二义。一切大地的自在者，名为“全地王”（sabbabhumma），用ṇya后缀。由福业所引的轮宝而运转，遵行调伏恶人等王事者，名为“转轮王”（cakkavattī），用ṇī后缀；或指令轮宝在空中行于自己前方者，亦名“转轮王”；或指令福轮、四轮在众生中运转，或众生在此中运转者，亦名“转轮王”；或指为生起轮宝而修十二年行、具足十王法者，亦名“转轮王”。其中，对内宫、军队如法安排保护、防范与守护；对刹帝利、随从、婆罗门居士、城镇乡村民、沙门婆罗门、鸟兽等，遮止非法行；对无财者施财；亲近沙门婆罗门而请问——此即十种转轮王事。若将居士与鸟类各别开示，在诸岛中则为十二种。于四洲中令教令法轮在众生中运转者，亦名“转轮王”。另一种并非全地王、无此可能者，是邻邦王、地王，名为“分洲主”（maṇḍalissara）。仅以自己命令所行之处为界而成为洲分自在者，非一切洲分之自在者，故亦为“分洲主”。在此，“全地王”。巴利

336两种关于王种之别。因皮肤细腻而隐伏、不明显者，他们是‘licchavino’（离车族）。离车族和跋耆族，是相违释。两种关于正自觉者家族中的王。因生于先前的释迦族，故为‘sakya’（释迦），用‘ṇa’后缀。也是‘sakka’（释迦）。在释迦族中出生的，是‘sākiya’（释迦族子），用‘iya’后缀，删除‘ya’，并延长元音。巴利

五种关于佛子具寿罗睺罗的母亲。‘bhaddā’（贤善）在善美和安乐义中。由于族姓、行仪、容貌等善美，故为‘bhaddā’（跋陀）。迦旃延的后代是‘kaccānā’（迦旃延女），此后缀‘apacca’（后代）常通中性子，亦用于女。‘如罗睺捉月，此子欲得我出离，故应名为罗睺罗’——如此作意后，父亲说‘罗睺已生，系缚已生’，此欲学之具寿即是此处罗睺罗，其母为‘rāhulamātā’（罗睺罗母）。‘bimba’（像）指身体，因具有超胜色泽的身体，故为‘bimbā’（频婆），或从‘vami’（吐）词根加‘ba’，‘vassa battaṃ’。‘yaso’（称誉）指随从和名声，她持有这些，故为‘yasodharā’（亚索特拉），因令意悦，故为‘manādittā asso’。巴利

337-339那些拥有百数之财的刹帝利，其财富是怎样的？是藏于地中等处、以宝藏形式存续的。他们的百数之财，乃是百俱胝的迦诃波那，以最低部分、最低份额，或最低限量计算，即为百俱胝。日常所用、每日所需的迦诃波那，其量约有二十安摩那。这些刹帝利被称为“刹帝利大富者”。因拥有大财之核心，故称“大富者”，加后缀“la”。一安摩那约十一斗。巴利

某些两生族（婆罗门），其财富以宝藏形式存续，有八十俱胝，而日常所用的迦诃波那，约合十摩班多。他们被称为“两生族大富者”。巴利

在宝藏财富与日常所用财富中，若这些两生族大富者的财富达到一半，便名为居士大富者。两者皆以最低数额作为财富的界定。巴利

340彼非卑劣，亦非极恶，安立于中等权位，如王子、将军、大官等，即名为大臣。所谓大臣，即拥有广大衡量之界限者；‘paṭṭhānaṃ’一词依词形差别而为中性。巴利

Rabhaso一词亦然。“大臣”与“起立”二词，优波离说，被收入阳性篇。于显然处站立，故名paṭṭhānaṃ，加后缀yu。巴利

五词属于mantinī（女谋臣）。以慧为主导的同伴、同僚。“应如是作”的决定，称为manto（谋议），与之结合，故为mantinī。Inī表“此乃是”之义；或者说，以谋议引导，故称mantinī；又或者说，由谋议结合而名manti，引导名nī，合manti与nī，而成mantinī。“Matisacivamantinī”亦是异读，若此，则为二词或三词的复合词。与王同活，故为sajīva。契合、随行，故为saciva。于saca（契合）加vo，插入i音。一切事上，与王以谋议不离左右，故为amacca；amā（不私）乃不变词，加赋予自义的ca后缀。sajīva与amatte亦收作amacca。二词属于senāpati（将军）：引导军队，故为senānī；为军队之主，故为camūpati。巴利

341对寄存、借贷、赠与及分配等争议，于诉讼中指示者，即akkhadasso（明示者）；因于诉讼中见故，名akkhadasso，加后缀ṇo，指dhammādhikaraṇiyo（法诤裁判者）。Pucchāvivāko（决疑者），此处亦有异读作pañhavivāko。巴利

Pajjaḍḍhaṃ 用于 paṭihāre（通报者）。守门者称为 dovāriko，由 ṇika 后缀加插入 o 音而成。Paṭihāro 则因“由此得以辨认、通报”而得名，加 ṇo 后缀。Dvāraṭṭho 意为“立于门者”，依自义而加 ka 后缀，即 dvārapālako（守门者）。Dvāraṭṭhito、dassako 亦是异读。巴利

342诸王的贴身侍卫众，称为 anīkaṭṭho（阵军住者）。《字汇》中亦说：“诸王之护卫队，彼即名为阵军住者。”因以军队、以众聚而住立，故为 anīkaṭṭho，加 ṇo 后缀。巴利

此二词属 mahallake（长者）：Kañcukaṃ（外衣）即 coḷaṃ（衣），依此结合而有 kañcukī（着外衣者）。因感受忧苦，故有 sovidallo。Vida 为贪求，加 lo、kalopo 后缀。Thāpati、sovido 亦是异读。此二词属 sevake（侍者）：于主人之后而活者，为 anujīvī（随活者），加 ṇī 后缀。词根 seva（侍奉），加 bhū、ṇvu 后缀。Atthī 亦是异读。此处 attha 为乞求义；atthanama 即 attho（利益、祈愿），依此结合而有 atthī（求利者）。巴利

343这两词皆指“长官”。于村中行使主宰，故称 adhikā；加上 ikkhā（看护、受用），合为 ajjhakkho（村主），即行使主权者。行使主宰者，称为 adhikato（长官）。这两个词是 thāyuka 与 gopāna 的称谓。其中，主管一村者称为 thāyuko，主管多村者称为 gopo。《字汇》中也说：“村中的长官为 thāyuko，多村的长官为 gopo。” 鲁德也说：“主管多村者为 gopo，主管牧场者亦为 vallabho。”巴利

这两个词是金监查者与银监查者的共用名称。金，是指未加工的金等，从事与此者称为 heraññiko（金匠）。于“kana”（光泽、行、欲）义中，前加 ni，构成 nikkho，指金等的制品，从事与此者称为 nikkhiko。特别地，金监查者亦称为 bhoriko。“bhūri”一词用于金，因与此关联而称 bhoriko。银监查者称为 nikkhiko，因此，这两者在通称中皆可称为 heraññiko。如此说——巴利

对于自身作为征服者（vijigīsa）的国王，与其国土相邻、四周环绕成圈的国王，因专注同一目标而被称为“敌人”（sattu）。更往外，与征服者国土相隔一国的，是“盟友”（mitta），因其为同一目标行事而作利益。而在敌人、征服者、盟友之圈以外，处于远方圈层者，与征服者国土极为隔绝，即使力量强大也不作损害或利益，此即“中立者”（udāsīna），因其处于远方圈层而不作利益，故而得名。其构词为：前缀“upa”加“ās”（侍奉），后缀“yu”，再以“assi”结尾，并有增音“dā”。当征服者攻击敌人时，为敌人利益而从后方抓住脚跟、跟随其后的人，称为“脚跟抓住者”（paṇhiggāha）。《宝箧》中说：“脚跟是征服者的后步。”《三章余论》中说：“脚跟位于脚、军阵后部。”《多义集》中说：“脚跟亦在后部、足跟、见解中，亦在军阵后部、陶罐中。”巴利

344-345以敌人为例。因与朋友对立，故称“非友”（amitta）。“rapa”词根加“tya”变化成“rajata”，意为银色；或者，“rapa, lapa, japa, jappa”为言说义，由此构成“ripu”（敌人）。有怨仇（vera）者，加后缀“ī”，称为“verī”（怨敌）。因为是苦因，如同竞争者，故加“iva”义的后缀“aka”，成为“sapatta”（竞争者）。“ara”为行走义，加“ti”，因属“bhū”类词根而有增音。“sada”为摧坏义，加“tu”，属“bhū”类，构成“sattu”（敌人），此词亦见于“yava”等粉末中。“ara”为行走义，“vera”为怨仇，“arati”为不乐，由此构成“ari”（敌人），词末的“i”缩短。将“sapatta”等四个词并列复合，依“辅音与分离”经中引用“ca”字的规则，省略一个“t”。“pati”为反向，“atthana”为行进，故“paccattho”意为敌对者，与此关联者为“paccatthiko”（敌对者），“patiyaṃ”表示反向而行。“pantha”为行走义，属“cur”类。故“paripantho”意为障碍处，与此关联者为“paripanthī”（障碍者）。敌对的一方或友伴称为“paṭipakkha”（反对者），同样称为“vipakkha”（怨敌）。非利益者为“ahita”（非益）。以害为乐者，加“kvi”后缀，称为“paro”（敌）。以反对者身份而行，故称“paccāmitta”（对抗之敌），“ama”为行走义，加“to”，有双写。无此等灾祸者，称为“anīta”（无患），其友为“mitta”（友），其反对者为“paccanīta”（对抗者），此即“paccanīka”（敌对者），加“ka”后缀，如“niyaka”。有怨仇者，加“ī”，称为“virodhī”（敌对者）。“disa, dusa”为不喜义，属“div”类。因有憎恶之性，故称“viddesī”（憎恨者），有双写及“issa”变化。憎恶者为“diso”（敌），加“a”。加“ta”后缀时，“diṭṭho”与词根末尾一起作“ṭṭhā”替代。“dvesaṇo”（憎恨者）、“duhadayo”（恶心者）、“dassu”（恶徒）、“sāttavo”（有怨者）、“abhighātī”（伤害者）亦在此列。巴利

二者属随顺之类。“anurodhana”为随顺，加后缀ṇa构成名词。“rudha”为障碍义。随顺而行者名为“anuvattana”，“vatu”为运行、持续义，属于bhū类动词词根，加后缀yu构成。巴利

346五种属朋友的通称。“mida”为爱恋、柔软义，属于bhūvādi类动词语基，词干加后缀to；年龄相仿者名为“vayaso”，是在“mūla, vayas”等词根后加后缀sa构成专名；或与一切事务共行伴随者亦名“vayaso”，“vaya”为行义，“saha”的“sa”发生音变。于诸事务中共同行进者名为“sahāyo”（同伴），“aya”为行进义，“saha”的音节变为“sā”，如“sahadhammiko”（法随者）的构词。又或“sahāyo”指有损有益、同甘共苦者，此为三词组合的多财释，如“parakkamādhigatasampadā”的构词。又或“hāni”（损）与“āyo”（益）合为“hāyā”，省略其中“ni”的音节，具足此损益者，即名为“sahāyo”，如“sapakkhako, salomako”等词中，“sa”词头表具备、共存之义。心意贤善美好者名为“suhadayo”，此处词形完整未省略，其中“dya”转变为“ja”，即成“suhajjo”。“saha”为忍耐义。能忍耐即无嗔，加后缀“kha”，省略“ha”的音节，成为“sakhā”，属于“rājādi”类名词变格；同等、著称或喜悦者亦名为“sakhā”，省略“ya”的音节，“samāna”的“sa”亦表同等之义。亲密、润泽者，于此亦名为“savaya”。以“sakhya”等词，于友谊中运作。于朋友中存在的名为“sakhya”。以七步而得知者名为“sattapadina”，加后缀“in”。巴利

二者属不可破之友。于一切时皆亲近侍奉者名为“sambhatto”，“bhaja”为亲近、侍奉义，属于bhūvādi类动词词根。坚固、稳定之友名为“daḷhamitto”。二者属仅一面之缘的朋友。于某些时节应被接见者名为“sandiṭṭho”。此处的“saṃ”前缀表“少许”之义。“disa”为观见义，所观见者为“diṭṭhaṃ”，仅以此一见作为衡量交情之标准者，即名为“diṭṭhamattako”，于自义加后缀ka构成。巴利

347二种：指间谍。以苦行者等形象游走者。“carati”为探知敌情而行，故称“caro”（间谍），加“a”词缀，亦有“cāro”的形态，加“ṇa”词缀。“guḷhapuriso”指密使。“yathārahavaṇṇo”（随宜之貌）、“paṇidhi”（愿求）、“appasapo”（伪信者）、“phasso”（触）亦摄在此类。其中前二者以商人、农夫、猎人、比丘、迦旃延弟子等形象住立游走。其余与此处所说义同。“vaṇṇo”指种类，“yathārahavaṇṇo”即随其合宜之种类。以此种类能探知敌情，此为欲表达之义。“paṇidhiyyate”指安置于所知之境，故称“paṇidhi”，加“i”词缀。偏离正道而行者，为“apasappo”，加“a”词缀。“phusa”有障碍、触之义，加“a”词缀，成“phasso”。巴利

三种：指旅人。行于道中者，为“pathāvī”，加“vī”词缀，长音。加“ika”词缀，为“pathiko”。以持戒而行远路者，为“addhagū”。亦有“addhago”的形态。巴利

二种：指使者。“du”有热恼之义，加“to”词缀。凭此传递口信，故称“dūto”（使者）。巴利

关于星相家，有两个词。“gaṇako”（计算者），由字根加“ṇvu”构成。“muhuttiko”，意为了知“muhutta”（时分差别）者，因引用了“vā”之故，不作元音增长。“saṃvaccharo”“jotisiko”“devaññū”“mohutto”“ñāṇiko”“kātantiko”亦属此类。其中，“katanto”指星宿的度量，了知此者即“kātantiko”。巴利

348关于书写者，有两个词。词根“likha”（书写），加上“bhū”和“ṇvu”。所谓“lipi”（文字），是由凭借“lipa”（脂膏，即墨）之教导而成，加“i”词缀，意为字母的形态；制作此者，即“lipikāra”（写字者）。此外，“akkharacaṇo”和“akkharacuñcu”亦见于此处。词根“cana”（赐予），加“bhū”。词根“cañcu”（行进）。巴利

此二皆归于色。能显现、阐明其义者，即名为色。不粗涩、不坏失者，故名为字。书写、文字、笔迹，皆依色的形态而安立。执笔书写文字者，即是书写者。巴利

区别等这四种方法是克敌的因缘。依凭这些方法而能克敌，故称为方法。令彼此有别，即是分异。巴利

此中，因随你而行而滋长，如同殿树将自断其命，由此生起怖畏，并除去爱著与忠诚，且产生征服。而对于其他随行者和敌对者的摄受，唯以死亡为终结——像这样种种的威逼恐吓，即是威吓。巴利

烦恼，即指束缚、击打等。巴利

“这样做时，这将成为我们的”——如此期待之见，是对未来的阐明。归附即是肢体的奉献。巴利

布施有五种：有实质物与无实质物的布施，对所执取之物的交付，对所执取之物的随喜，前所未行的布施，以“取此物，亦将如此”令他人自行执取，以及债务的解除。如所说：巴利

这四种方便即摄于幻术等之中。也就是说，幻术与舍置摄于惩罚，因陀罗网摄于离间。然而有些人说：巴利

349现在以名称说示前文所述离间等的同义词。其中，离间有两种。Japa 指念诵与意，词根 bhū，加语尾 ṇo；Bhidi 指分成两份，词根 bhid，加语尾 ṇo。巴利

惩罚有三种。Daṇḍa 意为击落，属 curādi 组。Saho 被称为力量，由此而生的是 sāhasa（强力）。Damana 是调伏，damo，抑制长音。巴利

350Sāmaṃ 将在净品中解说，dānaṃ 将在婆罗门品中解说。依师说，Sāmya 等共有七种。由于辗转饶益，故为王国之支分。他们显著地行饶益，故称为 prakṛti（根本），或称他们令喜悦。在《迦曼陀迦》中也说：巴利

在此，即使有古代行会首领作为主导的情形，由于以“国家”或“军队”的摄受即可成立，故此处未单独列出摄受；但在《不死藏》中，虽依两种摄受已得成立，为表明其主导性而单独列出。正如其中所说：巴利

当知于平等者、大臣、王国、要塞、国库、军队、盟友之中，前者更为重要；然于此处，在名为《名色教示》的辞典中并不适用，故不按次第说其重要性，而以交错的方式列出了五十颂。巴利

由金银等所造的宝库，称为“国库”；以山、水、树木等难以通行的城镇，称为“要塞”；已征服、有村落的地域，称为“国土”；军队称为“轮”，此轮又分为根本兵、佣兵、行会兵、盟友、敌人、林居者六种。其中，依世系相传而来的即为根本兵，与薪饷相关的即为佣兵，古代征召的力量即为行会兵，作为助伴的即是盟友，作为敌对者的即是敌人，林居之民即是林居者。此轮又分为俱生轮、显了轮、假立轮三种。如《鲁达》所说：“于性别中为自性、为要素，依古代大臣等起源；于三性中亦为功德平等。”巴利

351依威力等差别，有三种能力，即自能力等。其中，对和合与分裂等如实确立者，是智能力，也就是策谋能力；于自身祥瑞生起之时，国库与刑罚即是威势能力——以此能成办他们；故说：“国库与刑罚之力为威势能力。”强盛的精进努力是精进能力，也说：“勇猛之力为精进能力。”巴利

为显示“威力”等各自的因与自性，而宣说“威力”等。调伏即是刑罚，有助于此目的的军队也称为刑罚。由此所生的威光，即是威力。此威光，也应以阳性词“威力”来结合。由“因而成为具威光者”得名威力，加接尾词ṇa。或说殊胜的状态即为威力。国库是财富，由此所生的威光，也名为威力。同样，由国库所生的威光，即以财富资助敌人。由“此而具威光者炽盛”，故称炽盛，亦加接尾词ṇa。巴利

352‘曼陀’有二义。曼陀，即智慧，此智慧存于彼中，或因彼智慧而应成就，故称‘曼陀’；又，‘mant’为守护言说义，于状态义加后缀 ṇa。余处则于状态义加后缀 yu。巴利

此曼陀有二种行境：若为二人所行境者，名为“四耳”——此处具四耳，故称“四耳”。若彼曼陀有三种行境，为三人所行境者，名为“六耳”。曼陀唯应作四耳或六耳，不可过此，故此处唯取二种。然而，《不死藏》中亦遮止六耳。如彼有云：“非六耳者，属第三等之行境。”巴利

为一切会众故，且为令语法于诸听众中——乃至于他宗之际——亦得明现，此处虽未至，亦可引来“六德”等而为解说。正如所云：巴利

所谓六德者，即：和合、离间、行军、驻军、两面策略、依止。其中，和合以给予为相，依财施、武力、割地而分为三种；离间以夺取为相，亦分为三种：公开战、诡诈战、沉默战。巴利

欲胜者依凭他方的灾祸、怨仇、处所、时机、过度兴盛或衰败等，随顺对方所行而成就功德，其所进取称为“行军”。此行有五种：离间行军、和合行军、联合行军、随缘行军、舍置行军。对接受方采取抑制、和合或舍置而行，即是离间行军等。若无法如此而行，便与邻邦联合而行，是为联合行军。当须前往他处时，借他事之便顺道而往，是为随缘行军。巴利

认为“他人不能杀我，我亦不能杀他人”，欲胜者如是观察时机等后，修筑堡垒等，其驻留称为“驻军”。此驻军也依离间驻军、和合驻军等差别而有五种。置身强敌之间，如乌鸦之眼不为人所察觉，以双方之辞令自我献出，是为两面策略。与某一强者和合，而与某一弱者离间，亦属两面策略。或依敌方之本性先与之和合，而后离间；或仅作为与敌方和合、离间的集合因缘，运作有关堡垒依止之事，此亦属两面策略。对于他人之财产，使双方皆感苦痛，于双方中运作，也称为两面策略。巴利

“当被敌人摧毁，无策可施，丧失武力时，便寻求归附。”以弱者归附另一更强的正法征服者，是为归附；或给予彼强者财宝等以求依附，称为依止。此即六种功德。巴利

若怀求胜之心者安住于某种功德，能令自身八类事业运转，并能毁损他人之事业，他便应依止此功德；这即是增长。巴利

如此，即是八类。巴利

若安住于某种功德，不见自己事业的增长或衰减，此为停滞；若安住于某种功德，见自己事业有损害，则不应住于其中，此为衰减。这是知政策者的三德。其余是求法求利者的三德。巴利

秘密有两种：于隐秘处所成者为秘密，或于秘密中所成者为秘密。“guh”为覆藏义，加业后缀“ya”。此二词通三性：秘密的谋划、秘密的言语、秘密的商议。巴利

353“无人群处”（vijana）有五种解释。“viji”为分离义，加后缀“bhū”与“to”。“vici”为分别、分离义。或者说，“vivitta”通三性，用于空旷处、未混杂处、清净处。无人之处即无人群处。覆盖者即隐蔽，“chada”为覆藏义。应受隐蔽者为秘密，“raha”为舍弃义，或言于此中娱乐者，有音变。“raho”也指交会处，于秘密义上为中性，此为罗婆沙之说。第二个“raho”词为不变词。无闩者、近侍者；“nissalākā”为阴性词，“upāsu”为不变词。巴利

“vissāsa”一词兼具信赖与隐秘二义。词根“sas”表守护，加“ṇo”。“sambha”表信赖。如释义所言：“在嬉戏与争论中有信赖，若引入信赖则被斥责。”
“vissāsa”（隐秘）即隐秘者，与遮蔽相对。遮蔽即掩盖，掩盖即保护之义。“vissāsa”（隐秘）又有“秘密”“隐蔽”之义，如隐蔽林中，或指秘密中无男子之处，称为“秘密”。“秘密”二字有不变常义。在隐密之地，无有显露，是不可灭的隐匿。巴利

“nyāya”一词兼具理法与随顺二义。词根“yuj”表等持（samādhi），等持即进入、随顺（abhyupagama），加后缀“to”。因应当进入故，名为“upāyika”（方便、对治法）。从“upāya”在自义上加“iko”，成“opāyika”；“opāyika”亦即可得（labbhaṃ）、受用（bhajamānaṃ）、引导（abhinītaṃ）、理法（nyāya）、随顺（ñāya）等义。巴利

354偈颂用于‘ovāde’（劝诫）。词根‘vada’在‘viyattiyaṃ vācāyaṃ’（明辨之言）中前加‘ava’，在‘bhāve’（状态）中加‘ṇo’。于‘anusiṭṭhi’（教诫）处加‘sāsa’，亦即‘āssi’，指‘anusiṭṭhi’。 ‘anusāsate’（他教诫）故成‘anusāsaṇa’（教诫）。除阳性外，转为阴性；于中性亦然。此处，同一事物以三种不同性别加以称呼，并非仅是说明词语音声层面的语法性别，更在于表明表达性别亦有其义，乃为明确指出此理。巴利

两种情形意为‘āṇā’（命令）。词根‘āṇa’用于‘pesane’（派遣）之义，表状态时加‘a’，成阴性词‘āṇā’。亦即‘avavāda’（规劝）、‘niddesa’（指示）、‘siṭṭhi’（指正）。两种情形意为‘bandhana’（束缚）。词根‘dā’于‘dāne’（给予）之义，表状态时加‘yu’；或于‘avakhaṇḍane’（切断）之义，由于离别给予，故为‘uddāna’（摄颂）。巴利

355-356两种情形意为‘aparādha’（罪过）。因借此而离去，故为‘āgu’（罪），加‘ṇu’，为‘palopa’（舍弃），短音变为长音，于中性为‘āgu’。因成就过去，故为‘aparādha’（罪过），‘rādha’用于‘saṃsiddhi’（成就）之义。两种情形意为‘rājagaha’（王舍城）。词根‘kira’用于‘vikiraṇe’（散开）之义，作格加‘a’，成‘attaṃ’。 ‘bala’用于‘pāṇane’（执掌）之义，加‘i’。由于与‘kara’（作、奴仆）相伴而行，故‘bali’为阳性。此处亦即‘bhāgadheyya’（应得之份）。‘bhāga’用于‘sakatthe’（自义）时加‘dheyyo’，或因依其部分而立，故为‘bhāgadheyyo’，加‘iyo’。巴利

这两者称为“tuṭṭhidāya”（满足之施）。因心愿圆满而应得的部分，名为“puṇṇapatto”（圆满分）。tussanaṃ（欢喜）即 tuṭṭho（满足），有“即将满足”之义故为 tuṭṭhi（满足），依此应作之布施即 tuṭṭhidāya（满足之施），为 ā 音结尾词的变化形式。巴利

六种为“pābhata”（所呈献）。正如是言——巴利

双行诗句称为不死花环。巴利

“前往后应给予”故称upadā，加上阴性后缀a；由希求该义者持来，故称pābhataṃ，此词即表希求之义。“所应亲近”故称upāyanaṃ，由此加后缀yu；或说“前往某处”故，亦称upāyanaṃ。词根√kuc意为“收缩”，加后缀ṇa，构成koca（欺诳）；离于欺诳者，即ukkoca（无欺）。由书信与刀叶一同持来，故称paṇṇākāra（信物），除用作隐喻之外。因由此遣送故，称为paheṇakaṃ：词根√hi意为“行走”，加后缀yu，再于自义加ka，即成paheṇaka。也就是说：padesanaṃ（派遣）、upaggayhaṃ（持来）、upahāro（赠予）。巴利

所谓“林丛等”（gumbādi）之所应给，即林丛税等（gumbaghaṭādika）的应缴税金。“林丛”（gumbo，非阴性词）指在水、陆、道路等处应得的份额，“ghaṭṭo”也是如此，二者同义。加上“等”字，也包含了“持来”（pābhata）之义。“税”（suṅka）源于“行走”义，由“课税”（suṅkati）而得名。词根 √gam 取“行走”义，加 bo，加 assu，构成 gumbo。此二者皆指从村落、国邑等处应得的份额。词根 √aya 取“行走”义，加 ṇo，成为 āyo；在不变（apaccaya）条件下则为 ayo。在财富成就时，因“来”（āgama）而得名“财来”（dhanāgamo）。巴利

357伞盖有两种含义。因能防护炎热与阳光，故称“遮阳具”（ātapatta）。因能覆盖，故称“伞”（chatta），词根为 √chad（覆盖），加后缀 -ta，在 -traṇa 条件下变为 chatra。由黄金、镶嵌宝石而成，属于诸王、国王们的座席，称为“狮子座”。因以狮子形象为殊胜，故“以狮子形象为殊胜之座”，此为词解。巴利

拂尘有两义。用尾毛制成的扇子，称为“尾毛扇”（vālabījanī）。名为 camara 的鹿，其尾毛所制之物称为“cāmarī”。“Cāmarā、cāmaraṃ romaṃ、gucchakañca avacūlakaṃ”等，为《三集》余部所载。此处还有“杂类”（pakiṇṇaka）之义。凡被制作、散布者，即称为“杂类”，附以同义后缀 -ka。巴利

358剑等此五物，名为诸王之“王权标帜物”（kakudhabhaṇḍa）。词根√kuk为执取之义，加后缀-dha，有音变。因国王出行时常须执持，故称“kakudha”；又因他们是国王的财富，故称“bhaṇḍa”，合称为“kakudhabhaṇḍa”。巴利

359“puṇṇaghaṭa”（满瓶）一词有二义：因盛满水而成为吉祥、善妙之瓶，称为“吉祥瓶”（bhaddakumbha）。“hemabhājana”（金器）一词亦有二义。词根√bhar为承载之义，bharaṇa意为承载、持守、养育；为表持守义，bharati之词干变为bhiṅga等形，能承载并持水者，即称为“bhiṅgāra”（水瓶），后缀为-āra。此处另有“karaka”（小水壶）、“kuṇḍikā”（净瓶）之称。巴利

象、马、车、步兵之集合，称为“象马车步四军”（hatthissarathapatti caturaṅginī senā）。因他们为军队的组成部分，此复合词为集合相违释。凡具备四种组成部分者，即称为“四军”，后缀作-ī、-inī。巴利

360象的名称中，有以‘牙’为结尾者。kuñja 意为颚，亦指牙，因与牙相关，故称‘kuñjara’（象），加表殊胜的后缀 -ra；或意为‘使大地衰老者’，故称 kuñjara，此为不变格复合词；或因其在山巅（kuñja）嬉戏，或发出 koñca 鸟之声而行，或以足击使大地衰老，故称 kuñjara。能阻挡敌军者，称为‘vāraṇa’（象），加 nandādi 词组的 -yu 后缀。因与手相关，故称‘hatthī’（象）。仙人 Mataṅga 的后代，称为‘mātaṅga’；或因其身体有庞大的肢体，故称 mātaṅga，省略 ha 并变为 ā。有两颗长牙者，称为‘dvirada’（双牙象），‘rada’意为挖掘、牙，此据多义汇集。词根 √gaj（发声）加后缀 -a，发出声音者，故称‘gaja’（象）。山名为 naga，似山者加后缀 -ṇa，故称‘nāga’（象）。以鼻与口两者饮水者，称为‘dvipa’（象）。词根 √i（行）加后缀 -bha。因与牙相关，故称‘dantī’（象）。六十岁象（saṭṭhihāyana）、dantāval。巴利

林栖的象群中，凡为群首者，因是自群之首，故称‘群首’（yūthajeṭṭha）；能守护自群者，亦称为‘群主’（yūthapati）。巴利

361黑耳族等，这些是象王的种姓。因发出隆隆声，故称‘黑耳’（kāḷāvaka），加后缀 -ṇvu，省略 m。生于恒河者，称为‘恒河生’（gaṅgeyya），此名依处所而立。因白色，故称‘白’（paṇḍara）。依颜色，因铜色，故称‘铜’（tamba）。因黄褐色，故称‘黄褐’（piṅgala）。因具香气，故称‘香’（gandha）。词根 √maṅg（行），因具善妙之行，故称‘吉祥’（maṅgala），加表殊胜或赞叹的后缀 -la。因金色，故称‘金’（hema）。因生于伍波萨他族，故称‘伍波萨他’（uposatha）；或近前而燃烧烦恼者，故称 uposatha，加后缀 -tha，词根 √us（燃烧）加前缀 upa-；或 upa- 加 √vas（居住），变体为 vassa、uposatha，亦指特定斋日。因有六色牙，故称‘六牙’（chaddanta）。其中，黑耳象具十人之力，恒河生象具十黑耳象之力，如此类推乃至六牙象；而正自觉者具足十六象之力。因此，世尊若以黑耳象计数，则具一百亿之力；若以人计数，则具十亿人之力。巴利

362（此段）一偈足，关于象幼崽。五岁以内的幼象称‘kalabha’（幼象），词根√kal（计数）加后缀-abha，亦作kaḷabha；因须由父母养育，故称‘bhiṅka’，即由bharati词干所成。此处亦名‘karisāvaka’（象崽）。一偈足，关于醉象。流液之象，称‘流液象’（pabhinna）。沉醉之象，称‘醉象’（matta），源自词根√mad（迷醉）。于象中生起之液，称‘象之醉液’（gajja），加后缀-ṇya，即mada。已生此液者，称‘已生醉液者’（gajjita）。巴利

象群的称谓有两类。诸象之集会，称‘象群’（hatthighaṭā）。诸象之集会，亦称为‘gajatā’，附加与gāma、jana、bandhu、sahāya等词相同的后缀-tā。母象，称‘pāda’。因与手（动作）相关，故称‘母象’（hatthinī），加后缀-ī、-inī。词根√kaṇ（发声），加后缀-iru，再添同义后缀-ka，故得‘kareṇukā’（母象）；或亦因与手相关，加后缀-iṇu而称kareṇukā。此处还有‘kariṇī’、‘dhenukā’、‘vasā’、‘kareṇu’等母象名称。巴利

363象头上方有块状隆起，名为‘象头瘤’（hatthisiropiṇḍa），即象头上两个名为‘kumbha’的隆起。因为长在头上，故称‘kumbha’，加后缀-assu并增入随韵。两瘤之间的部位，称为‘vidu’。因能承受钩杖的聚合（打击），故称‘vidu’，属阳性，后缀-u。耳根之处有两个。词根√cūḷ（沉入），加后缀-ṇvu，故称‘cūḷikā’（小髻毛）；或词根√cud（驱使），加后缀-ṇvu，因在此处以钩等驱使未驯之象，故亦称cūḷikā，其中d变为ḷ。巴利

于其上而坐，故称‘座’（āsana），即肩部区域。肩部本身即是区域，故称‘肩部区域’（khandhadesa），此处是依处格。尾根处有两义：尾之根部，即下部。巴利

364三词，指系缚大象的柱子。‘ālāna’：于此处系缚，或以此系缚，故称 ālāna，加词缀 yu；前缀为 ā，词根 lā 意为系缚。‘āḷhako’：于此处击打、系缚，或以此击打、系缚，故称 āḷhako；词根 han（击打），n 变为 ḷ，且字母顺序调换，加词缀 ṇvu。词根 thambha，意为阻碍、系缚。此处 bandho 亦为系缚义。巴利

三性词，指锁链。‘anitthī’以 ti 结尾，为中性词。词根 gala 意为流下。‘nigaḷo’：以此吞咽、系缚，故称 nigaḷo，加词缀 a，或为作具释义。词根 adi 意为系缚，andati 意为系缚，故称 anduko，加词缀 ṇvu，形为 assu。‘saṅkhalaṃ’：以此剧烈摇动，故称，亦用于腰带束物。如 rabhaso 所言：‘thīkaṭī 腰带束物、锁链，saṅkhalaṃ 三性。’此处亦为 saṅkhalikā。巴利

二性词，指象之颞颥。gaṇḍa指颜面一部分；非词根亦列于词根表中，因词根表以动作为义故。gaṇḍo亦通称面颊。kaṭa，降雨、覆盖义，加后缀a。二性词，又指象之颞颥液。dīyate谓给予，故称dāna。mada，迷醉义，加具格后缀a。巴利

365二性词，指象鼻。soṇa，色彩、运动义，加后缀ḍo；或作soḍa，幼崽义，插入随韵且变为ṇo。于二者中，此二词皆表‘二’。巴利

二性词，指象鼻端。即‘手’（象鼻）之端。pusa，滋养义。kharo中，s变为ko，ussotta；或pusa为增长义，bhū；或pusa为亲情流露、灌注、充满义，属kiyādi类；或pusa为持握义，属curādi类。巴利

系于象身中段的系缚绳索，名为kacchā。词根kaca，意为“系缚”，加词缀cho构成。dūsā、varatrā也是此义。名为kutho者，是指铺在象背上的彩绘毯，以此为首的一类铺设物称为kuthādayo。kuthādayo也就是kappano。词根kappa，意为“能力”“准备”，加表工具格之词缀yu，也构成kappanā。词根kaca，意为“准备”，加词缀tho，构成kutho，通三性。如vopālito所说：“中性词为铺盖物，阴性词为paveṇī，kuthaṃ一词通三性。”paveṇī、铺盖物、颜色、罩布，都是kutha的同义词。巴利

366此为二性词，指适合国王骑乘的象。“能亲赴国王之前而承载其重”，故称opavayho，于“值得”之义加词缀ṇyo。“能承载国王”，故称rājavayho，加词缀ṇyo。此为二性词，指已受调御的象。其中，sajjā（准备）即sajjanā（准备），谓已生起此准备状态者，故称sajjito。kappā（调御）即kappanā（调御），谓已生起此调御状态者，故称kappito。由此段文字可知，sajja与kappā分别是sajjanā与kappanā的同义词。巴利

刺入象足的刺棒，称为tomaro。“以此物刺戳故”，故称tomaro。词根tuda，意为“刺痛”，加词缀aro，d音转为m，并发生元音变化。亦作veṇukaṃ，某些版本中也有读作veḷukaṃ的情况。巴利

367刺入象耳根的刺棒，称为tuttaṃ。因其用以刺戳，故称tuttaṃ，词缀为to。刺入象额头的刺棒，称为aṅkuso。因其用以作标记，故称aṅkuso，源自词根aṅka（标记），词缀so，a音变为u。巴利

pajjaddha一词，意指象骑师。maḍi意为装饰：装饰、守护大象者，称为hatthimaṇḍo，亦即hatthimeṇḍo；或源自词根mi（意为伤害），加词缀ḍo，并插入随韵。守护大象者，称为hatthipo，此为业格词缀ṇo。保护、守护大象者，称为hatthigopako；gupa意为守护，加自义词缀ko。此处亦指ādhoraṇo与nisādino。巴利

368训练大象、马匹等行走及相关技艺的老师，称为gāmaṇīyo。行走称为gāma，取状态义，加词缀ṇa（ṇo）。大象等的行走行为名为gāma，引导、教授此行者，故称gāmaṇīyo；亦引申为教授其他种种技艺者。又，引导象群等群体者，称gāmaṇīyo；或教授行走者，称gāmaṇīyo。以上所有情况中，n皆变为ṇ。巴利

此词为二性词，指马。‘haya’一词，意为行走，词缀a。迅速行走者，故称‘turaṅgo’，加词缀kvi，省略binda音后成‘turago’。‘vāha’意为努力，词缀a。‘asa’意为吃，词缀a。靠近信度河的的地区亦名‘sindhava’，生于该地者亦名‘sindhava’，因处于复合词尾故无元音增长。‘ghoṭako’、‘pīti’、‘turaṅgamo’、‘vājī’、‘gandhabbo’、‘sattiricca’等词亦指马。‘ghuṭa’意为转动，加词缀ṇvu。‘pā’意为饮，加词缀ti。如Ruddo所言：‘饮者，阴性为pīti，阳性为马。’因与风相连，故称‘vājī’，加词缀ī。据其他部派传说：‘此者从前有翼，因与天女有染，被化为稻米的牟尼召请帝释天神，以金刚杵切断其翼。’‘sapa’意为集合，加词缀ti，得‘satti’，亦指能力。巴利

369此马的分类差别如下：马中殊胜者称为‘assataro’（骡），谓其能超越其他马，故称assataro；‘tara’意为超越，以tara词缀亦可成就此义。作为精勤之基础、出身良善、不变异、种姓纯良的马，名为‘ājānīyo’（良骏），意为‘能充分了知应作与不应作’，以anīya或ṇya词缀构成，此时依‘kiyādito nā’而有n的增音及ī的增音。生于良家者称‘kulīnako’，以īno词缀，并加sakatthe ko。至于在战场上遭重兵器打击、却仍不舍亲爱主人而乐于负载的马，则用‘vinīta’一词称之；特别能令调伏者，也称为‘vinīta’。巴利

幼马有二词。‘kasa’意为行走，加oro词缀，得‘kisoro’（幼马）；或谓‘能稍作忆念者’亦名‘kisoro’，有bindulopa（省略）。又，‘asso’与‘hayo’因年幼而称‘hayapotako’（幼马），以appatthe ko词缀构成。巴利

370关于“非马”有二词。‘ghuṭa’为旋转义，加ṇvu词缀，成ghoṭako（马），此亦为马的通称。‘奔走于旷野者’名为khaluṅgo；此词亦作khaḷuṅko，即将ga改为ka、ra变为la，并可附加ḷa尾，亦有khaḷuko之说。‘以速度胜于一切者’名为javano（骏马），用yu词缀。巴利

关于口中束缚，名为kavīti者，有二词。置于口部者，名mukhāṭhānaṃ；藏于口腔内者，名khalīno。Rabhaso云：‘kavikā tu khalīnoti, kaviyaṃ kathanaṃtyapī’ti。此处亦作kavi、kavikā。‘ku’为声音义，加i与ī，并加sakatthe ko。以vā音表示中性。据《阿摩罗笈多》亦说：‘kavikā tu khalīno’nitthī。巴利

用以击打马匹的藤条等物，名为kasā（鞭）。‘kasa’为行走义，加a词缀，表工具格。巴利

371关于穿入马鼻的绳子有二词：kusā（草绳），词根‘kusa’意为系缚。关于母马有二词：‘vala’意为防护，加vo词缀转为ḷa，再加ā，成vaḷavā（母马）。因不存在，故称assā（母马），依‘itthiyamatiyavo vā’加a与ā，亦作assā。此处又作vāmī。关于蹄有二词：‘khura’意为切割。‘以之舒适触地者’为saphaṃ（蹄），依词源说。《阿摩罗笈多》云：‘saphaṃ为中性，khura为阳性。’巴利

关于尾部有二词：‘puccha’（尾部），词根有放逸之训。‘不去者’称naṅguṭṭho（尾），‘aṅga’意为行走，加ṭho词缀，此二词皆非阴性。此处也作lūmaṃ。关于具毛之尾有二词，非单指象尾。因尾毛聚集而称vālahattho，如同kesahattho用于毛聚，此处同理。‘尾毛安置于其中者’称vāladhi（尾），加i词缀。巴利

此处还应说明马的五种名为dhārā的步伐，即：巴利

其中，平稳而均匀的行进为akkanditaṃ，字根“kandi”意为行走与干涸，加to词缀。比之更胜的四步法为dhoritakaṃ，字根“dhora”意为步法熟练，加to词缀，并加sakatthe ko。绕圈而行为recitaṃ，字根“rica”意为分离与混合，混合即结合。以速度环绕而行为vaggitaṃ，字根“vagga”意为行走。快速而平稳的行进为plutaṃ，字根“plu”意为行走。马匹论中亦云：“samo'dhiko layo vegī, turitasso bhave kamā”ti。巴利

372关于用于战斗的轮辐车，有二词。‘sanda’意为行，‘以之行’故名sandano（战车），加yu词缀。‘以之而乐’故名ratho（车），加tho词缀，有音省。此处亦作sataṅgo，意为具有百种部件者。巴利

若非为战争、战斗之用而装轮的车，而是为嬉戏、游乐等目的所作者，即称普萨车（pussaratha）。《阿摩罗笈多》中亦云：“此普萨车，乃非为战斗之轮车。”“pusa”意为投掷、击打，装备了名为“普萨”的特定果实的车，称为普萨车；或由普萨星宿所造、所庄严的车，亦名普萨车。巴利

以虎皮覆裹、围绕的车，名为“威虎车”（veyyaggha）。虎的衍生物即虎皮，称为“威虎皮”（veyyaggha），加后缀ṇa；以此覆盖的车，即称“威虎车”，亦加后缀ṇa，两处皆有插入音（vuḍḍhāgama）。从词源解释：“各自前来、去往者，称为缘（paccaya）”，故“各自”（paccatta）本身即是缘，恰如依作者（payojaka）而有种种所作缘（kāritapaccaya）。以豹皮覆盖的车，名为“灯车”（dīpa）。豹的衍生物即豹皮，称为“灯皮”（dīpa），加后缀ṇa；以此覆盖的车，称“灯车”，亦加后缀ṇa。巴利

373两者是关于人力的车辆。“si”意为“服务”。求安乐者所用、所乘坐的，故称“sivikā”（轿子），加后缀ṇvu，插入音v，变为阴性词尾ittam。因为kit后缀大多也用于表达业等意义，kicca后缀也可表达作者，例如“vinayo（律）、nissayo（依止）、tapanīyā dhammā（应炽然之法）”等。又或者依大原则，当知kit与kicca后缀亦可表达作者、业等意义。或可说，“sivikā”意为“令得安乐者”，加后缀ika。由卑贱、下劣之人所乘、所驾驭的，称为“yāpyayāna”（劣乘）。因为“yāpya”一词在《多义集》中，亦列于“饮者、应谴责者”等义项之中。巴利

两者是关于货车（sakaṭa）。《阿摩罗笈多》中说：“非阴性，以t为词尾之性别词。”“saka”意为“能力”，加后缀aṭa。“ana”意为“呼吸、生命”，作工具格释义；或作“无鼻者”解，即无鼻子，有音节省略与短化。中性词“anaṃ”，合成“sakaṭa”，非阴性。巴利

两者是关于车轮（cakka）。“以此令行、令动，故为车轮（cakka）”，有辅音重叠，属cakkādi类。车身之部件，称为“车分”（rathaṅga）。该车轮的边际、末端，称为“轮辋”（nemi），此为阴性词。能引导车轮者，是“nemi”。触地者，词根“nī”意为“引导”，加后缀mi，于ī后缀下亦成“nemī”。此处亦提及“padhi”（轮辋的别称）。巴利

374其中央：即该车或车轮的中央，呈车轮形状者为轮毂，所有辐条皆汇集于此。与轮毂相伴者为轮脐，系阴性词，加后缀ī亦作“nābhī”。聚集所有辐条，故名为轮毂，“piṇḍa”为“聚集”义，加后缀a，再于其自有义上加ka。亦作“piṇḍī”。如同肚脐，故为轮脐。巴利

车的轭木，即轭所附着之处，称为轭持。“kuṃ”意为大地，“覆盖、遮蔽大地者”，故为轭木，词根“vu”为“遮蔽”义，加后缀ro，转为ussa音。能持轭者，故为轭持，于专名中加a，依辞典有所短化。巴利

车轴即货车，或其组成部分。同样，Āhājayācariya师亦如是云：巴利

位于其（车轴）顶端的楔子，称为“āṇī”，是阴性词。亦作“aṇī”。根据Rudra之说，有两种读法：“在边界、剑、车轴顶端楔子中，有aṇī与āṇī此二。”《多义集》亦云：“aṇī与āṇī，被用于车轴顶端楔子、边界、剑等义。”“assi”意为“角”。“aṇa”意为“声音”，加后缀ṇi。前分无增长音；或从“ana”（呼吸、生命）派生，加ṇatta。为防护荆棘等物而作的车之覆盖物，称为“varutho”（车护），即俗称的“rathagutti”（车护）。词根“vara”意为“防护”，此处有覆盖物，即是防护；如同保护车使其坚固、稳固者，故为“rathagutti”，阴性词。《多义集》云：“gutti”用于指监狱、地下穴室、防护、阎魔。巴利

375车等的前部，名为“dhuro”（轭、车前部）。词根“dhara”意为“持”，加后缀assu；此处也指车前部。车轴、轴盖等，称为车的组成部分（aṅga）。“aka”意为“行走”，加后缀kho，成“akkho”（车轴），即位于两车轮之间的特定木件。置于上方者，故为“upakkharo”（轴盖），即车轴上方的特定木件。然而在《阿摩罗笈多》中，则说“upakkharo”一词可指所有车的组成部分：“rathaṅgaṃ tu upakkharo”。也有读作“apakkharo”的。巴利

在一切象等乘具、车舆等三类的语境中，各处皆为作具格（karaṇasādhana）。应被套轭者，借由它而套轭，故称yogga（轭具），加ṇyo语尾。此处还有patta（得达）与dhoraṇa（运载）。pata为行去之义。dhora为行去与善巧之义，此处亦为作具格。巴利

376四偈一组，关于车夫（sārathi）。以车而行、以此为习惯者，为rathacārī（车行者）。他催动、驱使者，为sūto（车夫），sū为催动之义，加to语尾。aja为行去之义。他驱赶者，为pājitā（驱使者），加ritu语尾，有长音等变化。sara为行去之义，加thi语尾；或与车一同而行者，为sārathi（车夫），加iṇa语尾，依别处之用例。niyantā（制驭者）、yantā（驾驭者）、khattā（御者）、sabyaṭṭho（左位者）、dakkhiṇattho（右位者）、rathakuṭumbī（车家族成员）亦在此列。巴利

如所说。从词义而言，这是指车夫与车家族成员的名称。至于车乘的领导者，将在后文中说：“rathāroho ca rathiko rathī”（乘战车者、车乘者、车乘士）。其中，“khudi”义为传送，加tu语尾后，“dassa”变为to，再经ussatta变化，而成为“khattā”。巴利

三偈一组，关于那些在战车上胜于其他战士的驱使者，此处他们亦称“车乘领导者”。登上车乘者，称为rathiko（车乘者）与rathī（车乘士）。或与车乘相轭合者，亦为rathiko与rathī。rathino（车乘士）、sandanāroho（战车骑者）亦在此处。二偈一组，关于战士（yodha）。yudha为交战之义，加语尾ṇo。受薪而战斗者，称为bhaṭo（战士），加语尾a。某些地方亦作yoddho（战士）。巴利

377-379第377至379颂。四偈一组，关于步行者（padātika）。以足行走、前进者，称为padāti（步行者），ata意为持续而行，加语尾i。pada意为行走。他步行者，称为patti（步卒），加语尾i，有双辅音。或以足而行者，亦作patti，无元音省略，dassa变为to。此二词以及将说的二词，皆为阳性。以足而行者，为padago（足行者）、padiko（足行者）。pādātiko（步行者）、padājayi（足生者）亦在此处。巴利

六偈一组，关于铠甲（kavaca）。naha意为系缚，加工具格语尾ṇo。kaṅka意为行进，加语尾aṭo。被防护之物，称为vammaṃ（铠甲），vara为防护之义，或为希求之义，加语尾mo，有短音变化。kaca意为系缚，加语尾a，其间增入vakāra音。用以覆盖胸部者，称为uracchado（胸甲）。vāsa一词统摄二者，兼为男性和中性。jala意为光辉，加语尾ṇvu。亦有tanutta（细薄）、daṃsana（可见）、jagaro（警觉者）在此处。“jagaro kaṅkaṭo yogo, sannāho ca uracchado”（警觉者、甲壳、轭合、束装与胸甲），此为vopālito所说。巴利

以下三偈为一组，解说“已着铠甲”（katasannāha）之义。以皮妥善缝缀者，称sannaddho（善缝者），于此添加语尾dho。sajju意为“行走”，加语尾a。以铠甲缝缀者，为vammiko（铠甲者）。此外，daṃsito（着甲者）、uracchadiko（胸甲者）、byūḷhakaṅkaṭo（编甲者）、jagariko（警觉者）亦在此列。巴利

以下二偈为一组，解说“穿着衣物等”（paridahita vatthādi）之义。前缀āpati加词根muc，表“穿着”义；两处皆附加语尾to，属bhūjādi类。另一情形中，依经句“susapacasakato kkhakkā ce”，由cakāra所表，tapaccaya变为kko，并省略词根末音。pinaddho（系着者）、apinaddho（系着者）亦属此处。于前一种情形，api的ā音被省略。巴利

以下四偈为一组，解说“前行步兵”（abhicārapadāti）之义。“以前导而行”为常习者，两处第七格皆无元音省略。前者附加语尾ṇī。另一方则加语尾a；谓“向前方而行”或“先行”者，即pubbaṅgamo（前行者），其中第二格语尾省略。此外，purogo（前导者）、aggesaro（先驱者）、paṭṭho（居前者）、aggatosaro（从前方动者）、purassaro（前动者）、purogamo（前行者）亦在此列。巴利

有两偈是说明“非速行者”的：缓慢而行、以此为习惯者，称为 mandagāmī（缓行者），加语尾 ṇī。mantha 是搅拌之义，因一词多义，也指杂染。受杂染者，称为 mantharo（迟缓者），加语尾 aro。巴利

有三者是迅速者。“迅速行走”即快速地走，称为 turito（迅速者），源自词根“i”（去），加后缀 to。turassi（迅速者）、pajavī（快捷者）、java（急速者）在此处亦然。二者仅仅表示适合战胜之义。词根“ji”（胜利），加后缀 tabbo，即应被战胜的；加后缀 ṇya，则为 jeyyaṃ（应被战胜的）。巴利

380有三者是勇健者。sura、vīra、vikkanta 属于 curādi 组词根。surayati、vīrayati 意为勇健、英雄，加后缀 a，有长音等变化；kanta 意为斩断；vikkanta 意为勇健。二者是同伴、朋友的意义。“一起行走”即同伴，各处加后缀 a。anu 词缀表示“后”义。此二者意义相同。anuplapa、abhisara 也是如此。以 sannaddha 为首的词汇等，随行于三性。巴利

所谓“旅途资粮”，主要通行于国王等人的旅行中，故此处所说即指此义。“于道路有益者”为“旅途资粮”，加后缀“eyya”。词根“samba”意为“圆、区域”，加后缀“ala”；或“以此消除旅途疲劳”故称为“sambala”，加后缀“ala”，并有“b”音插入。巴利

381此四者皆指军队。因与运输关联而称“vāhinī”；因与旗帜关联而称“dhajinī”。词根“si”（系缚），加后缀“no”，构成“senā”。词根“camu”（食），加后缀“ū”；“军队行进时令人畏惧”故称“camū”。此处亦列有“putanā”“anīkinī”“varūthinī”。在此，“putanā”“anīkinī”“vāhinī”“camū”亦用于军队的区分。《鲁达》云：“putanā、anīkinī、camū、senā亦指其他军队。”《罗婆娑》云：“senā用于军队区分，vāhinī亦用于河流。” “cakka”等三词通用于军队及其分支。而于《恰那迦》中，“anīka”特指军队的某种区分，谓“三种三支为anīka”。巴利

如同《迦曼达迦》中的解释，如下——巴利

‘以此进行战斗’，故名‘轮’。词根 bala（防护），加后缀 a；词根 aṇa（声音），加后缀 ika。‘vā’音表示中性，并总集。巴利

对于具备四兵种、装备精良的军队，为作战而在各处进行部署，即加以区分、配置、设立，称为“阵形”。区分后配置、设立即是阵形。其类别有杖阵、蛇阵、圆阵、散阵四种基本阵形。其中，军队横向排列者为杖阵。势均力敌的军队前后相续、相互连接者为蛇阵。军队圆形排列、向诸方展开者为圆阵。军队互不密集、广布排列者为散阵。这是迦曼达迦所说：巴利

当阵形完整时，所谓阵形的一侧、后部、后方，或仅指阵形内部。国王站于其中接受军队之处，即是位于军队后方、两百弓之距内随从伴随的军阵，称为“接受处”。巴利

382-383一头象与十二人合称“一象”，依此最低划分标准，三头象即为象阵；同样，一马配三人、一车配四人，即一马、一车，依此最低划分标准，三匹马与三辆车则称为马阵、车阵，故说“象等各三”。手持式器、剑等之手，四人即为步兵阵。此处亦是从最低划分而言。然而《阿摩罗俱舍》中则如是说：巴利

其义为：三马、一象、一车与五名步兵，合为一“军间”。依各支分中所有象等如前所述的倍数渐次递增，形成军首等名目。“依次”即指“如前所述”，故说：“三步兵阵为一军首。三军首为一群。三群为一队。三队为一军旅。三军旅为一步卒。三步卒为一军营。三军营为一军师。十军师则为一震军。”巴利

其中，战车的数量为二万一千七百七十，象的数量也是如此，即：巴利

384先以最低限度显示军队后，为说明最高限度而说“六十……等”等。当作为造作者的军队行进时，扬起的尘土中。何处？在六十束竹束中。数量有多少？每一束各有六十根杖，这便是最高限度的、名为“不可动摇”的军队。由于不能被任何事物所动摇，故称“不可动摇”，其词根为“动摇”等。Khubha 意为移动。巴利

385Catukka 意为成就。Dhanukkaṃsa 意为成就。Pada 意为行走，也作修习、增长。根据 Yupakkha 规则，“itthiyamatiyavo vā”加 a。Lakkha 意为看见、标记，加 ī 成为 lakkhī，即吉祥、祥瑞。先前是依天女而说，此处则是依弓的成就而说。巴利

Dvaya 意为成就的反面。变得丑陋，故称 vipatti（败坏），从词根 pad 加 kattari 后缀而来。或者，丑陋的变化即是 vipatti，即增长。由于与灾祸相伴而行，vipatti 为阴性。巴利

Catukka 指武器。携之而战，故称 āvudha（武器），或作 āyudha。Hara 意为夺取。因能夺取生命，故称 heti，加 ti 后缀，在 asse 语形中，字母 r 被删除，或依 han 词根而得成就。Sasa 意为伤害，加 tha 后缀。此处亦有 attha 之意。Asu 意为投掷。巴利

386-387为简略说明武器，这样说：已释放又未释放的、未释放的、从手中释放的、以及由机械释放的——这全部武器，因武器纵然众多也不出这些分类，故分为四类。巴利

为说明这四种武器的自性，说了“已释放又未释放的”等语。Yaṭṭhi 是某一种特定的武器，不是剪刀或杖。巴利

因为在《多义汇编》中说：‘Yaṭṭhi 一词在项链、藤蔓、武器等类别中，亦指弓杖。’巴利

以这类为首的武器，既是释放的又是未释放的，故称 ‘muttāmutta’（已释放又未释放的），是持业释复合词，正如 ‘katākata’（已作又未作的）。匕首、剑等，属于未释放的。‘Yanta’ 意为收缩，故 yanta 指弓等。巴利

388-389关于弓的五种词。‘Usu’ 意为箭，从‘投掷’而得，加 karmaṇi ṇo，成为 ussi。‘Dhana’ 意为谷物，加 u；或‘han’ 意为伤害，加 u，ha 变为 dha，成为 dhanu。有阳性用法的语句：‘弓虽由竹制成且清净，若无弦能作何用？’据三卷本剩余部分：‘sara 为箭，vāpa 为弓，dhanu 为阴性，tuṇatā 与 tiṇatā 亦如是。’问：‘以何名而惩罚？’故称 kodaṇḍa，由 daṇḍa（打击）加 kiṃ；或‘以何名而被调伏？’故称 kodaṇḍa，由 damu 词根加 ḍa；或‘以何名而折磨？’故称 kodaṇḍa，由 du（折磨）加 ḍa；或因弯曲，或因有恶杖，故称 kodaṇḍa。‘Capa’ 意为燃烧，加 a，成为 capa，是一种竹，其变形为 cāpa，加 ṇo。‘Saramasati’ 意为投掷箭，故称 sarāsana。亦称 kammuka，因能作事业，故名 kammuka。巴利

关于弦，有三种说法。箭借此而行，故称 guṇa（弦），加语尾 ṇa，assu；或由词根 gu（发声），藉之而发声，故称 guṇa，加 yu，转变为 ṇa。“Jara”意为衰老，加 a，替换为“jiyā”。另一派中删除 i，成为“jayā”。也有读作“jiyā cāthā”的，此时两者皆指弦。“Mubbī”即弦，此处也作“siñjinī”。“Mubbī”为其变形。“Siñja”意为不清楚的声音，加 inī 而成。巴利

关于箭，分为三品。“Sara”（箭）源于词根 sara（伤害）；人们以此伤害，故得名 sara，作为名称时加语尾 ṇa。Patta（羽毛）即 vāja（箭羽），与箭结合而成 pattī（带羽箭），加语尾 ī。该词表变细、终了等义，属 divādi 组，加 ṇvu，删除 ya。弦称“vāṇa”，因藉之发声，加语尾 ṇa，词根 vaṇa 意为发声。箭杆称“kaṇḍa”，因藉之挖掘，加语尾 ḍa，词根 kaṇa 意为发声；或 kaṇḍa 意为分裂。词根 isa（行走）加 u 成 issu（箭）；或由词根 usa（燃烧）。词根 khura（切割）加 apa 成 khura（剃刀）；或 khura 意为行于空中，加 assu，饮其血者称 khurappa（箭）。词根 tija（磨利）加 yu，词根 asa（投掷）加 yu（表对象）。此外，visikha（箭）、ajimhaga（直行箭）、khaga（空中行箭）、āsuga（速行箭）、kalamba（箭）、maggaṇa（箭）、ropa（箭）等词亦见于此。visikha（箭）…巴利

关于箭囊，分为五品。词根 tūṇa（充满）属 curādi 组与 nadādi 组。《阿摩罗词典》男性品中说：“tūṇa、nisaṅga、tūṇira、upāsaṅga 与 vāṇadhi，皆为箭囊。”而“tūṇā”见于阴性词论述，此处则列出“tuṇī、tūṇa”两种形式。kalāpa（箭囊）为箭的汇集之处。加语尾 ira 而成 tūṇira（箭囊）。vāṇadhi（箭囊）谓箭（vāṇā，即 sarā）安放其中。《阿摩罗狮吼》云：“tūṇa、pasaṅga、tūṇira、nisaṅgā 与 vāṇadhi，此五词皆为箭囊。”巴利

390二品：论vāja（箭羽）。所谓“kaṇḍapatta”（箭杆与箭羽）。词根pata（行）加表工具的后缀kha，其k转为k，因以翅膀制成故称pakkha（箭羽）。依此而行，故称vāja，加后缀ṇa。不均地涂了毒的箭，名为visappīta（浸毒箭）或diddha（涂毒箭）。词根disa（涂），加后缀ta。此处亦见litta（涂毒）一词。巴利

三品：论vijjhitabba（应射之物）。为射击而标明的对象，名为lakkha（靶）。应被射击者，名为vejjha（靶），加后缀ṇya，其中jh变为jjh，并删除i。箭行于其中，故称sarabya（靶场），其中vassa的ā被删除。持续练习射箭、调伏箭术，名为sarābhyāsa（箭术练习）。“upāsana一词，既用于猎人靠近猎物，亦用于箭术练习”——此为《鲁陀罗》所说。靠近靶后投掷，名为upāsana（射击练习）。巴利

391五品：论khagga（剑）。其端有圆环者，为剑。从三十指长度得名的nettiṃsa（剑）。词根asa（投掷），因能迅速掷出，故称asi（剑），加后缀i。khagga（剑）意为分裂、破坏。sāyaka（剑），亦指箭。此处亦见candahāsa（月光剑）、riṭṭhi（剑）、kakkhalaka（硬剑）、karavāla（剑）等词。该剑之鞘名为kosi，阴性词。词根kusa（拥抱），加后缀i，成kosi，并缩短元音。剑、小刀等之柄，有tharu一词。词根thara（武器移动），加后缀u。巴利

392三品：关于剑等武器的防护板（盾）。词根kheṭa意为“吃”，加后缀ṇvu构成。词根phala意为“展开”，加后缀ṇvu构成。phalaka（盾）因其展开而得名，是非阴性名词。词根cara意为“行走”或“吃”，加后缀ma构成camma（皮盾）；或者词根camu意为“吃”，加后缀a构成。phala（果实）亦指盾。巴利

illī（短剑）或ilī（短剑）：形如剑而无柄，如象钩等。词根ila意为“行走”，属nadādi组。karapālikā（护手剑）：意为“护手者”，加后缀ṇvu构成。巴利

二品：关于剑鞘。词根chura意为“切割”，加后缀ṇvu构成。词根sasu意为“伤害”，加后缀ti，属nadādi组。asiputtī（剑鞘）或asidhenukā（剑鞘）：意为“剑的容器”。巴利

此二词指木匠所用、与锤形状相似的武器种类。词根laga意为“附着”，加后缀ala，再加assu，变为ḷa。muggara（锤）：意为“吞食mura者”，其中ra缩短为ga；词根gira意为“吞咽”。或谓muggara（锤）因“被释放”而得名，加后缀ara。dughaṇa（锤）与ghana（锤）是其同义词。巴利

393此二词属于箭类。词根sala意为“快速移动”，加后缀a；或源自词根sara，意为“伤害”，加后缀la，其中ra变为la。saṅka（箭）源于词根saṅka，意为“怀疑”，加后缀u。sūla（箭）亦然，其词根sūla意为“疼痛”。巴利

此二词属于斧类。词根vasa意为“切割、涂油、剥夺”，加后缀ṇī。taccha（斧）源于词根taccha，意为“使变细”，加后缀yu，属于nadādi组。巴利

斧具二品。kudhārī（斧）：因其刃低劣而能切割，故名。亦作kudhāra。pharasu（斧）：意为伤害他人，para（他人）加 sasati（伤害），加 u，pa 变为 pha，sa 脱落；亦作 parasu，此 parasu 为中性词。parasudha 亦见于此处。巴利

破石有二品：锤（ṭaṅka），用于捆绑；凿（dara），用于劈裂。能劈开石头者，名破石（pāsāṇadāraṇa），词缀 yu。亦作破石者（pāsāṇadāraka）。巴利

394指量之箭有二词。借轮辐填充等风力而射出。kaṇa（发声），词缀 ayo。以能破之性为破者（bhindī），由此吹去者为风（vāla），词缀 ala；既是破者又是风，故名破风（bhindivāla），于 ḷa 变中作破风（bhindivāḷa），短音。巴利

轮等是武器的分类。其中，轮（cakka）是一种轮形的特殊武器。kanta 意为切割，assu（词缀），矛（kunta）即长柄。锤（gadā）与矛（satti）众所周知。巴利

“tikaṃ”指角的部分。“kuṇa”用于发声器具中，或“kuṇa”意为收缩，加词缀 ṇa。“si”意为服务，加词缀 a，短音，马（assa）。“kuṭa”意为弯曲，加词缀 iṇa。巴利

395“双足”为欲求者的行进，一切处依所作成就。“yā”是到达，出发后行进即是“出发”（niyyāna），加词缀 yu。“由覆盖等而救护”，故为“救护”（traṇa）。“行进”（yātrā），加词缀 ā。因 nadādi 类词形多样，故无 ī 词缀。“ṭhā”为站立、返回，前加 pa 用于车乘，加词缀 yu，得以站立之处即“出发处”（paṭṭhāna），在前行中则为“先行”（paṭṭha）。巴利

关于微尘义有五词。正如《词汇花鬘》所说：“尘（paṃsu）、碎末（khoda）、微粒（mata）、粉末（reṇu）、细尘（cuṇṇa）、灰尘（dhūli）皆为阴性。”其中，cuṇṇa 指研磨，或为粉碎。paṃsa 指破坏，[加词缀] u。ranja 指染色，[加词缀] raja；虽属于意群，亦可作中性；因与其共行，故尘（paṃsu）亦为中性。‘过失中、微尘中则为中性’，这是 rabhaso 所说。又或由于与粉末（cuṇṇa）、尘垢（raja）共行，故尘（paṃsu）为中性。dhū 指摇动，或指震动，[加词缀] li，属 nadādi 类。ri 指运动，[加词缀] ṇu，[例如] isse。巴利

396凡作竹族谱系、或颂扬家世者，彼即称为摩揭陀（māgadha）。在此中，又称为蜜者（madhuka）。此人生于刹帝利与吠舍之间。因颂扬家世之道而为摩揭陀，其中 tha 变为 dha。因净化道路而为蜜者，[加词缀] ṇvu，ga 脱落。巴利

凡以持戒而宣说精进等颂词者，称为赞颂者（vandī）；在其‘戒’等字上，有词缀 ṇī。巴利

凡于夜尽时，以响声令人明了而唤醒者，即是报时者（vetāḷika）；因他以击打之声令人明了而唤醒，故称报时者，词缀为 ṇika。巴利

凡以轮而行，压服众人后宣说者，即是持轮者（cakkika）；两处皆为‘行动’之义，故用词缀 ika。ghaṇṭa 为‘说话’义，属 curādi 类。巴利

397旗帜有五类。kita 为‘居住’与‘除病’义，加词缀 u，表示以此除去故，名为旗（ketu）。dhaja 为‘行走’义，加词缀 a。飞起故名为幡（paṭākā），加词缀 āka；或 paṭa 为‘行走’，故为幡。因风而撕裂、割开故名为芭蕉（kadalī），属 nadādi 类；或因叶被割裂破碎而有鄙劣之叶，故名芭蕉，以与幡共行故为阴性。芭蕉亦在 mocepi 中。于 yumhi 中为旗幢（ketana）。此处因与旗共行，故 ketu 为中性。‘幡（paṭākā）、胜利旗（vejayantī）、旗幢（ketana）、旗帜（dhaja）非阴性’，此乃《词汇宝藏》所说。巴利

“彼此”（aññamañña）是指，观待一个之后，又观待另一个的“他”。凡是我慢、骄慢，它执持“我、我”，故称为我我执（ahamahamikā）。“我是最上，我是最上”——如此相互超越，如同勇士们集群奔驰，其中便有了争先（ahaṃpubbikā）。“ahaṃ”一词是形似变格的不变词，在表示自身义时加上 ka 词缀，由于已了知为遍取，故不重复。巴利

398第四组，论“力”（bala）。词根 bala 表示呼吸/生命，加上具格词缀 a。词根 dhā 表示趋向的止息，加上具格词缀 mo，dh 变为 th。由此而有 sahatenena，即 sahaṃ，亦作 saha。词根 saka 表示能力，加上词缀 ti。又有 draviṇaṃ（财富）、taro（超越）、parakkamo（奋进）、pāṇo（活力）等，皆是同义词。巴利

过度的勇猛，名为“vikkama”（奋进）。巴利

于胜利或征服时，或因某种特殊因缘而饮用的饮料，称为“胜饮”。然而在《阿摩罗词典》中则说：“所谓‘勇士饮’，实则是在战场上或临阵之际所饮的。”其含义是：在未来的战斗中，为了消除对性命的疑虑，先向天神祈愿后，与同族勇士合力共饮；以及在已发生的战斗中，为了显示胜利而饮用的那种饮料，即称为“勇士饮”。巴利

399-400词条399-400：连同偈颂。“战役”一词指代战斗，其词根在“杀戮”义中，属于curādi组，加词缀“a”。“夺取”一词在“夺去、强行取得”义中。“争斗”一词，词根在“行走”义中，加“a”。“战场”一词，词根在“发声”义中，为两性或中性。“战斗”一词，词根在“行走”义中，加“ṇi”，词形为“āji”，缩短元音。“众将士于此中被召唤”，由“呼唤”义词根加“a”构成。“战斗”一词，词根在“打击”义中，加“to”。“携械于此相斗处”，为“战场”，由“连接”词根构成。“连接”一词在“结合”义中，为“交战”，亦作“联合”。“责骂”一词，词根在“责备”义中，加“yu”。“人们于此中争斗”为“争论”。“人们于此中吵嚷”为“纷争”。“祭祀”一词，词根在“智慧、伤害、集会”义中，加“ṇvu”。“雅驯之众”、“破敌之军”、“呐喊之声”、“算数之列”、“整齐之阵”、“后世之所”、“列阵之军”、“迎面冲击”、“纷乱之时”、“爆裂之声”。巴利

两词释昏迷。“昏迷”一词表昏厥、无明、积聚义。“模糊”一词表变化、迷惑义。三词释强力压制。“制服”即“强压”，词根在“能”义中，加“ṇyo”。“强力压制”指有力量者或以力量而作的行为。“强取”一词表强力压制，加“ṇo”。“执著”亦然。巴利

401凡是已存在的事物之性质发生变异、以不同方式生起，而指示、显示善与不善果报者，这称为“uppāto”（变异）。显示善恶果报而落下、到来，故为“uppāto”。也作“uppādo”。此词在复合词中，或随前分、或随后分的性而变化。如“无明亦是缘，故为无明缘”、“解释亦是语句，故为解释语句”等。但在此处，取前分的性。这里是以“战斗准备”的意义来称说变异。巴利

第四组，是“变异”（uppāta）的同义词。“i”为行走义，加“ti”，元音延长等。于一切时皆不生起，故为“ajaññaṃ”（无生），加后缀“ṇyo”；或不生果报，故为“ajaññaṃ”，如同烟对于火，它只是显示业果，而非产生果报，故称“ajaññaṃ”。靠近后执取、显示，故为“upasaggo”（前缀），加“ṇo”。靠近后折磨，故为“upaddavo”（破坏），词根“du”为热恼义，加“a”。在此处，“īti”等也用于能产生之义，如老、病等的破坏。巴利

402在搏击战、臂战中，称为“nibbuddhaṃ”（昏迷）。此处将下半身捆绑而进行战斗，为“nibbuddhaṃ”；或彼此刺戳、穿透于此，故为“nibbuddhaṃ”。“vedha”义为刺戳，加“to”，词缀“essu”，此处为转用义。两个词关于胜利行为。“ji”为胜利，依“bhāve ca”加“ṇo”。在战斗中，那破损称为“parājayo”（败北）。前缀“parā”加“ji”表示战败。两个词仅关于逃跑，而非仅指在战斗中逃跑。避开而行，为“palāyanaṃ”（逃离）。避开而去，为“apakkamo”（倒退）。“padāvo”、“dāvo”、“sandāvo”、“viddavo”、“davo”、“apayānaṃ”也属此类。巴利

403杀害义。词根√mara为弃舍生命，此处皆构成状态名词。加后缀‘yu’成‘māraṇaṃ’（被杀害）。词根√hana为伤害，加后缀‘ṇa’时，依‘hanassa ghāto’规则转成‘ghāta’等形。√nasa为消失。√sūda为持、受持。√hiṃsa为伤害。√sara为伤害，加阴性后缀作‘hiṃsā’。加‘ṇa’时，√hana变为‘vadha’等。√sasa为伤害。加‘yu’时，√hana变为‘ghāta’，故有‘ghātanaṃ’、‘nibbarahanaṃ’、‘nikāraṇaṃ’、‘pavāsanaṃ’、‘saññāpanaṃ’、‘pamathanaṃ’、‘kathanaṃ’、‘ujjāsanaṃ’、‘ārambho’、‘piñjo’等词。√varaha为障碍、责备、伤害、取等。√kara为伤害。√vasa为居住，加前缀‘pa-’则表伤害义。√ñā为杀害、满足、观察，插入音‘p’成‘saññāpanaṃ’。√matha为搅乱。√katha为言说。巴利

404死亡义。时间即过去等分位，其作用如言‘时吞噬众生’。词根√mar后加‘cu’成‘maccu’（死），或依‘vaja’等加‘tyu’。由此，与死相似者有二者。超越而行，为‘accayo’（终结、过患）。‘dhana’为谷物。因具时间的作用，或作自身存在的终结者，故名为‘kālo’（时间），加‘ṇo’。√ama为去，故‘anto’为终结。√cu为移动。巴利

405死者相关三词。往他世者，名‘peto’（亡者），亦作‘pareto’，加后缀‘to’，前缀中的‘ra’消失。死亡者，名‘mato’（死者）。‘parāsu’、‘pattapañcatta’亦属此列。有关焚尸柴堆，有二词：一者称为‘phullī’（火苗）；堆积之处，则为‘citako’（焚堆），亦作‘cito’，加‘to’。前者加自义后缀‘ka’。‘citā’、‘cityā’、‘citi’亦在此列。巴利

有两个词与坟场相关：āḷahanaṃ（火葬场），因来此焚烧而得名，“daha”意为焚烧、化为灰烬，加词缀“yu”，“da”变为“ḷa”；亦作āḷāhanaṃ。尸体的躺卧之处为susānaṃ（坟场），“chava”变为“su”，“sayana”变为“sāna”；或在此躺卧故称sānaṃ，加“yu”，尸体的躺卧处即为susānaṃ，“chava”变为“su”；亦作pituvanaṃ。另有两个词关于死尸：kuṇapa，指腐臭之义；或谓携带可厌者，故称kuṇapo，加“apo”，得“ṇa”词缀。chava指行走，加“a”词缀。巴利

406因无头，故头部空无；因伴有舞蹈等动作，故为有伴随动作的身体，即躯体、无头躯干；在战斗中补足千数者，亦名无头躯干。既说“舞蹈”，则在无舞蹈等动作时，便是假借之说。以不存在的头而称盲目的无头躯干，其中间有字母va。即使不存在的事物，世间亦视为有原因，例如因雨而有丰收与饥荒；如同世间，教法中亦然，如无间缘等。巴利

充满未腐烂、可厌的死尸之处，称为未腐烂的墓地，即冢间；此处是以事义为主的说明来指示词语，如同以“具念、正知”这一以人为主的说明来指示法。尸体安置于此，故为冢间，加词缀ṇvu，“cha”变为“so”，再转为“tha”与“iṭṭha”。亦作chavathikā。巴利

407有两个词，分别指被拖拽的人与牛。因怀着释放之想而行敬礼，故称 vandī。词根 vanda 用于敬礼、称赞，加 ī 词缀，也可作短音形式 vandi。因须以手杀敌，故称 karamaro（手杀者）。paggaho 又作 upaggaho。有两个词与生命相关：ana 指呼吸，依此而活命者称为 pāṇa，加 ṇo 词缀；由此而存在者称为 asu。词根 asa 表存在，加 u 词缀，也作 āsu；或 asu 表动摇。巴利

绑缚之处、绑缚之屋，称为监狱。在此处行伤害，故称 kārā，加 a 词缀。词根 kara 表伤害。又作 bandhanālaya。词根 kara 表伤害，yata 表交付。又作 kāraṇā 与 yatanā。此处也指剧烈痛苦。巴利

408有两个词与婆罗门相关：梵天神的亲属，或与梵天神有亲属关系者，为 brahmabandhu。因依家族传承与婆罗门性而两次出生，故称 dvija（再生者）；于一次出生者，只是假借之说。其源自 vap 词根，加 po、assi 词缀。梵天神的后代为 brahmā，亦为 brāhmaṇa，有 nāgama、ṇatta、长音等变化。为说明听闻与寿命之义，而说“bhobho”之言者，因其具足戒德，加 ṇī 词缀。巴利

有两个词与放弃韵律者相关。sottiya一词指学习梵天经者，因其解说“由此所示无常”而有vuddhi音变，或依yadā等规则以chandas一词替代sottiya。chandaso一词指学习韵律者，此为阳性词。巴利

有两个词与弟子相关。sissā（弟子）一词，源于“欲听闻”之义，词根√su表听闻，并加上so、ussi等词缀构成。另外，习惯住在阿阇梨近旁者，因其为名称词，故第七格词尾不省略。巴利

409梵行者等这四种人称为assama（期行），此assama一词通用于中性与阳性。其中，系有文阇草带等、修学吠陀、住于梵行期者，名brahmacārī（梵行者）。因他修习名为“梵行”的吠陀学业，故加ṇī词缀。安住于法、义利、欲乐中，行持五种大祭祀者，名gahaṭṭho（居家者）；gahā指妻子，他依妻子而住，故得名居家者。第三种，紧接居家者之后的，是vānapattho（林栖者）。生于林野、森林之一隅或远处森林者，为林栖者；他的生活方式是：卧于地、蓄发辫、着兽皮、住森林、食野菜等。正是这位林栖者，在寿命的第三分期结束后，取袈裟与杖，对一切众生行平等，以禅那与所缘为最上者，便是bhikkhu（比丘）。词根√sam表苦行与疲劳，据此中栖止之义而称assamo，在非施事格中，依名称词加ṇo词缀。“assamo一词也指梵行等四种期行以及寺院”，此据多义词汇集所说。巴利

410共同修习戒等三学、彼此和合而行者，名为同梵行者（sabrahmacārino），即与梵行者一同修行。以“mithū”一词，说明同梵行者之词含有共具此德的意义；由此，梵行者本身亦得成立为同梵行者。巴利

关于授予达上者有二词。以心亲近，思择弟子之可与不可呵责者，称为戒师（upajjhāyo），亦作 upajjhā。词根√jhe意为思惟，加ṇo词缀，其前的e变为aya；在一种词形变化中，依rāja等规则增音而成upajjhā；于他宗，教授吠陀等者被称为upajjhāyo或upajjhā，意谓从他而亲近学习。巴利

关于授予依止者有二词。为弟子行饶益者，名为阿阇梨（ācariyo），加ṇyo词缀构成。授予依止者，则于业等义加ṇvu词缀构成。巴利

411为指出佛教中的老师，再指出外道中的老师，而说“引入”等。又或者，任何一位再生族婆罗门，将某婆罗门引入自己近前，因其具足劫波等六支而成为有支，因其含有秘密而成为秘密，并教导他先前从未被任何人教导过的、作为业处的吠陀，此人便在婆罗门中被称为“老师”。由于从一开始就令他行持、教导他，故称老师，词源是 ṇyo。如上所述，其余的是亲教师。巴利

412半偈，在教授传承中。传承，即辗转相承的教授。一代又一代的辗转相承，便是先前的诸师。从那里带来的，即是传承。“Itiha”一词是不变词的组合。应被宣说为“此乃先前诸师所说”的言语，便是“etihya”，词源是 ṇyo。加上 ṇa 后成为 etihaṃ。亲近老师后而被看见、被宣说，故是“教授”，词根 disī 意为宣说，词缀是 ṇo。巴利

关于祭祀的三支。词根 yaja 用于供养天神、摄受、布施、法事等义，yajana 即是祭祀，词缀为 ṇo。由希求天界者所行，故为 katu，词缀为 tu。jassa 在 ññatte 时成为 yañño。为祭祀目的，以咒语等被准备、被周遍准备的土、地，名为祭坛，加上 ī 词缀成为 vedī。得到马、利养恭敬的则是 vedi，词根 vida 为得到之义，词缀为 iṇa。巴利

413马祭等五种被称为“大祭”。据说在古代国王时期，曾有谷祭、人祭、正投、语饮四种摄受之法，国王们以此摄受世间。其中，从成熟谷物中抽取十分之一，名为谷祭，意指在谷物成就中显智慧。给大勇士们发放六个月的饭食和薪饷，名为人祭，意指在摄受人群中显智慧。从穷人手中取来借据，于三年内不加利息，给予一千、两千等财物，名为正投。因为此法能正确将人们系缚，如同把他们安立在心中，故称“正投”。以“孩子、舅舅”等柔和的言语交谈，名为语饮，即说可亲、悦意之语的意思。如此以四种摄受法所摄受的国家，富裕丰饶，饮食充足，安稳无灾。人们欢欣踊跃，怀抱着孩子舞弄，敞开门户而居——因为家门没有门闩，所以称为“无闩”，这是古代的传承。然而后来，到了甘蔗王时代，婆罗门们将这四种摄受之法及国家的繁荣加以转变，颠倒本末，制造了名为马祭等的五种祭祀。这确已被世尊在《婆罗门法经》中所说。巴利

现在，为了阐明他们依转起所确立的意义，而说‘马祭’等。其中，于此处杀马，故称马祭。于此处杀人，故称人祭。于此处正投应置于轭孔中之棍，故称正投。以咒语所加持的酥油和蜜，通称为‘vāja’，于此处令他们饮此，故称语饮。由于毫无隐蔽、毫无剩余地施舍了自己全部财产，此处便无门闩，故称无闩。这是依巴利圣典中出现的顺序所作的解释。然而，若依此处出现的顺序，则应将意义解释记述为：马祭、人祭、无闩、正投、语饮。巴利

414关于祭祀者的三支。具祭祀习性者为idi，加yassi、jassa而转为do。彼祭祀，故为ijo，词缀为a。或复有说，妇女于经期受胎所生，故称itthītujo。亦有‘nārītvijo’的异读。另有‘utujo yājako tathā’的读法，此为善本。然而，师长未加审察外道之说，误以为itidvija一词与iditvija一词意义相同，或因此将‘idi tvijo’说为yājako，是于ṇvu之后成义。巴利

关于集会处及发起余集会之二者。于集会中贤善者为sabhyo，词缀为yo。众人之集聚名为samāja，谓众人前来共住，同为一处，故称samājā；与这些众人和合共处，融为一体者，名为sāmājiko，词缀为ṇiko。此处亦有sabhāsado及sabhātā等名。巴利

关于集会通名的五支。“parisā”（众）意为大众从周围来此侍奉，其词根si意为侍奉。“sabhā”（会堂）意为大众共集于此而论议，此处省略了h音；或者说，与善人共处之处，故称sabhā。“samajjā”（集会处）意为人们来此聚合、会集、相聚，其词根aja意为行走。“samiti”（会众）意为人们来此会合、聚集，其词根i意为行走，是阴性名词。所谓相聚，即是合而为一。“saṃsado”（集堂）意为从周围来此共坐，是阴性和中性名词。此外，还有“goṭṭhī”与“aṭṭhānī”二词。犹如牛群聚语，众人集立于此，故称goṭṭhī。前来而安立于此，故称aṭṭhānī，此词加词缀yu，属于nada等词类，有缩短等变化。巴利

415-416比丘等即为这四众。因乞食、持戒等行持，故名为比丘（bhikkhu）。正如所说：“圣者依教说而住，此即是圣者的希求。”bhikkha意为乞求，加rū词缀。yo加mhi构成bhikkhū。加ī词缀，并依阴性变化为bhikkhunī（比丘尼），其词尾有所省略。皈依三宝后心生希求者，即为upāsakā（近事男），加ṇvu词缀，āsa意为趋入。加itthī词缀则为upāsikā（近事女）。在此之中，依出家共相故，沙弥等含摄于比丘众中；沙弥尼等含摄于比丘尼众中。其次，其余所有天、人等，依男女性别分为二类，各自随其性别摄于二众之中。梵天神虽超越性别，但因呈现男子相貌，故摄于男众之中；黄门也是如此。于双性人而言，男相双性人摄于男众，女相双性人摄于女众，应如此了知。巴利

如此以四类显示众之后，为了再以八类来显示，所以说“或者”等语。其含义是：众有八种，依何而立为八？即依三十三天众、婆罗门众、刹帝利众、魔众、家主众、沙门众、四大王众及梵天众。这里所说的八众，是依据显明之义及最上之义而说的，故此处并非如前文将一切含摄无余。其中，三十三天等众唯依显明之义而说，沙门众则兼具显明之义与最上之义而说。巴利

417所说的 gāyatti（伽耶帝），是指其四个 pāda 的每一足中各含六个音节的那一类。因为它属于首要地位，而像 uttha 这类开头的词往往不适用，所以称为 gāyattipamukha chanda（以伽耶帝为首的韵律）。因为“歌唱”（gāyati）故名为 gāyatti，词根 ge 是“发出声音”之义，加上后缀 tti，e 转成 aya。因为“遮覆过失”故名为 chanda（韵律），词根 chada 是“遮蔽、覆护”之义。诚如隐修者、佛护比丘在《离病论》中所说：巴利

然而，具二十四音节者，乃是吠陀根本的伽耶特利，它并非四句韵律，而仅为三句，此即娑维德利。娑维德利一词也用作伽耶特利的同义词，正如“娑维德利是韵律之首”及“伽耶特利即是娑维德利”所说。但此处则依差别而说，如同“我皈依佛、我皈依法、我皈依僧”。仙人娑维都之语称为娑维德利，词根iṇa表行走等义。巴利

418habya（祭食）是献给天神的食物；当它被烹煮时，盛放于盘等器皿中的祭品称为caru（祭谷），因为祭品安立其中故，依借代亦将habya称作caru。词根carati（行）加u词缀，成阳性名词caru。正如《阿摩罗诃》辞书所说：“habyapāke caru pumā”（烹祭食时，caru为阳性）。homadabbiya（祭勺）是在行献祭事时，为舀取祭食等而制作的勺子。sujā（善生）为阴性名词，因为它为了便于取用祭食等而出生，故称sujā。巴利

二物即乳与米。因是天神之食，故为最上食。既可饮又可食，兼具此二相故，名为pāyāsa（乳粥），其词形由ā结尾词干加āyo构成。pāyāsa亦在此中。二物即天神之食。词根hu意为献祭，加ṇyo词缀，于此成为havi（祭品），中性名词。巴利

419祭柱（yūpo），即祭祀时所立之柱。其材质或为木苹果木，或为佉陀罗木（硬木）。这是系缚牺牲的柱子，也是圆满祭祀中所竖立的柱子，故称yūpo：词根yu意为混合，加po词缀，依长音规则等形成。thu意为赞叹，加ṇo词缀，依长音规则等形成。为取火而于木与木之间摩擦的那根木，在摩擦所用的木中，称为钻木（araṇī）：ara意为行，加aṇi词缀，再加ī词缀，故成araṇī。巴利

有三种火：家主火等。与家主相应者，名为家主火（gāhapacco），即aggi（火）加ṇyo词缀。唯由此生源而生、堪受供献之火，称为应供火（āhavanīyo），因其堪为供献之处故。南方火则可由此生源，也可由他生源而生。将应施之法施于火中，故名南方火（dakkhiṇaggi），aggi有施义，施与之故，亦称施火（dānagga），此即《增支部注》所说“施处”。此处，若有违犯此家主火等三火者，即成为毁坏之因，故应了知火之过患。然而在《增支部》七集中则说：巴利

āhuna（供物）意为恭敬，堪受供物者，即称应供（āhuneyyā），指父母。父母以对子女多所饶益故，堪受供养；于父母有所违犯的子女，将堕地狱等。因此，父母虽不燃烧，但能成为燃烧的缘，依此“随烧”之义，故说为“应供火”。若因不给予女子卧具、庄严具等，而于他们多所饶益，违越此理的女子将堕地狱等，故她亦依前所述“随烧”之义，说为“家主火”。于“应施火”中，“施”指四缘，比丘僧团为应施者。僧团引导居士受持三皈依、五戒、十戒，孝敬父母，奉事如法沙门、婆罗门，由此多所饶益；若居士对此邪行，诽谤比丘僧团，将堕地狱等，故彼亦依前所述“随烧”之义。巴利

名为“应施火”。由木所生之寻常火，名为木火。巴利

420“Siloko”（诗颂）用于布施之义。“Hā”（舍弃）用于舍弃之义，ṇo（语基），有 dvittacattagattāni（二、三、四身）等词；“Caja”（舍弃）用于舍弃或损失之义。“Saja”（施与）用于发放之义，发放即布施；此前缀 upa 的 saja，为 visajje（分发），ṇo（语基），或前加 pubbe 及增音，成 vosaggo（完全施舍）。“Disa”（指示）用于过度施与之义，过度施与即布施，亦有唤醒之义；此处布施为指示之义。“Saṇa”（给予）用于布施之义，yu（语基）。“Tara”（渡过）用于漂浮与渡越之义；此处渡越指越过吝啬之流。“Hā”（舍弃）用于舍弃之义，属 curādi（语类），to（语基），yālopo（ya 脱落）；而在 bhūvādi（语类）中，则因“ākārantānamāyo”规则而有 āyo，成 vihāyitaṃ（被舍弃者）。“Vajja”（应舍）用于舍弃之义。一切处皆为状态名词。这些词借由不同之前缀，表达布施之义。此处亦有接触、令得之义。巴利

421以最胜财富、子女、妻子、王位及肢体的布施，称为五种大舍离。其中，最胜财富指白象等珍宝。子女指亲生子女，或儿子与女儿。妻子指忠贞的爱妻。王位指原有的王权，或由此产生的收入。肢体指眼等。由伟大者、最胜人所行，或为伟大者所行的舍离，称为大舍离；或为伟大目的——即佛果——而行的舍离，称为大舍离；又因卑劣之人难以实行，故为伟大、最胜的舍离，称为大舍离。巴利

422在显示了以布施巴拉密等三种巴拉密为主的不共布施事之后，为了显示共通的布施事，而说“食物、饮料”等。其中，食物指除饮料以外的任何嚼食等。饮料指饮用水等可饮之物。交通工具指象等，乃至包括鞋履在内的行路之具。花鬘指花环及花朵。涂香指使皮肤着色的香膏，或殊妙的香。香指不同于前者的其他香。卧具指床等，此处以卧具一词也包含了座位。灯明指对灯有益的任何油等物。这些称为十种布施事。被布施之物称为布施。其事即是因，由于布施依此事而生起，故为布施事；或者应被布施的即是布施，即食物等，那本身就是事。然而，这十种布施事是依经教的方式所说。也应依律与阿毗达摩的方式来说：在阿毗达摩中，依色等六所缘的布施而有六种布施事；在律中，依衣、食、药、坐具而有四种布施事。对此，诸师长这样说：“经教方式的布施与律教方式的布施相比，律的布施更有大果报。为什么呢？因为经教仅依食物等的布施本身，允许布施给任何破戒等人；而律则依如法的乞食等用语，只允许布施给具戒者等。因为相较于普通的布施，殊胜的布施更有大果报。而相较于律的布施，阿毗达……”巴利

423于当日或忌日，为死者所作的施食、捧水等布施，是给予从此身往生他处者，故名为“uddhadehikaṃ”（上生施）。以亡父为对象所作的捧水、金钱等布施，称为“nivāpo”（祭供），词根 vapa 有播种、延续之义，ṇo（语基）。依时节等规定，由王法、法典等论书所制定的，那正是对亡父的布施，即沙门婆罗门的饮食供养等，称为“saddhaṃ”（信施），意为此布施具足信心，ṇo（语基）。从论书（satthato）一词，是因第五格用于表示原因及不应杀生之义。巴利

424‘Catukkaṃ’（四字组）用于“gehāgate”（来到家中者）之义。‘Ata’（行）用于持续行走之义，ithi（阴性语基），atithi（客），《三品》余部中说“atithi dvīsu”（客通二性）。阴性为 atithī。来者称为 āgantu（来者），tu（语基）。应供给来家者的食物等称为 āhunaṃ（供物），堪受此供物者称为 pāhuno（应供者）。‘Visa’（入）用于进入之义，āvesanaṃ（进入）为 āveso（进入者），堪受此者称为 āvesiko（入家者）。此处亦有 atyāgata（远来者）。想去者称为 gamiko（行者），iko（语基）。此二词亦用于供养花、物、香等义中。‘Aggha’（价值）用于供养义，a（语基）。在 ṇya 语基中为 agghiyaṃ（应供养的），亦作 agghayaṃ。或从 agghato（价值）加 iyo 表其存在之义。巴利

425在“足”义中，水等称为 pajjaṃ（足用物）。对足有益者，亦名 pajjaṃ。以 āgantu（来者）等为始、以 pajja 为终的七个词，通于三性。巴利

Chakkaṃ（六字组）用于供养义。Ci（积聚）表积聚义，词缀为 ti。Acca（尊敬）表供养义，词缀为 yu。Pūja（供养）表供养义，阴性，词缀为 a。Hara（持取）表持取义，加前缀 upa 的 hara 表供养义，词缀为 ṇo，成 upahāro（供物），阳性。Bala（力量）用于生命、供养、防护义，词缀为 i，成 bali（供物），通二性。Māna（尊敬）表供养义，词缀为 yu。此处亦有 namassā（礼敬），namassa（礼敬）表供养义，阴性，词缀为 a。巴利

426Catukkaṃ（四字组）用于礼敬义。Namassa（礼敬）表礼敬义，如前所述；或 namu（弯曲）表弯曲义，词缀为 ssa。Namo（礼敬）的行为称为 namakkāra（作礼敬），词缀为 ṇo。由 namoto 省略属格，依规则“lopañca tatrākāro”在 okāra 省略时增入 akāra；又或说，namanaṃ（弯曲）即 namo，其行为为 namakkāra。因为 namo 一词如同 raho 一词，在此有两种用法：一种以 akāra 结尾而有性，一种以 okāra 结尾而无性。Vanda（礼敬）用于问候与赞叹义，词缀为 yu，成 vandanā（礼敬），在省略 na 并增长音时，则为 abhivādanaṃ（问候）。巴利

Tikaṃ（三字组）仅用于希求之义。Attha（希求）于乞求义中，加语基yu，即 patthanā（希求）；亦作 atthanā。Ṭhā（住立）用于趣向与回转之义。Ṭhā 前加前缀 pani 与 dvaya，于希求义中加语基yu，即成 ṇattaṃ、dhattaṃ。此义中成 paṇidhi（希愿），是阳性词。此处亦有 yācanā（乞求）之义。巴利

427以恭敬为先，对值得敬重的师长等在某种含义上加以运用，这就是一种特别的希求，名为 ajjhesanā（劝请）。语根 isa（寻求）表示“寻求”之义；也可用于“行走、伤害、布施”等义，加上语基 yu，即成 ajjhesanā（劝请）。例如：“愿世尊说法，愿善逝说法。”巴利

428Catukkaṃ（四字组）用于随念之义。语根 esa（寻求）有寻求之义，加增音 yā 而成 pariyesanā（遍求）。依语基 ti 则成 pariyeṭṭhi（遍求）。语根 gavesa（寻求）用于寻找之义。巴利

三重含义：于应恭敬者心意随顺之中。“āsa”意为坐下，加“yu”构成“upāsana”（近坐/敬奉）。“su”意为听闻。渴望听闻是“sussūsā”，如“bhujaghasaharasupādīhi tumicchatthesū”所示，带有词缀，有双音等变化，“sussūsā”为阴性词。从“carati”（行）加表状态的“ṇyo”构成“pāricariyā”（侍奉）。巴利

429三重含义：于沉默状态中。“muni”（牟尼）之业为“mona”（牟尼性），加“ṇo”。“tuha”意为取、伤害，加“ṇha”词缀并脱落辅音，成为“tuṇho”（沉默）；具足沉默者为“tuṇhī”，此之状态即为“tuṇhībhāvo”（沉默状态）；或非沉默者转成沉默，也称作“tuṇhībhāvo”；又或“tohati” 即是“tuṇhī”，“tuha”意为取，亦即伤害，加“ṇī”词缀并令元音变化，“tuṇhino”的状态便是“tuṇhībhāvo”。巴利

五重含义：于次第之中。以适当的方式而行，称作“paṭipāṭi”（次第）；“pata”意为行走，两处“t”皆变为“ṭ”，加“i”，为阴性词。随顺的次第，或次第本身，即是“anukkamo”（随顺次第）。以不逾越的方式而行、而转起，称作“pariyāyo”（方式、次序）。随顺前者而渐次演进，是“anupubbī”（渐次），如河流等譬，此为中性词，又可作“anupubbampi”。“kamu”意为欲求、喜爱，加“ṇo”。巴利

430关于“戒”，此中有三重含义。“tapa”意为燃烧、热恼。能热恼烦恼，故称“苦行”（tapo），加词缀 a。“yamu”意为止息，止息即远离，加 bhāve ṇo 构成“制御”（yamo）。“si”意为系缚，以此系缚心，故称“戒”（sīlaṃ），加 lo；或“sīla”意为等持，等持即善法安住的状态。或“sīla”意为定，此处定是指对善法的接受；而在戒之外的场合则为假说。又，能令自己与他人于地狱等处遭受热恼者，亦称为“苦行”。从善法中约束、远离，即是“律仪”（saṃyamo）；此处虽亦含等持之义，但因是依不善法而说，故此为“戒”之外的词源解释。巴利

由师长所确立的决定，称为“誓愿”（vataṃ）。正如“mantanāyaṃ paṭiññāyaṃ, niyamo nicchaye vate”所举，此为 rabhaso 之说。此 vataṃ 以禁食等为特征，称为福德。如《不死鬘》所说：“sīlaṃ cārittaṃ vārittamupavāsādipuññakaṃ”。“ādinā”等词即指无盐食等。于此，苦行等（tapādayo）主要以善戒而转起，依惯用亦可指不善戒。决定等（niyamādayo）主要以不善戒而转起，依惯用亦可指善戒。这便是戒与誓愿的差别。“yamu”意为止息。“vatu”意为转起，此处“转起”即行持或等持。“vā”（或）亦用于阳性词。巴利

关于“界限的逾越”，此中有二重含义。“kamu”意为举步，经变形（加前缀）而有“超越”义，即成“违犯”（vītikkamo）。界限的逾越即是“行与邪行”（ācāro ajjhācāro）。所谓“身远离”等三种即此处的“远离”（viveko）。“vica”意为分别、分离，加后缀 ṇo（构成名词），有双音等变化，而成 viveko。“puthugattā”指从群体等中分离而自成一体的自我、身体、心、自性；其状态即为 puthugattatā（凡夫性），亦即身远离等，中间插入字母 g。“如此形相之人，或如此形相之我们，此乃他们之本性”——依凡夫与人之分别，而有“智远离”（ñāṇaviveko）。又一说：“attā”意为觉慧，凡夫以此分离而存在，其状态为 puthugattatā。或复有说：与他者不同的状态，即是 puthugattatā。巴利

431小随小学处、大随大学处，以及行持的实践，称为“增上行仪”（ābhisamācārika），即安住于增上行仪、最上行仪中故。与此不同者，即与小随小学处相异的巴帝摩卡防护戒等戒，由于是在梵行圣道之初、为达此目的而应行，故称为“初梵行”（ādibrahmacariyaṃ）。巴利

432从诸恶、不善法中回转，不被覆盖，已远离；如同舍弃一切食物受用等，而与功德、戒等共住、安住、确立，应知此为“近住”（upavāso）。Vasu 意为确立，属 divādi 类；upavasanaṃ 即为 upavāso，加 ṇo 构成。或谓已远离、已近住者为 upavāso。巴利

433半偈：于比丘中。有苦行业者，名为 tapassī（苦行者），从 tapas 加 sī 构成，有双音。以见怖畏为性者，名为 bhikkhu（比丘），加 rū，短音。能寂止者，名为 samaṇo（沙门），加 yu。已生起出家者，名为 pabbajito（出家者），于已生起义加 ito；或往最胜者，名为 pabbajito，vaja 意为行走，加 to。以苦行业为财富者，名为 tapodhano（苦行财者）。巴利

双释：其一，“语制御”（vācaṃyamo），谓从言语而制，插入随韵，作短音。其二，“牟尼”（muni），谓具牟尼性者，短音，u变。复有双释：于具足近住、梵行等中，与苦行相应者为“苦行者”（tāpaso），加saṇa。isa有寻求义，加i成“仙人”（isi）；或isa有前往义，因前往智或轮回之彼岸故，为“仙人”（isi），加i。此处亦有“望彼岸者”（pārikaṅkhī），“有彼岸者”（pārī）谓具足彼岸；彼期望梵智、期望彼者，即是“望彼岸者”。巴利

434双释：于已调伏诸根之众中。那些诸根已调伏之众，名为“勤修者”（yatino）及“自在者”（vasino）。恒常精勤、恒具诸根调御者，为“勤修者”（yatino），加ī。亦作“yatayo”，yata为精勤义，加i。vasa为熟练义，于彼中具熟练自在者，为“自在者”（vasino），加ī。巴利

三释：关于法将（dhammasenāpati）。名为Sārī的婆罗门女，其子即“舍利弗”（Sāriputto）。于彼中满足、义利成就者，为“帝萨”（Tisso），加so，亦作Tussi。被尊崇的Tisso即是“伍巴帝萨”（Upatisso）；又或是幼时父母随意所取之名，或为“Tisso”，或为“Phusso”，或为“Upatisso”；“Sāriputto”则由母名而得；而“法将”（Dhammasenāpati）则是证得圣位后，由正自觉者所赐之名。以善法为武器，战胜贪欲等不善法军者，其法军——即数逾百千俱胝的世尊声闻众，于彼众中，依导师之义而称为“法将”。巴利

435二者，关于世尊的左胁侍者大目犍连。他生于拘利族，故称拘利子，即果离达。他是目犍连婆罗门女之子，故称目犍连，此为衍生之释。二者，关于圣者的共称。他杀灭烦恼敌，故称为阿拉汉，他即是圣者；或就“ara”（行）之义而言，因行于道果之法而证得，故称圣者，此为衍生之释。“已证得”，故称已证者，此为过去分词。巴利

由于以含摄无学者的缘故，在‘入流者等’一词中，以此处所列举的方式含摄了六种人。由此得以成立：处于入流道等阶位的七种人是有学，阿拉汉这一种人是无学。他们因与三学相应，故称为有学；省略其中的‘ka’字母，便有了‘sekhā, asekhā’之词形。二者，关于未证得者。圣者们种种分别而与之不同的众人，称为凡夫；或者说，他们广生出种种不同的烦恼，故称为凡夫。巴利

436二者，就最高的果位而言。以初道等所见的界限为限，了知而不超越，故称‘aññā’（了知），这个字是略音；或者，依限定而断除色贪等五上分结，故称‘aññā’。在此处，‘ākāra’一词是界限之义；‘ñā’则有杀灭、终结、安住等义，此处作阴性。阿拉汉的状态，即是阿拉汉性：在状态义上附加‘tta’后缀。而状态义，正是抽象名词得以生起的因相。此因相又有二种：词源因相与作用因相。其中，由种种动词、词根、缘等和合而生起，故名‘词源’，即‘go’等词的音形；它的因相便是词源因相，也就是动词、词根、缘等。或者反过来说，能种种和合而生起‘go’等词的音形，故名‘词源’，它即是因相，也就是前述的动词等。能使其在具体的各种意义上转起、加以运用，故名‘作用’，也就是‘go’等词；它的因相便是作用因相，也就是指向种姓、动作、功德、实物等的名称。在这二者中，词源因相是词形之所以能生起的原因，而作用因相则是词之所以被运用的原因，以上便是二者简略的特征差别。巴利

二者，关于支提。‘thu’为称赞义，加后缀‘pa’，成‘thūpa’（塔），此音延长等。‘cita’为供养义，应被供养、应被崇敬，故加后缀‘ṇya’，成‘cetiya’（支提）。此处，‘thūpa’一词亦用于有开口之处，而‘cetiya’一词则唯用于无开口之处。如鲁达（Rudda）所言：‘支提、灵场、佛像及所缘树。’巴利

二者，关于阿难。法即教法，彼即是货物、财富，因能给予安乐；其库藏、安置之处、家宅，即安住于彼之状态者，故称法库藏者，加后缀‘ika’。‘nanda’为喜悦义。此二词音形相同，意义亦同。巴利

437二者，关于长者之女毗舍佉。彼女拥有种种众多分支，如子、孙、曾孙等，故称毗舍佉。因她处于长者米嘎拉长者的母亲位置的地位，故称鹿子母。巴利

关于苏达达，有二义：苏达达，意为自身美好，或所施美好、布施殊胜，这是他幼时所用之名；给孤独，因施予孤独者食物而得名，这是他依所行而立之名。巴利

438-439比丘等此五种人，称为同法者。因他们共同、一起行持法，故名同法者。巴利

若依上等说，钵等八种为资具；若依中等，则还应说剪刀、油筒，共十种资具；若依下等，则还应说伞、鞋，共十二种资具。巴利

440二者，关于沙弥。‘沙弥’意为沙门之子。因具有沙门的形相与行仪，应被称为‘沙门者’，故又称沙门指称者。‘disi’表发音义。巴利

三者，关于裸行者。“裸行者”：唯以方位为衣，非以寻常布料为衣，故名，构词中加“sa”与“go”。无衣者，于复合词末尾加“ka”。“尼乾子”：因有四结可系缚，故称，“nis”为系缚义。二者，关于结发者。“有结发者”：有结发，加“ila”。“持结发者”：持结发。巴利

441小屋论等三十四种邪见，应依诸外道的传承来了知；同样，六十二见应依《梵网经》来了知。‘iti’表结束。‘ete’表指示。这些九十六种邪见，令渴爱之网与邪见之网跳动、转起，故称外道，已作阐明。亦有读作‘iti channavuti etā’者。巴利

442“清净”义中，有三词一组。“pu”于“风”义加词缀“to”。“二词”等组亦然。“yata”于“努力”义加词缀“to”。“长”等组。又有二词一组，在“皮革”义中。“行为”称为皮革，由“行”义加词缀“mana”；或“camu”于“吃”义，加词缀“mana”。“aja”于“去”义，加词缀“yu”，或加词缀“ino”。巴利

“齿木”义中，有二词一组。“用以清净牙齿者”为齿木，加词缀“yu”。亦作“齿木”。为清净牙齿之木片，就是齿木。“树皮”义中，有二词一组。“vakka”于“皮”义加词缀“ala”。“tara”于“渡过”义加词缀“ito”，保存原义时再加“ka”。巴利

443“器皿通称”义中，有二词一组。“于其中落下者”即是钵，由“去”义的“pata”加词缀“to”。“pā”于“保护”义，加词缀“ti”。巴利

“水瓶”一词二分。[其中，]“水的精华、澄净之相”名为kamaṇḍa，执持彼者，即是“水瓶”（kamaṇḍalu），加词缀u。“保护”之义的词根kuḍi，依自体之义加ka。“老迈行者的扶杖”。巴利

444所谓“离杀生”等，乃梵行之业，恒常、尽形寿，以必然性而转。彼业依身而立，唯借此身而得成就，不依外物而成就，此名为“自制”（yamo），其字源于“停止”义的词根yamu。巴利

《噜陀》[辞典]。巴利

然而，依白分等时节而非常恒，于规定时限内所行的禁食等业，此即名为“别制”；因依时等而应被规定，故称“别制”，源于词根“yamu”（义为停止）。‘于思择、于承诺中，别制为决定、于誓戒中’——此出自《噜陀》[辞典]。巴利

445二词一组，表“吠舍”义。“Visa”表“进入”义，带词缀“so”。依“iyāna”之缘而成“vesiyāno”。“Ūrujo”，此处亦作“ariyo”。巴利

五词一组，表“农耕等生计”义。“Jīva”表“持命”义，带词缀“yu”。一切处以“有”义为缘，或说为“作具”。“Vata”表“转起”义，带词缀“ti”、词缀“assu”，于“ṇvu”中作“生计”。此显示诸生计的自性差别。二词一组，表“农耕业”义。耕作即农耕，彼业本身即是农耕业。“Kasa”表“划线”义，带词缀“i”，即“农耕”。巴利

446二词一组，表“商业”义。商人的职业名为商业，亦即商业。二词一组，表“畜牧”义。保护牛称为护牛。对牛、水牛等家畜的守护、饲养、医治等，称为畜牧，此即所述之形态；所述种类即是吠舍的生计。依生计之因，而有三种，以农耕等方式开显。巴利

在家者一词有三种意义。住于家宅中，或依有家的状态而住于五种欲乐中者，称为住家者（gahaṭṭho）。居于家屋中者，称为有家者（agāriko）。拥有此家者，称为在家者（gihi），含有‘assi’音，且为短音。巴利

447“农耕与劳力”各有两种词义。依田地而活命者，耕作之人称为耕者，加ṇvu语尾。“田地”有两种解释：种子被撒播于此，故为田地，“khip”为投掷义，加to语尾；或保护所撒之种，故亦为田地；或“khi”为住处、移动义，加ta、traṇa语尾，而成khettaṃ、khetraṃ。“湿润”（水田），“klida”为湿润义，l被省略，被湿润者称为水田；或于有水时，有裂开、破分者，故为水田；因为是约定俗成之词，第七格语尾不省略；或播种之处，称为播种处，加ṇa语尾。巴利

“土块”有两种词义。堆积成团者，加u语尾，是为土块。阳性词已述。“土块们为阳性”出自阿摩罗词典。“挖掘工具”有两种词义。用以挖掘者，彼为挖掘工具，“khanu”为挖掘义，加ti、ṇatta语尾，有ussi音。用以破开者，为破开工具，“dara”为破裂义，加yu语尾。巴利

448关于“镰刀”，有三种词形。以其能割，故名镰刀：“dā”是切割，加语尾“to”，亦作“dātraṃ”。“lū”是截断，成“lavittaṃ”；“asu”是投掷。“asitaṃ”于一切处加作格语尾。巴利

关于“刺棒与杖”，有三种词形。“tuda”是刺痛，加语尾“ṇa”，成“patoda”（刺棒）。加“tap”语尾，成“tuttaṃ”。“aja”是投掷、移动，加作格语尾“yu”，成“pājanaṃ”（驱赶棒）。随音变而成“pācanaṃ”。此处亦有“todanaṃ”。巴利

关于“绳索”，有三种词形。“yuja”是连接，加语尾“to”，成“yottaṃ”。“rudha”是阻碍，加语尾“ju”，有“ussatta”及异音，成“rajju”，阴性。“rasa”是尝味，加语尾“mi”；此处亦有“ābandho”。巴利

犁头一词有两种解释：能破开、撕裂大地者，名为犁头，加ṇa语尾。“kasa”是划痕义，加ṇvu语尾，成为耕者。“犁头与耕者”为鲁达所说。无辕、锤头、犁也是如此。从辕而出者，即无辕。“kuṭa”是切割义，加ka于自义，成为锤头，有长音等。“hala”是划痕义。巴利

449犁中有三种。将土地切割分块者，是为犁。“sī”是绑缚义，加ra语尾，成为犁辕。“犁辕为尖锐之犁”，见于多义集中。此处也指破地者。犁柄为辕；“īsa”为自在义，īsā为女子。“于有能力者、混杂中为īso，于阴性及犁柄中为īsā”，为罗婆萨所说。巴利

轭钉中有sammā一词：能借以平息者即是sammā，“samu”为平息义。犁的轨迹、犁的划线，名为犁沟。“犁沟是犁的划线、天河与贾纳基”，此说见于三集余部。“sī”为躺卧义，加to语尾，成为阴性的sītā。巴利

450-451在绿豆等谷物种类中，有“后食”之名；于前食之后分所生的食物称为后食，亦即后食。在稻谷等中，有“前食”之名；于后食之前所生的食物称为前食，亦即前食。它们前后之区分，应依最初劫中是否出现来观察。巴利

稻等七种谷物。“dhāna”意为养育，于其中善好者，即称谷物，加 ya 词尾，读短音。红稻、大稻、六十日稻等，是有芒谷物的种类，名为稻。六十日成熟者，即称六十日稻。“sāla”意为称赞，加 i 词尾，成为 sāli。运载或增长众生之命者，名为米，“vaha”是到达义，“brūha”是增长义，加 i 词尾，含 assī 音，其中 r 被省略，成为 vīhi。坏血者，为 kudrūso，令牛增长者，加 a 词尾；音变，含 ossu 音。“gudha”为穿孔义，加 uma 词尾，成小麦。“小麦、素馨、野蛮人、食物、山稻、大麦”为罗婆萨所说。“vara”意为愿望、摄受等，加 ṇvu 词尾，成 varako。“yu”为混合义，加 a 词尾，成大麦。kaṅgu 为极细粒之谷类，因有美好之顶端而达可爱之状，故名 kaṅgu，加 u 词尾。“sāmā、piyaṅgu、kaṅgu 为二”，为鲁达所说。这些谷物的分类、差别，如野稻等所述。野稻等为草谷，以“等”字包含 sāmākā 等。巴利

有两词指豆类。Caṇa（给予）加 ṇvu 构成 caṇaka，也指 harimanthaka。Kaṃ vātaṃ lātīti（取风者）为 kaḷāya，ḷ 音转为 ḷ，亦作 kalāya。有两词是芥子的通称。“sāsapo 即 sarisapo，辛辣油与纤维”，为《三篇余论》所说。“苏托达那王之子中，成就者 Siddhattha 为白芥子”，为 rabhaso 所说。“成就”之义存于其中者，为 siddhattha。Sāsa（教导）加 apo 构成 sāsapa。因 sāsapa 亦为稻谷之一种，故此处收录。巴利

452二词指 kaṅgu（稷类）。‘达可爱性者’（piyabhāvaṃ aṅgatīti）为 piyaṅgu。二词指 atasi（亚麻）。Ava（护）加 mo 成 avassu，双写为 ummā。Ata（持续行）加 aso 成 atasī，属 nadādi 类。此处亦作 khumā。巴利

四词指 sassa（谷物）。Kiṭa（行）加 ṭho 成 kiṭṭha，或由耕作所生者为 kiṭṭha；因处所之便，生于田地之谷物亦称‘kiṭṭha’，此处 ṭho 音省略，成 assi。Sasa（行、害、得）加 so 成 sassa。Thambo（丛）gumbo（丛），作此者为 thambakari，加 i。此处亦作 dhañña。据《多义集》所说：‘dhañña 指稻谷与 dhaññaka，dhañño 指有福德者与敌，dhaññā 指风与 āmalakī。’巴利

453二词指谷物等之秆茎部分。Kaṇa（声）加 ḍo 成 kaṇḍa。Nala（结）加 ṇo 成 nāla，亦作 nāḷi。若此谷物等之秆茎无实，则称 palāla。Pala（割、吹）加 alo 成 palāla，亦作 palāla。巴利

此二词指谷物空瘪无实。Bhasa（化为灰烬）加 assu 成 bhusa，亦表极度。亦作 thusa。Tusa（舍弃）成 thusa。因何风而动者，是为 kaliṅgara，插入 l，加 ara。谷物皮壳之中为 thusa，tusa（满足）加 tho 成 thusa，为阳性。‘谷物皮壳中阳性 thusa’，此乃《甘露藏》所说。巴利

454此二词指谷物病害。因其能作白色而害损，故称 setaṭṭikā，亦即 setaṭṭhikā。此二词指米粒碎屑。Kaṇa（闭目）或 kaṇa（闭目、音声、行）加 a，成 kaṇo。Kuṇḍa（燃烧）加自义 ko，成 kuṇḍako。此二词指谷物脱粒场。Khala（清净），谷物于此被作成、被脱粒，故为 dhaññakaraṇa。草等及谷物之丛，称为 thambo gumbo，thamba（残缺）或 thamba（阻碍）。Guha（遮蔽）加 bo，h 变为 m。巴利

455此二词指杵。其尖端为铁者，是为 ayogga。Musa（断）加 alo，成 musala。此二词指簸箕。意谓恶取而除去者，是为 kullo。Supa（量）加 a，或因以此忆持者，是为 suppa，加 po，成 assu。此处亦作 papphoṭana。巴利

二词指炉灶。锅等置其上，故名uddhana，亦作uddhāna，加yu。Culla（减小）加i，加ī则成cullī。此处亦作adhisayanī、antikā。Ati adi（缚），比丘等食物系于其中，故名antikā，加ṇvu。“antikā指近处、储藏处及炉灶”，此乃ajaya所说。巴利

以迦舍等草编成之kaṭa，用以捆束marāva。marāva即稻谷仓。“kusūla即稻谷仓，kantara即marāvaka”，为rabhaso所说。有人谓marāva即是kaṭa，此非，因《阿摩罗鬘》名词章中以分别读法云：“kusūla与marāva，kilañjo与kaṭa各别”。Kila（缚），束缚为kilo，为此目的而生者为kilañjo，加鼻音。Kaṭa（行）加a。巴利

456八词指锅。Kumbhī（所欲者），kamu（欲）加bho、assu、ī；或由地而生，故名kumbhī；或因火而发声，故名kumbhī，bhaṇa（声）省ṇ；或因水而被充满，故名kumbhī，ubha/ubbha/umbha（充满）皆属nadādi类。Piṭha（害、杂染）加ara。Kuṇḍa（烧）。Khala（净洁）变ḷ。Ukha（行）加alo，属nadādi，短音。无后缀为ukhā。Thala（止住）加i成thāli，加ī则成thālī。因火而附着，故名kolamba，加assu、鼻音及batta；或因悬垂于火上，故名kolamba。Labi（垂落）。巴利

三词指小罐（maṇika）。Mana（知）加 i，变 ṇ，即成 maṇi，maṇi 即 maṇika。Bhaṇa（声）加 ṇvu，构成 arañjaro，意为“迅速老朽者”。巴利

457四百五十七。关于“瓶”的二词释。Ghaṭa（动）加 a，于 nadādi 类中作 ghaṭī，kuṭa（弯曲）。因水而附着、黏合者为 kalasa，lisa（黏合）加 a，变 issa，kalasa 通三性。Vara（遮止、亲近）加 ṇvu。因与 kalasa 相伴，vāraka 亦通三性。“kalasa 通三性”为《甘露藏》所说。巴利

“应食用者”即所食之物（bhuñjana），谓饭食等；承受它的即是器皿（bhājana）；纵使以金、银等制成，也名为“铜钵”（kaṃso）。巴利

饮水器具及铜器，光色鲜明且闻名显著。——巴利

458两个规则适用于表示容器等依托处。“到达终点之附近”故为 aṇḍupakaṃ，其中 n 变为 ṇ，g 变为 k。cumba 表接合义，取 aṭo、assu，并于自义加 k。两个规则用于流动义，“流动而增长”故为 sarāvo，取 avo。malla 表执持义，加 ṇvu。增长者亦同此，“增长而扩大”故为 vaḍḍhamānako，于自义加 k。巴利

两个规则适用于鼓等打击乐器的摩擦用具。kaṭa 表“去”义，加 chu，依 dvittādi 变化。du 表“去”义，加 bo，依 nadādi 变化，得 dabbī，短音则为 dabbi。khajākā 亦然，khaja 表搅拌义，加 ako，得 khajākā，为阴性。两个规则用于谷物等储存处。kusa 表收集义，加 ūlo。kusa 表骂詈义，加 ṭho。二者皆为非阳性。巴利

459两个规则用于豆类等蔬菜的膨大形态。sā 表“变细”义，加 ṇvu。ḍaṃsa 表“咬”义，加 ṇvu。词尾省略，得 salopo、siggu，以及 haritaka。haritā 于自义加 k。“阳性用于蔬菜膨大形态，siggu 与 sobhañjana 亦然”，此为 Rabhaso 所说。两个规则用于姜。在姜中生出的为 addakaṃ，短音。犹如狮子之敌，其体即是 siṅgiveraṃ。巴利

当干燥时，便有大药之精华；味极辛者，有大药。生姜、nāgaraṃ、毒、以及毒药。suṭhi 表“干燥”义，i，suṇṭhi，在 ī 缘中作 suṇṭhī。巴利

二者，于“胡椒”一词中。mara 表“舍命”义，co。kula 表“计数”义，ṇvu。“胡椒为黑色，usanaṃ 为法邑。”此为 amarasīho 所说。巴利

460“tipādaṃ”指酸粥。产自苏维拉国者，称为 sovīraṃ。以某种水浸渍而变得极精妙者，称为 kañjiyaṃ。在林中，以鬼神于水轮中所取之水而生成者，称为 āranāḷaṃ，如说：“āro 指大地与鬼神，nāro 指米汁”，其音为短 ḷo。从谷糠所生之水，称为 thusodakaṃ，或从糠水所生亦称 thusodakaṃ。从谷物分离而生起的酸味，称为 dhaññambilaṃ。因风执持而变得劣下者，称为 bilaṅko，取“风”的“bi”，或特别执持故，为 bilaṅko。kummāso、abhisutaṃ、avantisomaṃ、kuñjalaṃ、kañjikaṃ、maṇḍo、jeṭṭhambu、khadikā，亦同此义。巴利

二者皆属“盐”的含义范围。“lū”是切割义；加“yu”后缀；在“ossā”不发生变化之处，构成“loṇaṃ”。巴利

461海盐等五种是盐的差别种类。取于海地的盐水，干燥后呈白色者，即为海盐。它亦名“akkhivaṃ”，亦称“vasirampi”。（“vasu”为僵硬义，加“iro”词缀。）产于信度地区者，加“ṇo”词缀，即为“sindhavo”。“sitasivaṃ”、“māṇimanthaṃ”亦是信度盐——“sitaṃ”是白色，“sivaṃ”是善，此属持业释；或说“sitasivaṃ”是结合体。“maṇimantho”是山，产于彼处者，加“ṇo”词缀。名为“kāḷaloṇa”者，是善巧盐中间的黑盐，因有言“彼处我作吉祥点”故，亦名“tilaka”。名为“ubbhidaṃ”者，即romaka盐，据说在sambhari地有名为rumā的造盐者，投入彼处的木块不久便溶化为盐，由彼所生故，称romaka盐。亦名“vasuka”。复因能令木等自性分离、使之裂开，故为“ubbhidaṃ”，此于“能”义加“us”前缀。名为“bilālaṃ”者，是近海地所生之土熬制的盐。近海潮地所生者为“bilālaṃ”、“essittaṃ”、“lo”；又或名为“ubbhidaṃ”者，是随处从地下涌出的盐土熬制的盐。名为“bilālaṃ”者，是裂开盐地而制成的盐。（vipub）巴利

462糖等五种是甘蔗的制品。“Guḷa”（糖）源于“保护”义，即经过煮炼的汁液。“Phāṇa”（粗糖）源于“去”义，加“to”词缀，“phāṇita”是比糖稍硬之物。“Khaṇḍa”（冰糖）源于“搅拌”义，“khaṇḍa”是比粗糖更硬的制品。在甘蔗特殊品种的汁液煮炼中，当形成适合制成冰糖的精华时，所产生的丸状物即是“macchaṇḍī”（鱼鳞糖），亦即“khaṇḍasālūka”（冰糖块）。据Rabhaso所言：“‘Macchaṇḍī’即是花糖，而硬片状者便是粗糖。”另有人说“khaṇḍakakka”（冰糖碎）就是粗糖。“Sara”源于“伤害”义，加“kharapaccayo”词缀，成为“sakkharā”（白糖），它亦被称为“sitā”（白糖）——“sitā”源于“束缚”义，即束缚渴爱。但在“sitasakkharā”（白砂糖）一词中，“sita”是白色的意思；因其形状大小似砂砾，故称“sakkharā”。这些糖等制品，依次越来越硬。此中，“macchaṇḍī”（鱼鳞糖）也是粗糖和冰糖的变体，二者皆属糖类。因其能摧毁疾病等，故既是毒（visa），也……巴利

463两者是关于炒谷的。Lāja（炒米）源自“炒、烘烤”之义，bhassana即烘烤、煎炒，加a词缀。未被破坏者称为akkhata（未损）。Ruddo说：‘第三类是其本然状态；在炒米中，akkhata（未损）指三者中未被伤害的那个。’巴利

在炒大麦中，可能有dhānā（炒麦）一词。Rabhaso说：‘在众多炒制的大麦中，dhānā（炒麦）为阴性词，指新爆开者。’Dhā源自“持”义，加yu词缀。巴利

两者是关于大麦等的粉末。Saca源自“结合”或“浇灌”之义，加tu词缀。Mantha源自“搅拌”之义。三者是平等的。Pūpa（糕饼）源自“充满”之义，加po词缀。未加ka词缀者称为apūpa（非糕饼），如‘lābu, alābū’之例。由米等粉末制成的制品为piṭṭhaka（粉制品），在约定俗成中加ko词缀。巴利

464六种关于厨师。Bhatta（饭）和sūpa（羹）都制作，已作、将作者，称为bhattakāra（做饭者）和sūpakāra（做羹者）。Su源于“流出”义。使味汁流出者，称为sūda（厨师），加do词缀，有长音等变化。或sūda源于“流出”义，加a词缀。名为āḷāra者，指羹等变体，制作此者称为āḷārika（厨师）。煮饭者称为odanika（煮饭者）。调味者称为rasaka（调味者）。巴利

两者关于羹。Sūpa（羹）因为了安乐而应饮用，故称sūpa，有长音等变化。特别地，饭借此而进入内部，即byañjana（菜肴），añja源于“去”义，加yu词缀。巴利

465关于‘饭’有五种解说。词根udi意为‘湿润、弄湿’，加后缀yu；后缀va表示odana（饭）是中性词。Kura，若来自kura（发声），或kara（做），‘做力量’名为kura，加后缀assu；或来自kira（抛散），‘抛散饥饿’名为kura，加后缀issu；或来自kara（伤害），或ku（发声），加后缀rapaccayo。通过它而受用、或应当受用者，称为bhatta（饭），词根bhaja意为‘亲近、侍奉’，加后缀to。应当被食用的称为bhikkhā（乞食），来自bhakkha（食），加后缀assi；或bhikkha来自‘乞求’，bhikkhā是阴性。词根ad意为‘食’，加后缀to，但通过bhidādi等规则变成anna（食物）等词形，其中的da被省略。巴利

食物有四种词形。Asa（食）源自‘食’义，加上业格的yu词缀。Hara（持）源自‘持’义。能带来力量与寿命者，称为āhāra（食物），加上ṇa词缀。由bhuja（食）词根加上yu词缀，成bhojana（食物）。Ghasa（食）源自‘食’义，加上ṇa词缀。此处的andha（食物），则由ada（食）词根加上tapaccayo词缀，andha是约定俗成的词形替代。巴利

粥有两种词形。Tara（渡越）源自‘漂浮、渡越’义。能漂浮、扩散、遍布者，称为taraṇa（粥），加上yu词缀。亦作tarala（粥）或taralā（粥）。Yā（到达）源自‘到达’义，加上gu词缀；或yu（混合）源自‘混合’义，加上gu词缀，并带长音。Uṇhikā（热粥）、sāṇā（稀粥）、vilepī（浓粥）皆是粥的名称。Sā（煮）源自‘煮’义，加上yu词缀，成sāṇā（稀粥）。巴利

466嚼食等四种，是食物的分类。Khāda（咀嚼）源自‘咀嚼、食’义，加上业格的to词缀，属bhujādi类。Khajja（嚼食）即肉等。Bhojja（主食）即饭等。Liha（舔）源自‘品尝、舔’义，加上ṇyo词缀，ha变为ya。Leyya（舔食）即蜂蜜等。应当被饮用的称为peyya（饮品），pā（饮）源自‘饮’义，加上ṇyo词缀，带长音；peyya即羹等。巴利

以下二者关于饭汁：su，源于“听”义，从visaruja等词开头加ṇa词缀构成；camu，源于“食”义，因有ā前缀而表“饮”义，加业格ṇa词缀构成。此处亦有māsara（饭汁），masi来自“量”义，加aro词缀。以下二者关于饭团：lupa，源于“切”义，加ā前缀表“合聚”义；ku，源于“发声”义。或说kabi源于“颜色”义，加alo词缀，变为ḷa，即“藉何种汁液而有力量”，称为kabaḷa（饭团），是阳性词，亦作gāsa（一口食）。巴利

467在诸味中，于一切味之最上味，有maṇḍa（精华）一词。maṇḍa源于“庄严”义，Amarasīha说：“于一切味之最上，maṇḍa（精华）是非阴性词。”以下二者关于食后残余：丑陋的或低劣的食物，称为vighāsa（残食）。食后残余即是bhuttasesa（食余），那本身就是bhuttasesaka（食余），在自身义上加ka词缀构成。巴利

467. 于诸味中，最上等味为浓味，浓味意为壮美，即所谓“诸味中以浓味为最美”。食后残余二种：杂乱不正，或污秽气味。食后所剩，为食余残渣，或称余渣、残渣，或称部分残渣，即指此义。巴利

468有两个词表示食欲：khuda 指饥饿，do……；jighacchā 指想吃，源自词根 ghasa（吃），加上表示欲求的后缀 cha，等等。肉的味道称为诱引（paṭicchādanīyaṃ）。Chanda 意为欲求。Paṭicchādanīyaṃ 由后缀 anīya 加 chada（覆盖或约束）构成，意为‘应被覆盖之物’，因为用肉覆盖之故而称为诱引。巴利

有两个词意为嗳气：udreko（亦作 uddeko），源于 deki（音声努力），意为‘向上努力行进’，其中一 d 变为 r。Gira 表示吞咽，issā，uggāro。‘足’表示满足。Suhito 与 titto 都表示满足、饱足，其抽象状态为 sohiccaṃ。Tipi 表示充满，ti，bhujādi。于 yupaccaye 及 issatte 也形成 tappanaṃ。巴利

469Yathicchitantaṃ 即 yathicchite。这些是动作的修饰语，因此使用中性、单数。因为动作与不变词即使是单数，其修饰语也采用中性单数形式。实际上，动作和不变词并非实有之法，没有性与数的差别可得，因此其修饰语也归于通用中性、通用单数，这是合理的。例如：‘柔软地煮’、‘美味地煮’。即使动词为复数，修饰语仍为单数。动作修饰语在涉及宾语时用第二格，因为一切词根的意义都被归为‘做’义。‘柔软地煮’即做柔软的煮。另有他说：‘一切词根义皆随“有”义，“有”的动作即体验“做”义。如“Devadatto 煮”意为 Devadatto 所起的煮存在，“行”即行存在，“读”即读存在。’据此，用第一格，义为：如同柔软的煮存在，他如是煮。可爱的早晨、无垢的早晨、这个近瓶。Kamu 喜爱中，kammani 加 ṇo，成为 kāmaṃ 与 nikāmaṃ。Isu 欲求中，加 to，依‘sādisantapucche’等规则以 antena 结合 ṭṭho，成为 iṭṭhaṃ。前缀 pari 加 āpa（到达），加 to，bhujādi，短音，并有 y 增音。Rabhaso 云：“Sattyaṃ nivāraṇe tittiyaṃ, pariyattaṃ yathicchite”ti rabhaso。Icchitassa anatikkamo yathicchitaṃ，即 yathātthe 的不变复合词。此处亦可作 pakāmaṃ。巴利

二者为商人。以买卖为生者，称为 iko。商队，即运载商人之群体、令其前往他方者，于 kammādimhi 作 ṇo。商队主，即商人之领导者，因与此关联而称 satthavāho，作 ṇo。店铺，即买卖交易之处，因与此关联而称 āpaṇiko，作 ṇiko。Vaṇa 于声中，作 ijo。Vedahako、negamo、paṇyājīvo、vaṇijo 等词也是如此。巴利

470出售，即先将自己之财给予他人。Kī 为物品交换，于其中从事者，称为 vikkayiko。出售者，即 vikketā，作 ritu。购买，即取他人之财而给予自己之财。以购买为生者，称为 kayiko。购买者，作 ṇvu。巴利

二者为放债者。于债中为上者，称为 uttamaṇṇo，依词义前置，并有 issattaṃ 及 dvittañca 之变化。为求增长而运用财富者，称为 dhaniko。二者为借债者。于债中为下者，称为 adhamaṇṇo。取债者，称为 iṇāyiko，作 āyiko。或令债延续者，称为 iṇāyako，作 ṇvu。巴利

471-472关于“债”，有两种。uddhāro，意为“被取出者、被取走者”，由前缀 up 加 dharati（执取）构成，语尾作 ṇo。iṇaṃ，意为“增长而行者”，由 yu 构成，有 ṇattaṃ。也作 pariyudañcanaṃ，意为“周遍被取”，由 yu 构成。vuttanti 是动词。当以若干财物得利时，此处有 mūlādi 两根本财。mūla 处于安立中。最初带来者，是为 pābhataṃ。巴利

关于“证明”，有两种。saccāpanaṃ，意为“此应当做”的真实宣说，或真实之作；其义为真实之作与心的承载。sacca 一词由词根 yu 构成，中间插入 a 音；或以 ap 词根加 yu，意为真实之到达。Vopālito 在《Tikaṇḍasesa》中说：“saccāpanā 与 saccākati。”作真实，或真实之作者，即 saccakāro，也作 saccaṃkāro。《Amarakosa》云：“中性词 saccāpanaṃ、saccaṅkāro，与阴性词 saccākati。”关于“可卖物”，有两种。vikkeyyaṃ，意为“应被卖者”，由 ṇyo 构成。paṇa 为交易，加 ṇyo 构成，此二者通三性。巴利

关于“寄存物之交付”，有两种。寄存物之交付，即是归还。以 pati 为前缀的 dadāti，意为寄存圆满；同样，pari 前缀也作此用。此处亦有 paridānaṃ。巴利

nyāsa（寄存）有两种分析。词根 √asu 意为“抛弃”。nyassate 意为“被放下”“被放置”，加后缀 ṇo 构成 nyāsa。upanidhīyati 意为“被近置”，加后缀 i 构成 upanidhi，为阳性。《阿摩罗词典》中云：“upanidhi 为阳性，nyāsa 为中性。”巴利

473从“一”至“十八”的数词，皆用于可数之物，且通三性。当所计之物为单一时，如“一位婆罗门”、“十八位婆罗门”，数词与所修饰名词同格同位，而非不同位，如“婆罗门们的十一”。由“通三性”一语可知，不仅“一”有声性，乃至“十八”等数词亦具声性。因此，某些地方说它们无性，乃是就各别性之缺失而言，并非指没有共性，当如此理解。同理，对于“超越性之双数，称为动词”等说，亦应如是观。是故，于“男人走，女人走，心走”等句中，“走”一词随主语而显各别之性；而在另些场合，“走”等词则具通性。“二十”等数词，既表数目本身，亦用于所计之物，如“二十头牛”“牛的二十”。当其用于可数之物，并依本性表显具有单数特质的群体时，纵与多物同位，亦唯用单数，如“二十头牛”。若问：既唯单数，何故有“两个二十”“三个二十”“五百”等说？答：“群体有别时，虽多亦用复。”当欲表达“二十”等群体之分别时，即便多数，亦用复数。然而在《阿摩罗词典》中则说：“当表达不同数目之义时，‘二十’等词与其同位，亦可用复数。”此处所谓不同数目，即指群体之分别。由此可知，两种说法仅是名称上的差异，并非义理上的不同。“二十”等词，涵盖“八十”“九十”，可与异性名词同位，如“二十个盆”。“二十”等词属于变形复合词或聚合复合词。由于性之依于世间习俗，复合词为单数时即为中性，故“二十”等词依胜义谛而言是无派生的，但依迦旃延那论师的观点，则是有派生的。巴利

474-476“百”等乃至“无数”，共有二十四种计数类别。其中，“百”（sata）一词由“十”与“十”（dasa dasa）结合而成；“千”（sahassa）则由“百”与“十”（sata dasa）结合而成。yuja 意为“结合”，故有 niyuta（尼由多，十万）；ayuta（阿由多）亦然。或从词根 √yu（混合）加后缀 to 构成。lakkha（标记、十万）源于 √lakkha（见、标记），指十万，亦指百千（satasahassa）。kuṭa 意为“切割”：十倍增之切割称为 koṭi（俱胝，千万）。加前缀以别之，则有 pakoṭi（钵俱胝）等别类计数；二者相合，则称 koṭippakoṭi。naha 意为“系缚”，加后缀 to，并有增音。vida 意为“获得”，加 u，并有随韵增音。aba 意为“伤害、运动”，加 do，并有增音。ahi 意为“运动”，加 ha 后缀。ava 意为“保护”，加 vo。aṭa 意为“移动”，加 ṭo。sogandhika 是以一种殊莲华上命名的计数单位；同样，以 uppala（青莲）等花名命名者，各为一种计数单位。katha 意为“语句结合”，加 yu，因不可计数，故称 asaṅkhyeyya（无数）。巴利

若问：“既然不可计数，理当只有一个，为何却又说‘一个无数’、‘两个无数’等差别？”答言：此无过失，因为它们依时间、地域等而有不同，故能存在。在这些数目中，从“百”至“十十万”，每级依次为十倍，即乘以十；从“俱胝”至“无数”，每级则为百千倍，即乘以百千。因此，一个数字“1”加两个零即成“百”；同样，加三个零成“千”；加四个零成“尼由多”；加五个零的数字成“十十万”；而一个数字加七个零成“俱胝”；同样，加十四个零成“钵俱胝”。依此递进，乃至“无数”。这是一部分师长的见解。巴利

又或者，“百”等直至“无数”为止，所有数位都只乘以十，这是迦旃延那的见解，因此他说了“乃至其上，乘以十倍”的经句。又或者，“百”等至“十十万”为止，是十十相乘的。据此，一个数字“1”加上两点即成“百”；同样，加四点、五点等则成“千”等；而一个数字加十二点即成“俱胝”；同样，加十九点成“钵俱胝”。如此乃至“无数”，每进一级各增七点来计。因此，在“无数”这一特殊计数中，总共有一百四十五个点。这是我们的见解。巴利

然而在《阿摩罗词典》中则说：“从‘十’起，百、千等依次是十倍递增的。”其意为：“十”这个数目称为“行”（panti），由此起始，百、千等依次是十倍递增的，应如此理解。即：十的十倍为“百”，百的十倍为“千”，千的十倍为“阿由多”，阿由多的十倍为“十十万”，十十万的十倍为“钵由多”，钵由多的十倍为“俱胝”。同样，从俱胝而有“阿不多”，从阿不多而有“钵头摩”，从钵头摩而有“佉婆”，从佉婆而有“摩诃迦他”，由此而有“摩诃钵头摩”，由此而有“商佉”，从商佉而有“娑摩多”，由此而有“安底耶”，从安底耶而有“摩阇”，从摩阇而有“波罗陀”，从波罗陀而有“阿摩多”，从阿摩多有十倍之“僧佉耶”。“僧佉耶”是第二十位，由此以上，则名“无数”。因为语法学是一切学派的共同学问，所以这里展示了所有学派的说法。巴利

477-478由“增半”（aḍḍha）与“二”等结合，说明“以半增第四”而成“增半第四”（aḍḍhuḍḍha），“以半增第三”而成“增半第三”（aḍḍhatiya），亦作 aḍḍhateyya 的词义。当与前置词“半”结合时，“第四”等词即转成“增半第四”等形式。借助“增一足”说明“以半增第二”而成“二半”（diyaḍḍha），亦作 divaḍḍha 的词义。纵使“半”一词被间隔，此处亦表其相续之义，因无其他表达方式，一切处皆然。巴利

479-480用以衡量、分判的工具，名为“量”。此量依所量之物，分为秤量、容积量、指量三种。表“称重”义的词根属 curādi 类，其阴性名词为“秤”。表“行走”义的词根加 tho 词缀，成“节”。表“行进”义的词根加 ulo 词缀，成“指节”；亦有读作“指”者，即手指之枝节。巴利

四粒稻谷合计，其重等于一粒榼藤子；类推可知，两粒榼藤子等于一马萨咖，此推算通于一切处。两马萨咖称为一“阿克沙”，又称“毗醯咤咖”（诃黎勒果），或因重与阿克沙果相等而得名。此处亦有“咖利沙”一词，取“犁划”义之词根，加 a 词缀，中插 ri，非阴性。五阿克沙为一“达拉纳”，取“持”义词根加 yu 词缀而成。八阿克沙为一“苏瓦纳”。五达拉纳为一“尼卡”。五尼卡为一“巴达”。有论师谓：巴达用于第四分之计算。综上所说：四粒稻谷为一榼藤子，二榼藤子为一马萨咖，十马萨咖（二乘五马萨咖）为一阿克沙，八阿克沙为一达拉纳，五达拉纳为一苏瓦纳，五苏瓦纳为一尼卡——此为我等之见。取“光辉”“方向”“可爱”等义之词根，加前缀 ni，na 转成 kha，而成“尼卡”，亦指金器制品。任何事物四分之一即为“巴达”。十达拉纳为一“巴拉”，由“道路”及“行进”义之词根而构成。巴利

481无论何物，一百巴拉为一秤。词根取“称量”之义，作阴性名词时即为“秤”。巴利

二十秤为一跋罗。跋罗一词，源于含“持、养”义的词根，加 ṇo 缀构成。阿阇耶云：“跋罗亦为二千巴拉，亦指担运。”担运即跋罗之别类。巴利

以银之咖利沙量制成的交易之物，名为迦诃波那。以咖利沙量之银所制的货币、商品等物类，即是迦诃波那。其中，risa 之 ha 为替代音；当以 aha 替代时，则成“迦利沙波那”。此二者为语形变化，余者为假借之用。以上为秤量之说。巴利

482为说明容积量，说“库都沃”等。一握为一库都沃。源于“行走”义的词根，加 to 缀，ra 脱落；源于“分裂”义的词根，加 vo 缀，kaḍi 变为 kuḍu。四库都沃为一波特。四波特为一阿罗迦，源于“供养”义的词根，加 ṇvu 缀，有 ḷ 音变等；或依十指宽、十二指宽之量，亦为阿罗迦。四阿罗迦为一多纳，亦有“四阿罗迦”之读法；或由“行走”义词根加 ṇo 缀而成；或由“行走、伤害”义词根而成多纳。依 vā 音变，亦作多诺。巴利

483四多纳成一摩尼迦，其“摩尼迦”源于表“供养”义之词根，加自义语尾 ko，故有 assi 音。四摩尼迦之总集，名“四摩尼迦”，亦称“迦利”，源于表“灭”义之词根，加 ṇo 语尾，属 nadādi 类。十安巴那即一百一十多纳之量，名为“昆波”，借瓶之名以显一种特殊容积量；亦读作“安巴那”。巴利

484为明特殊容积量可得之同义语，而说“阿罗迦”等。此语取自“震动”义之词根，加 a 语尾。二波特。此“波特”一词，通用于一般量与特殊量之名称，而此处特指特殊量之谓。取“结缚”义之词根，加 iṇa 语尾。巴利

二为“瓦诃”。以其能运载，故称“瓦诃”，取自“到达”义之词根，加 ṇo 语尾。巴利

为了说明“安巴那量”或是它的同义语，才说“十一多那”等。此处取“行走”义的词根，加 yu 词缀；或者取“声”义的词根。如此，容积量的说法已经交代过了。至于指量，则在说 aṇvādi 等名称时，已于“地品”中作了说明。巴利

485关于第四部分的“部分”一词：以“毒进入”为义，身体称为 koṭṭha（库藏），在其中躺卧者即是 koṭṭhāsa（部分）。Āttaṃ（已取）。词根 ana 表呼吸，ama 表行走，故得 so。被分享、被受用者，即是 bhāga（部分），词缀 ṇa。Vaṇṭaka（柄）也归属于此。词根 vaṭi 表分割，加词缀 ṇvu，或加 ṇantā 等，并在自身意义上加 ka。巴利

关于 vibhava（财富）：在财富的意义上，dhana（财富）指谷物等，加词缀 a。所谓“sassa attano ayaṃ so”（属于自己的谷物），故说为 sampi。duiva dabbaṃ（两种财物），取其精华义，于 iva 义加 vo；词根 vida 表获得，加 to。谷物财富的主人称为 sapati，对此善巧者即为 sāpateyya（属于自己的财产），词缀 ṇeyyo。词根 vasa 表居住，加 u。词根 ara 表行走，加 tha，并缩短 ra。所谓“vibhavanti pabhavanti anena”（由此而繁荣、产生），故为 vibhavo（财富），加词缀 a。黄金、库藏也包含在此列。巴利

486第486条。“kata”（已作）与“akata”（未作）是指黄金、白银，以及混合的库藏等二物。其中，被制成团块、被制成装饰品，或被赋予工艺形态的，称为“kata”（已作）。从矿藏中取出，尚处于粉末等未经加工状态的，称为“akata”（未作）。与那些黄金、白银不同的其他有光泽的财物，如铜；以“ādi”（等）字含摄青铜、黄铜、铅等；以及有光泽却非精华的财物，如国王的布匹、木制品等——这一切统称为“kuppa”（应被守护之物）。词根“gupa”表守护，如“guppateti”（他守护），加上词缀“pa”，且“ga”变为“ku”。巴利

二物，即黄金与白银。凡被捶打树立（āhatamuṭṭhāpita）为马、猪、人形像者，以及以锤敲制而成的金币（dīnāra）等，称为“rūpiya”（银币）。因为具有马等被捶打的形像，故名rūpiya。词根“rūpa”有捶打、赞叹等义，加词缀“iya”。巴利

487-488第487-488条。“hirañña”（黄金）即指黄金。具有美好色泽者，称为“suvaṇṇa”（黄金），其词根“kana”表光辉，加“ṇvu”。“jananaṃ jātaṃ”（出生）、“pakaṭṭhaṃ jātaṃ”（显著出生）为“jātarūpa”（自然金），乃于显著义上施加“rūpa”词缀而成；或解为具有出生之形色者，即是jātarūpa。词根“iṇa”表行走，亦表光辉，因具多义。善能照耀、与光辉相应者，称为“soṇṇa”（黄金），加“ussa”，依“vā paro asarūpā”规则省略“i”，双写“t”。词根“kañca”表光辉，加“yu”。具有如导师之色泽者。“cittamattānaṃ harati”（带走心念）故为“hari”（黄色），其词根“i”或“kamu”表欲求，加“bu”。“cittaṃ carati ettha”（心在此运行）为“cāru”（可爱），加“ṇu”。词根“hi”表行走，加“ma”。巴利

“cāmīkara”等四种是黄金的差别种类。“cāmī”是一种花名，因由其制成，故称“cāmīkara”；或说“cāmī”指火。词根“camu”表吃，加“ṇī”，因由其造作，故得“cāmīkara”。“satakumbha”（百瓶金）具有“paddhakesara”（狮鬃）般的色泽，因色泽相似，故名“sātakumbha”。在作为天树的大阎浮树生长之处，有河名为“jambunadī”（阎浮河），其中落下如大象般大小或如瓶般大小的果实，由那些果实的种子所生出的黄金，称为“jambunada”（阎浮河金）。而且这种黄金具有火焰般的光辉，成为无与伦比的天神饰物。至于“anala”（火）一词，即便是在表示殊胜的意义上，《不死狮子》词典也将其读作黄金的通称。“siṅgī”（角金）是一种鱼类的名称，因其色泽相似；或者说，因从具有那种形状的矿石块中产生，故为“siṅgī”。然而在《不死藏》词典中，“cāmīkara”等也被读作黄金的通称，而“siṅgī”则属特殊种类。其中即说：“作为装饰的黄金，即是‘si’。”巴利

489第489条。第五项：关于银。因与色相应，故称“rūpiya”（银）。词根“rañja”表染色，加后缀“ata”。词根“sañja”表执著，加“jhu”，省略“ña”音，成“sajjhu”。因与色相应，故为“rūpī”；词根“sañja”表执著，加“jha”，省略“ña”音，成“sajjha”。亦有读作“rūpiyajjha”的。那样的话，是由“iyajjha”后缀所成就的。同样道理，“dubbaṇṇa”（劣色）、“khajjūra”（枣色）、“seta”（白色）也是如此。巴利

于宝石一类，如花红宝石等，以及珍珠、钻石等中，有“vasu”等三词。“vasa”为“居住”义，词根加“u”缀。“ratiṃ tanoti”（扩展喜乐），故为“ratana”（宝），于业等义上加“ṇa”缀，省略“ti”。《不死藏》中说：“‘ratna’亦指同类中最胜者。”因此，最胜之象为象宝，最胜之妇女为妇女宝。从“manas”（意）词加“i”缀，又加“ī”缀，亦成“maṇi”（宝石）。花红宝石等将于下文说明，乃其差别种类。“bhāsanto rañjeti”（照耀并染着），故为花红宝石，“bhāsa”转为“puppha”。巴利

490黄金等这七种称为“宝”。“摩尼”指红宝石。巴利

491为说明七宝可得的种类，而说“红宝石”等。红宝石等三种是红色宝石。因具有红色而称为“红宝石”，或因其身体、肢体为红色而称为“红宝石”。这里的“莲花”指红莲，与红莲颜色相似的宝石即是“红莲宝石”。“金宝”，在此处也是红色。巴利

关于琉璃有两种解释。竹子有皮与芯，其颜色相似的宝石即竹色宝石。因看起来像竹子，故称“琉璃”（veḷuriya）：在“如”义上加iyo词缀，并插入r音。关于珊瑚也有两种解释。词根√val意为覆盖，加ṇo，变为ḷa，也以vā的形式出现pavāḷa。词根√du意为行走，或√du意为加热，加mo，再双写。巴利

492关于杂色宝石，有两个词。生于摩沙罗山的宝石称为摩沙罗宝石（masāragalla），其中有插入的 l，且缩短 a。杂色的、有斑点的宝石，是 kabara。关于珍珠，也有两个词。词根 muc 意为释放，加 tho，珍珠本身即是 muttika，在自身意义上加 ika。由于“实体”等词在语法上超越了原有的性与数，故成为中性。此处不以固定次第讲述这些宝石的同义词，正是为了表明七宝并没有生起的先后、优劣等固定的次序。巴利

关于黄铜，有两个词。词根 rī 意为行走，加 ri。也称为 rīti。正如鲁达所说：“rīti 用于流动、渗出，也用于金属渣滓、伪金之中。”其顶端如同锥子。此处也涉及 dabbasadda 一词。关于云母，有两个词。词根 ama 意为行走，加 ala。abbha 是天空和云，因有那样的名称而称为 abbhaka，在名称意义上加 ka。因为据说：“称为云、衣，以及白色种子、云母。”山石脂、岩沥青也在此处提及。巴利

493关于金属，有三个词。词根 lū 意为切割，加 ha。词根 aya 意为行走，属于 manogaṇa 等组。既是黑的又是铁的，故为黑铁（kāḷāyasa）。刀具、锐器、块、铁、石之精也在此列。“sattha”是个多义词，意为“刀具、武器、金属”等。拉巴沙说：“海盐中为辛辣，毒、金属、蛇中亦然。”词根 paṇḍa 意为行走，加 a。石之精，即 asmasāra。“黑铁所成、金属、石之精、刀具”，这是《你动手制作》中中性品的内容。巴利

两者皆指水银。词根 pāra 表能力，加 da，表示能令一切金属变成黄金，故称水银（pārada）。词根 rasa 表声音，投入火中时发出声响，故亦名水银；甜等味道中也称为 rasa。capala 在此处同样指水银（sūta）。巴利

capala 一词用于动摇等意义。巴利

护灯者。巴利

“水银、成就之元素、殊胜种子，亦名 sūtaka。”——巴利

《提坎达塞沙》。巴利

“tipu”（铅）：词根“pīḷ”意为压迫，加u。由于“tipu”一词也可指白色，为作区别而用“kāḷa”（黑）修饰，故说“kāḷatipu”（黑铅）。因此，有人认为“tipu”一词应兼具此二义。但此说不可取，因为《阿摩罗俱舍》中说：“nāgo sīsakayogiṭṭha-vappāṇi tipu piccaṭaṃ”，且《提坎达塞沙》等异义汇集中有“tipu sīsakaraṅgesū”之说。因此，“kāḷa”指黑色，“tipu”指铅，仅此二义。“kāḷa”意为黑色，“tipu”之义如前所述。或者，词根“tapa”意为灼热，加u，成assittaṃ。词根“sī”意为躺卧，或者“si”意为束缚，加so。《罗跋沙》中说：“Seṭṭhabhakaddujo nāgo, klivaṃ sīsakaraṅgesū”。“Yogiṭṭha”是头的一种名称。《你之蔓饰》中说：“vappo so sīsamattakaṃ”。巴利

毕亚迪。巴利

脉络的内部。巴利

然这些颜色类别，乃是表示“去”义的词语。巴利

“Raṅgaṃsurebhaṃ mudaṅgaṃ, kusumbhaṃ gāmyakuṅkuma”一语。巴利

《提坎达塞沙》。巴利

二者均指雌黄（haritāla）。绿色（harita）之宝（ala），故名雌黄（haritāla），这仅是词源上的释意。此为惯用语（rūḷhīsaddo）。以“引生喜悦”故，称pītanaṃ。《阿摩罗狮子》中说：“piñjaraṃ pītanaṃ tāla-mālañca haritālake”。词根piñja，指颜色；a。词根ala，意为装饰，由此构成alantī，加后缀ṇo；而《摩度婆》中说：“haritālamalaṃ tāla-vaṇṇakaṃ naṭabhūsanaṃ”。《提坎达塞沙》中说：“haritāle tu kappūraṃ, godanto naṭasaññako”。巴利

494两者皆指辰砂（sindūra）。由蛇背所生者，称为piṭṭha（背）。产自中国（Cīnadesa）的“背”，名为cīnapiṭṭha（中国背），此是保留前词、省略后词的复合词。词根sanda意为“听”，ūro，assi。《阿摩罗狮子》中说：“sindūraṃ nāgasambhavaṃ”。Vasantassavo，红粉，此处亦指红沙。两者皆指棉（tūla）。词根tula意为“摩擦”，a。词根picu意为“压碎”，u。picu与tulo组合便成其名。于《罗跋沙》中确实说道：“tūlo picu picutūlo, makkaṭisuttaṃ takkoṭī”。巴利

“蜜”（madhu）一词，亦指小生物，又称“小”（khudda）。小生物即蜂等。其中，蜂所造的小蜜称为“蜂蜜”（bhāmara），蝇所造称为“蝇蜜”（makkhika），亦称“蜂房蜜”（saragha）。黄蜂所造称为“黄蜂蜜”（vāraṭa），白蚁所造称为“白蚁蜜”（puttika）——于其他意义中则加后缀“ṇo”。词根“madhu”，于“unde”上加“u”；于词根“khu”（发声）加“do”，或于词根“khuda”（饥渴）加“do”。巴利

二词关于“sitthe”：蜜与小生物所遗、所成，故名“蜜蜡”（madhucchiṭṭha）。词根“sajja”有释放、拥抱、制造等义。制造即聚合，加“to”，以“ṭhā”替换“jatānaṃ”，“s”变为“ch”，双写，并加“itta”。词根“sica”为滴流，加“tho”。米粒即是米粒（sitthaka）。“mada”亦在此处。巴利

495三词用于‘牧牛者’。护牛、饮牛者为‘牧牛者’，亦为‘牛主’，作业义加‘ṇo’。牛被计数故为‘牛数’，前缀‘saṃ’加‘khyā’为计数。挤牛乳者、牧牛人、牧童亦同。二词用于‘有牛者’。他有牛故为‘有牛’，加‘mantu’。加‘ika’后缀，增音‘m’，成为‘有牛者’。巴利

关于‘强壮公牛’有二词。‘usa’是燃烧义，加‘abho’。令力增长者是‘强壮公牛’，依固定规则形成。行走者为‘牛’，加‘yu’，删‘m’，变‘as’，加‘ṇa’。行走者为‘牛’，词根‘gamu’表行走义，加‘ro’。巴利

“Ruddo”。词根“vasa”为居住义，加词缀“abho”。“降雨者”为“vuso”，词根“vassa”为灌注义，加词缀“ṇo”，变为“assu”，且有复合辅音脱落。“ukkho”、“bhaddo”、“anavāho”、“sorabheyyo”亦如此处。“ukkha”为灌注义。运载无轭车者为“anavāho”，加词缀“ṇo”。“surabhi”指芳香牛，其后裔为“sorabheyyo”，加词缀“ṇeyyo”。巴利

496那头牛老了，便名为“老牛”。已达老年的牛称为“老牛”，在词缀“simhi”处将“o”变为“a”。这两个词用于那些兼具幼弱、略有接触、尚未成熟、未达到强壮公牛状态的小牛。“小牛长大后，即为小公牛”——依《名称鬘》所说。堪受调伏者为“应调”，加词缀“ma”。“vasa”为居住义，加词缀“cho”，特就小牛之母牛义，依固定规则加词缀“taro”。“samā”一词——此二者义同。巴利

“负重者”一词有二释：以戒常负重担者，称为 dhuravāhī，加词缀 ṇī；堪负重担者，称为 dhorayho，加词缀 ṇo，其中 v 变为 y。巴利

于牛群中为尊上之人，为“牛主”；牛群之主为“牛主”；或得牛群者，为“牛主”。巴利

497“运载具”（vaho）：由字根 vah（运载）加词缀 a 构成，表“以此为运载之具”。“驼峰”（kakudo / kakudho）：由字根 kuka（抓取）加词缀 udo 构成，u 音增益，d 可变作 dh 或不，故有二形。“角”有二词：一由字根 visa（进入）加词缀 yu 而成；一由字根 sī（躺卧）加词缀 go 而成，并增入鼻音、元短音化。“赤红”（rohiṇī）：因呈赤红色故，加词缀 ṇo，属河流等阴性名词之列。巴利

498关于母牛的通称有三个词。阳性形式也可指“母牛”，此时词尾“y”变为“ī”。因有角而称“有角者”，在派生词中加后缀“inī”。两个词用于无子者。词根“hana”表杀害，此处阴性加后缀“a”；“hana”意为杀害，插入鼻音，“dh”变为“jh”；或由词根“bandha”（束缚）构成，指“不孕者”。词根“vasa”表欲爱，加后缀“a”。巴利

新近生产的母牛，或刚生产完、价值高昂的母牛，称为“dhenu”（乳牛），源自词根“dhe”（饮）加词缀“nu”。这两个词用于有可爱牛犊的母牛。渴望牛犊者，称为“vacchakāmā”（欲犊者）。得到牛犊者，称为“vacchalā”（得犊者）。这两个词也用于带着牛犊的母牛。巴利

499关于搅拌罐的两个词。“gaggarī”指发出“gagga”声之物，属于nadādi词根类。“manthanī”指用来搅拌的工具，来自词根“manth”（搅拌）加词缀“yu”，这两个词都是阴性。在同一处，当许多陶器被绑缚于一个带有许多把手的装置上时，那里便有“sandāna”（绑缚）等两个词。前缀“saṃ”加词根“dā”（给予）表约束义，加上表示工具的“yu”词缀。词根“dā”（给予）加词缀“mo”构成“dāma”（绳索）。巴利

牛犊类词有二：gomīḷho（牛粪）与gomayo（由牛所生之粪），二者皆为阴性，由词根“mih”（湿润）加词缀“lo”构成。酥油类词亦二：sappi（酥油）源于词根“sapp”（移动）加词缀“i”，为中性；ghata（酥油）源于词根“ghar”（湿润）加词缀“to”，此处特指供祭祀所用。巴利

500关于当天所制凝乳：从已挤或未挤的牛乳中提取的酥油，及其天然状态的新鲜黄油。nonīta（新鲜黄油）一词，由新鲜凝乳等所衍生，阳性词，亦作navanīta。凝乳精华类词有二：dadhimaṇḍa，指凝乳的浮清与精华；matthu（凝乳清）由词根“mas”（计量）加词缀“thu”与“to”构成，中性。巴利

关于乳的词有四种：khīra（乳）源于词根“khi”（耗尽）加词缀“īro”；duddha（乳）意为被挤出者，由词根“duh”（充满）加词缀“to”构成；payo（乳）意为应饮用者，由词根“pā”（饮）加词缀“ṇyo”构成，中性；thañña（乳）意为从乳房所生者。巴利

关于酪浆，这里有两个词。“takka”（酪浆）指其中含有三份水分的酪浆，为中性词，亦有别种词性。源自词根“math”（搅拌）加词缀“to”，依规则插入“i”音，然而在其他地方则……巴利

《宝鬘》。巴利

501五种以乳等为根本而生起的味：新乳、由乳所生的酪。所谓“乳生酪吉祥”，即《宝鬘》所说。词根“dhā”为“持”义，加“i”词缀，双音，属固定形式。或从酪生酥与生酥，其余一切为酪浆，或仅乳与水。巴利

六词，关于羊：urabbha，虽受阻碍也不叫，词根“ru”（发声），加词缀“bha”。meṇḍa，“弯曲”义，加词缀“ka”。mesa，彼此以足迹相混，如《多义摄》所说：“‘mesa’为相合，‘paddhā’为不平坦”。uraṇa，不叫者，词根“raṇa”（发声）。avi，词根“ava”（守护），加词缀“i”，如《不死师子》所说：“avayo selamesakkā”。亦有读作“ajī”者。词根“ila”（行走），加词缀“ṇvu”。此处有uṇṇāyu，由“uṇṇā”与“yu”结合，“yu”与“luhu”二者皆为毛发声，且以强烈的方式说出。巴利

502三词，关于山羊。词根“vasa”义为“居住”，加词缀“to”，得“vasta”，亦作“vatta”。另有人说“vasa”属“香气、取物”义，列在第十类动词中。词根“aja”义为“行走”，或不生者，即为“aja”。截断而行者，为“chagalaka”，词根“cho”义为“截断”，“gamu”义为“行走”，以“ṇa”为缀，其中“m”变为“l”，“o”音缩短，再加自义词缀“ka”，亦作“chakala”。此处亦有“chāga”。两词，关于幼驼。词根“vasa”义为“光辉”，以“to”为缀，“v”音增益；或词根“usa”义为“炙热”，其加缀属“o”等变化，得“oṭṭha”，亦指嘴唇。词根“kara”义为“作”，加词缀“abha”。有人读作“kharabha”。“kamelaka”，加词缀“maya”，此处亦指大肢体者。巴利

两词，关于驴。由词根“gada”加后缀“rabha”，得“gadrabha”。喉咙开口巨大者，为“khara”，加词缀“ra”。此处亦有“cakkavā”、“bāleyya”、“rāsabha”。因与轮相关，加词缀“vantu”。因具力量，故称“bāleyya”。词根“rasa”义为“发声”，加词缀“abha”。两词，关于母绵羊。“uraṇī”是“uraṇa”的所属形式。“avī”是此母羊。词“ajā”单独用于母山羊义。但另有人说：“‘uraṇī’亦作‘ajī’、‘ajā’”，并主张此三词皆为“uraṇī”的同义词；依他们之见，“ajī”与“ajā”亦应知为“uraṇī”的同义词。或者，三词关于母山羊。由于“uraṇa”一词亦可作为“aja”（山羊）的同义词，故说“‘uraṇī’亦作‘ajī’、‘ajā’”；因为在《多义品》中将会说到：“在门槛处，‘eḷaka’是山羊”，而此处“eḷaka”是“uraṇa”的同义词。巴利

503三词，关于首陀罗。词根“sada”义为“品尝”，加词缀“da”，带“assu”变化。末端颜色为低劣颜色。词根“vasa”义为“洒注”；因其不净而需洒除，故称“vasala”，加词缀“ala”。或者，凡随地便溺者，称为“vasala”，加词缀“ala”，此处亦有“最下劣者”之义。生于梵天最下劣之足部者，称为“jaghaññaja”。巴利

摩揭陀等乃至苏多，因父母各属不同种姓，由两类血统所生，故为杂种姓，此即杂种之义；不同种姓的混合即是杂乱。由首陀罗女与刹帝利结合所生之子，名为摩揭陀，此属称赞其职业之称。由首陀罗女与刹帝利结合所生者，名为“ugga”，词根“uca”意为“集合”，加词缀“ṇa”。巴利

504由婆罗门女与刹帝利结合所生者，名为“sūta”，词根“su”意为“征服”，加词缀“ta”，属长音等变化。巴利

由首陀罗与吠舍所生者，名为“karaṇa”；由吠舍与婆罗门所生者，名为“ambaṭṭha”。由吠舍与刹帝利所生者，名为“māhiṃsa”；由刹帝利与首陀罗女所生者，名为“khattā”。巴利

其中，karaṇo 指书写、描绘的行为；ambaṭṭho 指疑惑、犹豫的状态。巴利

两者皆为工匠。所谓“制作”即创造，如绘画、涂饰等，故称工匠，加 ṇu 词缀。具备工艺者，即为工匠。同类的这些工匠聚集一处，称为“工师团体”。Si 有服务之义，加 ṇi 词缀。巴利

505木匠等这五种职业者，即是工匠，称为工师。又如经中所说：巴利

506“五项”是关于木匠的解释。“削”有使薄之义。“削而使薄者”即木匠，取ṇvu词缀；“截断者”为锯匠，“割”有截断之义，属curādi类动词，据《宝鬘》所说“割截亦有增益义”，加ṇvu词缀。再附同义缀ī，成锯匠，又作vaḍḍhakī。以斧等器具度量而截断者，即斧匠。“割”有切割、涂抹、积聚、言说、局部等义。斧匠一词也见于涂抹灰泥的语境中。“住”有止行之义，加ti，并增pakāra音；“住”亦有thopi之形。“造车者”，取业格词缀ṇo，即车匠，皮匠亦然。此二词亦指金匠。“将管含于口中，破口而以口中气息吹燃火者”，称为吹管工。巴利

507此后，从pukkusa至yāvapādena为名称。“织”（ve）有“线缕相续”之义，织线者取ṇo词缀。“役”（pesa）有催促、派遣、运行等义，役事称为“役”（peso），从事役事者取ṇo词缀。此处亦有“织工”（kuvinda）一词，即“得粗弊者”。以花鬘技艺为业，或以传递花鬘为业者，称为花鬘师（mālika），取iko词缀。巴利

“欲取土（ku）者”谓之陶工（kulāla），“lala”有欲求之义，取ṇo词缀。以下两词皆指以针线活为生者。针线活有两种：即刺绣（sūcana）与裁缝（tunna）。其中，以裁缝为业为因缘者，称为裁缝师（tunnavāya）；以针绣技艺为业者，称为刺绣师（socika）。巴利

508“加工皮革令其变形者”，取于业格加ṇo词缀。此处亦有“鞋匠”（pādukara）一词。“割”（kappa）有截断之义，取ṇvu词缀。“沐浴”（naha）有清净义，属divādi类，由于特殊变化而出现pakārāgama等；也有说“不令减损者”（na hāpeti）为理发师（nahāpita），其中“减损”（hā）是衰退之义，取ṇāpe词缀，加to，有essitta之义，因是专名之词，故出现nassapakati。此处复有“持剃刀者”（khurī）、“剃发者”（muṇḍī）、“昼业者”（divākitti）等词。持剃刀者即khurī，剃发者即muṇḍī，又有muṇḍo、muṇḍī、muṇḍako等成就词。于昼间作务者，称为昼业者。据《鲁达》云：“旃陀罗中，昼业者即是理发师。”巴利

能使线染色而转红之物，即是染料。如雌黄、雄黄等，以此为生计者，于其业处加 ṇa 词缀。巴利

清扫垃圾堆者，称为 pukkusa，此为约定俗成。又，‘pu’是男子之名，将其除去者，即是 pukkusa。花，可指粪便或花朵，将其丢弃者，加 ṇvu 词缀。chaḍḍa 意为丢弃、除去。巴利

509veṇa、veṇu、vilīvakāra 这三个词相似，意义等同。以竹为生计者，称为 veṇa。其中的 ṇa 转作 na，故也作 veṇu。竹、藤等的制品，称为竹篾；以此制作竹篾者，称为竹篾匠。芦苇也是竹、藤等的制品，制作芦苇制品者，于业处加 ṇa 词缀。或者，以芦苇编制竹篾者，称为芦苇匠。巴利

进而，从酿酒者以降至以足命名者。‘cunda’有切割、催促之义，或‘cunda’有观察之义。‘bhamu’指不稳定，从事此业者称为‘bhamakāra’。‘kara’是制作，‘māra’、‘kammāra’加业格词缀 ṇvu。铁匠：将从矿中所得之铁吹炼而制造者，于此也称铁匠。巴利

510染工有两种工作：洗衣与染色。其中，洗衣者称为‘ninnejaka’，由词根‘nij’（清净）或‘nij’（洁净、清净）加词缀 ṇvu 构成。染布者称为‘rajaka’，由词根‘rañj’（染色）加 ṇvu 构成。引导者称为‘nettika’，加本身义的 ka 词缀；或依水引导而从事者称‘nettika’；或以纲目引导者称‘nettika’，加 ika 词缀。运水者称为‘udahāraka’。‘kalopa’加词缀 ṇvu。巴利

因有弹奏维那琴的习性，故称‘维那琴师’；因从事弹奏维那琴的技艺，故称‘veṇika’。‘usumhi’（于热处）或与制箭者、木匠、箭木匠有关，由此显示‘vaḍḍhakī’一词可通称一切工匠，因此金匠、织匠等亦准此而称。巴利

511吹竹、吹奏竹管者，名为竹管吹奏者。由吹奏竹管的技艺而得名 veṇavika，即附加 ṇika 词缀。仅以手掌在另一手掌上击出鼓等声音者，名为手拍者。击手者，名为手击者。又作 pāṇiya。由手拍奏的技艺而得名 pāṇiya，附加 ya 词缀。巴利

以糕饼为生者，名为 pūpiya，意为其糕饼是可供出售的货物。酒馆称为 suṇḍā，因酒处于其中，故酒称为 soṇḍā。卖酒者称为 soṇḍika，依“nenaniddiṭṭhamanicca”这一规则发生元音增长。即习惯性地从事卖酒。此处又有 maṇḍahāra 一词，指取酒之精华部分者，即取出与酒相关的精华部分，故名 maṇḍahāra。巴利

512两者在名为因陀罗幻的幻术中。因被 Maya 阿修罗用于欺骗诸天，此为 Maya 的幻术，Maya 即是 sambara，此为其所属，称为 sambarī，加 ṇī，属 nadādi 类。两者是幻术师。从事因陀罗幻术者称为因陀罗幻术师。也作 pāṭihāraka。以此引导眼目者称为 pāṭihāraka，加 ṇvu。巴利

513圣沙门性，是就杀羊者等四种人而言。凡杀羊、杀山羊为生者，称杀羊者；杀猪为生者，称杀猪者；同样，杀鹿为生者，称杀鹿者；杀鸟、杀飞禽为生者，称杀鸟者。如此次第安立。巴利

514二者为网师。vāgurā即捕兽网，以此为生者名vāgurika，亦名vākarika。词根vak为“取”义，加ara，转成ā，成vākarā，以此为生者名vākarika；前分中ka变为ga，并有assu，即成vāgurika。二者为负重者：负重者名bhārika，加业格词缀ṇa。负重者称为bhārika。巴利

515. 三词指以工资为生的仆从。以工资为生者名vetanika。以工资所买者即是bhataka，或约定俗成加ka。又，领取工资维生者名bhataka，加ka，有issa增入。作工者名kammakara，亦作kammakāra。巴利

“Chakkaṃ dāse.” 做任何事者，名为 kiṅkaro（仆人）；又因其向主人请问“我今日该做什么”，故称 kiṅkaro。“Dāsa dāhe.” 给予他者，名为 dāso（奴隶），其词根为 a。“Ciṭa pesanīye”，被主人所差遣者，名为 ceṭo，加词缀 ṇo，再于自身义加词缀 ko，成为 ceṭako。“Pisa pesanīye”，加词缀 ṇo，词首 s 双写。“Bhara dhāraṇaposanesu”，被养育者，名为 bhacco，依“riccā”等语法规则，于 bharā 等词根亦可获 ricca 词缀，复依“ramhi ranto rādino”之规删除 r，遂成 bhacco。服侍主人者，名为 paricāriko。此外尚有 dāsero、dāseyyo、goppako、niyojjo、abhujisso 等语。巴利

515而这些奴隶，依“家中出生”等方式，分为四种：于自家女奴腹中所生者，为 antojāto（家生奴）；以财物买来、付钱后成为奴隶者，为 dhanakkīto（买得奴）；自己主动接受奴役、为免除恐惧等目的而成为奴隶者，以及以战俘身份被带来者，为 karamarānīto（自投与战俘奴）。如是，奴隶共有四种，此为常论。巴利

516“Dvayaṃ bhujisse.” 即：词根“bhuja pālanajjhohāresu”，加词缀 iso，词首辅音双写。“Tikaṃ nīce.” 收摄低劣者，名为 nīco（低贱者），加词缀 ṇo，短元音转为长音。“Jama adane”，加词缀 mo。决定趋于衰损者，名为 nihīnako（极低贱者），其中“hā parihāne”“i gatiyaṃ”，加词缀 yu，再于自身义加词缀 ko。巴利

此出自《阿摩罗词典》。所谓“vivaṇṇo”（无德者），即失却容色与行法之人。“行法”一词指梵行等，亦用于四众及隐修处，此出自《多义集》。所谓“pāparo”，即施与恶者。于自然所生之状态中存在，而非指造作之活动者，即为“pākito”，加“ṇo”词缀。与诸善士相异之众人，名为“puthujjano”（凡夫）。向下沉沦而行者，名为“apasado”（下劣者）。获取微小者，名为“khullo”；因“d”转作“l”，故“khullo”亦即“khullako”。执取此动摇不定者，名为“itaro”。巴利

“Dvayaṃ anālase”：懈怠的状态是“kosajjaṃ”，没有这种状态的人，是“nikkosajjo”。“Lasa kantiyaṃ”：光泽少者为“kilāsu”，加“ṇu”词缀；不病态者，为“akilāsu”。“Manda supane”，加“a”词缀。不活动、不嬉戏的人，称为“alaso”。巴利

517“Catukkaṃ caṇḍāle”：煮食狗肉的人，称为“sapāko”。“Caṇḍa caṇḍikke”，加“ālo”词缀。摩登伽的后裔，为“mātaṅgo”。“Cu cavane”，加“ṇvu”词缀，构成“cavako”。另有一种读法作“plavako”，源于“plava gatiyaṃ”，加“ṇvu”词缀。巴利

此据《阿摩罗词典》。巴利

弥兰迦族等居于大森林中者，为其种类，也是那旃陀罗的差别种。巴利

“Milakkha（恶生者）”：即音声不正。说话音声不正者，名为milakkhā（恶生者）；他们之生处，即为milakkhajāti（恶生族）。以孔雀羽毛等为装饰者，名为kirāta（基拉塔人）。“kira”有散布义，加后缀ato，故云“kiratīti”即kirāto，亦作kirato。以树叶为衣者，名为savara（萨瓦拉人）。“sava”属行境义，加后缀aro。依此类推，pulinda（普林达人）：“pula”为大义，加后缀do，成pulinda；以他国语言交谈、通晓异地语言者，或有人认为pulinda即是savara的同义词。巴利

518-519以下三词意指猎人，此亦属恶生者之类。因坐伏以待鹿、鱼等而杀之，故名nesāda（猎人）。词根“ludha”为伤害义，加后缀do，dhassa变为do；或词根“lū”为切割义，加do；两者皆于自身义加ko。射中者，称为byādho，其中短元音转为长音。此二词用于猎鹿者。杀鹿者，名为migavo，加后缀vo。射鹿者，名为migabyadho。巴利

Siloko 偈颂所论及的 sunakha（犬）：Saramā 是母犬，其所生幼犬称为 sārameyyo，取后缀 ṇeyyo。若指“爪美者”，则为 sunakho；或由 sunu 的依格构成 unakho；或由词根 suna（行走义）加 kho 而成。如是，一切形态皆应依照基本格或词根的规则来理解。suna 为行走义，或 sunu 变为 uno。Soṇa 表颜色与行走义，或 suna 加 ṇo、ṇatta，或 sunu 加 oṇo。kuka 是取，加 uro，成 kukkuro。suna 为行走义，ussā 变作 svāno，uvā 变作 suvāno。追逐伤害鹿者，为 sāḷūro，词中的 ūro，短音 r 转为 ḷ。于长音等规则中作 sūno。于 ussātte 中作 sāno。无 na 时在 ussātte 中作 sā，此是阳性。koleyyo 指咬鹿者，bhasako 亦然；生于家中者为 koleyyo。咬鹿者即 migadaṃsako。吠叫者即 bhasako，bhasa 义为言说。巴利

犬因服用药物等因缘，或因被遗弃，而陷入发狂等状态，便被称为 aḷakko（狂犬）及 atisuno（极犬）。ala 意为阻碍，于业格加 ṇvu，ḷ 双写，成 aḷakko。亦作 alakk.o。超越本性的犬，即 atisuno。巴利

520以绳等系缚犬等之物，称为 gaddūla（牵绳）。gadda 为声响义，加 ulo，成 gaddūla，元音延长。那两个词（dīpa 等）指灯具。dīpa 是光明义，加 ṇvu；ciṭa 是差遣义，被猎人差遣者称为 ceṭako，加 ṇo，依词干本义加 ko，或由 ṇvu 后缀亦得成立。巴利

以下三词解释pāsa（套索）。bandha，意为束缚，加词缀yu构成主格。gantha，意为缠结，或亦作弯曲义，此时ntha变为ṇṭha。pasa，意为逼迫、触碰，加词缀ṇo构成主格。此中两词指绳索，即用麻绳等材料为捆缚鹿等而制作。vaka，意为取，加词缀aro，阴性则加ā。migaganthanī，意为缚鹿者，亦有异读作‘migabandhanī’。巴利

521此处两个词说的是鱼笼。有一个地方，鱼进去了就出不来；那里因竹编粗劣而称为kuveṇī（劣编），诸如河流等处即是。鱼因为将被杀而称为“劣”，鱼所住之处即kumīnaṃ（鱼笼）；词根kamu意为运动、投掷，加词缀ino，也指储存鱼的地方。鱼被存放之处称为macchādhānī，加词缀yu，诸如河流等处即是。此处两个词说的是网。由牵引而来，故称ānayo，加词缀ṇo，ī变为e，再变为aya。置于水中的称为jālaṃ，加词缀ṇa。巴利

此处的两个词是关于杀戮地的。前来杀戮之处称为āghātanaṃ，加词缀yu，han的名词形式是ghāto。杀戮，即杀害之处，称为vadhaṭṭhānaṃ。此处的两个词是关于捣击地的。因不断捣击而致空虚，故称sūnā（屠宰场），或由词根suna（运动）在阴性中加a，并加长元音等形式。kuṭa意为切割，捣击之处称为adhikoṭṭanaṃ。巴利

522关于“两足盗贼”：做此事者名为“做者”（takkaro），或因盗心而谋划者名为“谋划者”（takkaro）。词根“takka”为思量义，加后缀“aro”。词根“musa”为盗义，加表行为者的后缀“ṇvu”。词根“cura”为盗义，加后缀“ṇo”，或具盗性者名为“盗贼”（coro），加后缀“ṇo”。词根“thena”为盗义，属“curādi”组，加后缀“a”。独一、无伴的屋舍名为“独屋”（ekāgāraṃ），以此为业者名为“独屋贼”（ekāgāriko），加后缀“iko”。因其以独屋为业，志在偷盗。词根“sama”为相等义。此处提及“dassu”。词根“daṃsa”为见义，加后缀“su”，省略随韵。巴利

三词（tikaṃ）表示偷盗行为。盗的行为名为“theyya”（偷盗），贼的行为名为“corikā”（盗行）。欺诳名为“mosa”（虚妄），附加状态后缀“ṇo”。词根“ve”为织义，织机名为“vemo”，非阴性。织梭名为“vāyanadaṇḍako”（织棍），亦名“vāsaradaṇḍako”。巴利

523词根“tika”用于线。词根“suca”为行走义，加后缀“to”。词根“tanu”为扩展义，加后缀“tu”，成“tantu”（线），属阳性；因其以线为用途，故称“tanta”（织物）。于涂抹等作业或涂抹等行为中，使用“pottha”一词。以“ādi”一词兼摄书写贝叶等业。词根“pusa”为喷洒、浇灌、充满之义，加状态后缀“tho”。或于涂抹等业中，若指应被涂抹等之对象时，“pottha”加表对象之后缀“tho”，即成“potthaṃ”。巴利

在布、齿木、角等制成的玩偶中，有“pañcālikā”等两种。“pañcālikā”意指具有五支者，如同有生命之物，于词根后附加后缀“iko”，并在中间插入字母“l”。“potthalikā”则因用布装饰而得名，词根“ala”意为装饰，加后缀“ṇvu”。在“四个人拿起了布”这句话中，“potthaka”一词即指布，乃是“pottha”本词附加表示自身意义的“ka”后缀，故称“potthako”。亦有读作“puttalikā”的：如同儿子般被装饰者，名为“puttalikā”，此处亦有“puttikā”的说法。巴利

524从井中、坑中提水、取水，称为“ugghāṭanaṃ”（提水），或称“ghaṭīyanta”（提水机械）。水被向上提举，名为“ugghāṭanaṃ”，附加后缀“yu”。此处“ghaṭa”意为努力，因其上下运动，故称“ghaṭīyanta”，由词根“yā”（行走、到达）附加后缀“anto”或“to”而成。巴利

箱子有两种，即由木板制成者。词根“mana”（知道）加后缀“so”，中间插入“ju”。词根“pela”（行走）或“pe”（保护）加后缀“lo”，变为“ḷa”，成为“peḷā”；或由词根“pala”（保护）加表行为者的后缀“a”，亦成“peḷā”。篮子有三种。词根“piṭa”（聚集）加后缀“ṇvu”，成为“piṭako”，在音变增长后则为“peṭako”。词根“pasa”（保护）加后缀“chi”，而成阴性词“pacchi”。巴利

525关于扁担，有两种情况。可悬挂各种重物的用具，称为“byābhaṅgī”（扁担）。词根“kajja”意为穿刺，加上表行为者的后缀“ṇo”，并省略一个j音；或者词根“kaca”意为绑缚，加上表处所的后缀“ṇo”，c变为j，成为“kājo”，也作“kāco”。这里，悬挂在扁担上的藤条等制品称为“sikkā”（网兜）。词根“saka”意为能力，加上表行为者的后缀“ko”，词末发生音变，成为“sikkā”；扁担一词的派生也是如此。巴利

关于鞋，有两种情况。被绑缚之物称为“upāhano”（鞋），经过音变，短音变为长音，并插入v音，形成“upāhanaṃ”。用以行走者称为“pādu”，加后缀“u”，为阴性形式；“pannaddhī”“pādukā”“pāṇihitā”“padarathī”等词也见于《三章》的余下部分。鞋的种种分类、差别或特殊种类称为“pādukā”，词根“pada”意为行走，加后缀“ṇuko”，成为“pādukā”；有多层皮革制成的，也有木制的，有人这样说。巴利

526关于皮绳，有三种情况。词根“vara”意为愿望，或“vara”意为遮蔽，加上chadādi组后缀“traṇa”，形成“varattā”“varattaṃ”“varatrā”，也作“varatram”。词根“vaddha”意为增长，加表自身意义的后缀“ko”，成为“vaddhikā”。用以绑缚之物称为“naddhī”，词根“naha”意为绑缚，加后缀“to”，属于nadādi组。巴利

关于点火，有两种。词根“bhasa”意为发光、燃烧，因之而火得以燃烧，故称“bhastā”（风箱），加上后缀“to”，在“traṇa”组中变为“bhastrā”；因其属于“nadādi”组，形态多样，故无后缀“ī”。皮制的袋称为“cammapasibbakaṃ”（皮袋），亦作“cammapasibbakā”。巴利

为熔化金等光辉之物而覆蔽之处，即金银等的坩埚，名为“mūsā”。词根“musa”意为偷盗，加后缀“a”，成为“mūsā”，发生长音等变化。从“kala”等开始，乃至以“脚”（pāda）为名的器具。词根“kuṭa”意为切割，作工具格解释，成为“kūṭaṃ”，发生长音等变化；若用“vā”音替代，则成“kūṭo”。铁制的或铁作的锤，称为“ayoghano”（铁锤）。巴利

527铁匠的器具称为“kammārabhaṇḍaṃ”（铁匠具）。合拢而能夹取者，名为“saṇḍāso”（钳子），加后缀“ṇo”，随韵省略，成为“saṇḍāso”，用以夹取灼热的金属等。两种铁锤置于下方。词根“muda”意为接触，加后缀“thi”，成为“muṭṭhi”（锤），属阴性。在其上操作者称为“adhikaraṇī”（砧板），加后缀“yu”，属于“nadādi”组。巴利

工匠们的风箱，也就是生火用的器具，名为“嘎嘎利”（gaggarī），也被称为“火炬”（ukkā）。此词是阴性。因发出“嘎嘎”（gagga）之声，故称“嘎嘎利”；搅拌棒也同名。这两个词收在小刀（khuddakasattha）中。词根 sasa 表伤害，加后缀 tho；又因能裂开可爱的果实，故称“毕跋罗”（pipphala，胡椒／无花果），词根 phala 表裂开。巴利

528二词（nikaso 与 kaso）表试金石。sā 表变薄，加后缀 yu 与词尾 ṇattaṃ。黄金被刮擦、被检验，所以叫作“尼迦娑”（nikaso，试金石）。kaso 也一样。针的鼻状穿孔工具称为“阿罗”（ārā），词根 ara 表行走，加上后缀 ā，便得 ārā。皮革匠用来穿透皮革的工具也叫 ārā。也有人说“针有三种”。巴利

二词（kakaco 与 kharapattaṃ）表锯。因触感粗糙而名为“卡罗”（kharo）。因发出“卡”（ka）声而切割、劈开，故称“迦迦佐”（kakaco，锯），不是阴性词。在《阿摩罗词典》的中性篇中，有“kakacaṃ kharapattañca”（锯与粗糙叶片）一语。《瓦差衍那论》中所说的歌唱、弹奏等六十四种技艺，以及拥抱、接吻等内在的六十四种技艺，都以“伽罗”（kalā，技艺）称之。而“等”字所包含的、论中提到的那些手工活计，也统摄于其中。所有这些技艺、活计、行为与工艺，名为“悉般”（sippaṃ，工艺）。词根 sī 表躺卧，加后缀 po；或者词根 sapp 表行走，词尾变为 upāntassi，故成 sippaṃ。巴利

529-530凡以石等材料制作出相似、相像之物者，此处有 paṭimā 等四词。词根 mā 意为衡量，此处意为使相似，加表作者或工具的后缀 a，成 paṭimā（雕像），阴性词。词根 vamu 意为吐出，加后缀 bo、词尾 ittaṃ，成 paṭibimbaṃ（映像）。词根 dhā 意为持，加后缀 i，成 paṭinidhi（替代物），通二性。paṭimānaṃ（雕像）、paṭiyātanā（回赠）、paṭicchāyā（影像）、paṭikati（相似物）等亦在此处。巴利

在相似义上，有 pajja 等词。其中，samādi 等词皆通三性，用于相似义。而 sannikāso 等三词则位于复合词末尾，例如：tena samo'yaṃ（与此相同者）、taṃsamamidaṃ（与此相等者）、taṃsannikāso（与此相似者）等等。词根 sama 意为迟缓，加后缀 a。因分有相像之物，故称 paṭibhāgo（对应部分），后缀 ṇo。词根 kāsa 意为发光，加后缀 a，故称 sannikāso（相似）。它看似相同之物，故称 sarikkhako（相似的），词根 dissa 意为看，加后缀 ri，s 变为 kkho，于自身义加 ka，遂成 sarikkhako。词根 sama 意为迟缓，加后缀 yu，故称 samāno（相同的）；或与慢（māna）共存，故称 samāno。将其视为相同而看待，故称 sadiso（相似的），源自 samānassa。词根表划分、相同法、以等同确立，故称 sammito（被测量的）、巴利

三词——opammaṃ、upamā、upamānaṃ——表示比喻。借以被比喻者，称为 opammaṃ（比喻）。前缀 upa 加词根 mā（衡量），加后缀 yu，成 upamānaṃ（比喻手段）。阴性时加 a，成 upamā（比喻）。此词亦用于比喻手段与比喻对象之间的共同属性。有云：“比喻手段与比喻对象之间的共同属性，即是 upamā。”阿摩罗辛诃云：“借以被比喻者，以及被比喻者，于此二者中亦有 opamma 等三词。”巴利

531“catukkaṃ”指这四词：[即]bhati（工资）、nibbeso（报酬）、niveso（报酬）、mūlyaṃ（价值）。能养活雇工者，称为bhati（工资）。“visa”是词根，表驱使，驱使即令从事行走等业，“ṇa”是表工具的语法后缀，故称为nibbeso（报酬），亦称niveso。“vī”是词根，表行走，加上后缀“tano”。以根本（mūla）而成就者，称为mūlyaṃ（价值/工资）；或者“mūla”是词根，表安立，加上表工具的语法后缀“ya”。巴利

阿摩罗辛诃说。巴利

这两个词（指 jūtaṃ 和 ketavaṃ）表示赌博。词根 ju 意为快速行走，加上后缀 to，有长音等变化，故称为 jūtaṃ（赌博）；或者词根 juta 意为发光，加上表示工具的后缀 a，亦构成此词。赌徒（kitava）的行为，即赌博者的行为，称为 ketavaṃ（赌博），由后缀 ṇo 构成。akkhavatī（骰子游戏）与 paṇo（赌注）也在此列。因为骰子（akkhā）作为一种手段存在于其中，所以称为 akkhavatī，带有后缀 vantu，依其本性为阴性。paṇo 即是骰子（aṭṭo），由于与之相关，故称为 paṇo（赌注）。巴利

这五个词（指 dhutti, dhutto, akkhadhutto, kitavo, akkhadevī）表示赌徒。因为欺诈而称为 dhutti（欺诈），这是固定用法。由于与之相关，故称为 dhutto（赌徒），由后缀 ṇo 构成。或者，词根 dhū 意为动摇，加上后缀 to，短音化后形成 dhutto。此词也用来指沉溺于一切游戏等的人。沉溺于骰子的人，称为 akkhadhutto（骰子赌徒）。由于逾越界限而沉溺于游戏等的人，被称为“dhutto”（赌徒）。拥有赌博（kitava）者，称为 kitavo（赌徒），依固定用法；或者，词根 kita 意为居住，加上后缀 avo。以骰子进行赌博的人，称为 akkhadevī（骰子玩家），由后缀 ṇī 构成。巴利

532“pāṭibhoge”一词有守护、保护二义，故称“pāṭibhogo”，源于词根“bhuja”（保护）加后缀“ṇa”。能作担保者称为“paṭibhū”。此二义也见于二十四颗骰子之中，赌徒借此赌博。“akka”源于词根“aka”（弯曲、运动）加后缀“kha”，即骰子。“pasa”源于词根“pasa”（束缚、接触）加后缀“ṇvu”，即骰板。此处也指赌博。用来赌博之物称为“devana”，源于词根“divu”（游戏）加后缀“yu”。巴利

就棋盘而言，“aṭṭhāpadaṃ”一词为阳性或中性，指具有八格者，即棋盘。因为在其他地方，如同四支棋的棋盘上也会进行骰子赌博，复合词中“aṭṭha”词末的短音会变为长音。也可作“aṭṭhapadaṃ”。棋子们在格板上四处移动、流转，因此称为“sārino”，其板则称为“sāriphalakaṃ”，加上同义的后缀“ka”。巴利

“abbhute”一词有两义：赌徒等借此获得财富等，并决出胜负。“paṇa”源于词根“paṇa”（交易）加后缀“a”，亦作“paṇo”或“panopi”。“abbha”源于词根“abbha”（移动）加后缀“ta”，或源于词根“abhi”（声音）加后缀“ta”，因异形双音的缘故，也可作“abbhato”。巴利

533以种种材料所制的酒类中，将酒曲与酒种混合，因种种材料混合其中，故称“kiṇṇā”，加后缀“ta”。蜜酒中，由蜜花所酿的酒称为“madhu”，蜜花即“madhu”，因由花制成而得名；以蜜所酿的酒亦称为“madhu”或“madhvāsava”。又作“mādhavaka”或“mādhvika”，此为二词。巴利

“surā”等为酒类。“mada”源自“mada”（迷醉）词根，加工具格后缀“ira”。“Varuṇa”是一位天神，因最初由他发现而得名，故从“Varuṇa”生起者称为“vāruṇī”，加后缀“ṇī”；或源自“vara”（希求）词根，加业格后缀“yu”，如“assu”、“nadādi”等。令人迷醉之物称为“majja”，源自“vaja”等词根，加后缀“ya”，“dya”变为“jja”。“su”源自“su”（榨取）词根，加后缀“ra”，或源自“su”（听）词根，称为“surā”。亦作“halippiyā”、“hālā”、“gandhottamā”、“pasannā”、“irā”、“kādambarī”。“halippiyā”是大力罗摩所喜爱、悦意者。“hala”源自“hala”（犁耕）词根，加后缀“ṇa”，作“hālā”。“i”源自“i”（行走）词根，加后缀“ra”，作“irā”。最初在牛搅山上的迦昙波树洞中所生者称为“kādambarī”，故有增语：“生于迦昙波树洞，故称为迦昙波酒。”巴利

“tālādirasaje”一词有二义。使人、男子等迷醉者沉醉者，称为“āsava”。能生迷醉者称为“meraya”，加后缀“ṇeyya”，词中“assa”的“da”变为“ra”。亦作“sīdhu”。此三词亦用于特定酒类，如所说——巴利

534“pānapatte”一词有两义。“sara”源于词根“sara”（运动），加后缀“ṇvu”；或源自词根“sara”（运动、伤害、思虑）。“casa”源于词根“casa”（食用），加后缀“ṇvu”，此二词亦非阴性。在“sīdhu”中亦作“saraka”。巴利

“pānamaṇḍala”一词有两义：众人聚集共饮之处，名为“āpāna”，加后缀“yu”；饮酒之处所，称为“pānamaṇḍala”。巴利

535由于具足一切性相，故远离不圆满。在此品中，诸如瑜伽行者、幻师、盗贼、骰子、天神等阳性词，因含义丰富、用途广泛而说为阳性；这些词各依其法、各随其用，可在同一类行为中充当造作者；若转用于其他场合，即在阴性等处使用时，也应知其有阴性等相，例如：女幻师、此家族为幻师家族等。然而，非瑜伽行者的摩揭陀人、花鬘匠、陶匠等，因为是族姓称谓，如同首陀罗等，唯通二性。巴利