人品释义终(续) §381

所谓“旅途资粮”，主要通行于国王等人的旅行中，故此处所说即指此义。“于道路有益者”为“旅途资粮”，加后缀“eyya”。词根“samba”意为“圆、区域”，加后缀“ala”；或“以此消除旅途疲劳”故称为“sambala”，加后缀“ala”，并有“b”音插入。巴利

381此四者皆指军队。因与运输关联而称“vāhinī”；因与旗帜关联而称“dhajinī”。词根“si”（系缚），加后缀“no”，构成“senā”。词根“camu”（食），加后缀“ū”；“军队行进时令人畏惧”故称“camū”。此处亦列有“putanā”“anīkinī”“varūthinī”。在此，“putanā”“anīkinī”“vāhinī”“camū”亦用于军队的区分。《鲁达》云：“putanā、anīkinī、camū、senā亦指其他军队。”《罗婆娑》云：“senā用于军队区分，vāhinī亦用于河流。” “cakka”等三词通用于军队及其分支。而于《恰那迦》中，“anīka”特指军队的某种区分，谓“三种三支为anīka”。巴利

如同《迦曼达迦》中的解释，如下——巴利

‘以此进行战斗’，故名‘轮’。词根 bala（防护），加后缀 a；词根 aṇa（声音），加后缀 ika。‘vā’音表示中性，并总集。巴利

对于具备四兵种、装备精良的军队，为作战而在各处进行部署，即加以区分、配置、设立，称为“阵形”。区分后配置、设立即是阵形。其类别有杖阵、蛇阵、圆阵、散阵四种基本阵形。其中，军队横向排列者为杖阵。势均力敌的军队前后相续、相互连接者为蛇阵。军队圆形排列、向诸方展开者为圆阵。军队互不密集、广布排列者为散阵。这是迦曼达迦所说：巴利

当阵形完整时，所谓阵形的一侧、后部、后方，或仅指阵形内部。国王站于其中接受军队之处，即是位于军队后方、两百弓之距内随从伴随的军阵，称为“接受处”。巴利

382-383一头象与十二人合称“一象”，依此最低划分标准，三头象即为象阵；同样，一马配三人、一车配四人，即一马、一车，依此最低划分标准，三匹马与三辆车则称为马阵、车阵，故说“象等各三”。手持式器、剑等之手，四人即为步兵阵。此处亦是从最低划分而言。然而《阿摩罗俱舍》中则如是说：巴利

其义为：三马、一象、一车与五名步兵，合为一“军间”。依各支分中所有象等如前所述的倍数渐次递增，形成军首等名目。“依次”即指“如前所述”，故说：“三步兵阵为一军首。三军首为一群。三群为一队。三队为一军旅。三军旅为一步卒。三步卒为一军营。三军营为一军师。十军师则为一震军。”巴利

其中，战车的数量为二万一千七百七十，象的数量也是如此，即：巴利

384先以最低限度显示军队后，为说明最高限度而说“六十……等”等。当作为造作者的军队行进时，扬起的尘土中。何处？在六十束竹束中。数量有多少？每一束各有六十根杖，这便是最高限度的、名为“不可动摇”的军队。由于不能被任何事物所动摇，故称“不可动摇”，其词根为“动摇”等。Khubha 意为移动。巴利

385Catukka 意为成就。Dhanukkaṃsa 意为成就。Pada 意为行走，也作修习、增长。根据 Yupakkha 规则，“itthiyamatiyavo vā”加 a。Lakkha 意为看见、标记，加 ī 成为 lakkhī，即吉祥、祥瑞。先前是依天女而说，此处则是依弓的成就而说。巴利

Dvaya 意为成就的反面。变得丑陋，故称 vipatti（败坏），从词根 pad 加 kattari 后缀而来。或者，丑陋的变化即是 vipatti，即增长。由于与灾祸相伴而行，vipatti 为阴性。巴利

Catukka 指武器。携之而战，故称 āvudha（武器），或作 āyudha。Hara 意为夺取。因能夺取生命，故称 heti，加 ti 后缀，在 asse 语形中，字母 r 被删除，或依 han 词根而得成就。Sasa 意为伤害，加 tha 后缀。此处亦有 attha 之意。Asu 意为投掷。巴利

386-387为简略说明武器，这样说：已释放又未释放的、未释放的、从手中释放的、以及由机械释放的——这全部武器，因武器纵然众多也不出这些分类，故分为四类。巴利

为说明这四种武器的自性，说了“已释放又未释放的”等语。Yaṭṭhi 是某一种特定的武器，不是剪刀或杖。巴利

因为在《多义汇编》中说：‘Yaṭṭhi 一词在项链、藤蔓、武器等类别中，亦指弓杖。’巴利

以这类为首的武器，既是释放的又是未释放的，故称 ‘muttāmutta’（已释放又未释放的），是持业释复合词，正如 ‘katākata’（已作又未作的）。匕首、剑等，属于未释放的。‘Yanta’ 意为收缩，故 yanta 指弓等。巴利

388-389关于弓的五种词。‘Usu’ 意为箭，从‘投掷’而得，加 karmaṇi ṇo，成为 ussi。‘Dhana’ 意为谷物，加 u；或‘han’ 意为伤害，加 u，ha 变为 dha，成为 dhanu。有阳性用法的语句：‘弓虽由竹制成且清净，若无弦能作何用？’据三卷本剩余部分：‘sara 为箭，vāpa 为弓，dhanu 为阴性，tuṇatā 与 tiṇatā 亦如是。’问：‘以何名而惩罚？’故称 kodaṇḍa，由 daṇḍa（打击）加 kiṃ；或‘以何名而被调伏？’故称 kodaṇḍa，由 damu 词根加 ḍa；或‘以何名而折磨？’故称 kodaṇḍa，由 du（折磨）加 ḍa；或因弯曲，或因有恶杖，故称 kodaṇḍa。‘Capa’ 意为燃烧，加 a，成为 capa，是一种竹，其变形为 cāpa，加 ṇo。‘Saramasati’ 意为投掷箭，故称 sarāsana。亦称 kammuka，因能作事业，故名 kammuka。巴利

关于弦，有三种说法。箭借此而行，故称 guṇa（弦），加语尾 ṇa，assu；或由词根 gu（发声），藉之而发声，故称 guṇa，加 yu，转变为 ṇa。“Jara”意为衰老，加 a，替换为“jiyā”。另一派中删除 i，成为“jayā”。也有读作“jiyā cāthā”的，此时两者皆指弦。“Mubbī”即弦，此处也作“siñjinī”。“Mubbī”为其变形。“Siñja”意为不清楚的声音，加 inī 而成。巴利

关于箭，分为三品。“Sara”（箭）源于词根 sara（伤害）；人们以此伤害，故得名 sara，作为名称时加语尾 ṇa。Patta（羽毛）即 vāja（箭羽），与箭结合而成 pattī（带羽箭），加语尾 ī。该词表变细、终了等义，属 divādi 组，加 ṇvu，删除 ya。弦称“vāṇa”，因藉之发声，加语尾 ṇa，词根 vaṇa 意为发声。箭杆称“kaṇḍa”，因藉之挖掘，加语尾 ḍa，词根 kaṇa 意为发声；或 kaṇḍa 意为分裂。词根 isa（行走）加 u 成 issu（箭）；或由词根 usa（燃烧）。词根 khura（切割）加 apa 成 khura（剃刀）；或 khura 意为行于空中，加 assu，饮其血者称 khurappa（箭）。词根 tija（磨利）加 yu，词根 asa（投掷）加 yu（表对象）。此外，visikha（箭）、ajimhaga（直行箭）、khaga（空中行箭）、āsuga（速行箭）、kalamba（箭）、maggaṇa（箭）、ropa（箭）等词亦见于此。visikha（箭）…巴利

关于箭囊，分为五品。词根 tūṇa（充满）属 curādi 组与 nadādi 组。《阿摩罗词典》男性品中说：“tūṇa、nisaṅga、tūṇira、upāsaṅga 与 vāṇadhi，皆为箭囊。”而“tūṇā”见于阴性词论述，此处则列出“tuṇī、tūṇa”两种形式。kalāpa（箭囊）为箭的汇集之处。加语尾 ira 而成 tūṇira（箭囊）。vāṇadhi（箭囊）谓箭（vāṇā，即 sarā）安放其中。《阿摩罗狮吼》云：“tūṇa、pasaṅga、tūṇira、nisaṅgā 与 vāṇadhi，此五词皆为箭囊。”巴利

390二品：论vāja（箭羽）。所谓“kaṇḍapatta”（箭杆与箭羽）。词根pata（行）加表工具的后缀kha，其k转为k，因以翅膀制成故称pakkha（箭羽）。依此而行，故称vāja，加后缀ṇa。不均地涂了毒的箭，名为visappīta（浸毒箭）或diddha（涂毒箭）。词根disa（涂），加后缀ta。此处亦见litta（涂毒）一词。巴利

三品：论vijjhitabba（应射之物）。为射击而标明的对象，名为lakkha（靶）。应被射击者，名为vejjha（靶），加后缀ṇya，其中jh变为jjh，并删除i。箭行于其中，故称sarabya（靶场），其中vassa的ā被删除。持续练习射箭、调伏箭术，名为sarābhyāsa（箭术练习）。“upāsana一词，既用于猎人靠近猎物，亦用于箭术练习”——此为《鲁陀罗》所说。靠近靶后投掷，名为upāsana（射击练习）。巴利

391五品：论khagga（剑）。其端有圆环者，为剑。从三十指长度得名的nettiṃsa（剑）。词根asa（投掷），因能迅速掷出，故称asi（剑），加后缀i。khagga（剑）意为分裂、破坏。sāyaka（剑），亦指箭。此处亦见candahāsa（月光剑）、riṭṭhi（剑）、kakkhalaka（硬剑）、karavāla（剑）等词。该剑之鞘名为kosi，阴性词。词根kusa（拥抱），加后缀i，成kosi，并缩短元音。剑、小刀等之柄，有tharu一词。词根thara（武器移动），加后缀u。巴利

392三品：关于剑等武器的防护板（盾）。词根kheṭa意为“吃”，加后缀ṇvu构成。词根phala意为“展开”，加后缀ṇvu构成。phalaka（盾）因其展开而得名，是非阴性名词。词根cara意为“行走”或“吃”，加后缀ma构成camma（皮盾）；或者词根camu意为“吃”，加后缀a构成。phala（果实）亦指盾。巴利

illī（短剑）或ilī（短剑）：形如剑而无柄，如象钩等。词根ila意为“行走”，属nadādi组。karapālikā（护手剑）：意为“护手者”，加后缀ṇvu构成。巴利

二品：关于剑鞘。词根chura意为“切割”，加后缀ṇvu构成。词根sasu意为“伤害”，加后缀ti，属nadādi组。asiputtī（剑鞘）或asidhenukā（剑鞘）：意为“剑的容器”。巴利

此二词指木匠所用、与锤形状相似的武器种类。词根laga意为“附着”，加后缀ala，再加assu，变为ḷa。muggara（锤）：意为“吞食mura者”，其中ra缩短为ga；词根gira意为“吞咽”。或谓muggara（锤）因“被释放”而得名，加后缀ara。dughaṇa（锤）与ghana（锤）是其同义词。巴利

393此二词属于箭类。词根sala意为“快速移动”，加后缀a；或源自词根sara，意为“伤害”，加后缀la，其中ra变为la。saṅka（箭）源于词根saṅka，意为“怀疑”，加后缀u。sūla（箭）亦然，其词根sūla意为“疼痛”。巴利

此二词属于斧类。词根vasa意为“切割、涂油、剥夺”，加后缀ṇī。taccha（斧）源于词根taccha，意为“使变细”，加后缀yu，属于nadādi组。巴利

斧具二品。kudhārī（斧）：因其刃低劣而能切割，故名。亦作kudhāra。pharasu（斧）：意为伤害他人，para（他人）加 sasati（伤害），加 u，pa 变为 pha，sa 脱落；亦作 parasu，此 parasu 为中性词。parasudha 亦见于此处。巴利

破石有二品：锤（ṭaṅka），用于捆绑；凿（dara），用于劈裂。能劈开石头者，名破石（pāsāṇadāraṇa），词缀 yu。亦作破石者（pāsāṇadāraka）。巴利

394指量之箭有二词。借轮辐填充等风力而射出。kaṇa（发声），词缀 ayo。以能破之性为破者（bhindī），由此吹去者为风（vāla），词缀 ala；既是破者又是风，故名破风（bhindivāla），于 ḷa 变中作破风（bhindivāḷa），短音。巴利

轮等是武器的分类。其中，轮（cakka）是一种轮形的特殊武器。kanta 意为切割，assu（词缀），矛（kunta）即长柄。锤（gadā）与矛（satti）众所周知。巴利

“tikaṃ”指角的部分。“kuṇa”用于发声器具中，或“kuṇa”意为收缩，加词缀 ṇa。“si”意为服务，加词缀 a，短音，马（assa）。“kuṭa”意为弯曲，加词缀 iṇa。巴利

395“双足”为欲求者的行进，一切处依所作成就。“yā”是到达，出发后行进即是“出发”（niyyāna），加词缀 yu。“由覆盖等而救护”，故为“救护”（traṇa）。“行进”（yātrā），加词缀 ā。因 nadādi 类词形多样，故无 ī 词缀。“ṭhā”为站立、返回，前加 pa 用于车乘，加词缀 yu，得以站立之处即“出发处”（paṭṭhāna），在前行中则为“先行”（paṭṭha）。巴利

关于微尘义有五词。正如《词汇花鬘》所说：“尘（paṃsu）、碎末（khoda）、微粒（mata）、粉末（reṇu）、细尘（cuṇṇa）、灰尘（dhūli）皆为阴性。”其中，cuṇṇa 指研磨，或为粉碎。paṃsa 指破坏，[加词缀] u。ranja 指染色，[加词缀] raja；虽属于意群，亦可作中性；因与其共行，故尘（paṃsu）亦为中性。‘过失中、微尘中则为中性’，这是 rabhaso 所说。又或由于与粉末（cuṇṇa）、尘垢（raja）共行，故尘（paṃsu）为中性。dhū 指摇动，或指震动，[加词缀] li，属 nadādi 类。ri 指运动，[加词缀] ṇu，[例如] isse。巴利

396凡作竹族谱系、或颂扬家世者，彼即称为摩揭陀（māgadha）。在此中，又称为蜜者（madhuka）。此人生于刹帝利与吠舍之间。因颂扬家世之道而为摩揭陀，其中 tha 变为 dha。因净化道路而为蜜者，[加词缀] ṇvu，ga 脱落。巴利

凡以持戒而宣说精进等颂词者，称为赞颂者（vandī）；在其‘戒’等字上，有词缀 ṇī。巴利

凡于夜尽时，以响声令人明了而唤醒者，即是报时者（vetāḷika）；因他以击打之声令人明了而唤醒，故称报时者，词缀为 ṇika。巴利

凡以轮而行，压服众人后宣说者，即是持轮者（cakkika）；两处皆为‘行动’之义，故用词缀 ika。ghaṇṭa 为‘说话’义，属 curādi 类。巴利

397旗帜有五类。kita 为‘居住’与‘除病’义，加词缀 u，表示以此除去故，名为旗（ketu）。dhaja 为‘行走’义，加词缀 a。飞起故名为幡（paṭākā），加词缀 āka；或 paṭa 为‘行走’，故为幡。因风而撕裂、割开故名为芭蕉（kadalī），属 nadādi 类；或因叶被割裂破碎而有鄙劣之叶，故名芭蕉，以与幡共行故为阴性。芭蕉亦在 mocepi 中。于 yumhi 中为旗幢（ketana）。此处因与旗共行，故 ketu 为中性。‘幡（paṭākā）、胜利旗（vejayantī）、旗幢（ketana）、旗帜（dhaja）非阴性’，此乃《词汇宝藏》所说。巴利

“彼此”（aññamañña）是指，观待一个之后，又观待另一个的“他”。凡是我慢、骄慢，它执持“我、我”，故称为我我执（ahamahamikā）。“我是最上，我是最上”——如此相互超越，如同勇士们集群奔驰，其中便有了争先（ahaṃpubbikā）。“ahaṃ”一词是形似变格的不变词，在表示自身义时加上 ka 词缀，由于已了知为遍取，故不重复。巴利

398第四组，论“力”（bala）。词根 bala 表示呼吸/生命，加上具格词缀 a。词根 dhā 表示趋向的止息，加上具格词缀 mo，dh 变为 th。由此而有 sahatenena，即 sahaṃ，亦作 saha。词根 saka 表示能力，加上词缀 ti。又有 draviṇaṃ（财富）、taro（超越）、parakkamo（奋进）、pāṇo（活力）等，皆是同义词。巴利

过度的勇猛，名为“vikkama”（奋进）。巴利

于胜利或征服时，或因某种特殊因缘而饮用的饮料，称为“胜饮”。然而在《阿摩罗词典》中则说：“所谓‘勇士饮’，实则是在战场上或临阵之际所饮的。”其含义是：在未来的战斗中，为了消除对性命的疑虑，先向天神祈愿后，与同族勇士合力共饮；以及在已发生的战斗中，为了显示胜利而饮用的那种饮料，即称为“勇士饮”。巴利

399-400词条399-400：连同偈颂。“战役”一词指代战斗，其词根在“杀戮”义中，属于curādi组，加词缀“a”。“夺取”一词在“夺去、强行取得”义中。“争斗”一词，词根在“行走”义中，加“a”。“战场”一词，词根在“发声”义中，为两性或中性。“战斗”一词，词根在“行走”义中，加“ṇi”，词形为“āji”，缩短元音。“众将士于此中被召唤”，由“呼唤”义词根加“a”构成。“战斗”一词，词根在“打击”义中，加“to”。“携械于此相斗处”，为“战场”，由“连接”词根构成。“连接”一词在“结合”义中，为“交战”，亦作“联合”。“责骂”一词，词根在“责备”义中，加“yu”。“人们于此中争斗”为“争论”。“人们于此中吵嚷”为“纷争”。“祭祀”一词，词根在“智慧、伤害、集会”义中，加“ṇvu”。“雅驯之众”、“破敌之军”、“呐喊之声”、“算数之列”、“整齐之阵”、“后世之所”、“列阵之军”、“迎面冲击”、“纷乱之时”、“爆裂之声”。巴利

两词释昏迷。“昏迷”一词表昏厥、无明、积聚义。“模糊”一词表变化、迷惑义。三词释强力压制。“制服”即“强压”，词根在“能”义中，加“ṇyo”。“强力压制”指有力量者或以力量而作的行为。“强取”一词表强力压制，加“ṇo”。“执著”亦然。巴利

401凡是已存在的事物之性质发生变异、以不同方式生起，而指示、显示善与不善果报者，这称为“uppāto”（变异）。显示善恶果报而落下、到来，故为“uppāto”。也作“uppādo”。此词在复合词中，或随前分、或随后分的性而变化。如“无明亦是缘，故为无明缘”、“解释亦是语句，故为解释语句”等。但在此处，取前分的性。这里是以“战斗准备”的意义来称说变异。巴利

第四组，是“变异”（uppāta）的同义词。“i”为行走义，加“ti”，元音延长等。于一切时皆不生起，故为“ajaññaṃ”（无生），加后缀“ṇyo”；或不生果报，故为“ajaññaṃ”，如同烟对于火，它只是显示业果，而非产生果报，故称“ajaññaṃ”。靠近后执取、显示，故为“upasaggo”（前缀），加“ṇo”。靠近后折磨，故为“upaddavo”（破坏），词根“du”为热恼义，加“a”。在此处，“īti”等也用于能产生之义，如老、病等的破坏。巴利

402在搏击战、臂战中，称为“nibbuddhaṃ”（昏迷）。此处将下半身捆绑而进行战斗，为“nibbuddhaṃ”；或彼此刺戳、穿透于此，故为“nibbuddhaṃ”。“vedha”义为刺戳，加“to”，词缀“essu”，此处为转用义。两个词关于胜利行为。“ji”为胜利，依“bhāve ca”加“ṇo”。在战斗中，那破损称为“parājayo”（败北）。前缀“parā”加“ji”表示战败。两个词仅关于逃跑，而非仅指在战斗中逃跑。避开而行，为“palāyanaṃ”（逃离）。避开而去，为“apakkamo”（倒退）。“padāvo”、“dāvo”、“sandāvo”、“viddavo”、“davo”、“apayānaṃ”也属此类。巴利

403杀害义。词根√mara为弃舍生命，此处皆构成状态名词。加后缀‘yu’成‘māraṇaṃ’（被杀害）。词根√hana为伤害，加后缀‘ṇa’时，依‘hanassa ghāto’规则转成‘ghāta’等形。√nasa为消失。√sūda为持、受持。√hiṃsa为伤害。√sara为伤害，加阴性后缀作‘hiṃsā’。加‘ṇa’时，√hana变为‘vadha’等。√sasa为伤害。加‘yu’时，√hana变为‘ghāta’，故有‘ghātanaṃ’、‘nibbarahanaṃ’、‘nikāraṇaṃ’、‘pavāsanaṃ’、‘saññāpanaṃ’、‘pamathanaṃ’、‘kathanaṃ’、‘ujjāsanaṃ’、‘ārambho’、‘piñjo’等词。√varaha为障碍、责备、伤害、取等。√kara为伤害。√vasa为居住，加前缀‘pa-’则表伤害义。√ñā为杀害、满足、观察，插入音‘p’成‘saññāpanaṃ’。√matha为搅乱。√katha为言说。巴利

404死亡义。时间即过去等分位，其作用如言‘时吞噬众生’。词根√mar后加‘cu’成‘maccu’（死），或依‘vaja’等加‘tyu’。由此，与死相似者有二者。超越而行，为‘accayo’（终结、过患）。‘dhana’为谷物。因具时间的作用，或作自身存在的终结者，故名为‘kālo’（时间），加‘ṇo’。√ama为去，故‘anto’为终结。√cu为移动。巴利

405死者相关三词。往他世者，名‘peto’（亡者），亦作‘pareto’，加后缀‘to’，前缀中的‘ra’消失。死亡者，名‘mato’（死者）。‘parāsu’、‘pattapañcatta’亦属此列。有关焚尸柴堆，有二词：一者称为‘phullī’（火苗）；堆积之处，则为‘citako’（焚堆），亦作‘cito’，加‘to’。前者加自义后缀‘ka’。‘citā’、‘cityā’、‘citi’亦在此列。巴利

有两个词与坟场相关：āḷahanaṃ（火葬场），因来此焚烧而得名，“daha”意为焚烧、化为灰烬，加词缀“yu”，“da”变为“ḷa”；亦作āḷāhanaṃ。尸体的躺卧之处为susānaṃ（坟场），“chava”变为“su”，“sayana”变为“sāna”；或在此躺卧故称sānaṃ，加“yu”，尸体的躺卧处即为susānaṃ，“chava”变为“su”；亦作pituvanaṃ。另有两个词关于死尸：kuṇapa，指腐臭之义；或谓携带可厌者，故称kuṇapo，加“apo”，得“ṇa”词缀。chava指行走，加“a”词缀。巴利

406因无头，故头部空无；因伴有舞蹈等动作，故为有伴随动作的身体，即躯体、无头躯干；在战斗中补足千数者，亦名无头躯干。既说“舞蹈”，则在无舞蹈等动作时，便是假借之说。以不存在的头而称盲目的无头躯干，其中间有字母va。即使不存在的事物，世间亦视为有原因，例如因雨而有丰收与饥荒；如同世间，教法中亦然，如无间缘等。巴利

充满未腐烂、可厌的死尸之处，称为未腐烂的墓地，即冢间；此处是以事义为主的说明来指示词语，如同以“具念、正知”这一以人为主的说明来指示法。尸体安置于此，故为冢间，加词缀ṇvu，“cha”变为“so”，再转为“tha”与“iṭṭha”。亦作chavathikā。巴利

407有两个词，分别指被拖拽的人与牛。因怀着释放之想而行敬礼，故称 vandī。词根 vanda 用于敬礼、称赞，加 ī 词缀，也可作短音形式 vandi。因须以手杀敌，故称 karamaro（手杀者）。paggaho 又作 upaggaho。有两个词与生命相关：ana 指呼吸，依此而活命者称为 pāṇa，加 ṇo 词缀；由此而存在者称为 asu。词根 asa 表存在，加 u 词缀，也作 āsu；或 asu 表动摇。巴利

绑缚之处、绑缚之屋，称为监狱。在此处行伤害，故称 kārā，加 a 词缀。词根 kara 表伤害。又作 bandhanālaya。词根 kara 表伤害，yata 表交付。又作 kāraṇā 与 yatanā。此处也指剧烈痛苦。巴利

408有两个词与婆罗门相关：梵天神的亲属，或与梵天神有亲属关系者，为 brahmabandhu。因依家族传承与婆罗门性而两次出生，故称 dvija（再生者）；于一次出生者，只是假借之说。其源自 vap 词根，加 po、assi 词缀。梵天神的后代为 brahmā，亦为 brāhmaṇa，有 nāgama、ṇatta、长音等变化。为说明听闻与寿命之义，而说“bhobho”之言者，因其具足戒德，加 ṇī 词缀。巴利

有两个词与放弃韵律者相关。sottiya一词指学习梵天经者，因其解说“由此所示无常”而有vuddhi音变，或依yadā等规则以chandas一词替代sottiya。chandaso一词指学习韵律者，此为阳性词。巴利

有两个词与弟子相关。sissā（弟子）一词，源于“欲听闻”之义，词根√su表听闻，并加上so、ussi等词缀构成。另外，习惯住在阿阇梨近旁者，因其为名称词，故第七格词尾不省略。巴利

409梵行者等这四种人称为assama（期行），此assama一词通用于中性与阳性。其中，系有文阇草带等、修学吠陀、住于梵行期者，名brahmacārī（梵行者）。因他修习名为“梵行”的吠陀学业，故加ṇī词缀。安住于法、义利、欲乐中，行持五种大祭祀者，名gahaṭṭho（居家者）；gahā指妻子，他依妻子而住，故得名居家者。第三种，紧接居家者之后的，是vānapattho（林栖者）。生于林野、森林之一隅或远处森林者，为林栖者；他的生活方式是：卧于地、蓄发辫、着兽皮、住森林、食野菜等。正是这位林栖者，在寿命的第三分期结束后，取袈裟与杖，对一切众生行平等，以禅那与所缘为最上者，便是bhikkhu（比丘）。词根√sam表苦行与疲劳，据此中栖止之义而称assamo，在非施事格中，依名称词加ṇo词缀。“assamo一词也指梵行等四种期行以及寺院”，此据多义词汇集所说。巴利

410共同修习戒等三学处、彼此和合而行者，名为同梵行者（sabrahmacārino），即与梵行者一同修行。以“mithū”一词，说明同梵行者之词含有共具此德的意义；由此，梵行者本身亦得成立为同梵行者。巴利

关于授予具足戒者有二词。以心亲近，思择弟子之可与不可呵责者，称为戒师（upajjhāyo），亦作 upajjhā。词根√jhe意为思惟，加ṇo词缀，其前的e变为aya；在一种词形变化中，依rāja等规则增音而成upajjhā；于他宗，教授吠陀等者被称为upajjhāyo或upajjhā，意谓从他而亲近学习。巴利

关于授予依止者有二词。为弟子行饶益者，名为阿阇梨（ācariyo），加ṇyo词缀构成。授予依止者，则于业等义加ṇvu词缀构成。巴利

411为指出佛教中的老师，再指出外道中的老师，而说“引入”等。又或者，任何一位再生族婆罗门，将某婆罗门引入自己近前，因其具足劫波等六支而成为有支，因其含有秘密而成为秘密，并教导他先前从未被任何人教导过的、作为业处的吠陀，此人便在婆罗门中被称为“老师”。由于从一开始就令他行持、教导他，故称老师，词源是 ṇyo。如上所述，其余的是亲教师。巴利

412半偈，在教授传承中。传承，即辗转相承的教授。一代又一代的辗转相承，便是先前的诸师。从那里带来的，即是传承。“Itiha”一词是不变词的组合。应被宣说为“此乃先前诸师所说”的言语，便是“etihya”，词源是 ṇyo。加上 ṇa 后成为 etihaṃ。亲近老师后而被看见、被宣说，故是“教授”，词根 disī 意为宣说，词缀是 ṇo。巴利

关于祭祀的三支。词根 yaja 用于供养天神、摄受、布施、法事等义，yajana 即是祭祀，词缀为 ṇo。由希求天界者所行，故为 katu，词缀为 tu。jassa 在 ññatte 时成为 yañño。为祭祀目的，以咒语等被准备、被周遍准备的土、地，名为祭坛，加上 ī 词缀成为 vedī。得到马、利养恭敬的则是 vedi，词根 vida 为得到之义，词缀为 iṇa。巴利

413马祭等五种被称为“大祭”。据说在古代国王时期，曾有谷祭、人祭、正投、语饮四种摄受之法，国王们以此摄受世间。其中，从成熟谷物中抽取十分之一，名为谷祭，意指在谷物成就中显智慧。给大勇士们发放六个月的饭食和薪饷，名为人祭，意指在摄受人群中显智慧。从穷人手中取来借据，于三年内不加利息，给予一千、两千等财物，名为正投。因为此法能正确将人们系缚，如同把他们安立在心中，故称“正投”。以“孩子、舅舅”等柔和的言语交谈，名为语饮，即说可亲、悦意之语的意思。如此以四种摄受法所摄受的国家，富裕丰饶，饮食充足，安稳无灾。人们欢欣踊跃，怀抱着孩子舞弄，敞开门户而居——因为家门没有门闩，所以称为“无闩”，这是古代的传承。然而后来，到了甘蔗王时代，婆罗门们将这四种摄受之法及国家的繁荣加以转变，颠倒本末，制造了名为马祭等的五种祭祀。这确已被世尊在《婆罗门法经》中所说。巴利

现在，为了阐明他们依转起所确立的意义，而说‘马祭’等。其中，于此处杀马，故称马祭。于此处杀人，故称人祭。于此处正投应置于轭孔中之棍，故称正投。以咒语所加持的酥油和蜜，通称为‘vāja’，于此处令他们饮此，故称语饮。由于毫无隐蔽、毫无剩余地施舍了自己全部财产，此处便无门闩，故称无闩。这是依巴利圣典中出现的顺序所作的解释。然而，若依此处出现的顺序，则应将意义解释记述为：马祭、人祭、无闩、正投、语饮。巴利

414关于祭祀者的三支。具祭祀习性者为idi，加yassi、jassa而转为do。彼祭祀，故为ijo，词缀为a。或复有说，妇女于经期受胎所生，故称itthītujo。亦有‘nārītvijo’的异读。另有‘utujo yājako tathā’的读法，此为善本。然而，师长未加审察外道之说，误以为itidvija一词与iditvija一词意义相同，或因此将‘idi tvijo’说为yājako，是于ṇvu之后成义。巴利

关于集会处及发起余集会之二者。于集会中贤善者为sabhyo，词缀为yo。众人之集聚名为samāja，谓众人前来共住，同为一处，故称samājā；与这些众人和合共处，融为一体者，名为sāmājiko，词缀为ṇiko。此处亦有sabhāsado及sabhātā等名。巴利

关于集会通名的五支。“parisā”（众）意为大众从周围来此侍奉，其词根si意为侍奉。“sabhā”（会堂）意为大众共集于此而论议，此处省略了h音；或者说，与善人共处之处，故称sabhā。“samajjā”（集会处）意为人们来此聚合、会集、相聚，其词根aja意为行走。“samiti”（会众）意为人们来此会合、聚集，其词根i意为行走，是阴性名词。所谓相聚，即是合而为一。“saṃsado”（集堂）意为从周围来此共坐，是阴性和中性名词。此外，还有“goṭṭhī”与“aṭṭhānī”二词。犹如牛群聚语，众人集立于此，故称goṭṭhī。前来而安立于此，故称aṭṭhānī，此词加词缀yu，属于nada等词类，有缩短等变化。巴利

415-416比丘等即为这四众。因乞食、持戒等行持，故名为比丘（bhikkhu）。正如所说：“圣者依教说而住，此即是圣者的希求。”bhikkha意为乞求，加rū词缀。yo加mhi构成bhikkhū。加ī词缀，并依阴性变化为bhikkhunī（比丘尼），其词尾有所省略。皈依三宝后心生希求者，即为upāsakā（近事男），加ṇvu词缀，āsa意为趋入。加itthī词缀则为upāsikā（近事女）。在此之中，依出家共相故，沙弥等含摄于比丘众中；沙弥尼等含摄于比丘尼众中。其次，其余所有天、人等，依男女性别分为二类，各自随其性别摄于二众之中。梵天神虽超越性别，但因呈现男子相貌，故摄于男众之中；黄门也是如此。于双性人而言，男相双性人摄于男众，女相双性人摄于女众，应如此了知。巴利

如此以四类显示众之后，为了再以八类来显示，所以说“或者”等语。其含义是：众有八种，依何而立为八？即依三十三天众、婆罗门众、刹帝利众、魔众、家主众、沙门众、四大王众及梵天众。这里所说的八众，是依据显明之义及最上之义而说的，故此处并非如前文将一切含摄无余。其中，三十三天等众唯依显明之义而说，沙门众则兼具显明之义与最上之义而说。巴利

417所说的 gāyatti（伽耶帝），是指其四个 pāda 的每一足中各含六个音节的那一类。因为它属于首要地位，而像 uttha 这类开头的词往往不适用，所以称为 gāyattipamukha chanda（以伽耶帝为首的韵律）。因为“歌唱”（gāyati）故名为 gāyatti，词根 ge 是“发出声音”之义，加上后缀 tti，e 转成 aya。因为“遮覆过失”故名为 chanda（韵律），词根 chada 是“遮蔽、覆护”之义。诚如隐修者、佛护比丘在《离病论》中所说：巴利

然而，具二十四音节者，乃是吠陀根本的伽耶特利，它并非四句韵律，而仅为三句，此即娑维德利。娑维德利一词也用作伽耶特利的同义词，正如“娑维德利是韵律之首”及“伽耶特利即是娑维德利”所说。但此处则依差别而说，如同“我皈依佛、我皈依法、我皈依僧”。仙人娑维都之语称为娑维德利，词根iṇa表行走等义。巴利

418habya（祭食）是献给天神的食物；当它被烹煮时，盛放于盘等器皿中的祭品称为caru（祭谷），因为祭品安立其中故，依借代亦将habya称作caru。词根carati（行）加u词缀，成阳性名词caru。正如《阿摩罗诃》辞书所说：“habyapāke caru pumā”（烹祭食时，caru为阳性）。homadabbiya（祭勺）是在行献祭事时，为舀取祭食等而制作的勺子。sujā（善生）为阴性名词，因为它为了便于取用祭食等而出生，故称sujā。巴利

二物即乳与米。因是天神之食，故为最上食。既可饮又可食，兼具此二相故，名为pāyāsa（乳粥），其词形由ā结尾词干加āyo构成。pāyāsa亦在此中。二物即天神之食。词根hu意为献祭，加ṇyo词缀，于此成为havi（祭品），中性名词。巴利

419祭柱（yūpo），即祭祀时所立之柱。其材质或为木苹果木，或为佉陀罗木（硬木）。这是系缚牺牲的柱子，也是圆满祭祀中所竖立的柱子，故称yūpo：词根yu意为混合，加po词缀，依长音规则等形成。thu意为赞叹，加ṇo词缀，依长音规则等形成。为取火而于木与木之间摩擦的那根木，在摩擦所用的木中，称为钻木（araṇī）：ara意为行，加aṇi词缀，再加ī词缀，故成araṇī。巴利

有三种火：家主火等。与家主相应者，名为家主火（gāhapacco），即aggi（火）加ṇyo词缀。唯由此生源而生、堪受供献之火，称为应供火（āhavanīyo），因其堪为供献之处故。南方火则可由此生源，也可由他生源而生。将应施之法施于火中，故名南方火（dakkhiṇaggi），aggi有施义，施与之故，亦称施火（dānagga），此即《增支部注》所说“施处”。此处，若有违犯此家主火等三火者，即成为毁坏之因，故应了知火之过患。然而在《增支部》七集中则说：巴利

āhuna（供物）意为恭敬，堪受供物者，即称应供（āhuneyyā），指父母。父母以对子女多所饶益故，堪受供养；于父母有所违犯的子女，将堕地狱等。因此，父母虽不燃烧，但能成为燃烧的缘，依此“随烧”之义，故说为“应供火”。若因不给予女子卧具、庄严具等，而于他们多所饶益，违越此理的女子将堕地狱等，故她亦依前所述“随烧”之义，说为“家主火”。于“应施火”中，“施”指四缘，比丘僧团为应施者。僧团引导居士受持三皈、五戒、十戒，孝敬父母，奉事如法沙门、婆罗门，由此多所饶益；若居士对此邪行，诽谤比丘僧团，将堕地狱等，故彼亦依前所述“随烧”之义。巴利

名为“应施火”。由木所生之寻常火，名为木火。巴利

420“Siloko”（诗颂）用于布施之义。“Hā”（舍弃）用于舍弃之义，ṇo（语基），有 dvittacattagattāni（二、三、四身）等词；“Caja”（舍弃）用于舍弃或损失之义。“Saja”（施与）用于发放之义，发放即布施；此前缀 upa 的 saja，为 visajje（分发），ṇo（语基），或前加 pubbe 及增音，成 vosaggo（完全施舍）。“Disa”（指示）用于过度施与之义，过度施与即布施，亦有唤醒之义；此处布施为指示之义。“Saṇa”（给予）用于布施之义，yu（语基）。“Tara”（渡过）用于漂浮与渡越之义；此处渡越指越过吝啬之流。“Hā”（舍弃）用于舍弃之义，属 curādi（语类），to（语基），yālopo（ya 脱落）；而在 bhūvādi（语类）中，则因“ākārantānamāyo”规则而有 āyo，成 vihāyitaṃ（被舍弃者）。“Vajja”（应舍）用于舍弃之义。一切处皆为状态名词。这些词借由不同之前缀，表达布施之义。此处亦有接触、令得之义。巴利

421以最胜财富、子女、妻子、王位及肢体的布施，称为五种大舍离。其中，最胜财富指白象等珍宝。子女指亲生子女，或儿子与女儿。妻子指忠贞的爱妻。王位指原有的王权，或由此产生的收入。肢体指眼等。由伟大者、最胜人所行，或为伟大者所行的舍离，称为大舍离；或为伟大目的——即佛果——而行的舍离，称为大舍离；又因卑劣之人难以实行，故为伟大、最胜的舍离，称为大舍离。巴利

422在显示了以布施波罗蜜等三种波罗蜜为主的不共布施事之后，为了显示共通的布施事，而说“食物、饮料”等。其中，食物指除饮料以外的任何嚼食等。饮料指饮用水等可饮之物。交通工具指象等，乃至包括鞋履在内的行路之具。花鬘指花环及花朵。涂香指使皮肤着色的香膏，或殊妙的香。香指不同于前者的其他香。卧具指床等，此处以卧具一词也包含了座位。灯明指对灯有益的任何油等物。这些称为十种布施事。被布施之物称为布施。其事即是因，由于布施依此事而生起，故为布施事；或者应被布施的即是布施，即食物等，那本身就是事。然而，这十种布施事是依经教的方式所说。也应依律与阿毗达摩的方式来说：在阿毗达摩中，依色等六所缘的布施而有六种布施事；在律中，依衣、食、药、坐具而有四种布施事。对此，诸师长这样说：“经教方式的布施与律教方式的布施相比，律的布施更有大果报。为什么呢？因为经教仅依食物等的布施本身，允许布施给任何破戒等人；而律则依如法的乞食等用语，只允许布施给具戒者等。因为相较于普通的布施，殊胜的布施更有大果报。而相较于律的布施，阿毗达……”巴利

423于当日或忌日，为死者所作的施食、捧水等布施，是给予从此身往生他处者，故名为“uddhadehikaṃ”（上生施）。以亡父为对象所作的捧水、金钱等布施，称为“nivāpo”（祭供），词根 vapa 有播种、延续之义，ṇo（语基）。依时节等规定，由王法、法典等论书所制定的，那正是对亡父的布施，即沙门婆罗门的饮食供养等，称为“saddhaṃ”（信施），意为此布施具足信心，ṇo（语基）。从论书（satthato）一词，是因第五格用于表示原因及不应杀生之义。巴利

424‘Catukkaṃ’（四字组）用于“gehāgate”（来到家中者）之义。‘Ata’（行）用于持续行走之义，ithi（阴性语基），atithi（客），《三品》余部中说“atithi dvīsu”（客通二性）。阴性为 atithī。来者称为 āgantu（来者），tu（语基）。应供给来家者的食物等称为 āhunaṃ（供物），堪受此供物者称为 pāhuno（应供者）。‘Visa’（入）用于进入之义，āvesanaṃ（进入）为 āveso（进入者），堪受此者称为 āvesiko（入家者）。此处亦有 atyāgata（远来者）。想去者称为 gamiko（行者），iko（语基）。此二词亦用于供养花、物、香等义中。‘Aggha’（价值）用于供养义，a（语基）。在 ṇya 语基中为 agghiyaṃ（应供养的），亦作 agghayaṃ。或从 agghato（价值）加 iyo 表其存在之义。巴利

425在“足”义中，水等称为 pajjaṃ（足用物）。对足有益者，亦名 pajjaṃ。以 āgantu（来者）等为始、以 pajja 为终的七个词，通于三性。巴利

Chakkaṃ（六字组）用于供养义。Ci（积聚）表积聚义，词缀为 ti。Acca（尊敬）表供养义，词缀为 yu。Pūja（供养）表供养义，阴性，词缀为 a。Hara（持取）表持取义，加前缀 upa 的 hara 表供养义，词缀为 ṇo，成 upahāro（供物），阳性。Bala（力量）用于生命、供养、防护义，词缀为 i，成 bali（供物），通二性。Māna（尊敬）表供养义，词缀为 yu。此处亦有 namassā（礼敬），namassa（礼敬）表供养义，阴性，词缀为 a。巴利

426Catukkaṃ（四字组）用于礼敬义。Namassa（礼敬）表礼敬义，如前所述；或 namu（弯曲）表弯曲义，词缀为 ssa。Namo（礼敬）的行为称为 namakkāra（作礼敬），词缀为 ṇo。由 namoto 省略属格，依规则“lopañca tatrākāro”在 okāra 省略时增入 akāra；又或说，namanaṃ（弯曲）即 namo，其行为为 namakkāra。因为 namo 一词如同 raho 一词，在此有两种用法：一种以 akāra 结尾而有性，一种以 okāra 结尾而无性。Vanda（礼敬）用于问候与赞叹义，词缀为 yu，成 vandanā（礼敬），在省略 na 并增长音时，则为 abhivādanaṃ（问候）。巴利

Tikaṃ（三字组）仅用于希求之义。Attha（希求）于乞求义中，加语基yu，即 patthanā（希求）；亦作 atthanā。Ṭhā（住立）用于趣向与回转之义。Ṭhā 前加前缀 pani 与 dvaya，于希求义中加语基yu，即成 ṇattaṃ、dhattaṃ。此义中成 paṇidhi（希愿），是阳性词。此处亦有 yācanā（乞求）之义。巴利

427以恭敬为先，对值得敬重的师长等在某种含义上加以运用，这就是一种特别的希求，名为 ajjhesanā（劝请）。语根 isa（寻求）表示“寻求”之义；也可用于“行走、伤害、布施”等义，加上语基 yu，即成 ajjhesanā（劝请）。例如：“愿世尊说法，愿善逝说法。”巴利

428Catukkaṃ（四字组）用于随念之义。语根 esa（寻求）有寻求之义，加增音 yā 而成 pariyesanā（遍求）。依语基 ti 则成 pariyeṭṭhi（遍求）。语根 gavesa（寻求）用于寻找之义。巴利

三重含义：于应恭敬者心意随顺之中。“āsa”意为坐下，加“yu”构成“upāsana”（近坐/敬奉）。“su”意为听闻。渴望听闻是“sussūsā”，如“bhujaghasaharasupādīhi tumicchatthesū”所示，带有词缀，有双音等变化，“sussūsā”为阴性词。从“carati”（行）加表状态的“ṇyo”构成“pāricariyā”（侍奉）。巴利

429三重含义：于沉默状态中。“muni”（牟尼）之业为“mona”（牟尼性），加“ṇo”。“tuha”意为取、伤害，加“ṇha”词缀并脱落辅音，成为“tuṇho”（沉默）；具足沉默者为“tuṇhī”，此之状态即为“tuṇhībhāvo”（沉默状态）；或非沉默者转成沉默，也称作“tuṇhībhāvo”；又或“tohati” 即是“tuṇhī”，“tuha”意为取，亦即伤害，加“ṇī”词缀并令元音变化，“tuṇhino”的状态便是“tuṇhībhāvo”。巴利

五重含义：于次第之中。以适当的方式而行，称作“paṭipāṭi”（次第）；“pata”意为行走，两处“t”皆变为“ṭ”，加“i”，为阴性词。随顺的次第，或次第本身，即是“anukkamo”（随顺次第）。以不逾越的方式而行、而转起，称作“pariyāyo”（方式、次序）。随顺前者而渐次演进，是“anupubbī”（渐次），如河流等譬，此为中性词，又可作“anupubbampi”。“kamu”意为欲求、喜爱，加“ṇo”。巴利

430关于“戒”，此中有三重含义。“tapa”意为燃烧、热恼。能热恼烦恼，故称“苦行”（tapo），加词缀 a。“yamu”意为止息，止息即远离，加 bhāve ṇo 构成“制御”（yamo）。“si”意为系缚，以此系缚心，故称“戒”（sīlaṃ），加 lo；或“sīla”意为等持，等持即善法安住的状态。或“sīla”意为定，此处定是指对善法的接受；而在戒之外的场合则为假说。又，能令自己与他人于地狱等处遭受热恼者，亦称为“苦行”。从善法中约束、远离，即是“律仪”（saṃyamo）；此处虽亦含等持之义，但因是依不善法而说，故此为“戒”之外的词源解释。巴利

由师长所确立的决定，称为“誓愿”（vataṃ）。正如“mantanāyaṃ paṭiññāyaṃ, niyamo nicchaye vate”所举，此为 rabhaso 之说。此 vataṃ 以禁食等为特征，称为福德。如《不死鬘》所说：“sīlaṃ cārittaṃ vārittamupavāsādipuññakaṃ”。“ādinā”等词即指无盐食等。于此，苦行等（tapādayo）主要以善戒而转起，依惯用亦可指不善戒。决定等（niyamādayo）主要以不善戒而转起，依惯用亦可指善戒。这便是戒与誓愿的差别。“yamu”意为止息。“vatu”意为转起，此处“转起”即行持或等持。“vā”（或）亦用于阳性词。巴利

关于“界限的逾越”，此中有二重含义。“kamu”意为举步，经变形（加前缀）而有“超越”义，即成“违犯”（vītikkamo）。界限的逾越即是“行与邪行”（ācāro ajjhācāro）。所谓“身远离”等三种即此处的“远离”（viveko）。“vica”意为分别、分离，加后缀 ṇo（构成名词），有双音等变化，而成 viveko。“puthugattā”指从群体等中分离而自成一体的自我、身体、心、自性；其状态即为 puthugattatā（凡夫性），亦即身远离等，中间插入字母 g。“如此形相之人，或如此形相之我们，此乃他们之本性”——依凡夫与人之分别，而有“智远离”（ñāṇaviveko）。又一说：“attā”意为觉慧，凡夫以此分离而存在，其状态为 puthugattatā。或复有说：与他者不同的状态，即是 puthugattatā。巴利

431小随小学处、大随大学处，以及行持的实践，称为“增上行仪”（ābhisamācārika），即安住于增上行仪、最上行仪中故。与此不同者，即与小随小学处相异的巴帝摩卡防护戒等戒，由于是在梵行圣道之初、为达此目的而应行，故称为“初梵行”（ādibrahmacariyaṃ）。巴利

432从诸恶、不善法中回转，不被覆盖，已远离；如同舍弃一切食物受用等，而与功德、戒等共住、安住、确立，应知此为“近住”（upavāso）。Vasu 意为确立，属 divādi 类；upavasanaṃ 即为 upavāso，加 ṇo 构成。或谓已远离、已近住者为 upavāso。巴利

433半偈：于比丘中。有苦行业者，名为 tapassī（苦行者），从 tapas 加 sī 构成，有双音。以见怖畏为性者，名为 bhikkhu（比丘），加 rū，短音。能寂止者，名为 samaṇo（沙门），加 yu。已生起出家者，名为 pabbajito（出家者），于已生起义加 ito；或往最胜者，名为 pabbajito，vaja 意为行走，加 to。以苦行业为财富者，名为 tapodhano（苦行财者）。巴利

双释：其一，“语制御”（vācaṃyamo），谓从言语而制，插入随韵，作短音。其二，“牟尼”（muni），谓具牟尼性者，短音，u变。复有双释：于具足近住、梵行等中，与苦行相应者为“苦行者”（tāpaso），加saṇa。isa有寻求义，加i成“仙人”（isi）；或isa有前往义，因前往智或轮回之彼岸故，为“仙人”（isi），加i。此处亦有“望彼岸者”（pārikaṅkhī），“有彼岸者”（pārī）谓具足彼岸；彼期望梵智、期望彼者，即是“望彼岸者”。巴利

434双释：于已调伏诸根之众中。那些诸根已调伏之众，名为“勤修者”（yatino）及“自在者”（vasino）。恒常精勤、恒具诸根调御者，为“勤修者”（yatino），加ī。亦作“yatayo”，yata为精勤义，加i。vasa为熟练义，于彼中具熟练自在者，为“自在者”（vasino），加ī。巴利

三释：关于法将（dhammasenāpati）。名为Sārī的婆罗门女，其子即“舍利弗”（Sāriputto）。于彼中满足、义利成就者，为“提舍”（Tisso），加so，亦作Tussi。被尊崇的Tisso即是“优波提舍”（Upatisso）；又或是幼时父母随意所取之名，或为“Tisso”，或为“Phusso”，或为“Upatisso”；“Sāriputto”则由母名而得；而“法将”（Dhammasenāpati）则是证得圣位后，由正自觉者所赐之名。以善法为武器，战胜贪欲等不善法军者，其法军——即数逾百千俱胝的世尊声闻众，于彼众中，依导师之义而称为“法将”。巴利

435二者，关于世尊的左胁侍者大目犍连。他生于拘利族，故称拘利子，即拘利陀。他是目犍连婆罗门女之子，故称目犍连，此为衍生之释。二者，关于圣者的共称。他杀灭烦恼敌，故称为阿拉汉，他即是圣者；或就“ara”（行）之义而言，因行于道果之法而证得，故称圣者，此为衍生之释。“已证得”，故称已证者，此为过去分词。巴利

由于以含摄无学者的缘故，在‘入流者等’一词中，以此处所列举的方式含摄了六种人。由此得以成立：处于入流道等阶位的七种人是有学，阿拉汉这一种人是无学。他们因与三学相应，故称为有学；省略其中的‘ka’字母，便有了‘sekhā, asekhā’之词形。二者，关于未证得者。圣者们种种分别而与之不同的众人，称为凡夫；或者说，他们广生出种种不同的烦恼，故称为凡夫。巴利

436二者，就最高的果位而言。以初道等所见的界限为限，了知而不超越，故称‘aññā’（了知），这个字是略音；或者，依限定而断除色贪等五上分结，故称‘aññā’。在此处，‘ākāra’一词是界限之义；‘ñā’则有杀灭、终结、安住等义，此处作阴性。阿拉汉的状态，即是阿拉汉性：在状态义上附加‘tta’后缀。而状态义，正是抽象名词得以生起的因相。此因相又有二种：词源因相与作用因相。其中，由种种动词、词根、缘等和合而生起，故名‘词源’，即‘go’等词的音形；它的因相便是词源因相，也就是动词、词根、缘等。或者反过来说，能种种和合而生起‘go’等词的音形，故名‘词源’，它即是因相，也就是前述的动词等。能使其在具体的各种意义上转起、加以运用，故名‘作用’，也就是‘go’等词；它的因相便是作用因相，也就是指向种姓、动作、功德、实物等的名称。在这二者中，词源因相是词形之所以能生起的原因，而作用因相则是词之所以被运用的原因，以上便是二者简略的特征差别。巴利

二者，关于支提。‘thu’为称赞义，加后缀‘pa’，成‘thūpa’（塔），此音延长等。‘cita’为供养义，应被供养、应被崇敬，故加后缀‘ṇya’，成‘cetiya’（支提）。此处，‘thūpa’一词亦用于有开口之处，而‘cetiya’一词则唯用于无开口之处。如鲁达（Rudda）所言：‘支提、灵场、佛像及所缘树。’巴利

二者，关于阿难。法即教法，彼即是货物、财富，因能给予安乐；其库藏、安置之处、家宅，即安住于彼之状态者，故称法库藏者，加后缀‘ika’。‘nanda’为喜悦义。此二词音形相同，意义亦同。巴利

437二者，关于长者之女毗舍佉。彼女拥有种种众多分支，如子、孙、曾孙等，故称毗舍佉。因她处于长者弥伽罗之母的地位，故称弥伽罗母。巴利

关于须达多，有二义：须达多，意为自身美好，或所施美好、布施殊胜，这是他幼时所用之名；给孤独，因施予孤独者食物而得名，这是他依所行而立之名。巴利

438-439比丘等此五种人，称为同法者。因他们共同、一起行持法，故名同法者。巴利

若依上等说，钵等八种为资具；若依中等，则还应说剪刀、油筒，共十种资具；若依下等，则还应说伞、鞋，共十二种资具。巴利

440二者，关于沙弥。‘沙弥’意为沙门之子。因具有沙门的形相与行仪，应被称为‘沙门者’，故又称沙门指称者。‘disi’表发音义。巴利

三者，关于裸行者。“裸行者”：唯以方位为衣，非以寻常布料为衣，故名，构词中加“sa”与“go”。无衣者，于复合词末尾加“ka”。“尼乾子”：因有四结可系缚，故称，“nis”为系缚义。二者，关于结发者。“有结发者”：有结发，加“ila”。“持结发者”：持结发。巴利

441小屋论等三十四种邪见，应依诸外道的传承来了知；同样，六十二见应依《梵网经》来了知。‘iti’表结束。‘ete’表指示。这些九十六种邪见，令渴爱之网与邪见之网跳动、转起，故称外道，已作阐明。亦有读作‘iti channavuti etā’者。巴利

442“清净”义中，有三词一组。“pu”于“风”义加词缀“to”。“二词”等组亦然。“yata”于“努力”义加词缀“to”。“长”等组。又有二词一组，在“皮革”义中。“行为”称为皮革，由“行”义加词缀“mana”；或“camu”于“吃”义，加词缀“mana”。“aja”于“去”义，加词缀“yu”，或加词缀“ino”。巴利

“齿木”义中，有二词一组。“用以清净牙齿者”为齿木，加词缀“yu”。亦作“齿木”。为清净牙齿之木片，就是齿木。“树皮”义中，有二词一组。“vakka”于“皮”义加词缀“ala”。“tara”于“渡过”义加词缀“ito”，保存原义时再加“ka”。巴利

443“器皿通称”义中，有二词一组。“于其中落下者”即是钵，由“去”义的“pata”加词缀“to”。“pā”于“保护”义，加词缀“ti”。巴利

“水瓶”一词二分。[其中，]“水的精华、澄净之相”名为kamaṇḍa，执持彼者，即是“水瓶”（kamaṇḍalu），加词缀u。“保护”之义的词根kuḍi，依自体之义加ka。“老迈行者的扶杖”。巴利

444所谓“离杀生”等，乃梵行之业，恒常、尽形寿，以必然性而转。彼业依身而立，唯借此身而得成就，不依外物而成就，此名为“自制”（yamo），其字源于“停止”义的词根yamu。巴利

《噜陀》[辞典]。巴利

然而，依白分等时节而非常恒，于规定时限内所行的禁食等业，此即名为“别制”；因依时等而应被规定，故称“别制”，源于词根“yamu”（义为停止）。‘于思择、于承诺中，别制为决定、于誓戒中’——此出自《噜陀》[辞典]。巴利

445二词一组，表“吠舍”义。“Visa”表“进入”义，带词缀“so”。依“iyāna”之缘而成“vesiyāno”。“Ūrujo”，此处亦作“ariyo”。巴利

五词一组，表“农耕等生计”义。“Jīva”表“持命”义，带词缀“yu”。一切处以“有”义为缘，或说为“作具”。“Vata”表“转起”义，带词缀“ti”、词缀“assu”，于“ṇvu”中作“生计”。此显示诸生计的自性差别。二词一组，表“农耕业”义。耕作即农耕，彼业本身即是农耕业。“Kasa”表“划线”义，带词缀“i”，即“农耕”。巴利

446二词一组，表“商业”义。商人的职业名为商业，亦即商业。二词一组，表“畜牧”义。保护牛称为护牛。对牛、水牛等家畜的守护、饲养、医治等，称为畜牧，此即所述之形态；所述种类即是吠舍的生计。依生计之因，而有三种，以农耕等方式开显。巴利

在家者一词有三种意义。住于家宅中，或依有家的状态而住于五欲功德中者，称为住家者（gahaṭṭho）。居于家屋中者，称为有家者（agāriko）。拥有此家者，称为在家者（gihi），含有‘assi’音，且为短音。巴利