11. 入流相应

全书 410 段

「第一品」竹门品

1. 转轮王经

997事在舍卫城(Sāvatthī)。那时,世尊……(中略)……对诸比丘这样说:“诸比丘!即便一位转轮王统御四大洲,握有王权与治权,身坏命终后往生善趣、天界,与三十三天众共住,在欢喜园(Nandana)中被天女众围绕,具足并受用五种天欲乐,他若未具足四法,便仍未能解脱地狱、未解脱畜生界、未解脱饿鬼界、未解脱恶趣、苦界、堕处。然而,诸比丘!即便一位圣弟子仅以抟食活命,身着粪扫衣,他若具足四法,便已解脱地狱、已解脱畜生界、已解脱饿鬼界、已解脱恶趣、苦界、堕处。”

“是哪四种呢?诸比丘!这里,圣弟子对佛陀具足坚固不移的净信:‘那一位世尊正是这样:阿拉汉、正自觉者、明行足、善逝、世间解、无上士调御丈夫、天人师、佛陀、世尊。’他对法具足坚固不移的净信:‘世尊所善说的法,是当下可见的、不待时节的、欢迎来见的、导向解脱的、智者各自证知的。’他对僧具足坚固不移的净信:‘世尊的声闻僧团是善行者,世尊的声闻僧团是正直行者,世尊的声闻僧团是如理行者,世尊的声闻僧团是正当行者,即四双八辈之士;这位世尊的声闻僧团,应受供养、应受款待、应受布施、应受合掌礼敬,是世间无上的福田。’他具足圣者所称许的戒行,这些戒行不毁坏、不穿破、不斑污、不杂色、自在、为智者所称叹、不执取、能导向定。他具足这四法。诸比丘!得到四大洲的成就,与得到这四法的成就相比,四大洲的得到尚不及这四法得到的十六分之一。”第一经。

2. 深入梵行经

998“诸比丘,圣弟子若具足四法,便为入流者,不堕恶趣,决定,以正觉为究竟。

“是哪四法呢?诸比丘,于此,圣弟子对佛陀具足不坏净:‘彼世尊是阿拉汉、正自觉者、明行足、善逝、世间解、无上士调御丈夫、天人师、佛陀、世尊。’于法……于僧……他具足圣者所称赞的戒,无有缺漏……能导向定。诸比丘,正是具足这四法,圣弟子成为入流者,不堕恶趣,决定,以正觉为究竟。”第二经。

这是世尊所说。善逝如此说后,导师又继续开示:

“凡具足信与戒、澄净与见法者,

他们必能适时证得那沉浸于梵行的安乐。第二经。

3. 长生童子近事男经

999一时,世尊住在王舍城(Rājagaha)的竹林迦兰陀园(Kalanda)。那时,近事男长生童子童子(Dīghāvu)患病,痛苦,所患沉重。他告诉父亲居士乔帝咖说:“居士,请您去世尊那里,代我以头面礼敬世尊双足,并说:‘尊者,近事男长生童子童子身患重病,痛苦不堪。他以头面礼敬世尊双足。’再这样说:‘尊者,愿世尊悲悯,前往近事男长生童子童子的住处。’”“好的,孩子。”居士乔帝咖答应了近事男长生童子童子,便去世尊那里。到了之后,礼敬世尊,坐在一旁。坐下的居士乔帝咖对世尊说:“尊者,近事男长生童子童子病重,痛苦难忍。他以头面礼敬世尊双足,并这么说:‘尊者,愿世尊悲悯,前往近事男长生童子童子的住处。’”世尊默然应允。

那时,世尊着下衣,持钵与衣,前往近事男长生童子童子的住所。到了之后,坐在铺设好的座位上。坐下后,世尊对近事男长生童子童子说:“长生童子童子,你是否能堪忍?是否能维持?苦受是否在减退而非增长?是否有减退的迹象可见,而非增长?”
“尊者,我无法堪忍,难以维持。我的剧苦正在增长而非减退,增长之相可见而非减退。”
“既然如此,长生童子童子,你应当这样学:‘我将具备对佛陀不动摇的净信——彼世尊是阿拉汉、正自觉者、明行足、善逝、世间解、无上士调御丈夫、天人师、佛陀、世尊。对法……对僧……我将具备圣者所称赞的戒,无缺……导向定。’长生童子童子,你应当这样学。”

“尊者,世尊所开示的四入流支,这些法皆在我之中,我也在这些法中清晰显现。尊者,我确实对佛具足不动信——‘彼世尊就是如此……(中略)……天人师、佛陀、世尊。’于法……(中略)……于僧……(中略)……我具足为圣者所爱的戒,无缺……(中略)……能导向定。”
“长生童子童子,既然如此,你便应安住于这四入流支,进而修习六种明分法。长生童子童子,你应安住于一切行中随观无常,于无常中修习苦想,于苦中修习无我想,并修习断想、离贪想、灭想。长生童子童子,你应当这样修学。”

“尊者,世尊所开示的六种明分法,这些法皆在我之中,我也在这些法中明白可见。尊者,我确实安住于一切行中随观无常,于无常中修习苦想,于苦中修习无我想,修习断想、离贪想、灭想。然而尊者,我心中生起这样的念头:‘愿这位居士周帝咖(Jotika)在我死后不要遭受损害。’”“长生童子童子,你不应作意于此。来,长生童子童子,对于世尊对你所说的一切,你应当善加作意。”

那时,世尊以此教诫教导了长生童子童子近事男后,便从座起身离去。世尊离去后不久,长生童子童子近事男便命终了。于是,众多比丘来到世尊那里,礼敬世尊,退坐一面。退坐一面的比丘们这样对世尊说:“尊者!那位名叫长生童子童子的近事男,在得到世尊简短的教诫后便命终了。他往生何处?他的来世如何?”
“诸比丘,长生童子童子近事男是智者。他依法随法而行,并未在法上给我带来困挠。诸比丘,长生童子童子近事男因彻底断除了五下分结,成为化生者,在那里般涅槃,不再从那世间回来。”第三经。

4. 第一舍利弗经

1000一时,舍利弗尊者(Sāriputta)与阿难尊者(Ānanda)住在舍卫城的祇树给孤独园。那时,阿难尊者在傍晚从禅坐起身……坐在一旁。坐定后,阿难尊者对舍利弗尊者这样说:“朋友舍利弗,由于具足哪些法,世尊授记这些众生为入流者,不堕恶趣,决定趣向正觉呢?”
“朋友,由于具足四法,世尊授记这些众生为入流者,不堕恶趣,决定趣向正觉。”

“哪四种?朋友,在这里,圣弟子具足对佛陀的不坏净信——所谓:彼世尊……天人师、佛陀、世尊。于法……于僧……他具足圣者所欣的戒,无缺……导向定。朋友,由具足这四法,世尊授记这些众生为入流者,不堕恶趣,决定趣向正觉。”第四经。

5. 第二 舍利弗经

1001那时,舍利弗尊者前往世尊处,上前礼敬世尊后,坐于一旁。世尊对坐在一旁的舍利弗尊者说:“舍利弗,所谓‘入流支,入流支’。那么,舍利弗,什么是入流支呢?”
“尊者,亲近善士是入流支,听闻正法是入流支,如理作意是入流支,法随法行是入流支。”
“萨度(sādhu,古译:善哉),萨度,舍利弗!确实,舍利弗,亲近善士是入流支,听闻正法是入流支,如理作意是入流支,法随法行是入流支。”

“舍利弗,所谓‘流’、‘流’。舍利弗,什么是流呢?”
“尊者,这八支圣道即是流,也就是:正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。”
“萨度,萨度,舍利弗!舍利弗,这八支圣道即是流,也就是:正见……正定。”

“舍利弗,人们常说‘入流者’、‘入流者’。舍利弗,什么样的人是入流者呢?”
“尊者,凡是具足此圣八支道的人,就称为入流者,也就是那位具寿——有如此的名、有如此的姓。”
“萨度!萨度!舍利弗!舍利弗,凡是具足此圣八支道的人,就称为入流者,也就是那位具寿——有如此的名、有如此的姓。”第五经。

6. 监工经

1002舍卫城因缘。那时,众多比丘正为世尊缝制衣服,他们心想:“世尊的衣服完成后,雨安居三月期满,就将外出游行了。”那时,监工伊斯达达与布拉那(Isidattapurāṇā)正好因有要事,住在萨度卡。监工伊斯达达与布拉那听说:“众多比丘正为世尊缝制衣服,他们心想:‘世尊的衣服完成后,雨安居三月期满,就将外出游行了。’”

其时,工头伊斯达达(Isidatta)与老布拉那在路上安派了一个人,交代他说:“朋友,你什么时候看见世尊——那位阿拉汉、正自觉者——来了,就来通知我们。”那个人等了两三天,远远望见世尊正走来。看见之后,便前往工头伊斯达达与老布拉那那里,到了之后对他们说:“两位尊者,世尊、那位阿拉汉、正自觉者来了。现在请您们随宜安排时间吧。”

其时,工头伊斯达达与老布拉那便前去拜见世尊。到了之后,礼敬世尊,跟在世尊身后。那时,世尊离开大路,走向一棵树下,在铺好的座位上坐下。工头伊斯达达与老布拉那礼敬世尊后,坐在一旁。坐在一旁后,他们对世尊说:

“尊者,每当我们听闻‘世尊将离开舍卫城,前往憍萨罗国(Kosala)境内游化’,那时我们便不悦,心生忧恼,心想:‘世尊将离我们很远了。’又,尊者,每当我们听闻‘世尊已离开舍卫城,前往憍萨罗国境内游化’,那时我们同样不悦,心生忧恼,心想:‘世尊已离我们很远了。’”

“尊者,每当我们听说‘世尊将离开憍萨罗国,前往末罗人中游化’时,我们便不悦,心生忧恼:‘世尊就要远离我们了。’而尊者,每当我们听说‘世尊已离开憍萨罗国,前往末罗人中游化’时,我们依然不悦,心生忧恼:‘世尊就要远离我们了。’”

“尊者,每当我们听说‘世尊将离开末罗国,前往跋耆国游化’时,我们便不悦,心生忧恼:‘世尊就要远离我们了。’而每当我们听说‘世尊已从末罗国出发,前往跋耆国游化’时,我们依然不悦,心生忧恼:‘世尊就要远离我们了。’”

“尊者,每当我们听说‘世尊将离开跋耆国,前往迦西国(Kāsi)游化’时,我们便不悦,心生忧恼:‘世尊就要远离我们了。’而每当我们听说‘世尊已从跋耆国出发,前往迦西国游化’时,我们依然不悦,心生忧恼:‘世尊就要远离我们了。’”

“可是,尊者,当我们听闻‘世尊将从迦西国前往摩揭陀国(Magadha)游化’时,我们便不悦,心生忧愁:‘世尊将要远离我们。’而当我们听闻‘世尊已从迦西国出发,前往摩揭陀国游化’时,我们便生起很多的不悦,很多的忧愁:‘世尊已经远离我们了。’”

“尊者,当我们听闻‘世尊将从摩揭陀国前往迦西国游化’时,我们便欢喜,心生喜悦:‘世尊将靠近我们。’而当我们听闻‘世尊已从摩揭陀国出发,前往迦西国游化’时,我们也欢喜,心生喜悦:‘世尊已靠近我们。’”

“尊者,当我们听闻‘世尊将从迦西国前往跋耆国游化’时,我们便欢喜,心生喜悦:‘世尊将靠近我们。’而当我们听闻‘世尊已从迦西国出发,前往跋耆国游化’时,我们也欢喜,心生喜悦:‘世尊已靠近我们。’”

“尊者,每当我们听闻世尊‘将从跋耆出发,游行至末罗’时,我们便心生满足、满怀喜悦:‘世尊将要接近我们了。’尊者,每当我们听闻世尊‘已从跋耆出发,游行至末罗’时,我们便心生满足、满怀喜悦:‘世尊已经接近我们了。’”

“尊者,每当我们听闻世尊‘将从末罗出发,游行至憍萨罗’时,我们便心生满足、满怀喜悦:‘世尊将要接近我们了。’尊者,每当我们听闻世尊‘已从末罗出发,游行至憍萨罗’时,我们便心生满足、满怀喜悦:‘世尊已经接近我们了。’”

“尊者,每当我们听闻世尊‘将从憍萨罗出发,游行至舍卫城’时,我们便心生满足、满怀喜悦:‘世尊将要接近我们了。’尊者,每当我们听闻世尊‘住于舍卫城祇树给孤独园’时,我们便生起极大的满足、极大的喜悦:‘世尊已经接近我们了。’”

“那么,工头们,居家是逼迫,是尘垢之道;出家则是开阔的。仅此,已足以令你们精勤不放逸。”
“尊者,对我们来说,还有另一种逼迫,比这种逼迫更逼迫、更堪称逼迫。”
“工头们,那另一种比这更逼迫、更堪称逼迫的逼迫,是什么呢?”

“尊者,是这样的:每当憍萨罗国波斯匿王(Pasenadi)想要出往御花园时,我们便备好国王出巡所乘的大象,然后令国王那些可爱悦意的王妃,一位坐在我们前面,一位坐在我们后面。尊者,那些王族女子的气味,犹如刚打开的香盒那般芬芳,毕竟她们是以香料精心妆饰的王族女子。而她们身体的触感,如同棉絮或木棉那般柔软,毕竟她们是备受养护的王族女子。在那样的时刻,尊者,我们既要照看大象,也要顾护那些王妃,还要守护自己。然而,尊者,我们不记得当时曾对那些王妃生起过任何不善的念头。尊者,这便是我所说的,比那‘逼迫’更逼迫、更可称为逼迫的逼迫了。”

“因此,工匠们,居家是逼迫,是尘垢之道;出家则是开阔的。仅此,已足以令你们精勤不放逸。工匠们,成就四法的圣弟子,即为入流者,不退堕恶道,决定趣向正觉。”

“哪四种呢?诸工匠(殿匠),在此,圣弟子对佛具足不坏净:‘彼世尊是阿拉汉……(中略)……天人师、佛陀、世尊。’对法……(中略)……对僧……(中略)……他以离垢、离悭吝之心住在家中,慷慨施与,毫不吝惜,乐于放下,有求必应,好乐布施与分享。诸工匠(殿匠),具足这四种法的圣弟子即是入流者,得不退堕法,决定趣向正觉。

“工匠们,你们对佛具足不坏净:‘彼世尊是阿拉汉……(中略)……天人师、佛陀、世尊。’对法……(中略)……对僧……(中略)……再者,家中凡有可施之物,你们全都毫无分别地与那些持戒者、善德者分享。工匠们,你们认为如何?在憍萨罗国中,像你们这样在布施与分享上能相提并论的人,有多少呢?”“尊者,这真是我们的获益,真是我们的大获益!世尊能如此了解我们。”“第六经。

7. 竹门经

1003如是我闻:一时,世尊于憍萨罗国游行,与大比丘僧团一起抵达憍萨罗国一个名为竹门(Veḷudvāra)的婆罗门村。竹门村的婆罗门居士们听说:“尊者,释迦族的沙门乔达摩(Gotama),从释迦族出家,正在憍萨罗国游行,与大比丘僧团一起到了竹门。关于那位乔达摩尊者的好名声是如此传扬的:‘他是世尊、阿拉汉、正自觉者、明行足、善逝、世间解、无上士调御丈夫、天人师、佛陀、世尊。他亲身以胜智证知了这个含摄天、魔、梵,以及沙门、婆罗门、天人众的世间之后,为众生宣说。他说法初善、中善、后亦善,文义俱全,宣示完全圆满、清净的梵行。’能见到这样的阿拉汉,确实是善。

那时,竹门村的婆罗门居士们来到世尊跟前。到后,一些人礼敬世尊,坐于一旁;一些人与世尊互致亲切而值得忆念的问候后,坐于一旁;一些人向世尊合掌,坐于一旁;一些人在世尊面前报上姓名与族姓,坐于一旁;另一些人则默然坐于一旁。坐在一旁的竹门村婆罗门居士们对世尊这样说:“乔达摩尊者,我们有这样的愿望、这样的意愿、这样的志向:我们想要住在儿孙满堂的居所,想要享用迦西的旃檀香,佩戴花鬘、香料和香膏,持用金银;身坏命终之后,希望投生善趣、天界。乔达摩尊者,对有如此愿望、如此意愿、如此志向的我们,请您说法,好让我们能住在儿孙满堂的居所……(中略)……能投生善趣、天界。”

“居士们,我将为你们说一个可自见所证的教法。你们要谛听,善加作意!我要说了。”
“是,尊者。”竹门村的婆罗门居士们回答世尊。世尊这样说:

“诸居士,什么是与自己相应的法门呢?诸居士,在此,圣弟子如此省察:‘我想活着,不愿死去;我喜爱快乐,厌恶痛苦。若有人断送我这想活、不愿死、喜爱快乐、厌恶痛苦者的性命,那不会是我所喜爱、所乐意的。然而,若我断送其他也想活、不愿死、喜爱快乐、厌恶痛苦者的性命,那也非他人所喜爱、所乐意。这个对我而言不可爱、不可意的法,对他人同样不可爱、不可意。对我而言不可爱、不可意,我又怎能以此加诸于他人呢?’他如此省察后,便自己远离杀生,亦劝导他人远离杀生,并且赞叹远离杀生。如此,他的身行便在三方面清净。

“再者,诸居士,圣弟子如此省察:‘若有人取走我未给予、名为盗窃之物,那不会是我所喜爱、所乐意的。而若我取走他人未给予、名为盗窃之物,那也非他人所喜爱、所乐意。这个对我而言不可爱、不可意的法,对他人同样不可爱、不可意。对我而言不可爱、不可意,我又怎能以此加诸于他人呢?’他如此省察后,便自己远离不与取,亦劝导他人远离不与取,并且赞叹远离不与取。如此,他的身行便在三方面清净。”

“再者,诸居士,圣弟子如此省察:‘若有人对我妻子行邪行,那不会是我所喜爱、所乐意的。而若我对他人的妻子行邪行,那也非他人所喜爱、所乐意。这个对我而言不可爱、不可意的法,对他人同样不可爱、不可意。对我而言不可爱、不可意,我又怎能以此加诸于他人呢?’他如此省察后,便自己远离欲邪行,亦劝导他人远离欲邪行,并且赞叹远离欲邪行。如此,他的身行便在三方面清净。”

“再者,诸居士,圣弟子如此省察:‘若有人以妄语损害我的利益,那是我所不喜爱、不悦意的。而我若以妄语损害他人的利益,他人也会感到不喜爱、不悦意。于我所不喜爱、不悦意的法,于他人同样是不喜爱、不悦意的。这于我所不喜爱、不悦意的法,我又怎能以此去系缚他人呢?’如此省察后,他自身远离妄语,也劝导他人远离妄语,并赞叹远离妄语。如此,他的这一语行便从三方面得到了清净。”

“再者,诸居士,圣弟子如此省察:‘若有人以两舌离间我的朋友,那是我所不喜爱、不悦意的。而我若以两舌离间他人的朋友,他人也会感到不喜爱、不悦意。于我所不喜爱、不悦意的法,于他人同样是不喜爱、不悦意的。这于我所不喜爱、不悦意的法,我又怎能以此去系缚他人呢?’如此省察后,他自身远离两舌,也劝导他人远离两舌,并赞叹远离两舌。如此,他的这一语行便从三方面得到了清净。”

“再者,诸居士,圣弟子如此省察:‘若有人以粗恶语对待我,那是我所不喜爱、不悦意的。而我若以粗恶语对待他人,他人也会感到不喜爱、不悦意。于我所不喜爱、不悦意的法,于他人同样是不喜爱、不悦意的。这于我所不喜爱、不悦意的法,我又怎能以此去系缚他人呢?’如此省察后,他自身远离粗恶语,也劝导他人远离粗恶语,并赞叹远离粗恶语。如此,他的这一语行便从三方面得到了清净。”

“再者,诸居士,圣弟子这样省察:‘若有人以无益戏论之语冒犯我,我必不喜、不悦。同样,我若以无益戏论之语冒犯他人,他人亦不喜、不悦。于我为不可爱、不可意的法,于他人亦不可爱、不可意。于我为不可爱、不可意的法,我又怎能以此困扰他人呢?’他如此省察之后,自己便远离无益戏论之语,也劝导他人远离,并称赞远离。如此,他的这一语行便在三方面得到了清净。”

“他具足对佛的不动摇净信:‘彼世尊是阿拉汉、正自觉者……天人师、佛陀、世尊。’对法具足不动摇净信:‘……’对僧具足不动摇净信:‘世尊的声闻僧团是善行道者……是世间无上福田。’他具足圣者所喜之戒,无缺损……导向定。诸居士,当一位圣弟子具足这七种善法,并具足这四种可意之状态时,若他愿意,便可自行记说:‘我已尽地狱、已尽畜生界、已尽饿鬼界、已尽恶趣、恶处、堕处;我是入流者,不再堕入恶趣,决定趣向正觉。’”

世尊这样说完后,竹门村的婆罗门居士们对世尊说道:“真是殊胜啊,乔达摩尊者!……我们皈依乔达摩尊者、皈依法、皈依比丘僧团。愿乔达摩尊者接纳我们为近事男,从今日起,直至命终,我们尽形寿皈依。”第七经。

8. 砖屋经第一

1004如是我闻:一时,世尊住在那提迦的砖屋。那时,尊者阿难来到世尊跟前,顶礼后坐于一旁,对世尊说:

“尊者,名叫萨哈(Sāḷha)的比丘已命终,他的趣向如何、来世如何?尊者,名叫难陀(Nandā)的比丘尼、名叫苏达达(Sudatta)的近事男、名叫善生(Sujāta)的近事女也已命终,他们的趣向如何、来世如何?”

“阿难,比丘萨哈已命终。他因诸漏灭尽,于现法中凭自己的证智证得无漏的心解脱与慧解脱,并安住其中。阿难,比丘尼难陀已命终。她因五下分结灭尽,化生彼界,于彼处般涅槃,不再从那世间返回。阿难,近事男苏达达已命终。他因断除三结,贪嗔痴薄弱,成为一来者,只来此世间一次,即尽苦边。阿难,近事女善生已命终。她因断除三结,成为入流者,不堕恶趣,决定,以正觉为彼岸。”

“阿难,生而为人,终不免命终,这并不足为奇。然而,若每当有人命终,你们都来到如来这里询问,那便会成为如来的烦扰。因此,阿难,我将宣说名为‘法镜’的法门。具足此法门的圣弟子,若愿意,便可自己记说:‘我已尽地狱,已尽畜生界,已尽饿鬼界,已尽恶趣、苦界、堕处;我是入流者,不堕恶趣,决定,以正觉为彼岸。’”

“阿难,那名为‘法镜’的法门是什么呢?即圣弟子若具足此法门,若愿意,便能自己记说:‘我已尽地狱,已尽畜生界,已尽饿鬼界,已尽恶趣、苦界、堕处;我是入流者,不堕恶趣,决定,以正觉为彼岸。’

“阿难,于此,圣弟子于佛陀具足证净:‘彼世尊是……天人师、佛陀、世尊。’于法……于僧……并具足圣者所喜之戒,无毁……导向定。阿难,此即法镜法门;具足此法门的圣弟子,若愿意,可为自己记说:‘我已尽地狱,已尽畜生界,已尽饿鬼界,已尽一切恶趣、苦界、堕处。我是入流者,不堕恶趣法,决定,以正觉为彼岸。’”第八经。

(此三经缘起相同。)

9. 砖屋经第二

1005坐在一旁的长老阿难对世尊这样说:“尊者,那位名为无忧的比丘已命终;他往生何处,来世如何?尊者,那位名为无忧的比丘尼已命终……尊者,那位名为无忧的近事男已命终……尊者,那位名为无忧的近事女已命终;她往生何处,来世如何?”

“阿难,无忧比丘命终,由灭尽诸漏,即于现世亲自证知、作证,具足安住于无漏的心解脱与慧解脱……(与前一记说同一因缘)。

“阿难,这就是法镜、法门。具足此法镜法门的圣弟子,若愿意,便可自记说:‘我地狱已尽,畜生道已尽,饿鬼界已尽,我已断尽一切恶趣、苦界与堕处;我是入流者,不再堕入恶道,决定趋向正觉。’”第九经。

10. 砖屋经第三

1006坐在一旁的具寿阿难对世尊这样说:“尊者,在那提迦名叫咖咖达的近事男命终了;他的去处是什么,未来归宿如何?尊者,在那提迦名叫咖利跋的近事男命终了;他的去处是什么,未来归宿如何?尊者,在那提迦名叫尼咖达的近事男命终了;他的去处是什么,未来归宿如何?尊者,在那提迦名叫咖帝萨哈(Kaṭissaha)的近事男命终了;他的去处是什么,未来归宿如何?尊者,在那提迦名叫都吒的近事男命终了;他的去处是什么,未来归宿如何?尊者,在那提迦名叫善都吒的近事男命终了;他的去处是什么,未来归宿如何?尊者,在那提迦名叫跋达的近事男命终了;他的去处是什么,未来归宿如何?尊者,在那提迦名叫苏跋达(Subhaddā)的近事男命终了;他的去处是什么,未来归宿如何?”

“阿难,近事男咖咖达已命终,他灭尽五下分结,成为化生者,于彼处般涅槃,不再从那世间返回。阿难,近事男咖利跋也已命终,灭尽五下分结,成为化生者,于彼处般涅槃,不再从那世间返回。阿难,近事男尼咖达也已命终,灭尽五下分结,成为化生者,于彼处般涅槃,不再从那世间返回。阿难,近事男咖帝萨哈也已命终,灭尽五下分结,成为化生者,于彼处般涅槃,不再从那世间返回。阿难,近事男都吒也已命终,灭尽五下分结,成为化生者,于彼处般涅槃,不再从那世间返回。阿难,近事男善都吒也已命终,灭尽五下分结,成为化生者,于彼处般涅槃,不再从那世间返回。阿难,近事男跋达也已命终,灭尽五下分结,成为化生者,于彼处般涅槃,不再从那世间返回。阿难,近事男苏跋达也已命终,灭尽五下分结,成为化生者,于彼处般涅槃,不再从那世间返回。所有这些近事男,皆同一趣向。”

“阿难,在般提迦,有五十余位近事男命终。他们灭尽五下分结,化生彼处,于彼般涅槃,不再从此世间还来。阿难,在般提迦,有九十余位近事男命终,灭尽三结,贪嗔痴转薄,成为一来者,只来此世间一次,便能究竟离苦。阿难,在般提迦,有五百零六余位近事男命终,灭尽三结,成为入流者,不再堕恶道,确定不谬,以正觉为归宿。”

“然而,阿难,生而为人,终将命终,这不足为奇。若每次有人命终,你们便来我处询问此事,阿难,那对如来可说是种烦扰了。因此,阿难,我要为你们说一个名为‘法镜’的法门。具备此法门的圣弟子,若心有所愿,便可以自己为自己授记:‘我已尽地狱,已尽畜生道,已尽饿鬼界,已尽一切苦趣、恶道、堕处。我是入流者,不再堕恶道,确定不谬,以正觉为归宿。’”

“阿难,什么是那面法镜之法门?具备此法的圣弟子,若愿意,便可以自己为自己授记:‘我已尽地狱,已尽畜生道,已尽饿鬼界,已尽一切苦趣、恶道、堕处。我是入流者,不再堕恶道,确定不谬,以正觉为归宿。’”

“阿难,在此,圣弟子于佛具足证净:‘彼世尊亦即是阿拉汉、正自觉者……天人师、佛陀、世尊。’于法……于僧……具足圣者所爱乐的戒行,无缺……导向定。阿难,这就是那面法镜、那项法门。凡具足此法镜的圣弟子,若愿意,便可自记说:‘我地狱已尽,畜生界已尽,饿鬼界已尽,恶趣、苦界、堕处已尽,我是入流者,不再堕恶道,决定,正觉为归宿。’”第十经。

竹门品第一

其摄颂:

《王》《浸入》《长生童子》,以及《舍利弗》两篇

《工匠》《竹门》《砖瓦堂》三则