4. 八颂品

经集 · 489 段

1. 欲经

772

若有人渴求感官欲乐,当他的所求如愿以偿,

他必定心生欢喜——得到了想要的东西。

773

“若那欲求诸欲、已生欲之众生;

当那些欲乐消退时,他便如同被利箭刺伤一样受苦。

774

那远离欲乐的人,犹如用脚躲开毒蛇的头;

他依正念,超越世间这令人粘着的罗网。

775

田宅、金银,牛马、仆婢,

女色、亲属,种种欲乐——若人于此贪求不舍,

776

“无力者压倒他,险难碾压摧伏他;”

痛苦便紧随他,犹如水涌入破船。

777

是故人当恒住正念,远离诸欲;

舍欲已,渡越瀑流,如舀尽舟中积水,乃达彼岸。

《欲经》第一终

2. 洞窟八偈经

778

众生居洞窟,重重所覆蔽;斯人溺痴中,伫立不得出。

如是之人远独居,世间欲乐实难舍。

779

以欲为因,复为有的乐味所系缚;这些束缚极难摆脱,他人无法使其解脱。

他们或系念过去,或瞻望未来,唯求这些欲乐与往昔之乐。

780

他们于感官欲乐中贪婪、沉迷、痴迷,吝啬而成性,顽固地安住于险恶之道。

被痛苦逼迫时,他们哀泣:“从此处死去后,我们将变成什么?”

781

是故,众生当于即生修学:于世间,但凡所了知为险恶者,

莫以此因行于不善,智者说:生命实在短暂。

782

我看见世间众生战栗不安,陷于渴爱,于诸有中流转;

下劣之人在死神口中哀泣,于种种有与再有中,未离渴爱。

783

你们看那些执取“我所”而挣扎的人,犹如在干涸溪流浅水中的鱼;

见此,当离“我所”而生活,不于诸有中造作系缚。

784

于两端调伏欲求,彻知触,离贪染;

凡能引咎自责之事,他皆不为;智者于所见所闻,无有染着。

785

遍知“想”、度越暴流,牟尼于诸执取无有染着;

箭已拔除,不放逸而行,不希求此世与他世。

《洞八经》第二终

3. 《恶八经》

786

确实,有人心怀恶意而说,也有人心怀真诚而说。

争论生起时,牟尼不参与其中,是故牟尼在任何处皆无内心的荒芜。

787

为偏好所牵引,固执于自己的喜好而安立,又如何能超越自身的见解?

自己构造出种种圆满的见解,便会依自己所知而宣说。

788

有一种人,不待他人问起,便向别人宣说自己的戒行与誓愿;

善巧的人说,这是非圣者法——自己称赞自己。

789

而一位寂静、已证寂灭的比丘,于戒行上从不这样自夸:“我如此。”

善巧者说,那即是圣法:于世间任何处,他皆无骄慢。

790

凡他所构想、造作的不净之法,却被他信奉推崇;

当他于自身中见到利益,便依止于它——那是依于会坏灭之物的寂静。

791

见的执取确实难以超越,于诸法中作出决断后便紧紧执取不舍;

因此,在这些执见之中,人们便会舍弃一法,又执取另一法。

792

清净者于世间任何处,关于种种有,不再构想任何见解;

已弃舍幻与慢的清净者,既无依著,还会藉由何道而往呢?

793

有依著者,便会在诸法上卷入争论;对于无所依著者,又能说他什么、以何方式说他呢?

对他而言,执取与舍弃都已不存在;他就在此世,抖落了一切见解。

《恶八经》第三终

4. 净八经

794

我见清净、无上、无病之人,依所见故,人得清净。

如此了知“此乃最上”之后,他便信奉“有观净者”之见,以为此即是智。

795

若人依所见而得清净,或依智便舍于苦,

则有执者亦以他法而净;斯言正是其见所使。

796

婆罗门不依他说清净:不在所见中,不在所闻中,不在戒禁中,不在所觉中。

于福德与罪过中皆不染着,已舍所执,于此世更不造作。

797

他们舍弃了前者,又执取后者;随逐渴爱而行者,不能度越系缚。

他们紧抓又放开,如同猴子攀着树枝,抓着一根又放开另一根;

798

一个人自己受持了誓愿,若执取于想,便陷于高低起伏之中;

而智者以证智如实通达了法,深广智慧者便不会陷入高低起伏。

799

他于一切法已远离敌意,无论所见、所闻或所觉知者;

如是,对于那位明见而坦然游行之人,世间又有谁能对他妄加分别呢?

800

他们不作构想,不事推崇,也不说“此是究竟清净”。

解开了紧缚的执取之结,他们于世间任何处都再无渴求。

801

已超越界限的婆罗门,无论知什么、见什么,皆无所执取。

他不沉迷于贪染,也不贪着离染;在他,并没有所谓的“执取为最上者”。

《净八经》第四终

5. 《最上八经》

802

执至上之见以为住处者,于世间便自许其见更高;

斥余皆劣,是故彼犹未越诤论。

803

若于所见、所闻、所觉知,或于戒行与禁戒中,见有自利之处,

他便在那里唯独执取这一项,而将其他一切皆视为低劣。

804

善巧者说,那也是一种系缚;依着它,人们便视他人为低劣。

因此,比丘不应依赖所见、所闻、所觉知,也不应依赖戒与誓愿。

805

他也不应依凭智慧或戒与誓愿,对世间构想任何见解。

他不会将自己视为等同,也不作低劣想,或作殊胜想。

806

他已放下自我,不再执取;即便是对智,他也不生依止。

他在众议纷纭中不随朋党而转,于任何见解也都不取信。

807

他对此世与他方——无论是有还是非有,都不起愿求。

在诸法中抉择之后,他全然不执持任何确定的知见;他没有任何依止之处。

808

对于所见、所闻、所觉知的对象,他于此世不构设一丝一毫的想。

那位婆罗门不执取任何见解,在这世间,谁还能以虚妄分别去衡量他?

809

他们不作构想,不存尊崇,对诸法亦无所执取;

婆罗门不由戒禁而受引导,已到彼岸者不再回转——他便是那般安住的圣者。

《最上八经》第五分终

6. 老经

810

生命实在短暂,未满百年也终有一死;

纵使有人活得长久,终究仍会因衰老而死。

811

人们为执取之物而忧伤,因为所拥有的并非恒常;

存在的本质即是别离,看清此点之后,便不应再居家而住。

812

一个人心里执为“这是我所有”的那一切,也会在死亡时舍离。

智者了知这一点,便不再耽著于“我所”的观念。

813

“如同梦中相遇的一切,觉醒之人便不再得见;

同样,深爱的人一旦死去、逝去,便再也无缘相见。

814

那些我们曾见闻的人,他们的名字至今仍被称念,

然而对逝去之人,所余下的不过是一个可以称说的名字罢了。

815

贪著执取之物的人,不舍离悲伤、哀叹与悭吝。

因此,已见安稳处的牟尼们,舍离执取,游行世间。

816

比丘退隐而行,常依寂静之座;

不于居处炫示自我者,人谓此即是他的和合。

817

牟尼于一切处皆不依倚,不执取喜爱,亦不执取厌恶;

悲伤与悭吝不沾著于他,犹如水珠不沾莲叶。

818

犹如荷叶上的水珠,莲花上的水,不染著;

同样地,牟尼于所见、所闻、所觉之事,不染著。

819

清净者不以所见、所闻、所觉之事而起构想;

他不藉由他人而求清净,既不贪染,亦不生厌离。

《老经》第六终

7. 提舍·弥勒经

820

“若有人耽着淫欲,”尊者提舍·梅德亚说道,“请您说说,朋友:他会遇到怎样的过患?”

听闻了您的教法,我们将修学远离。

821

耽着淫欲之人,世尊唤弥勒而告言;

忘失此法教,行于邪道,斯于彼即是非圣。

822

“从前独自修行,后来却去行淫欲者;

他在世间犹如一辆迷失的车乘,人们称他为下劣的凡夫。

823

“他往昔的声誉与美名,就这样衰减消逝。

见此,便应修学,为舍断淫欲。

824

“他为寻思所驱使,犹如可怜者而枯槁;

闻他人之论,此人便羞惭沮丧。

825

“受人言词谴责时,他便制造武器;

这实是他深重的贪求,他沉陷于妄语。

826

“他向来以智者著称,坚定地安住于独处之道;

然而其后若耽着淫欲,便如愚人般为贪欲牵引而饱受折磨。

827

牟尼知此过患已,于此前后当坚修独行,

莫习淫欲之事。

828

“应只修学远离,这在圣者中最为无上;

而不因此自命最胜,他便已邻近涅槃。

829

“空寂独处、游行无着的牟尼,对欲乐无所期盼,

人们系着欲乐,羡慕那渡过洪流的[牟尼]。”

帝沙美德耶经·第七终

8. 巴苏喇经

830

他们宣称唯此有清净,不承认其他法中有清净。

他们依止于所依处,便称赞那里是善妙的,各自执取各自的真理,各各安住其中。

831

他们渴求辩论,闯入集会之中,相互贬斥对方为愚人。

他们依凭他人而发表主张,渴求赞赏,却自称善辩。

832

在集会中间投身辩论,渴求称赞,便惊惶失措;

被驳倒时他便沮丧,受人责备便心生恼怒,挑剔他人过失。

833

在审察问题者当中,他的论说被视作低劣、已被驳倒;

那论辩落败者便哭泣、忧伤,哀叹:“他胜过了我。”

834

此诸争论生于沙门,其中便有得意与沮丧。

观此即当息灭诤论,其趣别无他义,唯在称誉与利养。

835

或是于大众中宣说己见后,于彼受到称赞,

他便因此开怀大笑、自鸣得意,因为已按自己的心意达成了那个目的。

836

他所怀的骄慢,正是招致挫败的土壤;而此人还在说着慢与过慢。

见到此,便不应与人争论;因为善巧者不说,凭此能得清净。

837

譬如勇士蒙君养食,闻召便咆哮而索敌手;

勇士,你循来路退去吧,此地一如往昔,本无可战。

838

那些执取某种见解而争论的人,声称“只有这是真理”;

你应对他们说:“在此,当争论生起时,并无你们的对手。”

839

彼既摧破烦恼大军而游行,不以一见与彼见相抗;

波修罗,彼等于此不执何为至高,汝于彼处复能得何?

840

那时,你带着种种思虑而来,心中思虑着种种见取;

你与清净者相遇,你其实根本无法与之同行。

巴苏喇经第八品终

9. 摩犍提经

841

“既见渴爱、不乐与贪染,于淫欲事犹无欲念;

何况此身屎尿充盈,以足触之亦非所愿。”

842

“如果你不想要这样的珍宝——一位为众多国王所希求的女人,

那么,你宣说的是怎样的成见、戒禁、活命与再生呢?”

843

“世尊说:‘摩犍提啊,对他而言,‘我说这个’这回事并不存在。’

于诸法上,经确定而执持不舍,

虽见诸见,却无所执取,

我寻见了内在的寂静——那本初的寂灭。”

844

“(摩犍提说道:)那些构想而成的判定,

牟尼,您宣说它们却无所执取;

至于这‘内在寂静’的道理,

智者们对此如何宣说?”

845

“摩犍提!”世尊说:“非由见,非由闻,非由智,”

戒禁非能得清净,我如是说;

无见无闻无知者,亦不得净。

不依于无戒、无禁行,亦不依于此。

舍弃这些,不复执取,

寂静者无所倚赖,不渴求生有。

846

摩犍提说:“看来,不依见、不依闻、不依知,

佛说:非以戒禁得清净,

不见不闻不知亦非净。

也不依于无戒、无律仪;

我即认为此教法纯是愚痴。

有些人却以为,依凭见解便能获得清净。

847

世尊说:“摩犍提!你依凭所见而追问不止,

你于所执取的一切中,陷入了迷妄。”

由此,你未见丝毫微细之想;

因此,你因愚痴而如此认定。

848

“凡自认为等同、殊胜或低劣者,便会因此生起争论;

于三种分别中不动摇,便不会有‘我等同’或‘我殊胜’之想。

849

“那婆罗门怎会说‘这是真的’?又怎会说‘这是假的’,而与谁争论呢?

在他之中,既无等同,亦无不等同,他又能与谁兴起争论呢?

850

“舍离家宅,无定居而游行,牟尼在村落中不与人亲密交往;”

诸欲已舍,无所希求,他怎会与人诤论相争?

851

凡能令他独处而游行的诸法,龙象决不执之与他人言说。

犹如水中出生的莲花,不染于水与泥,

如是,宣说寂静、无有贪著的牟尼,于欲与世间亦无所染。

852

“明智者不以见与思惟为导引,不因此而生起我慢,因为他并不依止于彼。

他既不依凭业行,也不依凭学识而被引导,亦不执取种种住处。

853

“离想者无有结缚,以慧解脱者无有愚痴。

那些执取想与见的人,便在世间冲突游荡。”

摩犍提经第九终

10. 破坏前经

854

“具备怎样的见与戒行,才可称为寂静者?

乔达摩,请您为我解说:我所问的,正是那最为殊胜的人。”

855

“在身坏之前,他便舍离了渴爱,不依赖前际。”世尊这样说。

他于中不可测度,无有偏爱。

856

“无怒,无畏,不夸耀,不懊悔;

审慎而言,不浮躁,他真是言语有节的牟尼。

857

“于未来无所系著,于过去亦不忧伤;

于诸触中见远离,不随诸见而被引转。

858

“退隐独居,无举诈,不贪羡,不悭吝;

他不粗鲁,不令人厌憎,也不说离间语。

859

于诸欲乐不随顺,亦不耽着于骄慢;

柔和善辩具捷才,无有信心亦不厌离。

860

不为利养而修学,不得利养亦不嗔;

不为渴爱所倾动,于诸味中无贪著。

861

“具足舍心,恒持正念,他不于世间作等同之想。

他既不自觉殊胜,也不自觉低劣,在他心中,已无任何慢心的膨胀。

862

“他无所依着,了知正法,便已不再依赖。

于有续存或于无断灭的渴爱,在他身上已不复存在。

863

“我说,于感官欲乐无所期盼者,便是寂静者;

他没有任何系缚,已越渡了执着。

864

“他没有子女、牲畜,也无田地与产业;

我或无我,在他之中了不可得。

865

“凡夫、沙门与婆罗门用来称呼他的那些名目,

他对此全无执取,因此不为言论所动。

866

“那位牟尼离欲、不悭吝,不因自以为较高而说;

不因自以为相等、不因自以为较低而说;他不行分别计度,不落计度。

867

“在世间一无所持、不因无有而忧伤的人,

他于诸法中亦不趣向,如此之人,可称为寂静者。”

《破坏前经》第十终

11. 争论经

868

“争论、争吵、悲伤、忧愁与悭吝,从何而生?

慢、过慢及离间语,这些又从何而生?请您为我说。”

869

“争论与争吵,因喜爱而生;

悲伤、忧愁与悭吝,

慢与过慢,与离间语俱;

斗诤争论,为悭吝所缠。

争论生起之处,便有离间语。”

870

“世间所爱,从何而生?那些在世间遍行的贪染,又从何而生?

人对来世的期盼与目标,又以何为因?”

871

“世间的喜爱以欲望为根源,世间遍行的贪染也以此为根源;

人对来世的期望与归宿,也以此为因。”

872

“世间的欲望源于何处?种种评判又从何而生?

忿怒、妄语与犹疑,以及沙门所说诸法;”

873

世间所称乐与不乐,依此则欲念生起。

见色相之坏灭与存续,世人便于世间妄起评判;

874

“忿怒、妄语与狐疑,二者现前时,此诸法亦唯成双。

心有疑惑者,应修学智慧之道;这些法,是沙门了知之后所宣说。”

875

“乐与不乐,以何为根源?当何者不存在时,它们便不生起?

关于‘无有’与‘有’的义理,请告诉我,它们从何而生?”

876

“乐与不乐,以触为根源;若无触,它们便不生起。

而“无有”与“有”的义理,我告诉你,它们即从此生。”

877

“世间的触,从何而生?执取,又从何而来?

当什么不存在时,便无我所?当什么灭尽时,诸触便不触及?”

878

“依于名色而有触,执取以欲望为根源。

欲爱既息,于我则无我所;”

879

“色若灭尽,诸触不触。具何等法者,色乃灭尽?乐与苦,复云何灭尽?

请为我说,如何灭尽;我等当知此事——我心如是思惟。”

880

“非有想之想者,非异想之想者,非无想者,亦非想已消散者;

如此修习者,色即消散,因种种戏论增语皆以想为根源。”

881

“我们之前所问,您已为我们解说;

另问一事,愿尊垂示:

有人称此即为至极究竟耶?

智者们在世间宣说那是有情的清净吗?

还是他们除此之外,另有所说?

882

或有智者,谓众生清净唯止于此;

然其中自诩善巧者,则谓无余依处,终归断灭。

883

“牟尼了知:‘这些状态实为依他而生。’既了知其所依,他便加以审察。

了知之后便得解脱,他不再陷入争论;智者于存在与不存在,皆不迎合。”

争论经第十一终

12. 小阵品经

884

各守己见而住者,诸善巧者纷争各异说:

“如是知者乃知法,斥此见者即非圆满。”

885

他们就这样争执辩驳,相互说道:“对方是愚者,不善巧!”

这些人中,谁的言论真实?他们个个自称是善巧者。

886

不认可他人之法的人,便是愚者、智慧下劣之辈。

他们全都是愚者,智慧极为低劣;他们全都执著于各自的见解。

887

他们在见解上确实未得清净,却自称智慧清净、善巧、具足智慧。

他们之中,没有谁是智慧不足的,因为他们各自的见解同样圆满。

888

愚者相互之间所说的那个,我并不说那便是真实。

他们各自执持己见为真实,因此便将对方视为愚者。

889

一部分人说是真实、正确的,另一部分人则说是空洞、虚妄。

他们就这样各执己见,争论不休。沙门们为何不共同宣说同一事理呢?

890

真理确实只有一个,没有第二个。明了这唯一真理的人,便不会彼此争论。

他们各自称扬不同的真理,因此沙门们才不共同宣说同一事理。

891

为何那些自称善巧的辩论者,会宣说种种不同的真理呢?

是确实有这许多不同的真理,还是他们只是在随顺各自的推论而说?

892

并非如此,世间并不存在种种不同的真理,那只是依于想而被执取为恒常罢了。

他们在种种见解中思辨推敲后,便宣称有“真实”与“虚妄”两种法。

893

依于所见、所闻、戒禁与所思,他便成为怀轻慢见者。

他立于论断,傲然嘲笑说:“他人是愚者,不善巧。”

894

他以相同的依据,既将他人判为愚者,又称自己为善巧者;

他自称善巧,即以此轻蔑他人,那正是他的过失。

895

他凭过甚自信之见便自以为圆成,醉于慢心,自诩具足;

他自以己心为己灌顶,只因那见于他如是圆满。

896

若因他人之言便遭贬为下劣,其自身便成了智慧下劣之人;

若其自身通达明觉、为智者贤者,则沙门之中便无愚人。

897

背离此法而宣说余法者,已然失于清净,实为不圆满者;

外道们个个都这么说,因为他们深深地耽著于自己的见解。

898

他们宣称:“清净唯在于此”,而否认其他法中能有清净。

同样地,各个外道执取己见,各于自己所行的道路上,坚固地宣说己道。

899

然而,当他们各于己道坚固宣说时,又怎能视他人为愚者呢?

当他宣称他人为愚者、法不清净时,正是他自己挑起了纷争。

900

以己为量,立于自判,他在世间更增诤论。

若人全然舍断种种计度,便不会在世间兴起纷争。

《小阵经》第十二终

13. 大阵经

901

凡是持守己见而生活的人,都宣称“唯有此是真实”,并彼此争论;

他们全都因此遭受非难,同时也会得到赞叹。

902

这事其实微不足道,不足以带来寂静,我说争论有两种结果;

看清了这一点,便不要争论,应着眼那无诤安稳的境界。

903

世间凡夫所立的种种约定,智者全然不取。

他毫无系着,于所见所闻不生执着,他还会渴求什么依着?

904

那些以戒为最上者说,清净来自自制;他们受持了誓愿,即安住其中:

“我们即于此修学,便得清净。”虽自称善巧,实被带往再生。

905

倘若他从戒与誓愿退堕,行有所失,便会颤抖不已;

他渴盼清净、祈求清净,犹如离乡远行之人,与自己的商队失散了。

906

他彻底放下一切戒禁与誓愿,也放下那些有过失与无过失的业;

不企求所谓的“清净”或“不清净”,离欲而行,不执取寂静。

907

或依厌离,或依所见所闻所觉,

彼向上者叹说清净,于诸有中渴爱犹存。

908

对于心有渴望的人,便有喃喃的祈求,对于自己所构想的事物,则有战栗。

一个于此没有死与再生的人,他因何而战栗?又缘何而祈求?

909

有人称某法为最胜,另一些人却称这同一法为低劣。

这些人皆自称善说,究竟哪一种说法是真实的呢?

910

他们声称自法圆满,他法低劣。

他们便这样执取己见而争论,各说各自所认同的方为真理。

911

如果因为遭到他人的贬低就成了低劣者,那在诸法之中,便没有谁能够称得上殊胜了。

众人总是指斥他人的教法低劣,却极力坚称自己的才为真实。

912

他们对各自正法的尊崇也是如此,恰如他们称赞自己的教派一般。

若一切教说都成为真实,那么清净就只是他们各自所认定的罢了。

913

真正的婆罗门不待他人引导,在诸法中,经审察后,并无所执持。

因此,他已超越一切争论,因为他不以其他任何法为最胜。

914

“我知道、我看见、正是如此”——有些人却依见解而执取清净。

若真有所见,那种见解于他又有何用?他们忽略真实,却依他法说清净。

915

观察之时,人便见到名色;见到之后,他便了知那仅仅是名色。

纵使所见或多或少,善巧者并不说此能得清净。

916

执著己见者实难调伏,他将自己构想出的见解奉为先导;

他依托什么,便在其中称扬美好;声称清净者,就在那里依其所见而宣说清净。

917

婆罗门不趋近构想,不随见而行,也不以智为亲族。

了知凡夫们的种种共许后,他便平等舍置;我想,那只是执取罢了。

918

于此世间,牟尼已解开了诸结缚,在生起的争论中,不随附任何一方。

他于不寂静者中寂静,住于舍;我想,当他人执取时,他并无执取。

919

他已断过去诸漏,不造新漏,不随欲而行,亦不执持己见而说;

这位坚定者已从种种见解中解脱,于世间无所沾染,亦不自我责难。

920

于一切法离诸怨敌,凡所见闻觉知皆尔;

牟尼卸担而得解脱,非可拟议,未曾止息,亦无愿求。

大阵经·第十三终

14. 速行经

921

“大仙,太阳的族裔,我向您请问远离与寂静之境;

比丘怎样见法,才能寂灭,于世间任何事物都不执取?”

922

“遍了知戏论的根本之后,世尊这样说——

智者当以智慧彻底断除“我是”之想,令一切尽皆止息;

凡内心所生任何渴爱,

为了调伏它们,他应当时时保持正念而修学。

923

“任何法——不论内在或外在——当他完全了知之后,

不应因此生起慢心,那的确不是智者们所说的寂灭。

924

“他不应以此自许殊胜,亦不应自视低劣或等同;

为种种境触所及时,他应安住,不于自心生起分别想。

925

“比丘唯应于内在中寻得寂静,不应向他处寻求寂静;

内心已得寂静者,既无可执取的我,又何来可弃舍的我?

926

“犹如大海中央,波浪不生,安止不动;

如此安住而不动摇的比丘,于任何处不应生起我慢。”

927

“那位开眼者已宣说了他亲自证知的法——能降伏一切危难的法。

尊者,请开示修行之道、巴帝摩卡,或者禅定。”

928

“眼睛切莫浮荡散乱,对于村落的闲言碎语,应当关闭耳朵。

不应贪著诸味,亦不应对世间任何事物生起执取。

929

“当比丘为触所触时,不应于任何处悲泣。

他既不应希求再生有,亦不应于诸恐怖中战栗。

930

“食物、饮品、嚼食以及衣物;

得到时,不应积蓄;得不到时,亦不忧恼。

931

“禅修者不应四处游荡;远离懊悔,不放逸;

比丘应安住在安静少声的坐卧处。

932

“不应多贪睡眠,当修持醒觉,精勤热忱。

他应舍离怠惰、诳惑、嬉笑、戏乐、淫欲,以及种种装饰。

933

“他不应行阿塔婆纳咒术,亦不应为人解梦、观相或从事星相占卜;

追随我的人,不应学习鸟兽之声、行助孕术,也不应行医问药。

934

“比丘不应因指责而动摇,受赞叹时,亦不应骄慢自喜。

他应断除贪婪与悭吝、愤怒与离间语。

935

“比丘不应从事买卖,在任何地方都不应毁谤。

他在村落中不应贪着,不应为求利养而奉承他人。

936

“比丘不应自夸,也不应说暗示之语;

莫学骄慢卤莽行,莫说诤论争斗语;

937

莫堕妄语虚诳中,正知不造欺诳事。

也不应因谋生方式、智慧或戒行而轻慢他人。

938

“听到沙门或凡夫的诸多言语,心中虽被触动而生愤怒,

也不应以粗暴的言语回应,因为寂静者确实不以怨报怨。

939

“比丘了知此法后,应恒持正念,审察修学。

了知‘寂静’即是寂灭后,在乔达摩的教法中不应放逸。

940

“他确是不被征服的征服者,是亲证法、不依传闻的见法者。

因此,在彼世尊的教法中,应恒时住于不放逸,恭敬随学。”

速行经第十四终

15. 自杖经

941

“由执杖而生起怖畏——且看世间人们纷争不断。

我将讲述自己如何生起触动与警觉。

942

“见这世间众生翻腾挣扎,如同浅水中的鱼。

见他们彼此敌对,恐惧便袭入我心。

943

“世间全然无有坚实,四方尽皆动荡不安;

我渴望拥有自己的住处,却不见一处无人占据之地。

944

“即便在最后争执起来,见此情形,我心中生起不安。

就在那时,我看见了那支箭——深嵌于心中,极难觉察。

945

“一旦被那支箭刺中,便朝着四方奔走不停;

而当这支箭被彻底拔出,你便不再奔波,亦不沉没。

946

于此,学处如是宣诵:凡世间所贪著者,

皆不应耽溺其中,应彻见而厌离一切欲乐。

你当为自身的涅槃而修学。

947

“他应当真实、不傲慢,远离欺诳,不诽谤他人;

无怒的牟尼,当度越贪欲之恶与悭吝。

948

“他应克服昏睡、懒惰与惛沉,不应与放逸共住。

志求涅槃的人,不应住于骄慢。

949

“不应陷入妄语,不应于色法生起贪恋。

他应了知慢心,远离粗暴之行而游方。

950

“于旧不应欢喜,于新不应生起好乐;

于消逝者不应忧伤,亦不应依止虚空。

951

“我说:贪是大洪水,渴求是急流;

所缘即是妄想,欲的泥沼难以渡越。

952

“牟尼不偏离真理,婆罗门立于干地之上。

他舍弃一切,便被称为寂静者。

953

“他确实是智者、通达者,彻知法后无所依著;

他于世间正行,于此世间无所贪求。

954

“在此世间,若有人超越了欲乐,超越了那难以超越的执著;

他便不会忧愁,也不怀期待,已断流、再无束缚。

955

“过去的,让它枯竭;未来的,不要有任何系著。

若于中间不执取,你将平静而游行。

956

“他于一切名色之中,全无‘我所’的执取;

对非实有者,亦无忧伤;他在世间,确实无所衰损。

957

“他心中不生‘此我所’想,也不生丝毫‘属他’想;

他不见有‘我所’,便不因‘我无’而忧伤。

958

“不粗暴、无贪著、不动摇,于一切处平等安住;

当被问及不动摇者时,我宣说这便是他的利益。

959

“对于不动摇而了知者,没有任何造作。

他远离挑动争端,于一切处见安稳。

960

“牟尼不宣称自己为等同、低劣或优胜。

他寂静、无悭吝,不执取也不排斥。”

《自杖经》第十五终

16. 舍利弗经

961

“我此前从未见过,”具寿舍利弗说道,

也从未从任何人那里听闻过。

导师说出这般美妙的言辞,

他从兜率天下降,成为大众的领袖。

962

“在包含诸天神的世间,具眼者如是显现,

驱散了一切黑暗,独自体证无上的喜乐。

963

“那无依止、如实安住、不事虚伪的佛陀,是为摄受僧众而来的导师,

我为这许多尚被系缚者,带着问题前来请教。

964

“一位生起厌离心的比丘,栖止于空寂之处,

树下、冢间,或山间的洞穴。

965

卧处高低,其间几许怖畏?

比丘于寂静卧坐之处,不为此等所动。

966

“走向未曾至之地的求道者,在世间有多少障难?

比丘在僻静的卧处,又应克服哪些障难?

967

“他会有怎样的言语?他在此处的行境是什么?

精进比丘的戒与禁制,应是怎样?

968

“他受持何等学处,能成就专一、明智与具念,

犹如银匠精炼银子,应当除去自己的垢秽。”

969

世尊说:“舍利弗,对厌离者而言,这是安乐。”

若他受用空闲的座位与卧具;

为那寻求正觉之人,随顺于法而行者,

我将依我所了知,为你宣说。

970

“智者、具念、行处有节的比丘,不应怖畏五种怖畏;

虻啮蛇螫,人触四足;

971

纵遇外道,见诸怖相,亦不生惧。

此后,那寻求善法者,还应克服其余种种危难。

972

“为疾病与饥饿所触,应能忍受寒冷与酷热。

那无家者虽被种种触所触,应发起坚固勇猛的精进。

973

“不应行偷盗,不应说妄语;当以慈心触及一切颤动的与不动的众生。

当他察觉心的浑浊,便应视其为黑方之党,予以驱除。

974

“不应受忿怒与傲慢的支配,将它们连根拔除之后,便安住不动。

可意不可意,贤者定能胜;

975

以慧为先导,欣善降诸难。

当于僻静的住处,战胜不满足;当战胜四种悲泣之法。

976

“我将吃什么?去何处吃?昨夜睡得真苦,今晚又睡何处?”

无家游行的有学者,应当断除这些引人悲叹的寻思。

977

“适时获得食物与衣物后,为知足故,他应于此知量。

于此事中善加防护,在村落中调御而行,即使被激怒,也不说粗恶语。

978

“眼目低垂,步履端严,精勤禅那,极为警醒。

以舍为依止,心入等持而安住,应断除思寻的习性与追悔。

979

“受言语呵责时,具念者应心生欢喜,并消融同梵行者间的内心坚碍。

应说善巧之语,但勿过度;不应蓄意惹人非议。

980

“再者,世间有五种尘垢,具念者为断除它们而应修学。

于色、声、味、香、触,当降伏贪欲。

981

“对于这些事物,比丘舍离了欲贪,具足正念,心得彻底解脱;

他适时如理审察法,

心专一境,破除黑暗。”

《舍利弗经》第十六终。第四品〈八偈颂品〉。

终

其摄颂:

欲与洞窟,以及邪恶;清净与最上,衰老。

梅德亚与波修罗,摩犍提,以及《破身前经》。

《争执经》与两部《阵列经》,接着又是《图跋德格经》;

《执杖优胜经》与《长老所问经》,合计十六则;

以上诸经,便是《八颂品》的全部经典。