772若有人渴求感官欲乐,当他的所求如愿以偿,
他必定心生欢喜——得到了想要的东西。
773“若那欲求诸欲、已生欲之众生;
当那些欲乐消退时,他便如同被利箭刺伤一样受苦。
774那远离欲乐的人,犹如用脚躲开毒蛇的头;
他依正念,超越世间这令人粘着的罗网。
775田宅、金银,牛马、仆婢,
女色、亲属,种种欲乐——若人于此贪求不舍,
776“无力者压倒他,险难碾压摧伏他;”
痛苦便紧随他,犹如水涌入破船。
777是故人当恒住正念,远离诸欲;
舍欲已,渡越瀑流,如舀尽舟中积水,乃达彼岸。
Kāmaṃ kāmayamānassa, tassa ce taṃ samijjhati; Addhā pītimano hoti, laddhā macco yadicchati. Tassa ce kāmayānassa , chandajātassa jantuno; Te kāmā parihāyanti, sallaviddhova ruppati. Yo kāme parivajjeti, sappasseva padā siro; Somaṃ visattikaṃ loke, sato samativattati. Khettaṃ vatthuṃ hiraññaṃ vā, gavassaṃ dāsaporisaṃ; Thiyo bandhū puthu kāme, yo naro anugijjhati. Abalā naṃ balīyanti, maddantenaṃ parissayā; Tato naṃ dukkhamanveti, nāvaṃ bhinnamivodakaṃ. Tasmā jantu sadā sato, kāmāni parivajjaye; Te pahāya tare oghaṃ, nāvaṃ sitvāva pāragūti.
2. 洞窟八偈经
2. Guhaṭṭhakasuttaṃ
778众生居洞窟,重重所覆蔽;斯人溺痴中,伫立不得出。
如是之人远独居,世间欲乐实难舍。
779以欲为因,复为有的乐味所系缚;这些束缚极难摆脱,他人无法使其解脱。
他们或系念过去,或瞻望未来,唯求这些欲乐与往昔之乐。
780他们于感官欲乐中贪婪、沉迷、痴迷,吝啬而成性,顽固地安住于险恶之道。
被痛苦逼迫时,他们哀泣:“从此处死去后,我们将变成什么?”
781是故,众生当于即生修学:于世间,但凡所了知为险恶者,
莫以此因行于不善,智者说:生命实在短暂。
782我看见世间众生战栗不安,陷于渴爱,于诸有中流转;
下劣之人在死神口中哀泣,于种种有与再有中,未离渴爱。
783你们看那些执取“我所”而挣扎的人,犹如在干涸溪流浅水中的鱼;
见此,当离“我所”而生活,不于诸有中造作系缚。
784于两端调伏欲求,彻知触,离贪染;
凡能引咎自责之事,他皆不为;智者于所见所闻,无有染着。
785遍知“想”、度越暴流,牟尼于诸执取无有染着;
箭已拔除,不放逸而行,不希求此世与他世。
Satto guhāyaṃ bahunābhichanno, tiṭṭhaṃ naro mohanasmiṃ pagāḷho; Dūre vivekā hi tathāvidho so, kāmā hi loke na hi suppahāyā. Icchānidānā bhavasātabaddhā, te duppamuñcā na hi aññamokkhā; Pacchā pure vāpi apekkhamānā, imeva kāme purimeva jappaṃ. Kāmesu giddhā pasutā pamūḷhā, avadāniyā te visame niviṭṭhā; Dukkhūpanītā paridevayanti, kiṃsū bhavissāma ito cutāse. Tasmā hi sikkhetha idheva jantu, yaṃ kiñci jaññā visamanti loke; Na tassa hetū visamaṃ careyya, appañhidaṃ jīvitamāhu dhīrā. Passāmi loke pariphandamānaṃ, pajaṃ imaṃ taṇhagataṃ bhavesu; Hīnā narā maccumukhe lapanti, avītataṇhāse bhavābhavesu. Mamāyite passatha phandamāne, maccheva appodake khīṇasote; Etampi disvā amamo careyya, bhavesu āsattimakubbamāno. Ubhosu antesu vineyya chandaṃ, phassaṃ pariññāya anānugiddho; Yadattagarahī tadakubbamāno, na lippatī diṭṭhasutesu dhīro. Saññaṃ pariññā vitareyya oghaṃ, pariggahesu muni nopalitto; Abbūḷhasallo caramappamatto, nāsīsatī lokamimaṃ parañcāti.
3. 《恶八经》
3. Duṭṭhaṭṭhakasuttaṃ
786确实,有人心怀恶意而说,也有人心怀真诚而说。
争论生起时,牟尼不参与其中,是故牟尼在任何处皆无内心的荒芜。
787为偏好所牵引,固执于自己的喜好而安立,又如何能超越自身的见解?
自己构造出种种圆满的见解,便会依自己所知而宣说。
788有一种人,不待他人问起,便向别人宣说自己的戒行与誓愿;
善巧的人说,这是非圣者法——自己称赞自己。
789而一位寂静、已证寂灭的比丘,于戒行上从不这样自夸:“我如此。”
善巧者说,那即是圣法:于世间任何处,他皆无骄慢。
790凡他所构想、造作的不净之法,却被他信奉推崇;
当他于自身中见到利益,便依止于它——那是依于会坏灭之物的寂静。
791见的执取确实难以超越,于诸法中作出决断后便紧紧执取不舍;
因此,在这些执见之中,人们便会舍弃一法,又执取另一法。
792清净者于世间任何处,关于种种有,不再构想任何见解;
已弃舍幻与慢的清净者,既无依著,还会藉由何道而往呢?
793有依著者,便会在诸法上卷入争论;对于无所依著者,又能说他什么、以何方式说他呢?
对他而言,执取与舍弃都已不存在;他就在此世,抖落了一切见解。
Vadanti ve duṭṭhamanāpi eke, athopi ve saccamanā vadanti; Vādañca jātaṃ muni no upeti, tasmā munī natthi khilo kuhiñci. Sakañhi diṭṭhiṃ kathamaccayeyya, chandānunīto ruciyā niviṭṭho; Sayaṃ samattāni pakubbamāno, yathā hi jāneyya tathā vadeyya. Yo attano sīlavatāni jantu, anānupuṭṭhova paresa pāva ; Anariyadhammaṃ kusalā tamāhu, yo ātumānaṃ sayameva pāva. Santo ca bhikkhu abhinibbutatto, itihanti sīlesu akatthamāno; Tamariyadhammaṃ kusalā vadanti, yassussadā natthi kuhiñci loke. Pakappitā saṅkhatā yassa dhammā, purakkhatā santi avīvadātā; Yadattani passati ānisaṃsaṃ, taṃ nissito kuppapaṭicca santiṃ. Diṭṭhīnivesā na hi svātivattā, dhammesu niccheyya samuggahītaṃ; Tasmā naro tesu nivesanesu, nirassatī ādiyatī ca dhammaṃ. Dhonassa hi natthi kuhiñci loke, pakappitā diṭṭhi bhavābhavesu; Māyañca mānañca pahāya dhono, sa kena gaccheyya anūpayo so. Upayo hi dhammesu upeti vādaṃ, anūpayaṃ kena kathaṃ vadeyya; Attā nirattā na hi tassa atthi, adhosi so diṭṭhimidheva sabbanti.
4. 净八经
4. Suddhaṭṭhakasuttaṃ
794我见清净、无上、无病之人,依所见故,人得清净。
如此了知“此乃最上”之后,他便信奉“有观净者”之见,以为此即是智。
795若人依所见而得清净,或依智便舍于苦,
则有执者亦以他法而净;斯言正是其见所使。
796婆罗门不依他说清净:不在所见中,不在所闻中,不在戒禁中,不在所觉中。
于福德与罪过中皆不染着,已舍所执,于此世更不造作。
797他们舍弃了前者,又执取后者;随逐渴爱而行者,不能度越系缚。
他们紧抓又放开,如同猴子攀着树枝,抓着一根又放开另一根;
798一个人自己受持了誓愿,若执取于想,便陷于高低起伏之中;
而智者以证智如实通达了法,深广智慧者便不会陷入高低起伏。
799他于一切法已远离敌意,无论所见、所闻或所觉知者;
如是,对于那位明见而坦然游行之人,世间又有谁能对他妄加分别呢?
800他们不作构想,不事推崇,也不说“此是究竟清净”。
解开了紧缚的执取之结,他们于世间任何处都再无渴求。
801已超越界限的婆罗门,无论知什么、见什么,皆无所执取。
他不沉迷于贪染,也不贪着离染;在他,并没有所谓的“执取为最上者”。
Passāmi suddhaṃ paramaṃ arogaṃ, diṭṭhena saṃsuddhi narassa hoti; Evābhijānaṃ paramanti ñatvā, suddhānupassīti pacceti ñāṇaṃ. Diṭṭhena ce suddhi narassa hoti, ñāṇena vā so pajahāti dukkhaṃ; Aññena so sujjhati sopadhīko, diṭṭhī hi naṃ pāva tathā vadānaṃ. Na brāhmaṇo aññato suddhimāha, diṭṭhe sute sīlavate mute vā; Puññe ca pāpe ca anūpalitto, attañjaho nayidha pakubbamāno. Purimaṃ pahāya aparaṃ sitāse, ejānugā te na taranti saṅgaṃ; Te uggahāyanti nirassajanti, kapīva sākhaṃ pamuñcaṃ gahāyaṃ . Sayaṃ samādāya vatāni jantu, uccāvacaṃ gacchati saññasatto; Vidvā ca vedehi samecca dhammaṃ, na uccāvacaṃ gacchati bhūripañño. Sa sabbadhammesu visenibhūto, yaṃ kiñci diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā; Tameva dassiṃ vivaṭaṃ carantaṃ, kenīdha lokasmi vikappayeyya. Na kappayanti na purekkharonti, accantasuddhīti na te vadanti; Ādānaganthaṃ gathitaṃ visajja, āsaṃ na kubbanti kuhiñci loke. Sīmātigo brāhmaṇo tassa natthi, ñatvā va disvā va samuggahītaṃ; Na rāgarāgī na virāgaratto, tassīdha natthī paramuggahītanti.
5. 《最上八经》
5. Paramaṭṭhakasuttaṃ
802执至上之见以为住处者,于世间便自许其见更高;
斥余皆劣,是故彼犹未越诤论。
803若于所见、所闻、所觉知,或于戒行与禁戒中,见有自利之处,
他便在那里唯独执取这一项,而将其他一切皆视为低劣。
804善巧者说,那也是一种系缚;依着它,人们便视他人为低劣。
因此,比丘不应依赖所见、所闻、所觉知,也不应依赖戒与誓愿。
805他也不应依凭智慧或戒与誓愿,对世间构想任何见解。
他不会将自己视为等同,也不作低劣想,或作殊胜想。
806他已放下自我,不再执取;即便是对智,他也不生依止。
他在众议纷纭中不随朋党而转,于任何见解也都不取信。
807他对此世与他方——无论是有还是非有,都不起愿求。
在诸法中抉择之后,他全然不执持任何确定的知见;他没有任何依止之处。
808对于所见、所闻、所觉知的对象,他于此世不构设一丝一毫的想。
那位婆罗门不执取任何见解,在这世间,谁还能以虚妄分别去衡量他?
809他们不作构想,不存尊崇,对诸法亦无所执取;
婆罗门不由戒禁而受引导,已到彼岸者不再回转——他便是那般安住的圣者。
Paramanti diṭṭhīsu paribbasāno, yaduttari kurute jantu loke; Hīnāti aññe tato sabbamāha, tasmā vivādāni avītivatto. Yadattanī passati ānisaṃsaṃ, diṭṭhe sute sīlavate mute vā; Tadeva so tattha samuggahāya, nihīnato passati sabbamaññaṃ. Taṃ vāpi ganthaṃ kusalā vadanti, yaṃ nissito passati hīnamaññaṃ; Tasmā hi diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā, sīlabbataṃ bhikkhu na nissayeyya. Diṭṭhimpi lokasmiṃ na kappayeyya, ñāṇena vā sīlavatena vāpi; Samoti attānamanūpaneyya, hīno na maññetha visesi vāpi. Attaṃ pahāya anupādiyāno, ñāṇepi so nissayaṃ no karoti; Sa ve viyattesu na vaggasārī, diṭṭhimpi so na pacceti kiñci. Yassūbhayante paṇidhīdha natthi, bhavābhavāya idha vā huraṃ vā; Nivesanā tassa na santi keci, dhammesu niccheyya samuggahītaṃ. Tassīdha diṭṭhe va sute mute vā, pakappitā natthi aṇūpi saññā; Taṃ brāhmaṇaṃ diṭṭhimanādiyānaṃ, kenīdha lokasmiṃ vikappayeyya. Na kappayanti na purekkharonti, dhammāpi tesaṃ na paṭicchitāse; Na brāhmaṇo sīlavatena neyyo, pāraṅgato na pacceti tādīti.
810生命实在短暂,未满百年也终有一死;
纵使有人活得长久,终究仍会因衰老而死。
811人们为执取之物而忧伤,因为所拥有的并非恒常;
存在的本质即是别离,看清此点之后,便不应再居家而住。
812一个人心里执为“这是我所有”的那一切,也会在死亡时舍离。
智者了知这一点,便不再耽著于“我所”的观念。
813“如同梦中相遇的一切,觉醒之人便不再得见;
同样,深爱的人一旦死去、逝去,便再也无缘相见。
814那些我们曾见闻的人,他们的名字至今仍被称念,
然而对逝去之人,所余下的不过是一个可以称说的名字罢了。
815贪著执取之物的人,不舍离悲伤、哀叹与悭吝。
因此,已见安稳处的牟尼们,舍离执取,游行世间。
816比丘退隐而行,常依寂静之座;
不于居处炫示自我者,人谓此即是他的和合。
817牟尼于一切处皆不依倚,不执取喜爱,亦不执取厌恶;
悲伤与悭吝不沾著于他,犹如水珠不沾莲叶。
818犹如荷叶上的水珠,莲花上的水,不染著;
同样地,牟尼于所见、所闻、所觉之事,不染著。
819清净者不以所见、所闻、所觉之事而起构想;
他不藉由他人而求清净,既不贪染,亦不生厌离。
Appaṃ vata jīvitaṃ idaṃ, oraṃ vassasatāpi miyyati ; Yo cepi aticca jīvati, atha kho so jarasāpi miyyati. Socanti janā mamāyite, na hi santi niccā pariggahā; Vinābhāvasantamevidaṃ, iti disvā nāgāramāvase. Maraṇenapi taṃ pahīyati , yaṃ puriso mamidanti maññati; Etampi viditvā paṇḍito, na mamattāya nametha māmako. Supinena yathāpi saṅgataṃ, paṭibuddho puriso na passati; Evampi piyāyitaṃ janaṃ, petaṃ kālakataṃ na passati. Diṭṭhāpi sutāpi te janā, yesaṃ nāmamidaṃ pavuccati ; Nāmaṃyevāvasissati, akkheyyaṃ petassa jantuno. Sokapparidevamaccharaṃ , na jahanti giddhā mamāyite; Tasmā munayo pariggahaṃ, hitvā acariṃsu khemadassino. Patilīnacarassa bhikkhuno, bhajamānassa vivittamāsanaṃ; Sāmaggiyamāhu tassa taṃ, yo attānaṃ bhavane na dassaye. Sabbattha munī anissito, na piyaṃ kubbati nopi appiyaṃ; Tasmiṃ paridevamaccharaṃ, paṇṇe vāri yathā na limpati . Udabindu yathāpi pokkhare, padume vāri yathā na limpati; Evaṃ muni nopalimpati, yadidaṃ diṭṭhasutaṃ mutesu vā. Dhono na hi tena maññati, yadidaṃ diṭṭhasutaṃ mutesu vā; Nāññena visuddhimicchati, na hi so rajjati no virajjatīti.
7. 提舍·弥勒经
7. Tissametteyyasuttaṃ
820“若有人耽着淫欲,”尊者提舍·梅德亚说道,“请您说说,朋友:他会遇到怎样的过患?”
听闻了您的教法,我们将修学远离。
821耽着淫欲之人,世尊唤弥勒而告言;
忘失此法教,行于邪道,斯于彼即是非圣。
822“从前独自修行,后来却去行淫欲者;
他在世间犹如一辆迷失的车乘,人们称他为下劣的凡夫。
823“他往昔的声誉与美名,就这样衰减消逝。
见此,便应修学,为舍断淫欲。
824“他为寻思所驱使,犹如可怜者而枯槁;
闻他人之论,此人便羞惭沮丧。
825“受人言词谴责时,他便制造武器;
这实是他深重的贪求,他沉陷于妄语。
826“他向来以智者著称,坚定地安住于独处之道;
然而其后若耽着淫欲,便如愚人般为贪欲牵引而饱受折磨。
827牟尼知此过患已,于此前后当坚修独行,
莫习淫欲之事。
828“应只修学远离,这在圣者中最为无上;
而不因此自命最胜,他便已邻近涅槃。
829“空寂独处、游行无着的牟尼,对欲乐无所期盼,
人们系着欲乐,羡慕那渡过洪流的[牟尼]。”
‘‘Methunamanuyuttassa, (iccāyasmā tisso metteyyo) vighātaṃ brūhi mārisa; Sutvāna tava sāsanaṃ, viveke sikkhissāmase. ‘‘Methunamanuyuttassa, (metteyyāti bhagavā) mussate vāpi sāsanaṃ; Micchā ca paṭipajjati, etaṃ tasmiṃ anāriyaṃ. ‘‘Eko pubbe caritvāna, methunaṃ yo nisevati; Yānaṃ bhantaṃ va taṃ loke, hīnamāhu puthujjanaṃ. ‘‘Yaso kitti ca yā pubbe, hāyate vāpi tassa sā; Etampi disvā sikkhetha, methunaṃ vippahātave. ‘‘Saṅkappehi pareto so, kapaṇo viya jhāyati; Sutvā paresaṃ nigghosaṃ, maṅku hoti tathāvidho. ‘‘Atha satthāni kurute, paravādehi codito; Esa khvassa mahāgedho, mosavajjaṃ pagāhati. ‘‘Paṇḍitoti samaññāto, ekacariyaṃ adhiṭṭhito; Athāpi methune yutto, mandova parikissati . ‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, muni pubbāpare idha; Ekacariyaṃ daḷhaṃ kayirā, na nisevetha methunaṃ. ‘‘Vivekaññeva sikkhetha, etadariyānamuttamaṃ; Na tena seṭṭho maññetha, sa ve nibbānasantike. ‘‘Rittassa munino carato, kāmesu anapekkhino; Oghatiṇṇassa pihayanti, kāmesu gadhitā pajā’’ti.
830他们宣称唯此有清净,不承认其他法中有清净。
他们依止于所依处,便称赞那里是善妙的,各自执取各自的真理,各各安住其中。
831他们渴求辩论,闯入集会之中,相互贬斥对方为愚人。
他们依凭他人而发表主张,渴求赞赏,却自称善辩。
832在集会中间投身辩论,渴求称赞,便惊惶失措;
被驳倒时他便沮丧,受人责备便心生恼怒,挑剔他人过失。
833在审察问题者当中,他的论说被视作低劣、已被驳倒;
那论辩落败者便哭泣、忧伤,哀叹:“他胜过了我。”
834此诸争论生于沙门,其中便有得意与沮丧。
观此即当息灭诤论,其趣别无他义,唯在称誉与利养。
835或是于大众中宣说己见后,于彼受到称赞,
他便因此开怀大笑、自鸣得意,因为已按自己的心意达成了那个目的。
836他所怀的骄慢,正是招致挫败的土壤;而此人还在说着慢与过慢。
见到此,便不应与人争论;因为善巧者不说,凭此能得清净。
837譬如勇士蒙君养食,闻召便咆哮而索敌手;
勇士,你循来路退去吧,此地一如往昔,本无可战。
838那些执取某种见解而争论的人,声称“只有这是真理”;
你应对他们说:“在此,当争论生起时,并无你们的对手。”
839彼既摧破烦恼大军而游行,不以一见与彼见相抗;
波修罗,彼等于此不执何为至高,汝于彼处复能得何?
840那时,你带着种种思虑而来,心中思虑着种种见取;
你与清净者相遇,你其实根本无法与之同行。
Idheva suddhi iti vādayanti , nāññesu dhammesu visuddhimāhu; Yaṃ nissitā tattha subhaṃ vadānā, paccekasaccesu puthū niviṭṭhā. Te vādakāmā parisaṃ vigayha, bālaṃ dahantī mithu aññamaññaṃ; Vadanti te aññasitā kathojjaṃ, pasaṃsakāmā kusalā vadānā. Yutto kathāyaṃ parisāya majjhe, pasaṃsamicchaṃ vinighāti hoti; Apāhatasmiṃ pana maṅku hoti, nindāya so kuppati randhamesī. Yamassa vādaṃ parihīnamāhu, apāhataṃ pañhavimaṃsakāse; Paridevati socati hīnavādo, upaccagā manti anutthunāti. Ete vivādā samaṇesu jātā, etesu ugghāti nighāti hoti; Etampi disvā virame kathojjaṃ, na haññadatthatthipasaṃsalābhā. Pasaṃsito vā pana tattha hoti, akkhāya vādaṃ parisāya majjhe; So hassatī uṇṇamatī ca tena, pappuyya tamatthaṃ yathā mano ahu. Yā uṇṇatī sāssa vighātabhūmi, mānātimānaṃ vadate paneso; Etampi disvā na vivādayetha, na hi tena suddhiṃ kusalā vadanti. Sūro yathā rājakhādāya puṭṭho, abhigajjameti paṭisūramicchaṃ; Yeneva so tena palehi sūra, pubbeva natthi yadidaṃ yudhāya. Ye diṭṭhimuggayha vivādayanti , idameva saccanti ca vādayanti; Te tvaṃ vadassū na hi tedha atthi, vādamhi jāte paṭisenikattā. Visenikatvā pana ye caranti, diṭṭhīhi diṭṭhiṃ avirujjhamānā; Tesu tvaṃ kiṃ labhetho pasūra, yesīdha natthī paramuggahītaṃ. Atha tvaṃ pavitakkamāgamā, manasā diṭṭhigatāni cintayanto; Dhonena yugaṃ samāgamā, na hi tvaṃ sakkhasi sampayātaveti.
9. 摩犍提经
9. Māgaṇḍiyasuttaṃ
841“既见渴爱、不乐与贪染,于淫欲事犹无欲念;
何况此身屎尿充盈,以足触之亦非所愿。”
842“如果你不想要这样的珍宝——一位为众多国王所希求的女人,
那么,你宣说的是怎样的成见、戒禁、活命与再生呢?”
843“世尊说:‘摩犍提啊,对他而言,‘我说这个’这回事并不存在。’
于诸法上,经确定而执持不舍,
虽见诸见,却无所执取,
我寻见了内在的寂静——那本初的寂灭。”
844“(摩犍提说道:)那些构想而成的判定,
牟尼,您宣说它们却无所执取;
至于这‘内在寂静’的道理,
智者们对此如何宣说?”
845“摩犍提!”世尊说:“非由见,非由闻,非由智,”
戒禁非能得清净,我如是说;
无见无闻无知者,亦不得净。
不依于无戒、无禁行,亦不依于此。
舍弃这些,不复执取,
寂静者无所倚赖,不渴求生有。
846摩犍提说:“看来,不依见、不依闻、不依知,
佛说:非以戒禁得清净,
不见不闻不知亦非净。
也不依于无戒、无律仪;
我即认为此教法纯是愚痴。
有些人却以为,依凭见解便能获得清净。
847世尊说:“摩犍提!你依凭所见而追问不止,
你于所执取的一切中,陷入了迷妄。”
由此,你未见丝毫微细之想;
因此,你因愚痴而如此认定。
848“凡自认为等同、殊胜或低劣者,便会因此生起争论;
于三种分别中不动摇,便不会有‘我等同’或‘我殊胜’之想。
849“那婆罗门怎会说‘这是真的’?又怎会说‘这是假的’,而与谁争论呢?
在他之中,既无等同,亦无不等同,他又能与谁兴起争论呢?
850“舍离家宅,无定居而游行,牟尼在村落中不与人亲密交往;”
诸欲已舍,无所希求,他怎会与人诤论相争?
851凡能令他独处而游行的诸法,龙象决不执之与他人言说。
犹如水中出生的莲花,不染于水与泥,
如是,宣说寂静、无有贪著的牟尼,于欲与世间亦无所染。
852“明智者不以见与思惟为导引,不因此而生起我慢,因为他并不依止于彼。
他既不依凭业行,也不依凭学识而被引导,亦不执取种种住处。
853“离想者无有结缚,以慧解脱者无有愚痴。
那些执取想与见的人,便在世间冲突游荡。”
‘‘Disvāna taṇhaṃ aratiṃ ragañca , nāhosi chando api methunasmiṃ; Kimevidaṃ muttakarīsapuṇṇaṃ, pādāpi naṃ samphusituṃ na icche’’. ‘‘Etādisaṃ ce ratanaṃ na icchasi, nāriṃ narindehi bahūhi patthitaṃ; Diṭṭhigataṃ sīlavataṃ nu jīvitaṃ , bhavūpapattiñca vadesi kīdisaṃ’’. ‘‘Idaṃ vadāmīti na tassa hoti, (māgaṇḍiyāti bhagavā) Dhammesu niccheyya samuggahītaṃ; Passañca diṭṭhīsu anuggahāya, Ajjhattasantiṃ pacinaṃ adassaṃ’’. ‘‘Vinicchayā yāni pakappitāni, (iti māgaṇḍiyo ) Te ve munī brūsi anuggahāya; Ajjhattasantīti yametamatthaṃ, Kathaṃ nu dhīrehi paveditaṃ taṃ’’. ‘‘Na diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇena, (māgaṇḍiyāti bhagavā) Sīlabbatenāpi na suddhimāha; Adiṭṭhiyā assutiyā añāṇā, Asīlatā abbatā nopi tena; Ete ca nissajja anuggahāya, Santo anissāya bhavaṃ na jappe’’. ‘‘No ce kira diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇena, (iti māgaṇḍiyo) Sīlabbatenāpi na suddhimāha; Adiṭṭhiyā assutiyā añāṇā, Asīlatā abbatā nopi tena; Maññāmahaṃ momuhameva dhammaṃ, Diṭṭhiyā eke paccenti suddhiṃ’’. ‘‘Diṭṭhañca nissāya anupucchamāno, (māgaṇḍiyāti bhagavā) Samuggahītesu pamohamāgā ; Ito ca nāddakkhi aṇumpi saññaṃ, Tasmā tuvaṃ momuhato dahāsi. ‘‘Samo visesī uda vā nihīno, yo maññatī so vivadetha tena; Tīsu vidhāsu avikampamāno, samo visesīti na tassa hoti. ‘‘Saccanti so brāhmaṇo kiṃ vadeyya, musāti vā so vivadetha kena; Yasmiṃ samaṃ visamaṃ vāpi natthi, sa kena vādaṃ paṭisaṃyujeyya. ‘‘Okaṃ pahāya aniketasārī, gāme akubbaṃ muni santhavāni ; Kāmehi ritto apurekkharāno, kathaṃ na viggayha janena kayirā. ‘‘Yehi vivitto vicareyya loke, na tāni uggayha vadeyya nāgo; Jalambujaṃ kaṇḍakaṃ vārijaṃ yathā, jalena paṅkena canūpalittaṃ; Evaṃ munī santivādo agiddho, kāme ca loke ca anūpalitto. ‘‘Na vedagū diṭṭhiyāyako na mutiyā, sa mānameti na hi tammayo so; Na kammunā nopi sutena neyyo, anūpanīto sa nivesanesu. ‘‘Saññāvirattassa na santi ganthā, paññāvimuttassa na santi mohā; Saññañca diṭṭhiñca ye aggahesuṃ, te ghaṭṭayantā vicaranti loke’’ti.
10. 破坏前经
10. Purābhedasuttaṃ
854“具备怎样的见与戒行,才可称为寂静者?
乔达摩,请您为我解说:我所问的,正是那最为殊胜的人。”
855“在身坏之前,他便舍离了渴爱,不依赖前际。”世尊这样说。
他于中不可测度,无有偏爱。
856“无怒,无畏,不夸耀,不懊悔;
审慎而言,不浮躁,他真是言语有节的牟尼。
857“于未来无所系著,于过去亦不忧伤;
于诸触中见远离,不随诸见而被引转。
858“退隐独居,无举诈,不贪羡,不悭吝;
他不粗鲁,不令人厌憎,也不说离间语。
859于诸欲乐不随顺,亦不耽着于骄慢;
柔和善辩具捷才,无有信心亦不厌离。
860不为利养而修学,不得利养亦不嗔;
不为渴爱所倾动,于诸味中无贪著。
861“具足舍心,恒持正念,他不于世间作等同之想。
他既不自觉殊胜,也不自觉低劣,在他心中,已无任何慢心的膨胀。
862“他无所依着,了知正法,便已不再依赖。
于有续存或于无断灭的渴爱,在他身上已不复存在。
863“我说,于感官欲乐无所期盼者,便是寂静者;
他没有任何系缚,已越渡了执着。
864“他没有子女、牲畜,也无田地与产业;
我或无我,在他之中了不可得。
865“凡夫、沙门与婆罗门用来称呼他的那些名目,
他对此全无执取,因此不为言论所动。
866“那位牟尼离欲、不悭吝,不因自以为较高而说;
不因自以为相等、不因自以为较低而说;他不行分别计度,不落计度。
867“在世间一无所持、不因无有而忧伤的人,
他于诸法中亦不趣向,如此之人,可称为寂静者。”
‘‘Kathaṃdassī kathaṃsīlo, upasantoti vuccati; Taṃ me gotama pabrūhi, pucchito uttamaṃ naraṃ’’. ‘‘Vītataṇho purā bhedā, (iti bhagavā) pubbamantamanissito; Vemajjhe nupasaṅkheyyo, tassa natthi purakkhataṃ. ‘‘Akkodhano asantāsī, avikatthī akukkuco; Mantabhāṇī anuddhato, sa ve vācāyato muni. ‘‘Nirāsatti anāgate, atītaṃ nānusocati; Vivekadassī phassesu, diṭṭhīsu ca na nīyati . ‘‘Patilīno akuhako, apihālu amaccharī; Appagabbho ajeguccho, pesuṇeyye ca no yuto. ‘‘Sātiyesu anassāvī, atimāne ca no yuto; Saṇho ca paṭibhānavā , na saddho na virajjati. ‘‘Lābhakamyā na sikkhati, alābhe ca na kuppati; Aviruddho ca taṇhāya, rasesu nānugijjhati. ‘‘Upekkhako sadā sato, na loke maññate samaṃ; Na visesī na nīceyyo, tassa no santi ussadā. ‘‘Yassa nissayanā natthi, ñatvā dhammaṃ anissito; Bhavāya vibhavāya vā, taṇhā yassa na vijjati. ‘‘Taṃ brūmi upasantoti, kāmesu anapekkhinaṃ; Ganthā tassa na vijjanti, atarī so visattikaṃ. ‘‘Na tassa puttā pasavo, khettaṃ vatthuñca vijjati; Attā vāpi nirattā vā , na tasmiṃ upalabbhati. ‘‘Yena naṃ vajjuṃ puthujjanā, atho samaṇabrāhmaṇā; Taṃ tassa apurakkhataṃ, tasmā vādesu nejati. ‘‘Vītagedho amaccharī, na ussesu vadate muni; Na samesu na omesu, kappaṃ neti akappiyo. ‘‘Yassa loke sakaṃ natthi, asatā ca na socati; Dhammesu ca na gacchati, sa ve santoti vuccatī’’ti.
11. 争论经
11. Kalahavivādasuttaṃ
868“争论、争吵、悲伤、忧愁与悭吝,从何而生?
慢、过慢及离间语,这些又从何而生?请您为我说。”
869“争论与争吵,因喜爱而生;
悲伤、忧愁与悭吝,
慢与过慢,与离间语俱;
斗诤争论,为悭吝所缠。
争论生起之处,便有离间语。”
870“世间所爱,从何而生?那些在世间遍行的贪染,又从何而生?
人对来世的期盼与目标,又以何为因?”
871“世间的喜爱以欲望为根源,世间遍行的贪染也以此为根源;
人对来世的期望与归宿,也以此为因。”
872“世间的欲望源于何处?种种评判又从何而生?
忿怒、妄语与犹疑,以及沙门所说诸法;”
873世间所称乐与不乐,依此则欲念生起。
见色相之坏灭与存续,世人便于世间妄起评判;
874“忿怒、妄语与狐疑,二者现前时,此诸法亦唯成双。
心有疑惑者,应修学智慧之道;这些法,是沙门了知之后所宣说。”
875“乐与不乐,以何为根源?当何者不存在时,它们便不生起?
关于‘无有’与‘有’的义理,请告诉我,它们从何而生?”
876“乐与不乐,以触为根源;若无触,它们便不生起。
而“无有”与“有”的义理,我告诉你,它们即从此生。”
877“世间的触,从何而生?执取,又从何而来?
当什么不存在时,便无我所?当什么灭尽时,诸触便不触及?”
878“依于名色而有触,执取以欲望为根源。
欲爱既息,于我则无我所;”
879“色若灭尽,诸触不触。具何等法者,色乃灭尽?乐与苦,复云何灭尽?
请为我说,如何灭尽;我等当知此事——我心如是思惟。”
880“非有想之想者,非异想之想者,非无想者,亦非想已消散者;
如此修习者,色即消散,因种种戏论增语皆以想为根源。”
881“我们之前所问,您已为我们解说;
另问一事,愿尊垂示:
有人称此即为至极究竟耶?
智者们在世间宣说那是有情的清净吗?
还是他们除此之外,另有所说?
882或有智者,谓众生清净唯止于此;
然其中自诩善巧者,则谓无余依处,终归断灭。
883“牟尼了知:‘这些状态实为依他而生。’既了知其所依,他便加以审察。
了知之后便得解脱,他不再陷入争论;智者于存在与不存在,皆不迎合。”
‘‘Kutopahūtā kalahā vivādā, paridevasokā sahamaccharā ca; Mānātimānā sahapesuṇā ca, kutopahūtā te tadiṅgha brūhi’’. ‘‘Piyappahūtā kalahā vivādā, Paridevasokā sahamaccharā ca; Mānātimānā sahapesuṇā ca, Maccherayuttā kalahā vivādā; Vivādajātesu ca pesuṇāni’’. ‘‘Piyā su lokasmiṃ kutonidānā, ye cāpi lobhā vicaranti loke; Āsā ca niṭṭhā ca kutonidānā, ye samparāyāya narassa honti’’. ‘‘Chandānidānāni piyāni loke, ye cāpi lobhā vicaranti loke; Āsā ca niṭṭhā ca itonidānā, ye samparāyāya narassa honti’’. ‘‘Chando nu lokasmiṃ kutonidāno, vinicchayā cāpi kutopahūtā; Kodho mosavajjañca kathaṃkathā ca, ye vāpi dhammā samaṇena vuttā’’. ‘‘Sātaṃ asātanti yamāhu loke, tamūpanissāya pahoti chando; Rūpesu disvā vibhavaṃ bhavañca, vinicchayaṃ kubbati jantu loke. ‘‘Kodho mosavajjañca kathaṃkathā ca, etepi dhammā dvayameva sante; Kathaṃkathī ñāṇapathāya sikkhe, ñatvā pavuttā samaṇena dhammā’’. ‘‘Sātaṃ asātañca kutonidānā, kismiṃ asante na bhavanti hete; Vibhavaṃ bhavañcāpi yametamatthaṃ, etaṃ me pabrūhi yatonidānaṃ’’. ‘‘Phassanidānaṃ sātaṃ asātaṃ, phasse asante na bhavanti hete; Vibhavaṃ bhavañcāpi yametamatthaṃ, etaṃ te pabrūmi itonidānaṃ’’. ‘‘Phasso nu lokasmi kutonidāno, pariggahā cāpi kutopahūtā; Kismiṃ asante na mamattamatthi, kismiṃ vibhūte na phusanti phassā’’. ‘‘Nāmañca rūpañca paṭicca phasso, icchānidānāni pariggahāni; Icchāyasantyā na mamattamatthi, rūpe vibhūte na phusanti phassā’’. ‘‘Kathaṃsametassa vibhoti rūpaṃ, sukhaṃ dukhañcāpi kathaṃ vibhoti; Etaṃ me pabrūhi yathā vibhoti, taṃ jāniyāmāti me mano ahu’’. ‘‘Na saññasaññī na visaññasaññī, nopi asaññī na vibhūtasaññī; Evaṃsametassa vibhoti rūpaṃ, saññānidānā hi papañcasaṅkhā’’. ‘‘Yaṃ taṃ apucchimha akittayī no, Aññaṃ taṃ pucchāma tadiṅgha brūhi; Ettāvataggaṃ nu vadanti heke, Yakkhassa suddhiṃ idha paṇḍitāse; Udāhu aññampi vadanti etto. ‘‘Ettāvataggampi vadanti heke, yakkhassa suddhiṃ idha paṇḍitāse; Tesaṃ paneke samayaṃ vadanti, anupādisese kusalā vadānā. ‘‘Ete ca ñatvā upanissitāti, ñatvā munī nissaye so vimaṃsī; Ñatvā vimutto na vivādameti, bhavābhavāya na sameti dhīro’’ti.
12. 小阵品经
12. Cūḷabyūhasuttaṃ
884各守己见而住者,诸善巧者纷争各异说:
“如是知者乃知法,斥此见者即非圆满。”
885他们就这样争执辩驳,相互说道:“对方是愚者,不善巧!”
这些人中,谁的言论真实?他们个个自称是善巧者。
886不认可他人之法的人,便是愚者、智慧下劣之辈。
他们全都是愚者,智慧极为低劣;他们全都执著于各自的见解。
887他们在见解上确实未得清净,却自称智慧清净、善巧、具足智慧。
他们之中,没有谁是智慧不足的,因为他们各自的见解同样圆满。
888愚者相互之间所说的那个,我并不说那便是真实。
他们各自执持己见为真实,因此便将对方视为愚者。
889一部分人说是真实、正确的,另一部分人则说是空洞、虚妄。
他们就这样各执己见,争论不休。沙门们为何不共同宣说同一事理呢?
890真理确实只有一个,没有第二个。明了这唯一真理的人,便不会彼此争论。
他们各自称扬不同的真理,因此沙门们才不共同宣说同一事理。
891为何那些自称善巧的辩论者,会宣说种种不同的真理呢?
是确实有这许多不同的真理,还是他们只是在随顺各自的推论而说?
892并非如此,世间并不存在种种不同的真理,那只是依于想而被执取为恒常罢了。
他们在种种见解中思辨推敲后,便宣称有“真实”与“虚妄”两种法。
893依于所见、所闻、戒禁与所思,他便成为怀轻慢见者。
他立于论断,傲然嘲笑说:“他人是愚者,不善巧。”
894他以相同的依据,既将他人判为愚者,又称自己为善巧者;
他自称善巧,即以此轻蔑他人,那正是他的过失。
895他凭过甚自信之见便自以为圆成,醉于慢心,自诩具足;
他自以己心为己灌顶,只因那见于他如是圆满。
896若因他人之言便遭贬为下劣,其自身便成了智慧下劣之人;
若其自身通达明觉、为智者贤者,则沙门之中便无愚人。
897背离此法而宣说余法者,已然失于清净,实为不圆满者;
外道们个个都这么说,因为他们深深地耽著于自己的见解。
898他们宣称:“清净唯在于此”,而否认其他法中能有清净。
同样地,各个外道执取己见,各于自己所行的道路上,坚固地宣说己道。
899然而,当他们各于己道坚固宣说时,又怎能视他人为愚者呢?
当他宣称他人为愚者、法不清净时,正是他自己挑起了纷争。
900以己为量,立于自判,他在世间更增诤论。
若人全然舍断种种计度,便不会在世间兴起纷争。
Sakaṃsakaṃdiṭṭhiparibbasānā, viggayha nānā kusalā vadanti; Yo evaṃ jānāti sa vedi dhammaṃ, idaṃ paṭikkosamakevalī so. Evampi viggayha vivādayanti, bālo paro akkusaloti cāhu; Sacco nu vādo katamo imesaṃ, sabbeva hīme kusalā vadānā. Parassa ce dhammamanānujānaṃ, bālomako hoti nihīnapañño; Sabbeva bālā sunihīnapaññā, sabbevime diṭṭhiparibbasānā. Sandiṭṭhiyā ceva na vīvadātā, saṃsuddhapaññā kusalā mutīmā; Na tesaṃ koci parihīnapañño , diṭṭhī hi tesampi tathā samattā. Na vāhametaṃ tathiyanti brūmi, yamāhu bālā mithu aññamaññaṃ; Sakaṃsakaṃdiṭṭhimakaṃsu saccaṃ, tasmā hi bāloti paraṃ dahanti. Yamāhu saccaṃ tathiyanti eke, tamāhu aññe tucchaṃ musāti; Evampi vigayha vivādayanti, kasmā na ekaṃ samaṇā vadanti. Ekañhi saccaṃ na dutīyamatthi, yasmiṃ pajā no vivade pajānaṃ; Nānā te saccāni sayaṃ thunanti, tasmā na ekaṃ samaṇā vadanti. Kasmā nu saccāni vadanti nānā, pavādiyāse kusalā vadānā; Saccāni sutāni bahūni nānā, udāhu te takkamanussaranti. Na heva saccāni bahūni nānā, aññatra saññāya niccāni loke; Takkañca diṭṭhīsu pakappayitvā, saccaṃ musāti dvayadhammamāhu. Diṭṭhe sute sīlavate mute vā, ete ca nissāya vimānadassī; Vinicchaye ṭhatvā pahassamāno, bālo paro akkusaloti cāha. Yeneva bāloti paraṃ dahāti, tenātumānaṃ kusaloti cāha; Sayamattanā so kusalo vadāno, aññaṃ vimāneti tadeva pāva. Atisāradiṭṭhiyāva so samatto, mānena matto paripuṇṇamānī; Sayameva sāmaṃ manasābhisitto, diṭṭhī hi sā tassa tathā samattā. Parassa ce hi vacasā nihīno, tumo sahā hoti nihīnapañño; Atha ce sayaṃ vedagū hoti dhīro, na koci bālo samaṇesu atthi. Aññaṃ ito yābhivadanti dhammaṃ, aparaddhā suddhimakevalī te ; Evampi titthyā puthuso vadanti, sandiṭṭhirāgena hi tebhirattā . Idheva suddhi iti vādayanti, nāññesu dhammesu visuddhimāhu; Evampi titthyā puthuso niviṭṭhā, sakāyane tattha daḷhaṃ vadānā. Sakāyane vāpi daḷhaṃ vadāno, kamettha bāloti paraṃ daheyya; Sayameva so medhagamāvaheyya , paraṃ vadaṃ bālamasuddhidhammaṃ. Vinicchaye ṭhatvā sayaṃ pamāya, uddhaṃ sa lokasmiṃ vivādameti; Hitvāna sabbāni vinicchayāni, na medhagaṃ kubbati jantu loketi.
13. 大阵经
13. Mahābyūhasuttaṃ
901凡是持守己见而生活的人,都宣称“唯有此是真实”,并彼此争论;
他们全都因此遭受非难,同时也会得到赞叹。
902这事其实微不足道,不足以带来寂静,我说争论有两种结果;
看清了这一点,便不要争论,应着眼那无诤安稳的境界。
903世间凡夫所立的种种约定,智者全然不取。
他毫无系着,于所见所闻不生执着,他还会渴求什么依着?
904那些以戒为最上者说,清净来自自制;他们受持了誓愿,即安住其中:
“我们即于此修学,便得清净。”虽自称善巧,实被带往再生。
905倘若他从戒与誓愿退堕,行有所失,便会颤抖不已;
他渴盼清净、祈求清净,犹如离乡远行之人,与自己的商队失散了。
906他彻底放下一切戒禁与誓愿,也放下那些有过失与无过失的业;
不企求所谓的“清净”或“不清净”,离欲而行,不执取寂静。
907或依厌离,或依所见所闻所觉,
彼向上者叹说清净,于诸有中渴爱犹存。
908对于心有渴望的人,便有喃喃的祈求,对于自己所构想的事物,则有战栗。
一个于此没有死与再生的人,他因何而战栗?又缘何而祈求?
909有人称某法为最胜,另一些人却称这同一法为低劣。
这些人皆自称善说,究竟哪一种说法是真实的呢?
910他们声称自法圆满,他法低劣。
他们便这样执取己见而争论,各说各自所认同的方为真理。
911如果因为遭到他人的贬低就成了低劣者,那在诸法之中,便没有谁能够称得上殊胜了。
众人总是指斥他人的教法低劣,却极力坚称自己的才为真实。
912他们对各自正法的尊崇也是如此,恰如他们称赞自己的教派一般。
若一切教说都成为真实,那么清净就只是他们各自所认定的罢了。
913真正的婆罗门不待他人引导,在诸法中,经审察后,并无所执持。
因此,他已超越一切争论,因为他不以其他任何法为最胜。
914“我知道、我看见、正是如此”——有些人却依见解而执取清净。
若真有所见,那种见解于他又有何用?他们忽略真实,却依他法说清净。
915观察之时,人便见到名色;见到之后,他便了知那仅仅是名色。
纵使所见或多或少,善巧者并不说此能得清净。
916执著己见者实难调伏,他将自己构想出的见解奉为先导;
他依托什么,便在其中称扬美好;声称清净者,就在那里依其所见而宣说清净。
917婆罗门不趋近构想,不随见而行,也不以智为亲族。
了知凡夫们的种种共许后,他便平等舍置;我想,那只是执取罢了。
918于此世间,牟尼已解开了诸结缚,在生起的争论中,不随附任何一方。
他于不寂静者中寂静,住于舍;我想,当他人执取时,他并无执取。
919他已断过去诸漏,不造新漏,不随欲而行,亦不执持己见而说;
这位坚定者已从种种见解中解脱,于世间无所沾染,亦不自我责难。
920于一切法离诸怨敌,凡所见闻觉知皆尔;
牟尼卸担而得解脱,非可拟议,未曾止息,亦无愿求。
Ye kecime diṭṭhiparibbasānā, idameva saccanti vivādayanti ; Sabbeva te nindamanvānayanti, atho pasaṃsampi labhanti tattha. Appañhi etaṃ na alaṃ samāya, duve vivādassa phalāni brūmi; Etampi disvā na vivādayetha, khemābhipassaṃ avivādabhūmiṃ. Yā kācimā sammutiyo puthujjā, sabbāva etā na upeti vidvā; Anūpayo so upayaṃ kimeyya, diṭṭhe sute khantimakubbamāno. Sīluttamā saññamenāhu suddhiṃ, vataṃ samādāya upaṭṭhitāse; Idheva sikkhema athassa suddhiṃ, bhavūpanītā kusalā vadānā. Sace cuto sīlavatato hoti, pavedhatī kamma virādhayitvā; Pajappatī patthayatī ca suddhiṃ, satthāva hīno pavasaṃ gharamhā. Sīlabbataṃ vāpi pahāya sabbaṃ, kammañca sāvajjanavajjametaṃ; Suddhiṃ asuddhinti apatthayāno, virato care santimanuggahāya. Tamūpanissāya jigucchitaṃ vā, athavāpi diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā; Uddhaṃsarā suddhimanutthunanti, avītataṇhāse bhavābhavesu. Patthayamānassa hi jappitāni, pavedhitaṃ vāpi pakappitesu; Cutūpapāto idha yassa natthi, sa kena vedheyya kuhiṃva jappe . Yamāhu dhammaṃ paramanti eke, tameva hīnanti panāhu aññe; Sacco nu vādo katamo imesaṃ, sabbeva hīme kusalā vadānā. Sakañhi dhammaṃ paripuṇṇamāhu, aññassa dhammaṃ pana hīnamāhu; Evampi viggayha vivādayanti, sakaṃ sakaṃ sammutimāhu saccaṃ. Parassa ce vambhayitena hīno, na koci dhammesu visesi assa; Puthū hi aññassa vadanti dhammaṃ, nihīnato samhi daḷhaṃ vadānā. Saddhammapūjāpi nesaṃ tatheva, yathā pasaṃsanti sakāyanāni; Sabbeva vādā tathiyā bhaveyyuṃ, suddhī hi nesaṃ paccattameva. Na brāhmaṇassa paraneyyamatthi, dhammesu niccheyya samuggahītaṃ; Tasmā vivādāni upātivatto, na hi seṭṭhato passati dhammamaññaṃ. Jānāmi passāmi tatheva etaṃ, diṭṭhiyā eke paccenti suddhiṃ; Addakkhi ce kiñhi tumassa tena, atisitvā aññena vadanti suddhiṃ. Passaṃ naro dakkhati nāmarūpaṃ, disvāna vā ñassati tānimeva; Kāmaṃ bahuṃ passatu appakaṃ vā, na hi tena suddhiṃ kusalā vadanti. Nivissavādī na hi subbināyo, pakappitaṃ diṭṭhi purekkharāno; Yaṃ nissito tattha subhaṃ vadāno, suddhiṃvado tattha tathaddasā so. Na brāhmaṇo kappamupeti saṅkhā , na diṭṭhisārī napi ñāṇabandhu; Ñatvā ca so sammutiyo puthujjā, upekkhatī uggahaṇanti maññe. Vissajja ganthāni munīdha loke, vivādajātesu na vaggasārī; Santo asantesu upekkhako so, anuggaho uggahaṇanti maññe. Pubbāsave hitvā nave akubbaṃ, na chandagū nopi nivissavādī; Sa vippamutto diṭṭhigatehi dhīro, na limpati loke anattagarahī. Sa sabbadhammesu visenibhūto, yaṃ kiñci diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā; Sa pannabhāro muni vippamutto, na kappiyo nūparato na patthiyoti.
14. 速行经
14. Tuvaṭakasuttaṃ
921“大仙,太阳的族裔,我向您请问远离与寂静之境;
比丘怎样见法,才能寂灭,于世间任何事物都不执取?”
922“遍了知戏论的根本之后,世尊这样说——
智者当以智慧彻底断除“我是”之想,令一切尽皆止息;
凡内心所生任何渴爱,
为了调伏它们,他应当时时保持正念而修学。
923“任何法——不论内在或外在——当他完全了知之后,
不应因此生起慢心,那的确不是智者们所说的寂灭。
924“他不应以此自许殊胜,亦不应自视低劣或等同;
为种种境触所及时,他应安住,不于自心生起分别想。
925“比丘唯应于内在中寻得寂静,不应向他处寻求寂静;
内心已得寂静者,既无可执取的我,又何来可弃舍的我?
926“犹如大海中央,波浪不生,安止不动;
如此安住而不动摇的比丘,于任何处不应生起我慢。”
927“那位开眼者已宣说了他亲自证知的法——能降伏一切危难的法。
尊者,请开示修行之道、巴帝摩卡,或者禅定。”
928“眼睛切莫浮荡散乱,对于村落的闲言碎语,应当关闭耳朵。
不应贪著诸味,亦不应对世间任何事物生起执取。
929“当比丘为触所触时,不应于任何处悲泣。
他既不应希求再生有,亦不应于诸恐怖中战栗。
930“食物、饮品、嚼食以及衣物;
得到时,不应积蓄;得不到时,亦不忧恼。
931“禅修者不应四处游荡;远离懊悔,不放逸;
比丘应安住在安静少声的坐卧处。
932“不应多贪睡眠,当修持醒觉,精勤热忱。
他应舍离怠惰、诳惑、嬉笑、戏乐、淫欲,以及种种装饰。
933“他不应行阿塔婆纳咒术,亦不应为人解梦、观相或从事星相占卜;
追随我的人,不应学习鸟兽之声、行助孕术,也不应行医问药。
934“比丘不应因指责而动摇,受赞叹时,亦不应骄慢自喜。
他应断除贪婪与悭吝、愤怒与离间语。
935“比丘不应从事买卖,在任何地方都不应毁谤。
他在村落中不应贪着,不应为求利养而奉承他人。
936“比丘不应自夸,也不应说暗示之语;
莫学骄慢卤莽行,莫说诤论争斗语;
937莫堕妄语虚诳中,正知不造欺诳事。
也不应因谋生方式、智慧或戒行而轻慢他人。
938“听到沙门或凡夫的诸多言语,心中虽被触动而生愤怒,
也不应以粗暴的言语回应,因为寂静者确实不以怨报怨。
939“比丘了知此法后,应恒持正念,审察修学。
了知‘寂静’即是寂灭后,在乔达摩的教法中不应放逸。
940“他确是不被征服的征服者,是亲证法、不依传闻的见法者。
因此,在彼世尊的教法中,应恒时住于不放逸,恭敬随学。”
‘‘Pucchāmi taṃ ādiccabandhu , vivekaṃ santipadañca mahesi; Kathaṃ disvā nibbāti bhikkhu, anupādiyāno lokasmiṃ kiñci’’. ‘‘Mūlaṃ papañcasaṅkhāya, (iti bhagavā) Mantā asmīti sabbamuparundhe ; Yā kāci taṇhā ajjhattaṃ, Tāsaṃ vinayā sadā sato sikkhe. ‘‘Yaṃ kiñci dhammamabhijaññā, ajjhattaṃ athavāpi bahiddhā; Na tena thāmaṃ kubbetha, na hi sā nibbuti sataṃ vuttā. ‘‘Seyyo na tena maññeyya, nīceyyo athavāpi sarikkho; Phuṭṭho anekarūpehi, nātumānaṃ vikappayaṃ tiṭṭhe. ‘‘Ajjhattamevupasame , na aññato bhikkhu santimeseyya; Ajjhattaṃ upasantassa, natthi attā kuto nirattā vā. ‘‘Majjhe yathā samuddassa, ūmi no jāyatī ṭhito hoti; Evaṃ ṭhito anejassa, ussadaṃ bhikkhu na kareyya kuhiñci’’. ‘‘Akittayī vivaṭacakkhu, sakkhidhammaṃ parissayavinayaṃ; Paṭipadaṃ vadehi bhaddante, pātimokkhaṃ athavāpi samādhiṃ’’. ‘‘Cakkhūhi neva lolassa, gāmakathāya āvaraye sotaṃ; Rase ca nānugijjheyya, na ca mamāyetha kiñci lokasmiṃ. ‘‘Phassena yadā phuṭṭhassa, paridevaṃ bhikkhu na kareyya kuhiñci; Bhavañca nābhijappeyya, bheravesu ca na sampavedheyya. ‘‘Annānamatho pānānaṃ, khādanīyānaṃ athopi vatthānaṃ; Laddhā na sannidhiṃ kayirā, na ca parittase tāni alabhamāno. ‘‘Jhāyī na pādalolassa, virame kukkuccā nappamajjeyya; Athāsanesu sayanesu, appasaddesu bhikkhu vihareyya. ‘‘Niddaṃ na bahulīkareyya, jāgariyaṃ bhajeyya ātāpī; Tandiṃ māyaṃ hassaṃ khiḍḍaṃ, methunaṃ vippajahe savibhūsaṃ. ‘‘Āthabbaṇaṃ supinaṃ lakkhaṇaṃ, no vidahe athopi nakkhattaṃ; Virutañca gabbhakaraṇaṃ, tikicchaṃ māmako na seveyya. ‘‘Nindāya nappavedheyya, na uṇṇameyya pasaṃsito bhikkhu; Lobhaṃ saha macchariyena, kodhaṃ pesuṇiyañca panudeyya. ‘‘Kayavikkaye na tiṭṭheyya, upavādaṃ bhikkhu na kareyya kuhiñci; Gāme ca nābhisajjeyya, lābhakamyā janaṃ na lapayeyya. ‘‘Na ca katthitā siyā bhikkhu, na ca vācaṃ payuttaṃ bhāseyya; Pāgabbhiyaṃ na sikkheyya, kathaṃ viggāhikaṃ na kathayeyya. ‘‘Mosavajje na nīyetha, sampajāno saṭhāni na kayirā; Atha jīvitena paññāya, sīlabbatena nāññamatimaññe. ‘‘Sutvā rusito bahuṃ vācaṃ, samaṇānaṃ vā puthujanānaṃ ; Pharusena ne na paṭivajjā, na hi santo paṭisenikaronti. ‘‘Etañca dhammamaññāya, vicinaṃ bhikkhu sadā sato sikkhe; Santīti nibbutiṃ ñatvā, sāsane gotamassa na pamajjeyya. ‘‘Abhibhū hi so anabhibhūto, sakkhidhammamanītihamadassī; Tasmā hi tassa bhagavato sāsane, appamatto sadā namassamanusikkhe’’ti.
15. 自杖经
15. Attadaṇḍasuttaṃ
941“由执杖而生起怖畏——且看世间人们纷争不断。
我将讲述自己如何生起触动与警觉。
942“见这世间众生翻腾挣扎,如同浅水中的鱼。
见他们彼此敌对,恐惧便袭入我心。
943“世间全然无有坚实,四方尽皆动荡不安;
我渴望拥有自己的住处,却不见一处无人占据之地。
944“即便在最后争执起来,见此情形,我心中生起不安。
就在那时,我看见了那支箭——深嵌于心中,极难觉察。
945“一旦被那支箭刺中,便朝着四方奔走不停;
而当这支箭被彻底拔出,你便不再奔波,亦不沉没。
946于此,学处如是宣诵:凡世间所贪著者,
皆不应耽溺其中,应彻见而厌离一切欲乐。
你当为自身的涅槃而修学。
947“他应当真实、不傲慢,远离欺诳,不诽谤他人;
无怒的牟尼,当度越贪欲之恶与悭吝。
948“他应克服昏睡、懒惰与惛沉,不应与放逸共住。
志求涅槃的人,不应住于骄慢。
949“不应陷入妄语,不应于色法生起贪恋。
他应了知慢心,远离粗暴之行而游方。
950“于旧不应欢喜,于新不应生起好乐;
于消逝者不应忧伤,亦不应依止虚空。
951“我说:贪是大洪水,渴求是急流;
所缘即是妄想,欲的泥沼难以渡越。
952“牟尼不偏离真理,婆罗门立于干地之上。
他舍弃一切,便被称为寂静者。
953“他确实是智者、通达者,彻知法后无所依著;
他于世间正行,于此世间无所贪求。
954“在此世间,若有人超越了欲乐,超越了那难以超越的执著;
他便不会忧愁,也不怀期待,已断流、再无束缚。
955“过去的,让它枯竭;未来的,不要有任何系著。
若于中间不执取,你将平静而游行。
956“他于一切名色之中,全无‘我所’的执取;
对非实有者,亦无忧伤;他在世间,确实无所衰损。
957“他心中不生‘此我所’想,也不生丝毫‘属他’想;
他不见有‘我所’,便不因‘我无’而忧伤。
958“不粗暴、无贪著、不动摇,于一切处平等安住;
当被问及不动摇者时,我宣说这便是他的利益。
959“对于不动摇而了知者,没有任何造作。
他远离挑动争端,于一切处见安稳。
960“牟尼不宣称自己为等同、低劣或优胜。
他寂静、无悭吝,不执取也不排斥。”
‘‘Attadaṇḍā bhayaṃ jātaṃ, janaṃ passatha medhagaṃ; Saṃvegaṃ kittayissāmi, yathā saṃvijitaṃ mayā. ‘‘Phandamānaṃ pajaṃ disvā, macche appodake yathā; Aññamaññehi byāruddhe, disvā maṃ bhayamāvisi. ‘‘Samantamasāro loko, disā sabbā sameritā; Icchaṃ bhavanamattano, nāddasāsiṃ anositaṃ. ‘‘Osānetveva byāruddhe, disvā me aratī ahu; Athettha sallamaddakkhiṃ, duddasaṃ hadayanissitaṃ. ‘‘Yena sallena otiṇṇo, disā sabbā vidhāvati; Tameva sallamabbuyha, na dhāvati na sīdati. ‘‘Tattha sikkhānugīyanti , yāni loke gadhitāni; Na tesu pasuto siyā, nibbijjha sabbaso kāme; Sikkhe nibbānamattano. ‘‘Sacco siyā appagabbho, amāyo rittapesuṇo; Akkodhano lobhapāpaṃ, vevicchaṃ vitare muni. ‘‘Niddaṃ tandiṃ sahe thīnaṃ, pamādena na saṃvase; Atimāne na tiṭṭheyya, nibbānamanaso naro. ‘‘Mosavajje na nīyetha, rūpe snehaṃ na kubbaye; Mānañca parijāneyya, sāhasā virato care. ‘‘Purāṇaṃ nābhinandeyya, nave khantiṃ na kubbaye; Hiyyamāne na soceyya, ākāsaṃ na sito siyā. ‘‘Gedhaṃ brūmi mahoghoti, ājavaṃ brūmi jappanaṃ; Ārammaṇaṃ pakappanaṃ, kāmapaṅko duraccayo. ‘‘Saccā avokkamma muni, thale tiṭṭhati brāhmaṇo; Sabbaṃ so paṭinissajja, sa ve santoti vuccati. ‘‘Sa ve vidvā sa vedagū, ñatvā dhammaṃ anissito; Sammā so loke iriyāno, na pihetīdha kassaci. ‘‘Yodha kāme accatari, saṅgaṃ loke duraccayaṃ; Na so socati nājjheti, chinnasoto abandhano. ‘‘Yaṃ pubbe taṃ visosehi, pacchā te māhu kiñcanaṃ; Majjhe ce no gahessasi, upasanto carissasi. ‘‘Sabbaso nāmarūpasmiṃ, yassa natthi mamāyitaṃ; Asatā ca na socati, sa ve loke na jīyati. ‘‘Yassa natthi idaṃ meti, paresaṃ vāpi kiñcanaṃ; Mamattaṃ so asaṃvindaṃ, natthi meti na socati. ‘‘Aniṭṭhurī ananugiddho, anejo sabbadhī samo; Tamānisaṃsaṃ pabrūmi, pucchito avikampinaṃ. ‘‘Anejassa vijānato, natthi kāci nisaṅkhati . Virato so viyārabbhā, khemaṃ passati sabbadhi. ‘‘Na samesu na omesu, na ussesu vadate muni; Santo so vītamaccharo, nādeti na nirassatī’’ti.
16. 舍利弗经
16. Sāriputtasuttaṃ
961“我此前从未见过,”具寿舍利弗说道,
也从未从任何人那里听闻过。
导师说出这般美妙的言辞,
他从兜率天下降,成为大众的领袖。
962“在包含诸天神的世间,具眼者如是显现,
驱散了一切黑暗,独自体证无上的喜乐。
963“那无依止、如实安住、不事虚伪的佛陀,是为摄受僧众而来的导师,
我为这许多尚被系缚者,带着问题前来请教。
964“一位生起厌离心的比丘,栖止于空寂之处,
树下、冢间,或山间的洞穴。
965卧处高低,其间几许怖畏?
比丘于寂静卧坐之处,不为此等所动。
966“走向未曾至之地的求道者,在世间有多少障难?
比丘在僻静的卧处,又应克服哪些障难?
967“他会有怎样的言语?他在此处的行境是什么?
精进比丘的戒与禁制,应是怎样?
968“他受持何等学处,能成就专一、明智与具念,
犹如银匠精炼银子,应当除去自己的垢秽。”
969世尊说:“舍利弗,对厌离者而言,这是安乐。”
若他受用空闲的座位与卧具;
为那寻求正觉之人,随顺于法而行者,
我将依我所了知,为你宣说。
970“智者、具念、行处有节的比丘,不应怖畏五种怖畏;
虻啮蛇螫,人触四足;
971纵遇外道,见诸怖相,亦不生惧。
此后,那寻求善法者,还应克服其余种种危难。
972“为疾病与饥饿所触,应能忍受寒冷与酷热。
那无家者虽被种种触所触,应发起坚固勇猛的精进。
973“不应行偷盗,不应说妄语;当以慈心触及一切颤动的与不动的众生。
当他察觉心的浑浊,便应视其为黑方之党,予以驱除。
974“不应受忿怒与傲慢的支配,将它们连根拔除之后,便安住不动。
可意不可意,贤者定能胜;
975以慧为先导,欣善降诸难。
当于僻静的住处,战胜不满足;当战胜四种悲泣之法。
976“我将吃什么?去何处吃?昨夜睡得真苦,今晚又睡何处?”
无家游行的有学者,应当断除这些引人悲叹的寻思。
977“适时获得食物与衣物后,为知足故,他应于此知量。
于此事中善加防护,在村落中调御而行,即使被激怒,也不说粗恶语。
978“眼目低垂,步履端严,精勤禅那,极为警醒。
以舍为依止,心入等持而安住,应断除思寻的习性与追悔。
979“受言语呵责时,具念者应心生欢喜,并消融同梵行者间的内心坚碍。
应说善巧之语,但勿过度;不应蓄意惹人非议。
980“再者,世间有五种尘垢,具念者为断除它们而应修学。
于色、声、味、香、触,当降伏贪欲。
981“对于这些事物,比丘舍离了欲贪,具足正念,心得彻底解脱;
他适时如理审察法,
心专一境,破除黑暗。”
‘‘Na me diṭṭho ito pubbe, (iccāyasmā sāriputto) Na suto uda kassaci; Evaṃ vagguvado satthā, Tusitā gaṇimāgato. ‘‘Sadevakassa lokassa, yathā dissati cakkhumā; Sabbaṃ tamaṃ vinodetvā, ekova ratimajjhagā. ‘‘Taṃ buddhaṃ asitaṃ tādiṃ, akuhaṃ gaṇimāgataṃ; Bahūnamidha baddhānaṃ, atthi pañhena āgamaṃ. ‘‘Bhikkhuno vijigucchato, bhajato rittamāsanaṃ; Rukkhamūlaṃ susānaṃ vā, pabbatānaṃ guhāsu vā. ‘‘Uccāvacesu sayanesu, kīvanto tattha bheravā; Yehi bhikkhu na vedheyya, nigghose sayanāsane. ‘‘Katī parissayā loke, gacchato agataṃ disaṃ; Ye bhikkhu abhisambhave, pantamhi sayanāsane. ‘‘Kyāssa byappathayo assu, kyāssassu idha gocarā; Kāni sīlabbatānāssu, pahitattassa bhikkhuno. ‘‘Kaṃ so sikkhaṃ samādāya, ekodi nipako sato; Kammāro rajatasseva, niddhame malamattano’’. ‘‘Vijigucchamānassa yadidaṃ phāsu, (sāriputtāti bhagavā) Rittāsanaṃ sayanaṃ sevato ce; Sambodhikāmassa yathānudhammaṃ, Taṃ te pavakkhāmi yathā pajānaṃ. ‘‘Pañcannaṃ dhīro bhayānaṃ na bhāye, bhikkhu sato sapariyantacārī; Ḍaṃsādhipātānaṃ sarīsapānaṃ, manussaphassānaṃ catuppadānaṃ. ‘‘Paradhammikānampi na santaseyya, disvāpi tesaṃ bahubheravāni; Athāparāni abhisambhaveyya, parissayāni kusalānuesī. ‘‘Ātaṅkaphassena khudāya phuṭṭho, sītaṃ atuṇhaṃ adhivāsayeyya; So tehi phuṭṭho bahudhā anoko, vīriyaṃ parakkammadaḷhaṃ kareyya. ‘‘Theyyaṃ na kāre na musā bhaṇeyya, mettāya phasse tasathāvarāni; Yadāvilattaṃ manaso vijaññā, kaṇhassa pakkhoti vinodayeyya. ‘‘Kodhātimānassa vasaṃ na gacche, mūlampi tesaṃ palikhañña tiṭṭhe; Athappiyaṃ vā pana appiyaṃ vā, addhā bhavanto abhisambhaveyya. ‘‘Paññaṃ purakkhatvā kalyāṇapīti, vikkhambhaye tāni parissayāni; Aratiṃ sahetha sayanamhi pante, caturo sahetha paridevadhamme. ‘‘Kiṃsū asissāmi kuvaṃ vā asissaṃ, dukkhaṃ vata settha kvajja sessaṃ; Ete vitakke paridevaneyye, vinayetha sekho aniketacārī. ‘‘Annañca laddhā vasanañca kāle, mattaṃ so jaññā idha tosanatthaṃ; So tesu gutto yatacāri gāme, rusitopi vācaṃ pharusaṃ na vajjā. ‘‘Okkhittacakkhu na ca pādalolo, jhānānuyutto bahujāgarassa; Upekkhamārabbha samāhitatto, takkāsayaṃ kukkucciyūpachinde. ‘‘Cudito vacībhi satimābhinande, sabrahmacārīsu khilaṃ pabhinde; Vācaṃ pamuñce kusalaṃ nātivelaṃ, janavādadhammāya na cetayeyya. ‘‘Athāparaṃ pañca rajāni loke, yesaṃ satīmā vinayāya sikkhe; Rūpesu saddesu atho rasesu, gandhesu phassesu sahetha rāgaṃ. ‘‘Etesu dhammesu vineyya chandaṃ, bhikkhu satimā suvimuttacitto; Kālena so sammā dhammaṃ parivīmaṃsamāno, Ekodibhūto vihane tamaṃ so’’ti.
欲与洞窟,以及邪恶;清净与最上,衰老。
梅德亚与波修罗,摩犍提,以及《破身前经》。
《争执经》与两部《阵列经》,接着又是《图跋德格经》;
《执杖优胜经》与《长老所问经》,合计十六则;
以上诸经,便是《八颂品》的全部经典。
Kāmaṃ guhañca duṭṭhā ca, suddhañca paramā jarā; Metteyyo ca pasūro ca, māgaṇḍi purābhedanaṃ. Kalahaṃ dve ca byūhāni , punadeva tuvaṭṭakaṃ; Attadaṇḍavaraṃ suttaṃ, therapuṭṭhena soḷasa; Iti etāni suttāni, sabbānaṭṭhakavaggikāti.