2. 小品

经集 · 441 段

1. 宝经

224

凡已汇聚于此的众生,或居地面,或处虚空,

愿一切众生皆心生喜悦,并恭敬谛听此所言说。

225

是故众生皆谛听,于诸人类修慈心;

彼等昼夜献供养,故当勤护莫放逸。

226

于此世间、他方世间,或天界之中,无论任何财富、任何殊胜的宝物,

无有能与如来相比的,这正是在佛陀中的殊胜宝。

以此真实语,愿你得安乐。

227

尽灭、离贪、不死之殊胜,乃入定的释迦圣者所证得;

无有任何法能与此法等同,此亦是法中的殊胜宝:

以此真实语,愿你得安乐。

228

最胜佛陀所赞叹的清净之定,即称为无间定;

无有任何定可与彼定相等,这即是法中的殊胜宝。

以此真实语,愿你得安乐。

229

为善人所称赞的八种人,正是四双;

他们是善逝的声闻弟子,堪受供养;凡施予他们的,皆获广大果报。

这亦是僧团中的殊胜宝;凭此真实,愿你安乐!

230

于乔达摩教中坚心善修、离欲无贪者,

已至究竟、深入不死,白得涅槃,安然受用。

这亦是僧团中所具的殊胜之宝,以此真谛之言,愿你获得安稳与吉祥。

231

“犹如因陀罗柱安立于大地,不被四方之风所动摇;

我言如实彻见圣谛之善士,亦复如是;

此亦僧中所具殊胜之宝,以此真谛,愿得安稳吉祥。

232

那些洞明由深慧者所善说的圣谛的人,

他们即便极为放逸,也不会再有第八次的生命流转;

这也是僧团中殊胜的宝,以此真实语,愿你安稳。

233

当其具足见道时,便舍断了三种法:

有身见与疑,及戒禁取诸结,悉已断除;

234

既超四恶趣,六重罪终不能造。

这也是僧团中殊胜的宝,愿以此真实语,令你安稳吉祥。

235

即使他以身、语或意造作恶业,

他无法隐藏它;不能隐藏,即是所说见谛者的不可能性;

这也是僧团中殊胜的宝,愿以此真实语,令你安稳吉祥。

236

正如热季的第一个月,高大的林树枝头繁花盛开,

同样地,他开示了殊胜的正法,导向涅槃,为最上之利益。

此亦于佛陀之中为殊胜之宝,愿以此谛实之语,令得吉祥安稳。

237

最胜者、知最胜者、施最胜者、持最胜者——彼无上尊,宣说无上胜法。

此亦佛宝中殊胜之宝,愿以此真语,令你吉祥安稳。

238

旧者已尽,新者不生;于当来有,其心离染。

种子已尽,更无生长之欲,坚稳者寂灭,如同此灯。

这同样是僧团中殊胜的珍宝,以此真实语,愿你安稳吉祥。

239

所有聚集于此的众生,或在平地,或处虚空;

我们礼敬为天人与人类所尊敬的如来、佛陀,愿有吉祥。

240

凡此聚集之众生,或居大地或处虚空;

天人所敬如来法,我等礼敬愿吉祥。

241

凡聚集于此之众生,或居地上,或处虚空;

我等礼敬天人所敬之如实僧伽,愿得安稳吉祥。

《宝经》第一终

2. 腥臭经

242

“稗子、小米、稷米,以及叶果、根果、藤果;

依法所得,正直之人受用这些,不因贪欲而说虚妄之言。

243

“当你享用精心烹制、由他人供养的清净美食时,

你享用着白米饭,迦叶啊,所食的却是腥秽。

244

“腥秽于我不宜。”你这样说,徒具婆罗门血统者啊;

而今你享用着白米饭,佐以精心烹制的鸟肉;

迦叶,我请教你此事:你所说的“腥味”是指什么?

245

“杀生,杀害,割截,捆绑,偷盗,妄语,以及欺诈与蒙骗;

研学邪咒、染指他人妻,此是腥味,非关食肉。

246

“那些在欲乐中放纵不节的人,贪著滋味,沉溺于不净;

持虚无论者,邪僻不正,刚强难化——这是腐臭,绝非食肉。

247

“那些粗野凶残、背地诋毁之人,背叛朋友,毫无悲悯而又骄慢自大;

吝啬之人,不施一物——这才是荤腥,并非食肉。

248

“愤怒、骄慢、刚愎、违逆、虚伪、嫉妒与自赞吹嘘,

傲慢自大,亲近不善之人——这才是荤腥,并非食肉。

249

“那些行为恶劣、赖债不还、暗中告密、交易行骗、巧于伪装之徒;

那些最卑劣、在此世间造作恶行的人——这即是荤腥,绝非食用肉食。

250

“那些在世间对众生不知克制、掠夺他人、专务伤害的人;

戒行败坏、残忍、言语粗暴、不知恭敬——这才是腥臭,并非食肉。

251

“他们贪著于此等恶行,常怀敌意、侵害生命,恒常沉溺于恶,死后便堕入黑暗;

众生头朝下堕入地狱,这才是腥臭,并非食肉。

252

“不是靠戒食鱼肉,不是靠裸形,不是靠剃发、结发、身涂尘垢,

不是靠穿着粗砺的兽皮,不是靠供奉祭火,也不是靠世间那些为求不死而修的种种苦行,

咒语、献供、祭祀以及依时节举行的仪轨,并不能净化一个尚未超越疑惑的人。

253

“于彼诸境善防护,了知诸根安住法,乐正直柔和;

超越系缚断众苦,智者于所见所闻,心无所染。”

254

世尊通达明咒彼岸,再三宣说令此义昭然;

牟尼无秽、无依、难可测度,以种种妙偈而开演。

255

听闻了佛陀这善说、无秽、能除一切苦的教法后,

他心怀谦下,顶礼如来,即于彼处乞求出家。

《腥臭经》第二经终

3. 惭经

256

舍弃惭耻,心怀厌嫌,却声称“我是你的人”;

对于力所能及之事却不愿承担——当知:此人非我同伴。

257

那种对朋友只说爱语而不见行动的人,

只说不做之人,智者能彻底了知。

258

总在提防关系破裂,时时只盯着你的过失——这并非朋友;

而那位让你如同孩子安睡在怀中那般全然信赖,不被他人所离间者,他才是真正的朋友。

259

生喜之处,致誉之乐,

冀果利者荷负丈夫重担而修习之。

260

已饮远离之味与寂静之味;

无忧无恶,便饮法喜之味。

《惭经》第三终

4. 吉祥经

如是我闻:一时,世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时,有一位天神,在深夜时分,以殊胜的容光照亮了整座祇园,来到世尊前。来到后,向世尊礼敬,立于一旁。立于一旁后,那位天神以偈颂问世尊:

261

“众多天神与人,都曾思惟吉祥。

希求安稳者,请说最上吉祥。”

262

“不亲近愚人,而亲近智者;

礼敬可礼敬者,这是最上的吉祥。

263

“住于适宜之地,过去曾修积善业,

确立正志于自身,这是最上的吉祥。

264

“广博的学问与技艺,以及善学的律仪;

所说的话语善妙,这便是最高的吉祥。

265

“赡养父母,慈爱妻子儿女;

工作有条不紊,这是最高的吉祥。

266

“布施、如法而行、善待亲族;

行无过失,这是最高的吉祥。

267

“远离诸恶,戒除诸恶,并克制饮酒,

于诸善法中不放逸,这是最上的吉祥。

268

“恭敬与柔和,知足与感恩;

适时听闻正法,这是最上的吉祥。

269

“忍耐与易受教,得见诸沙门;

适时讨论正法,这是最上的吉祥。

270

“精勤与梵行,亲见圣谛;

现证涅槃,这是最殊胜的吉祥。

271

“虽为世间法所触,其心毫不动摇;

无忧、无垢、安稳,这是最上的吉祥。

272

“成就如此诸行之后,于一切处皆立于不败之地;

于一切处,他们皆安稳而行,这是他们的最上吉祥。”

吉祥经第四终

5. 针毛经

如是我闻:一时,世尊住在伽耶的登给德芒葛,针毛夜叉的住处。那时,粗悍夜叉与针毛夜叉正从世尊不远处经过。于是,粗悍夜叉对针毛夜叉说:“那是个沙门。”针毛夜叉说:“那不是沙门,他只是个小沙门而已。且待我弄清楚,他究竟是沙门,还是小沙门。”

那时,针毛夜叉来到世尊跟前,靠近后将身体凑向世尊。世尊便将身体移开。于是针毛夜叉对世尊说:“沙门,你怕我吗?”“朋友,我并不怕你,然而你的碰触是邪恶的。”

“沙门,我要问你一个问题。如果你不回答我,我就扰乱你的心,或撕裂你的心脏,或抓住你的双脚,将你扔到恒河对岸去。”

“朋友,在此有诸天神、魔罗、梵天的世间,在包含沙门、婆罗门、天、人的众生中,我不见有任何人能扰乱我心、撕裂我心脏,或抓住我的双脚,将我扔到恒河对岸。不过,朋友,你想问便请问吧。”

273

“贪欲嗔怒,何为其源?不悦、喜悦与身毛竖立,又从何起?

内心寻思起于何处,竟如童子纵放乌鸦?”

274

“贪欲与嗔怒以此为本源,不悦、喜悦、身毛竖立也由此而生。”

心的思绪由此生起,犹如孩童放出的乌鸦。

274

“由情爱所生,从自身生起,犹如榕树从树干发出的气根。

种种对欲乐的系缚,犹如蔓藤在林中蔓延。

275

“那些了知它来源的人,便能驱除它。夜叉,请谛听!

他们渡过了这难渡的洪流——过去从未有人渡过,以达致不再受生。”

《针毛经》第五经终

6. 法行经

276

法行、梵行,他们说这是最上的财富。

纵使有人发心出家,从在家生活走向无家。

277

若有人生性多嘴,好乐伤害,行同野兽;

他的生命便愈趋下劣,徒自增长尘垢。

278

乐于诤论的比丘,为愚痴法所蒙蔽,

佛陀所宣说的法,他尚不能了知,

279

无明所导之人,不知恼害修心者即是染污,

即是趣向地狱之道。

280

堕入恶趣后,从胎入胎,从黑暗走向黑暗;

这样的比丘,命终之后必受众苦。

281

譬如那经年累月、积满秽物的粪坑,

像这样充满垢秽的人,实难清净。

282

诸比丘,你们知道那样的依家者,

怀有恶欲、恶思惟,行持鄙劣行处的人——

283

你们全体大众同心合意,便应将他驱逐出去;

应清除废渣,抛弃污秽。

284

扬去那些糠秕——非沙门而自命沙门者,

摈除怀恶欲、以恶行为行处之人。

285

清净者与清净者共住,当具念而相依;

尔时和合且明智,汝等当尽苦之边际。

《法行经》第六经终

7. 婆罗门法经

如是我闻:一时,世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时,许多憍萨罗国的大婆罗门长者——年迈高龄,垂垂老矣,已达暮年——来到世尊处。到了之后,与世尊互相致意。说毕令人欢喜的问候语,他们在一旁坐下。坐定后,那些大婆罗门长者对世尊这样说:“乔达摩尊者,如今的婆罗门,还能见到古代婆罗门所行的婆罗门法吗?”“婆罗门们,如今的婆罗门见不到古代婆罗门所行的婆罗门法了。”“乔达摩尊者,若不麻烦,请为我们讲述古代婆罗门的婆罗门法吧。”“那么,婆罗门们,请仔细听,善加思惟,我要说了。”“是的,尊者。”那些大婆罗门长者回答世尊。世尊如是说:

286

古昔诸仙人,调伏修苦行;

弃舍五欲乐,唯求己身利。

287

“婆罗门不蓄牲畜,亦无金与谷;

他们以诵习圣典为财富、为食粮,守护着这梵赠的宝藏。

288

“凡有所备,皆呈于门前为食;

人们深信,以信心所备办的食物,理当布施给这些婆罗门。

289

“以各色衣服,及卧具、住所;

富庶的城镇与国土,皆礼敬这些婆罗门。

290

“婆罗门曾是不受侵犯、不可战胜的,为法所护;

从无人在任何人家门前将他们拒之门外。

291

“他们曾修童子梵行,整整四十八年;

古代的婆罗门,以明与行为追求。

292

“婆罗门不与他人私通,也不买卖妻子;

他们由相互爱悦而结合,和合共住,彼此悦意。

293

除却那一避过经期、为求嗣续的时节之外,

其余时候,婆罗门绝不涉淫欲之法。

294

“他们赞叹梵行、戒行、正直、柔和与苦行。

温和、不害与忍耐,他们予以称赞。

295

“在他们之中,那位至高无上、精进坚固的梵天神,

他即使在梦中,也不曾行淫欲法。

296

“于此,有智慧的人们随学他的行持;

他们赞叹梵行、戒行与安忍。

297

“他们乞得了米、卧具、衣服、酥与油;

如法汇集诸物后,他们便举行了祭祀。

298

“祭祀现前时,他们并未宰杀那些牛;

如同母亲、父亲、兄弟,或其他亲族。

牛是我们最亲近的友伴,是药草的泉源。

299

“它们给予食物与力量,亦给予容色与安乐;

了知这些利益后,他们便不再杀牛。

300

“婆罗门们身姿娇贵高大,容貌俊美,享有盛誉;

婆罗门们依循自己的法,精勤于应为与不应为之事;

只要他们安住于世间,众生便幸福繁荣。

301

“当他们渐渐看见时,心中便生起了颠倒;

看见国王的威仪变化,以及那些盛装打扮的女子。

302

“他们的车乘套着良驹,打造精良,覆以彩饰的顶篷;

宅第与住所,皆按份额划分得井然有序。

303

“牛群环布,佳丽云集;

这丰盛的人间财富,令婆罗门心生贪求。

304

“他们编集了颂诗,便去见甘蔗王,说道:

你有丰足的钱财与谷物,祭祀吧,因为你财富众多;

祭祀吧,你的财宝丰盈。

305

“于是,那位战车之主——国王,被众婆罗门说服;

他举行了马祭、人祭、掷棍祭、胜利饮祭与无闩祭;

做完这些祭祀之后,他将财富布施给了众婆罗门。

306

“有牛群、床榻与衣物,还有盛装打扮的女子;

精心打造、覆以彩绣华盖的车乘,套着纯种良马。

307

“令人悦意的住所,处处划分得井然有序;

以种种谷米盈满而施,施财与诸婆罗门;

308

彼等于彼得财已,遂乐积藏储蓄。

这些人陷溺于欲望,贪爱便愈发增长。

他们在那里编成偈颂,又去谒见甘蔗王,说道:

309

“犹如水与大地,金银、财物与谷物,

如此,牛之于人,实为有情的资具;

去祭祀吧,你拥有丰足的财富;去祭祀吧,你拥有众多的财物。

310

“于是,国王被婆罗门说服——这位车乘中的最胜者,

在祭祀中,他宰杀了数十万头牛。

311

“它们不用足,不用角,绝不以任何方式伤人;

母牛温顺如母羊,柔顺地挤出满桶乳汁;

国王却抓住它们的角,以刀将其杀害。

312

“那时,诸天神、祖先、因陀罗、阿修罗与罗刹齐声高呼:

“此乃非法!”因为刀落到了母牛身上。

313

“过去世间只有三种病:贪欲、饥饿与衰老;

然而,由于屠杀牲畜,疾病便增长到了九十八种。

314

“这种以刑杖施加的非法,自古便已存在。

无辜的母牛遭到宰杀,那些祭祀者也就从正法堕落了。

315

“这便是那古老而为智者所呵责的劣法;

无论何处见有此事,众人便呵责那祭祀者。

316

“法若毁坏,首陀罗与吠舍便告分裂。

众多刹帝利彼此不和,妻子们也蔑视自己的丈夫。

317

“刹帝利、徒具血统的婆罗门,以及其余依族姓而得庇护的人们;

他们背弃了种姓之说,转而屈服于诸欲的支配。”

听了这话,那些婆罗门大长者对世尊说:“真是殊胜啊,乔达摩尊者!……请乔达摩尊者摄受我等为近事男,从今日起,终生皈依。”

婆罗门法经第七经终

8. 船经

318

若人从他了知正法,当如诸天神敬奉因陀罗而敬其人;

彼受敬者于彼欢喜,多闻之士为彼开显正法。

319

智者善闻而专注之后,便依于法、随法而修习;

他变得明智、明辨而通达,这正是因为不放逸地亲近了如此之人。

320

亲近那卑劣、愚痴之人,以及不关心未来利益、心怀嫉妒之人;

就在此生未能明了法义,他便怀着未度脱的疑惑走向死亡。

321

犹如有人下到河中,那河水既深且急,水流湍急;

他正被水流冲荡,顺水而下,又如何能助人渡河?

322

同样地,不明了正法,不曾依多闻者审察义理,

自己尚未了知,心中仍为疑惑所困,又如何能助他人省察明白?

323

譬如登上坚固之船,桨与舵悉皆具备;

彼知彼处所宜、善巧而具慧者,能于彼处渡送众多他人过河。

324

同样地,有这样一个人——他通达智慧,修习成就,多闻,于法安住不动摇。

他因具足了知,便能引导那些具备倾听基础与因缘的人深入思惟、心生信服。

325

因此,应当亲近善士——既有智慧又真正多闻的人。

通达义理,依之修行,悟法者即得安乐。

船经第八终

9. 何戒经

326

“应具备怎样的戒与行,修习怎样的业,

方能令此人正确地安立,达至无上目标?”

327

“他应尊敬长者,不起嫉妒,了知往见尊长的时节;

应知时机,谛听所宣法语,恭敬聆听善说。

328

“适时前往尊长处,放下骄慢,谦恭柔和;

随念并修持义理、法、自制与梵行。

329

“乐于法,爱乐于法,安住于法,通达法的抉择;

他从不言说贬损法的话语,唯依真实善语所引导;

330

嬉笑、戏言、悲泣、嗔恚,欺诳、谄曲、贪求、骄慢;

暴戾、粗鄙、垢染、昏乱,此等尽舍,无慢而行,其心安住。

331

“善说之语,以了知为精髓;所闻与了知,以定为精髓。

若人鲁莽而放逸,他的智慧与多闻便不会增长。

332

“那些于圣者所宣说的法中得喜乐的人,

他们于言语、心意和行为上,皆是无上;

他们安住于寂静、柔和与定,

证得了多闻与智慧的精髓。”

何戒经第九经终

10. 精勤经

333

起而禅坐,你们的沉眠有何意义?

被病苦所迫、中箭受伤者,何来睡眠?

334

起而禅坐,为证寂静,当坚固修习!

切莫放逸,若被死神之王察知,便会被他欺诳,落入其掌控。

335

天人与人类,凡有所欲求者,皆被这执取粘着,停滞不前。

应速速超越这杂染的执取,莫让这时机白白流过。

错过时机的人确实会忧愁,他们已落入地狱之中。

336

“放逸是尘垢,放逸本身即是尘垢,随放逸而来的也是尘垢;

以不放逸与智慧,拔除你自己身上的那支箭。

《精勤经》第十终

11. 罗睺罗经

337

“久相亲近,愿汝不轻慢智者;

人间擎灯者,愿汝常礼敬。”

338

“我不因时常共处而轻慢智者。

为人间高举明灯者,我恒常礼敬他。”

339

捨彼五欲樂,可愛可意者;

以信辭家出,當作苦盡者。

340

“应亲近善友,择僻静住处而住。

应居寂静、远离喧嚣之处,于饮食当知量。

341

“于衣、食、卧具等诸资具,

于这些物莫生渴爱,莫再重返这世间。

342

波罗提木叉中善自摄护,于五根门亦当防慎;

愿身至念现前安住,厌离心盈满相续。

343

“应当远离伴随贪欲的悦目相。

修习不净观,令心专一、善入定。

344

“亦修无相,断除慢随眠。

由此,通达慢已,他便寂静而行。”

世尊正是这样常常以这些偈颂教导尊者罗睺罗。

罗睺罗经第十一经终

12. 尼果达咖波经

如是我闻:一时,世尊住在阿罗维的阿咖罗婆寺。那时,尊者鹏耆舍的亲教师——一位名叫尼拘律劫波的长老,刚在阿咖罗婆寺般涅槃不久。当时,尊者鹏耆舍独处静修,心中生起这样的念头:“我的亲教师是已经般涅槃了,还是没有般涅槃呢?”于是,尊者鹏耆舍傍晚从静修处起身,来到世尊之处。到后,向世尊礼敬,退坐一面。坐定后,尊者鹏耆舍对世尊说:“尊者,我独处静修时,心中生起这个念头:我的亲教师是已经般涅槃了,还是没有般涅槃呢?”接着,尊者鹏耆舍从座起身,将上衣搭于一肩,向世尊合掌,以偈颂对世尊说:

345

“我们向这位导师请教,他有无上的智慧,于此生便能断除人的疑惑;

有一位比丘在阿伽罗婆命终,他名声远扬、享有声誉,内心已彻底寂灭。

346

“他名叫尼拘律劫波,世尊,那是您为那位婆罗门所起的名字;

他出于对您的敬仰而修行,渴望解脱,精进努力,坚定见法。

347

“释迦族的圣者、全见者啊,我们大家也都想了解那位弟子。

我们的耳朵已经准备好听法,您是我们的导师,您是无上者。

348

“请断除我们的疑惑,为我们阐明此事吧——广慧者啊,请宣说那已般涅槃者。

请您在我们中间宣说吧,普眼者,犹如千眼帝释在诸天神之中。

349

“凡世间种种结缚、通向痴迷之道、属于无明之方者,以及疑惑所依之处;

到达如来时,那些便不复存在,因为这是人类最上的眼。

350

“若人从未如风驱散暴风云那般,驱散烦恼;

暗冥将覆蔽整个世界,纵是具足光明之人,亦无能照耀。

351

“智者却会成为带来光明的人——勇者啊,我正是这样看待您。

我们前来亲近具洞察力的明智者,请于会众之中,为我们宣说‘劫’。

352

“请速发优美与悦耳之声,犹如天鹅舒颈,轻柔低鸣。

以你那圆润、善巧调适的妙音,我们皆端心一意,凝然倾听。

353

我当调伏彼贤者,宣说永断生死法;

凡夫不得随欲行,如来唯依审择行。

354

汝此圆满之释义,正直慧者已尽领受;

末后合掌虔敬奉伸,明知实情、明心慧者啊,莫再令我迷惑。

355

“您已遍知圣法的始终本末,知者、无上英雄,请勿令我迷惑。

犹如暑季中为炎热所苦者渴望凉水,我渴望您的话语,请降下您所闻的法雨。

356

“劫波延那为所求故修梵行,愿此梵行非是徒劳、终有实果;

彼已般涅槃,抑或尚余依身?其解脱究竟如何,愿为我等宣说。”

357

“他已于此名色中断除渴爱,”(世尊这样说)

那长久以来随眠的黑暗之流;

他已完全超越生死,无有余留。

如上乃五中最胜之世尊所说。

358

闻此语已,我心得净信,啊,仙中第七者!

看来我问得不虚,那位婆罗门并未欺诳我。

359

“他言如其行、行如其言,实为佛陀的弟子。

斩断死神之网,那幻惑者所张开的坚固罗网。

360

“世尊啊,迦波已见执取之始;

迦波耶那诚已越,死神境界极难逾。”

《尼果达咖波经》第十二终

13. 正游行经

361

“我请问那具足广大智慧的牟尼,

已渡越,至彼岸,入般涅槃,心意坚住;

比丘从家出离,舍弃诸欲之后,如何正确地游历世间?

他应端正地游化世间。”

362

世尊说:“若人的吉兆已彻底断除,”

天象、梦兆与体相;

他已舍离吉祥与过失的垢染,

他便可正确地游历世间。

363

“比丘应调伏人间之贪染,亦调伏天界欲乐之贪染;

超越有,通达法,他应于世间正确地游方。

364

“比丘当摒弃离间语,断除愤怒与悭吝;

舍断了随顺与违逆,他当正确地游历世间。

365

“舍断了可爱与不可爱,不执取、无所依于任何处;

从种种结缚中得以解脱,他当正确地游历世间。

366

“他不于依处中见有实质,于诸执取中调伏了欲贪;

彼无所依,不待他导,于世正行;

367

身语意皆无违逆,正知于法。

他向慕涅槃之境,便这样正确地游行于世间。

368

“比丘不因“他们向我礼敬”而自矜,虽遭辱骂亦不结怨。

得到他人供养的食物而不贪着,他正确地游行于世间。

369

“比丘舍离贪与有,远离割截与系缚,

他已度越疑惑,拔除烦恼之箭,当正确地游化世间。

370

“比丘了知自身所宜,便不伤害世间任何人;

如实了知法之后,他应如理地游行于世。

371

“他已无有随眠,一切不善之根皆已断除;

他无有期盼,亦无所愿求,他应如理地游行于世。

372

“烦恼已尽,慢已断除;于一切贪欲之途,皆已超越;

调伏、寂灭而安住,如是之人,当正确地游行于世间。

373

“有信、多闻,明见决定之道;智者不于执取党派者中,随党派而行。

灭除了贪、嗔与恚,他如是正确地游行于世间。

374

“净胜者已掀去遮蔽,于诸法得自在、达于彼岸、安住不动;

通达行灭智,他如是正确地游行于世间。

375

“于过去、未来,他已超越时间,拥有极清净的智慧;

他从一切处解脱,正确地游行于世间。

376

“已了知目标,完全体证法,现见诸漏的断除;

灭尽一切依着,如此之人,方能正确地游行世间。”

377

“诚然,世尊,正如您所说,那如此安住、已调伏的比丘;

已超越一切结与轭,他应正确地游行世间。”

正游行经第十三终

14. 法行经

如是我闻:一时,世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时,法行居士与五百位在家信徒一同前往世尊所在处。礼敬之后,在一边坐下。坐于一边的法行居士便以偈颂问世尊:

378

“我要向您请教,智慧广大的乔达摩,怎样做才算是一位善好的弟子?

无论是由在家而出家的人,还是住于家中的近事男。

379

“因为您确实了知,含摄诸天神在内的世间,其趣向与最终归宿,

无人能及您,您善见微妙之义,众人称说您为无上佛陀。

380

“您证知一切智,出于悲悯,为众生开示法义。

您已揭除遮蔽,具足遍眼,清净无垢,普照一切世间。

381

“名为伊罗婆那的龙王,听闻世尊为‘胜者’,便来到您的近前。

他与您交谈请教后,闻‘善哉’已,欢喜而去。

382

“多闻天王也前来,向您请教正法。

他请问您,您便为他解说,贤者啊;他听闻之后,亦满心欢喜。

383

“那些好为诤论的外道,无论是邪命外道还是尼乾陀,

他们全都在智慧上无法超越他,犹如站立者无法超过那疾步而行之人。

384

“所有好辩的婆罗门,乃至其中有些年长者,

全都追随你的义理,还有其他那些自以为能辩的论师。

385

“因为这个法微妙而带来安乐,正是世尊您所善阐明的。

我们全都渴望聆听此法。您既已受请问,至上的佛陀,请为我们宣说吧。

386

“我的比丘们已齐集而坐,近事男众也同样为闻法而来;

让他们听闻那无垢者所觉证之善说法,犹如诸天神聆听帝释天神的妙语。”

387

“诸比丘,请听我说,我为你们宣说这清净之法,你们全都应当奉行。

能见义利的智者,应当修习那随顺出家的行仪。

388

“比丘决不可于非时四处游行,应于适当时间入村乞食。

非时游者为系缚所缠,故诸佛不于非时游行。

389

“色、声、香、味与触,这些能令众生迷醉。

调伏了对这些法的欲求,他适时而往,受用早食。

390

“比丘适时乞得钵食后,便独自退隐,于静处安坐;

他向内省思,不令心向外流散,善能收摄自身。

391

“若他与弟子、其他人或比丘交谈,

他应当宣说殊胜的正法,不说离间之语,亦不毁谤他人。

392

有人确实以诤论相驳难,这般浅慧之辈我等不称叹;

诸结缚遂处处黏附其身,只因彼心远远驰逐彼处。

393

“团食、住处、坐卧具,以及浣除僧伽梨尘垢之水,

听闻善逝所说法后,具足上慧的弟子当审思而受用。

394

“是故,对于团食、坐卧具,以及浣除僧伽梨尘垢之水,

于诸法中,比丘不染着,犹如莲叶上的水滴。

395

“在家者的义务,我现在宣说:依此而行,弟子便成为善行者。

的确,带着执取的人,无法触及那完整的比丘法。

396

“他不应自己杀生,不应指使他人杀害,也不应在他人杀害时予以随喜。

对于世间一切众生——无论是静止的还是活动的,他已放下暴力。

397

“进而,身为一位有觉知的声闻弟子,对于任何未给予之物,在任何时候、任何地方,都应当完全远离。

他不应自己拿取,不应令他人拿取,也不应认可他人拿取;凡未给予之物,他皆应远离。

398

“智者应远离非梵行,如同避开炽燃的火坑;

若不能修梵行,亦不应侵犯他人之妻。

399

“不论在集会中、在大众中,还是独自一人,都不应说妄语;

自己不妄语,也不教人妄语,也不赞同他人妄语;一切不实之语悉应远离。

400

“在家人若乐好此法,便不应饮酒。

不应劝人饮酒,也不应许人饮酒;了知这将令人痴狂。

401

“迷醉中,愚人造作恶行,还使其他放逸之人也随之造恶。

当远离此非福之处,它令人痴狂、迷惑,是愚者之所乐。

402

“不应杀生,不应取未予之物,不应说妄语,亦不应饮酒。

应离非梵行,远离淫欲法;夜晚不应食非时食。

403

“不应戴花鬘,不应涂香;应卧于低床或地上铺设的卧具。

这便是所谓八支布萨,由已至苦边、具足功德的佛陀所宣说。

404

此后半月行布萨,十四日、十五日与初八日,

并及示现之半月,以清净心具足八支,圆满无缺。

405

“清晨,持守布萨之后,以饮食供养比丘僧团;

智者净信随喜,如法地分配饮食。

406

“他应如法奉养父母,从事正当的商业;

在家众若不放逸地奉行此行法,便能往生名为‘自光’的诸天神。”

如法经第十四经终

小品第二品终

其摄颂:

《宝经》《荤腥经》《惭经》,《吉祥经》《针毛经》

《法行经》与《婆罗门经》,《船经》《何戒经》《努力经》

《罗睺罗经》《劫经》,以及《游行经》

以及《如法经》,明智者说,此小品共有十四经。