经集

他能调伏生起的愤怒，犹如以药化解蔓延的蛇毒。

那位比丘舍离此岸与彼岸，犹如蛇蜕去衰老的旧皮。

他彻底断尽贪欲，犹如从湖中连茎采下莲花。

那位比丘舍离此岸与彼岸，犹如蛇蜕去衰老的旧皮。

他彻底断尽渴爱，令那湍急之河干涸。

那位比丘舍离此岸与彼岸，犹如蛇蜕去衰老的旧皮。

他彻底除灭慢，恰如大洪水冲垮脆弱的芦苇桥。

那位比丘舍断此岸与彼岸，犹如蛇蜕去旧皮。

他在诸有中寻不见任何实质，犹如在无花果树中寻觅花朵。

那位比丘舍断此岸与彼岸，犹如蛇蜕去旧皮。

他的内心并无瞋恚，且已超越种种存有与无有；

这位比丘已舍断此岸与彼岸，恰如蛇蜕去陈旧的老皮。

内心的一切寻思如同被驱散，在内在层面被完全剪除，不剩分毫。

那比丘舍断此岸与彼岸，犹如蛇蜕去旧皮。

那位比丘不向前奔逐，也不后退，已经超越这一切戏论。

那比丘舍断此岸与彼岸，犹如蛇蜕去旧皮。

不向前奔逐，也不后退，了知“这皆不实”的离贪者；

那比丘舍断此岸与彼岸，犹如蛇蜕去旧皮。

不向前奔逐，也不后退，了知“这皆不实”的离欲者；

那比丘舍断此岸与彼岸，犹如蛇蜕去旧皮。

他不曾过度前行，也未曾退转，了知‘这一切皆是虚妄’，已离嗔恚；

那比丘舍断此岸与彼岸，犹如蛇蜕去旧皮。

他不曾过度前行，也未曾退转，了知‘这一切皆是虚妄’，已离愚痴；

那比丘舍断此岸与彼岸，犹如蛇蜕去旧皮。

他既不前冲，亦不退却，了知世间这一切皆是虚妄；

那位比丘舍断了此岸与彼岸，犹如蛇蜕去衰老的旧皮。

他已无有随眠，一切不善之根皆已断除；

那比丘舍断此岸与彼岸，犹如蛇蜕去旧皮。

他已无有任何由热恼所生、能令其返回此岸的因缘；

那比丘舍断此岸与彼岸，犹如蛇蜕去旧皮。

他心中已没有任何由欲林所生、能作系缚、成为“有”之因的结缚；

那比丘舍断此岸与彼岸，犹如蛇蜕去旧皮。

他已断除五盖，无忧无恼，度越疑惑，拔除烦恼之箭；

那比丘舍断此岸与彼岸，犹如蛇蜕去旧皮。

“饭已煮熟，乳已挤好，”牧牛者陀尼耶说道。

我与家眷同住在摩醯河畔。

我的茅舍已经覆顶，火已燃起，天啊，您若愿意，就请降雨吧。

我无有恼怒，已拔出心中的顽固，

在摩醯河畔住了一夜；

我的茅舍敞开，火已熄灭：天神啊，您若愿意，便降雨吧。

“此处不见牛虻与蚊蚋，”（陀尼耶牧牛者说）

牛群在青草丰美的河滩上食草；

即使雨水降临，他们也能承受；天神，若你愿意，便降雨吧。

筏子绑得牢固，造得妥善，”世尊这样说。

已渡越，已至彼岸，调伏了洪流；

筏已非我所用，诸天若愿，尽可降雨。

“我的妻子温顺而不轻浮，”牧人陀尼耶说。

长久共住，可爱可意；

“关于她，我未闻任何过恶，那么天啊，你若愿意就降雨吧。”

“我的心是调顺的、解脱的，”世尊这样说道，

“长久以来，它被善加培育、善加调伏；”

“而我身上并无恶迹：天啊，你若有意，便降雨吧。”

“我是自食其力的人，”牧人陀尼耶说，

我的孩子们也都和合无病；

我不曾听闻他们有任何过恶。若你愿意，就降雨吧，天！

“我不做任何人的仆从，”世尊这样说道。

我已获得，游行于一切世间。

我无需雇工，天神，你若情愿，便降雨吧。

“我有小牛，也有乳牛，”牧牛者陀尼耶说，

“有怀孕的母牛，也有正在发情的母牛；

“此处还有一头公牛，牛群之主；天神，您若愿意，便请降雨吧。”

“没有小母牛，也没有哺乳的母牛，”（世尊这样说）

“也无怀胎的母牛，也无配种的母牛。”

“这里已无公牛，亦无牛群之首；天神，您若情愿，便请降雨吧。”

木桩已深植入地，不可动摇，

新牟阇草编成的系绳，崭新而又编织精良；

连小牛也无法挣断它们；若你愿意，天，就降雨吧。

“如一头公牛，我挣断了束缚。”世尊这样说道。

“犹如一头大象，我挣断了腐烂的藤蔓。”

我不再入于母胎。天若愿意，便降雨吧。

霎时，巨大的云层降下雨水，低地与高地悉皆浸灌；

听到天降雨声，陀尼耶便这样说道：

我们得见世尊，这实在不是微小的福德。

具眼者，我们前来皈依您。大牟尼，请您做我们的导师。

果琵与我，愿以顺从之心，在善逝座下修持梵行。

已渡越生死，我们将成为苦的终结者。

魔波旬说：‘有儿子的人因儿子而欢喜，’

有牛的人同样因牛而欢喜；’

依着确是人的欢喜，无所依着便无欢喜。

有子女者，为子女而悲伤，世尊如是说。

有牛者，同样为牛而悲伤。

执取正是人的忧悲，无有执取者则无忧悲。

于一切众生放下棍杖，不伤害其中任何一者；

不希求儿子，何况同伴？应如犀牛角般独自游走。

交往密切则生情爱，因情爱故，此苦生起。

见到由爱著所生的过患，便如犀牛角般独自游行。

若对朋友与同伴心怀悲悯，心为系缚，便会损失自己的利益。

见到这种亲密交往中的怖畏，便如犀牛角般独自游行。

犹如蔓延的竹丛彼此交缠，对子女与妻子的牵挂也是如此；

犹如竹笋生长无碍，应如犀牛角般独自游行。

犹如林中无缚的野鹿，随心所欲地觅食游走；

有智慧的人看到这种自由自在的境界，应如犀牛角一般独自游走。

在友伴之间，无论停留、安住还是游方行路，总有应酬交涉；

见到那无所贪求、自由自在的境界，应如犀牛角一般独自游走。

与朋友相聚时嬉戏欢乐，对子女则生起深切的眷爱；

厌恶与所爱之人离别，便应如犀角，独自游行。

于诸方所无障碍，随所得而知足；

战胜危难，无所畏惧，当如犀角独自行。

有些出家人难以共住，在家人居家度日亦复如是；

心不系念他人子女，当如犀角独自行。

脱卸在家人的种种标记，如同拘毗陀罗树断叶般；

勇者斩断在家的诸般系缚，应如犀牛角般独自安行。

若能遇见一位明智的同伴，一位同行、善于安住而又坚稳的贤者，

战胜一切险难，他当满怀喜悦、正念具足，与其同行。

若得不到一位贤明、能同行共住、善安住而坚定睿智的同伴，

犹如国王舍弃他已征服的国土，独自游行，如同林中的摩登伽象。

我们确实赞叹善友相伴之成就，应当亲近殊胜或同等的善友。

若不得这些善友，便无过患而受用食物，如犀牛角独行。

见到金光闪耀、由金匠之子精工制成的镯子，

如同两只臂镯在手臂上相互碰撞，应像犀牛角一样独行。

预见未来这种怖畏，应像犀牛角一样独行。

因为种种欲乐多姿、甜蜜、令人愉悦，却以种种形貌扰乱心神；

看到欲乐中的过患后，应如犀牛角一般独行。

这于我是灾难，是疮疖，是祸殃，是疾病，是利箭，是恐惧。

看见了欲乐中的这种过患，当如犀牛角独自游走。

寒冷、酷热、饥渴、风吹日晒、蚊虻与蛇虫；

忍受了这一切之后，当如犀牛角独自游走。

犹如大象，肩隆丰圆，恋慕莲池，具足威仪，离开象群，

在林中随其所乐而住，犹如犀牛角，独自前行。

乐着交往的人，无有是处能触证时节解脱；

听闻太阳族人之教言已，应如犀牛之角，独自而行。

他已超越种种邪曲之见，抵达决定之道，已得路径；

我智慧已生，不假他导，当如犀牛之角，独自前行。

无贪婪、无欺诳、无渴爱、无虚伪，垢秽与愚痴皆已涤除；

于一切世间无所期冀，应如犀牛角般独自游方。

当远离恶友——那些不见真实义、惯于行邪道的人；

不应亲近那沉溺放逸之人，当如犀牛角般独自游走。

应当亲近多闻持法之友，崇高而具辩才的善友；

了知真实义理，断除疑惑之后，如犀牛角般独自游走。

于世间的嬉戏、欢娱与感官欲乐，不以为庄严，亦无期盼；

远离装饰之处，说真实语，犹如犀牛角，独自而行。

儿女、妻子、父亲、母亲，钱财、谷物与亲属，

舍尽诸般欲乐已，如犀牛角，独自前行。

这是桎梏，束缚之中少有快乐，满足感微不足道，而痛苦更多；

摧破诸结缚已，犹如鱼儿冲破水中罗网，自在悠游；

犹如火焰不再返回已烧之处，如犀牛角般独自前行。

无漏无染，不为欲火所炽，如犀牛角独自游行。

舍弃在家之相，如巴利质多树叶尽凋零；

披上袈裟，决意出离后，如犀牛角独自游行。

不贪著滋味，不迷不恋，不蓄养他人，次第乞食；

于每一家心无执取，如犀牛角，独自游行。

彻底舍断心中五盖，扫除一切杂染后，

无所依着，斩断爱著与嗔恚，如犀牛角独自游行。

将苦与乐抛在身后，又将先前的喜悦与忧恼放下，

证得清净寂止的舍心后，犹如犀牛角，独自游行。

精进坚毅，具足势力与力量，如犀牛角般独自游历。

不舍宴坐与禅那，于诸法中恒为随法行者；

体察诸有的过患之后，像犀角一般独自前行。

志求渴爱灭尽，不放逸，言辞明了，多闻，具念；

通达法义、决定、精进者，像犀角一般独自前行。

如狮子不为声音所惊，如风不为罗网所缚；

如莲花不为水所染着，犹如犀角，独自前行。

犹如狮子，具獠牙之力，摧伏众兽，为兽中王，常为胜者而自在游行；

应常亲近偏远住处，如犀牛角一般独行。

修习慈、舍、悲、解脱，并在适时修习喜；

不与一切世间相违，如犀牛角一般独行。

舍断贪、嗔与痴，摧破诸结，

于命终时无所怖畏，应如犀牛角独自游行。

人们因有所求而亲近、侍奉，不怀动机的朋友，今时实在难得。

世人自利不净，当如犀牛角，独自游行。

你自称是耕者，我们却不见你耕种；

我们既然问了，你就说说耕种的事吧，好让我们了知你的耕种。

信为种子，精勤为雨，智慧是我的轭与犁；

惭为犁杆，意为缰绳，念是我的犁头与刺棒。

防护身语，饮食知量；

我以真实为镰刀，柔和便是我的卸轭。

精进是我负轭的役畜，载我前往离轭的安稳。

它一往无前，到达那里便无忧愁。

这便是不死之果的耕作。

耕作了这样的田，便从一切苦中解脱。

由偈颂唱诵所得之食，非我所应受用；婆罗门，这不是明见者的法。

诸佛摒弃由偈颂唱诵而来的食物，婆罗门，有此法在，这便是他们的行持。

应以其他饮食供养那圆满者、大圣者，漏尽者、已止息追悔者。

你应当以饮食供养他，因为他正是渴求功德者之福田。

铁匠子纯陀说：“我请问大智慧的牟尼，”

佛陀、法主、已离渴爱者，

两足中的至尊、调御者中的无上者，世间沙门有几何？请示于我。”

世尊对纯陀说：“沙门唯有四种，并无第五种。

你既问我，我为亲证者，当为你一一说明；

胜道者、宣道者、依道而活者，与坏道者。

“诸佛所称的胜道者，是哪一位？”铁匠之子准陀这样问道。

宣道者如何才称得上无与伦比？

请告诉我，谁依道而活？再为我指明，谁是毁道者。

已度越疑惑、已拔除烦恼之箭、乐求涅槃、不贪求的人，

乃是含天世间的引导者，诸佛称如是者为胜道者。

他了知无上为无上，便于此处开示、分别此法。

这位断除疑惑、不动不摇的牟尼，被称作比丘中的第二种——示道者。

于善说的法句中，依道而住，自制、具念。

他修习无有过失的言辞，比丘们称他为第三种——行道者。

他披着持守善戒的伪装，强入俗家、败坏家族，鲁莽而放肆；

诡诈、不自制、尽说空话，装模作样而行，正是道的败坏者。

那位在家的、多闻、具足智慧的圣弟子，他已彻了知此；

他了知：‘并非全都如此。’如此见已，他的信心便不退失；

怎可将败坏者与未败坏者、清净者与不清净者等同视之呢？

我们请问乔达摩，关于人的衰败；

我们前来请问世尊，什么是衰败的入口？

兴盛易于了知，衰败亦易于了知；

喜爱法者得兴盛，憎恶法者遭衰亡。

我们如是了知：这是第一种衰亡；

世尊，请说第二种，什么导致衰亡？

他亲近不善者，对善者却无敬爱；

他信受不善之法，这便是衰败之相。

“我们如此了知，这是第二种衰败；”

“世尊，请说第三：什么是衰败之门？”

好睡眠、乐聚会，懒于奋起的人；

懈怠、忿怒为性者，那是衰败之门。」

我们如此了知：这便是第三种衰败。

世尊，请说第四种：什么是衰败之门？

“对于已年老、青春消逝的母亲或父亲，”

当父母年迈衰老，自己虽有奉养的能力却不履行，这便是衰败之因。

我们了知您所说，这是第四种衰败。

世尊，请说第五种：什么是衰败之因？

对婆罗门、沙门，或其他行乞者

若以妄语欺诳，这便是衰败之门。」

如是，我们了知：此为第五种衰败。

请说第六种吧，世尊：究竟什么是衰败之门？

有人坐拥丰厚的财富，金、银、食物一应俱全，

却独享珍馐美味，这便会沦为他的衰败之门。

我们已知，这是第六种衰败。

世尊，请说第七种：何谓衰败之因？

凡以出身自傲、以财富自傲、以家族自傲者，

他蔑视自己的亲属，这便是败亡之门。

我们如此了知：这是第七种败亡。

请世尊宣说第八种：什么是败亡之门？

沉溺女色、嗜酒、好赌之人，

凡有所得，悉皆耗尽，此即败亡之门。

我们如是了知：这是第八种衰败。

世尊，请说第九种：什么是衰败的根源？

不满足于自己的妻子，却与妓女行于邪淫，

又与他人的妻子行淫——这便是衰败的根源。

我们明白了，这是第九种衰败。

世尊，请开示第十种——什么是走向衰败的门径？

一个青春已逝的男子，娶回一位胸如嫩果的少女；

“他因对她的嫉妒而无法安眠，这便是衰败之门。”

“我们如是了知：这便是第十种衰败。”

世尊，请说第十一种：什么是衰败之门？

将嗜酒、挥霍的女人，或是同样品行的男人，

立为掌权者，这便是衰败之门。

如是，我们了知这第十一种衰败；

世尊，请说第十二种：何为衰败之门？

财产微薄而贪欲深厚，生于刹帝利家族中；

他却还觊觎王位，这便是衰败之门。

世间中这些衰败，智者善观察已，

圣者成就明见，便趋入安稳的世间。

若人易怒、怀恨，覆藏己过，

见解邪曲、谄诳，当知即是贱民。

伤害胎生或卵生的有情，

对众生毫无怜悯，当知此人是贱民。

他摧毁并蹂躏村庄与城镇；

以压制他人而知名者，当知他就是贱民。

或在村落，或在林野，凡是他人视为己有的财物，

以不与取的方式偷盗取走，当知他就是贱民。

凡是欠下债务，受人催逼便逃走的，

口中还说'我本无债'，当知此即卑劣者。

若有人为贪求些许财物，对路上行人

杀人后夺取其财物，当知他是卑劣者。

有人或为自身，或为他人，或为财物——

被传作证时，却口出妄语，当知他是卑劣者。

他在亲戚或朋友的妻室间被撞见，

或以强迫，或以引诱，当知此人是贱民。

他虽有能，却不奉养年迈衰老的父母亲；

自己有能力，却不奉养年迈衰老的双亲，当知此人便是贱民。

若有人对母亲或父亲，对兄弟、姐妹、岳母，

加以殴打或以言语怒骂，当知此人便是贱民。

若有人请教何为利益，却示以无益；

若以隐秘方式商议，当知此人是贱民。

若人造了恶业，却希望‘无人知我’；

行径隐秘、遮遮掩掩的人，当知这就是贱民。

去到他人家里，享用洁净的美食，

别人来访时却不肯加礼款待，当知这就是贱民。

以妄语欺诳他人者，当知这便是贱民。

若有人于应供食时，对婆罗门或沙门，

以恶语相加，亦不施予，当知这便是贱民。

他为愚痴所覆，在此说不实之语。

贪求些微之物，应知，此是贱民。

抬高自己，又轻蔑他人，

因傲慢而堕落的人，当知他是贱民。

暴躁、悭贪吝啬，心怀邪欲、虚伪狡诈，

无惭无愧，当知他是贱民。

他辱骂佛陀，或辱骂其弟子，

辱骂出家人或在家人——应知此人是贱民。

他并非阿拉汉，却自称是阿拉汉，

在那包含梵天的世间中，他是个盗贼，实为卑贱者中最下劣者。

以上所述即是卑贱者，我已为你们说明、宣说。

并非因出身而为卑贱者，亦非因出身而为婆罗门。

依业而为卑下者，依业而为婆罗门。

你们当由此了知，正如这个譬喻所表明的。

贱民之子、食犬种姓的索巴葛，以摩登伽之名而广为人知。

摩登伽赢得了那极难获得、至高无上的声名；

众多刹帝利与婆罗门，皆前来侍奉于他。

他登上了天乘之道，踏上了那无垢的广大道路；

他舍离欲贪，便往生梵天界；

他的族姓，并没能阻碍他转生梵天界。」

「那些出生于诵经之族的婆罗门，以咒语为亲族；

他们常被发现陷于恶行之中。

现世中应受谴责，来世则堕入恶趣；

出身并不能使其免于恶趣或谴责。

并非因出身而为贱民，也非因出身而为婆罗门；

因业而为贱民，因业而为婆罗门。

为了证得寂静的境界，于义理善巧者，应当如此修行：

他们应能干、正直、极为正直，易受教，柔和而不傲慢。

知足、易于护持，事务少，生活轻简，

诸根寂静，明智而不鲁莽，不攀缘俗家。

不应行丝毫卑劣之事，以免智者责备。

愿诸有情快乐安稳，愿一切众生心得安乐。

所有众生，无论颤栗者或安稳者，皆无遗漏。

脆弱的、坚固的，长的、大的，中等的，短的，微细的，粗圆的；

看得见的或看不见的，住在远处的或近处的；

已经出生的和将要出生的，愿一切众生心得安乐。

不欺骗他人，无论在何处，都不轻视任何人；

即使在恼怒或心怀敌意时，也不希望对方受苦。

犹如母亲以生命守护自己的独生子。

同样地，应当对一切众生修习无量心。

应于一切世间修习无量慈心。

向上、向下、周遍四方，无有障碍，无怨无敌。

无论是站立、行走、坐着，还是躺卧，只要尚未昏沉，

便应坚定于此念，他们说，这便是此世间的梵住。

不执取诸见，具足戒行与正见，

调伏了对欲乐的贪著，便不再入胎受生。

“今日是十五布萨日，”萨吒祇罗夜叉说，

“神圣的夜晚已降临；

“导师名为‘无上’，来吧，我们去见乔达摩。”

“他的心是否善加安住？”雪山夜叉这样问。

“于一切众生，他是否都如这些观？

于合意与不合意之间，他的思惟是否已得自在？”

“他的心已善加安立，” ——萨达基罗夜叉这样说——

于一切众生，他平等无偏；

于可爱与不可爱中，其心念皆得调伏。”

“他是否不取未施与之物？”希玛瓦多夜叉这样问道。

“他是否于诸众生善自克制？”

“他是否远离放逸，是否不舍禅那？”

“他不拿取任何未予之物，”萨达基罗夜叉这样说道。

他对众生善自克制，不加伤害；

他远离放逸，佛陀从不舍离禅那。”

“他是否不妄语？”赫玛瓦多夜叉问。

“他是否不说粗暴语？”

“他是否不毁谤、不绮语？”

“他不说妄语，”这是萨达基罗夜叉所说，

也不说尖刻之语；

他不毁谤，而以智慧说有益之语。”

赫玛瓦德夜叉说：“他是否已不贪着于欲乐？”

“他的心是否清净无浊？”

“他是否超越了无明？是否于诸法已具足法眼？”

萨达基罗夜叉说：“他于诸欲，全无染着，”

“其心清净无浊；”

“他已超越一切无明，佛陀于诸法具明察之眼。”

“他是否已成就了明？”荷马瓦多夜叉这样问。”

“他是否清净而行？”

“他是否诸漏已尽，不再有后有？”

“他具足明，”萨达奇罗夜叉说，

“并且清净而行；

他的一切烦恼已尽，不再有后有。”

牟尼的心，已于身业与言语中圆满成就；

他明行具足，人们如法地称赞他。

牟尼的心，已于身业与言语中圆满成就；

他明行具足，你依于法而随喜。

牟尼之心，已于身业、语业而得圆满。

他明行具足。来吧，让我们去见乔达摩。

小腿如鹿、身形瘦削的英雄，饮食极少，不存贪求。

那位在林中禅修的牟尼，来，我们一同去见乔达摩。

如狮独行、如龙象，于感官欲乐无所顾念；

让我们前去向他请教，解脱死神套索的方法。

他是宣说者、开示者，已达一切法的彼岸；

他是佛陀，已超越怨憎与恐惧，我们来请问乔达摩。

世间依何而生起？

依何而亲近？

执取何物，世间于何受苦？

“世间依六处而生”，世尊对雪山夜叉说。

于六处结成亲密；

执取六处故，世间于六处受苦。

那个执取是什么，世间因它而困恼？

既问出离，请说，如何方能从一切苦中解脱？

世间有五种欲的享乐，意作为第六种，于此世间已宣说。

若能于此断除对它的欲贪，便能从苦中解脱。

这便是出离世间之道，我已如实为你们宣说。

我以此告诉你们，如是即能从苦中解脱。

谁能于此渡过暴流？谁能于此渡过汪洋？

“无所依止，无所攀缘，于深渊中谁能不沉没？”

常具戒行圆满，智慧具足，善入定。

“内省自心、正念具足者，能渡难渡之瀑流。”

他远离欲想，超越一切结缚，

“断尽了对喜贪与“有”的爱著，不沉没于深渊。”

“具足深邃智慧，洞见精微义理，他一无所有，于欲有之境无所染着。”

看吧，他于一切处得究竟解脱，是行进于天道的大圣者。

名为无上，洞见微细义理，施予智慧，于欲乐之界无所染着。

你们看，这位全知者、大智慧者，正是步上圣道的大圣。

今日我们何其有幸，能得此善见、善晨、善遇——

得见圆满觉悟者，已渡暴流、无诸漏者。

这千位夜叉，具足神通，威名显赫；

一切皆皈依于你，你是我等无上的导师。

我们将四处游历，从村到村，从山到山，礼敬世尊。

既礼敬正自觉者，亦礼敬法之善妙。

何为人之最上财富？何善修行能带来安乐？

一切味道中，何者最为甜美？怎样的生活，才堪称最殊胜的生活？

于此世间，信心是人最殊胜的财富；法若善修，则能带来安乐。

一切味道中，真实最为甜美；依智慧而活，方堪称最殊胜的生活。

如何渡越暴流？如何渡越海洋？

如何超越苦？如何获得清净？

依信心渡越暴流，依不放逸渡越海洋；

以精进超越苦，以智慧得清净。

如何获得智慧？如何求得财富？

如何获得名声？如何维系朋友？

从此世间去往他世，逝者如何能不忧愁？

于阿拉汉与法生起信心，为证涅槃

恭敬听闻而得慧，不放逸而明辨

行止合宜、堪负重任，勤勉奋起者获得财富；

以诚实赢得美誉，以布施维系善友。

具信的在家之人，若具备这四种法，

具足真实、法、坚定与舍弃的人，命终之后便无忧愁。

去吧，再去请问其他众多的沙门和婆罗门。

“且看是否能找到比真实、调伏、布施、忍辱更殊胜的（法）。”

如今我又何必再去问众多沙门与婆罗门呢？

今日，我了知了那关于来世的利益。

“佛陀确实为了我的利益，前来阿罗毗住下。”

我今了知，于何处布施得大果报。

我将游行，由村至村，由城至城；

礼敬正自觉者，及法之善妙性。

或行、或立、或坐、或卧；

四肢的屈伸，这便是身体的动作。

由骨骼与筋腱相连，敷以血肉与皮；

身体为皮肤所覆，便无法如实得见。

肠满胃满，肝膜与膀胱；

心与肺，肾与脾；

涕、唾、汗与脂肪，

血液、滑液，胆汁与油脂。

如是，不净物总是从那九个孔窍中持续流溢而出。

眼中有眼垢，耳中有耳垢。

鼻涕从鼻孔流出，时而由口中呕出；

呕出胆汁与痰，身上渗出汗水与污垢。

再者，这空洞的头颅里，充满了脑髓；

愚人被无明所支配，还以为它可爱洁净。

当他死去僵卧，身体肿胀青瘀；

被丢弃在墓园后，亲属便不再顾念。

狗、豺、狼与蛆虫来啃食它，

乌鸦与秃鹫也来啃食它，还有其他一切生物。

有智慧的比丘，在此听闻了佛陀的教法，

他便完全了知它，因为他如实观见。

此身如此，彼身亦然；彼身如此，此身亦然。

于内在与外在之身，悉令欲望消退。

于此，那位比丘已厌离欲贪，具足智慧；

他已证得不死之寂静，即那无动摇、不灭的涅槃之境。

这两足之身不净、恶臭，携带着种种腐臭之物；

装满种种腐臭不净，从各处渗漏而出——

凭着这样一具身体，若有人自恃骄矜，

或轻视他人——这除了不见真实，还能称为什么呢？

亲昵生怖畏，居处生尘垢；

不耽住处，不攀亲昵，这便是牟尼的洞见。

他断除已生者，不再种下新种，也不随入正在生起的；

人们称那独自游行的为牟尼，那位大仙人已见到寂静之境。

他审视依处，量度种子之后，便不再以爱著的润泽去浇灌。

他确为牟尼，亲见生之灭尽，舍离思辨，不落于任何概念。

遍知一切依止之处后，对其中任何一种，他都不生希求。

他确实是牟尼，已离贪染，无有贪著，不事积集，因为他已到达彼岸。

征服一切、了知一切、具足妙慧，于一切法无有染着；

已舍断一切，于渴爱的灭尽中解脱，智者们即称他为牟尼。

慧力坚固，戒行圆满，心安住定，乐住禅那，正念具足；

从缠缚中解脱，慈心柔和，无漏无染——这便是智者们所称的牟尼。

独自游行、精勤不放逸的牟尼，于毁誉之中毫不动摇；

犹如狮子不因声响而惊惧，犹如风不被罗网所羁缚；

犹如莲花不为水所染着，是引导他人者，而非被他人所引导；

如此之人，智者们了知他为牟尼。

他身处沐浴场，犹如柱石般稳固，纵然他人以言语无休止地攻击；

那已离贪、诸根善摄寂静的人，明觉者称他为牟尼。

他心意坚定，如梭般正直，深恶弃绝诸恶行。

他审察着平与不平，这样的他，智者们称之为牟尼。

那自制、不行恶的人，无论是青年还是中年，都是已调伏自身的牟尼。

他安稳而不恼任何人，这样的他，智者们称之为牟尼。

仰赖他人施舍而活的人，得到团食时，无论所得是上等的、中等的，还是剩余的，

对于那既不应受赞叹、也不应被贬抑的人，智者称他为牟尼。

牟尼修持远离淫欲，纵使在青年时，也不执著于任何事物。

已远离沉醉与放逸，彻底解脱，智者了知他是牟尼。

他了知世间，见到最胜义，渡过了暴流与大海，成为如如不动者。

他已斩断系缚，无所依止，无漏，智者了知他是牟尼。

这两者全然不同，生活与行持相距遥远：一是在家养妻育子的人，一是无我无执、守持净戒的善行者。

在家者不加节制，残害众生性命；而自律的牟尼，恒常守护一切生灵。

犹如蓝颈的孔雀，这种飞鸟永远及不上天鹅的疾速。

如是，在家者无法仿效比丘——那在林间独处禅修的牟尼。

蛇品、陀尼耶品、犀牛角品，与耕者婆罗堕阇品；

纯陀品、衰败品，贱民品与慈心修习品。

萨达基罗经、阿拉瓦葛经、维加优经，与牟尼经；

这十二部经，名为〈蛇品〉。

凡已汇聚于此的众生，或居地面，或处虚空，

愿一切众生皆心生喜悦，并恭敬谛听此所言说。

以此之故，一切众生，当谛听：于人类众生间，应修慈心；

他们日夜奉献供养，因此，你们应精勤不放逸地守护他们。

于此世间、他方世间，或天界之中，无论任何财富、任何殊胜的宝物，

无有能与如来相比的，这正是在佛陀中的殊胜宝。

以此真实语，愿你得安乐。

尽灭、离贪、不死之殊胜，乃入定的释迦圣者所证得；

无有任何法能与此法等同，此亦是法中的殊胜宝：

以此真实，愿你得安乐。

最胜佛陀所赞叹的清净之定，即称为无间定；

无有任何定可与彼定相等，这即是法中的殊胜宝。

依此真实，愿你安乐。

为善人所称赞的八种人，正是四双；

他们是善逝的声闻弟子，堪受供养；凡施予他们的，皆获广大果报。

这亦是僧团中的殊胜宝；凭此真实，愿你安乐！

他们于乔达摩的教法中全然投入，心意坚定，已离欲贪；

他们已达目标，深入不死，获得寂静，安然享受；

这也是僧团中殊胜的宝，愿以此真实语，令你安稳吉祥。

正如深植于地的因陀罗柱，不为四方之风所动摇；

我说，如实彻见圣谛的善士，正是如此譬喻；

这也是僧团中殊胜的宝，愿以此真实语，令你安稳吉祥。

那些能洞明深慧者所善说的圣谛的人，

他们即便极为放逸，也不会再有第八次的生命流转；

这同样是僧团中殊胜的珍宝，以此真实语，愿你安稳吉祥。

当其具足见道时，便舍断了三种法：

有身见、疑，及任何形式的戒禁取。

他已从四恶趣中解脱，不可能造作六种重罪；

这亦是僧团中所具的殊胜之宝，以此真谛之言，愿你获得安稳与吉祥。

即使他以身、语或意造作恶业，

他无法隐藏它；不能隐藏，即是所说见谛者的特质；

这亦是僧团中所具的殊胜之宝，以此真谛之言，愿你获得安稳与吉祥。

正如热季的第一个月，高大的林树枝头繁花盛开，

同样地，他开示了殊胜的正法，导向涅槃，为最上之利益。

这亦是佛宝中殊胜之宝，愿以此真实之语，令你吉祥安稳。

最胜者、了知最胜者、施与最胜者、带来最胜者，那无上者宣说了无上之法；

这亦是佛宝中殊胜之宝，愿以此真实之语，令你吉祥安稳。

旧的已灭尽，新的不复生起；其心于未来有已离染，不再渴求；

种子已尽，更无生长之欲，坚稳者寂灭，如同此灯。

这也是僧团中殊胜的宝，以此真实语，愿你安稳。

所有聚集于此的众生，或在平地，或处虚空；

我们礼敬为天人与人类所尊敬的如来、佛陀，愿有吉祥。

所有聚集于此的众生，或在平地，或处虚空；

我们礼敬为天人与人类所尊敬的如来，礼敬法，愿有吉祥。

所有聚集于此的众生，或在平地，或处虚空；

如来受天与人所敬奉，我们礼敬僧团，愿诸吉祥。

稗子、小米、稷米，以及叶果、根果、藤果；

依法所得，正直之人受用这些，不因贪欲而说虚妄之言。

当你享用精心烹制、由他人供养的清净美食时，

你享用着白米饭，迦叶啊，所食的却是腥秽。

“腥秽于我不宜。”你这样说，徒具婆罗门血统者啊；

而今你享用着白米饭，佐以精心烹制的鸟肉；

迦叶，我请教你此事：你所说的“腥味”是指什么？

杀生，杀害，割截，捆绑，偷盗，妄语，以及欺诈与蒙骗；

研学邪咒、染指他人妻，此是腥味，非关食肉。

那些在欲乐中放纵不节的人，贪著滋味，沉溺于不净；

持虚无论者，邪僻不正，刚强难化——这是腐臭，绝非食肉。

那些粗野凶残、背地诋毁之人，背叛朋友，毫无悲悯而又骄慢自大；

吝啬之人，不施一物——这才是荤腥，并非食肉。

愤怒、骄慢、刚愎、违逆、虚伪、嫉妒与自赞吹嘘，

傲慢自大，亲近不善之人——这才是荤腥，并非食肉。

那些行为恶劣、赖债不还、暗中告密、交易行骗、巧于伪装之徒；

那些最卑劣、在此世间造作恶行的人——这即是荤腥，绝非食用肉食。

那些在世间对众生不知克制、掠夺他人、专务伤害的人；

戒行败坏、残忍、言语粗暴、不知恭敬——这才是腥臭，并非食肉。

他们贪著于诸欲，常怀敌意、侵害生命，恒常沉溺于恶，死后便堕入黑暗；

众生头朝下堕入地狱，这才是腥臭，并非食肉。

不是靠戒食鱼肉，不是靠裸形，不是靠剃发、结发、身涂尘垢，

不是靠穿着粗砺的兽皮，不是靠供奉祭火，也不是靠世间那些为求不死而修的种种苦行，

咒语、献供、祭祀以及依时节举行的仪轨，并不能净化一个尚未超越疑惑的人。

善护诸根、善于防护感官之流而游，安住于法，乐于正直与柔和；

他已超越系缚，断尽一切苦，如此智者于所见所闻中不染不着。

世尊如是反复开示此义理，直至这位通达偈颂者了然于心。

牟尼以种种优美的偈颂阐明：他是无秽者、无依者，不可踪迹。

听闻了佛陀这善说、无秽、能除一切苦的教法后，

他心怀谦下，顶礼如来，即于彼处乞求出家。

舍弃惭耻，心怀厌嫌，却声称“我是你的人”；

对于力所能及之事却不愿承担——当知：此人非我同伴。

那种对朋友只说爱语而不见行动的人，

只说不做者，智者悉皆了知。

总在提防关系破裂，时时只盯着你的过失——这并非朋友；

而那位让你如同孩子安睡在怀中那般全然信赖，不被他人所离间者，他才是真正的朋友。

这是能生起喜悦、带来赞叹与安乐之境，即是承担应作之务的果报；

他肩负人的责任，便是培育利益与果报。

已饮远离之味与寂静之味；

无忧无恶，便饮法喜之味。

众多天神与人，都曾思惟吉祥。

希求安稳者，请说最上吉祥。

不亲近愚人，而亲近智者；

礼敬可礼敬者，这是最上的吉祥。

住于适宜之地，过去曾修积善业，

确立正志于自身，这是最上的吉祥。

广博的学问与技艺，以及善学的律仪；

所说的话语善妙，这便是最高的吉祥。

赡养父母，慈爱妻子儿女；

工作有条不紊，这是最高的吉祥。

布施、如法而行、善待亲族；

行无过失，这是最高的吉祥。

远离诸恶，戒除诸恶，并克制饮酒，

于诸善法中不放逸，这是最上的吉祥。

恭敬与柔和，知足与感恩；

适时听闻正法，这是最上的吉祥。

忍耐与顺从，得见诸沙门；

适时讨论正法，这是最上的吉祥。

精勤与梵行，亲见圣谛；

现证涅槃，这是最殊胜的吉祥。

虽为世间法所触，其心毫不动摇；

无忧、无垢、安稳，这是最上的吉祥。

成就如此诸行之后，于一切处皆立于不败之地；

于一切处，他们皆安稳而行，这是他们的最上吉祥。

“贪欲与嗔怒从何而生？不悦、喜悦、身毛竖立又从何处生起？”

从何生起，内心寻思犹如童子放出的乌鸦？

“贪欲与嗔怒以此为本源，不悦、喜悦、身毛竖立也由此而生。”

心的思绪由此生起，犹如孩童放出的乌鸦。

由情爱所生，从自身生起，犹如榕树从树干发出的气根。

种种对欲乐的系缚，犹如蔓藤在林中蔓延。

那些了知它来源的人，便能驱除它。夜叉，请谛听！

他们渡过了这难渡的洪流——过去从未有人渡过，以达致不再受生。

法行、梵行，他们说这是最上的财富。

纵使有人发心出家，从在家生活走向无家。

若有人生性多嘴，好乐伤害，行同野兽；

他的生命便愈趋下劣，徒自增长尘垢。

乐于诤论的比丘，为愚痴法所蒙蔽，

佛陀所宣说的法，他尚不能了知，

他为无明所主导，伤害那些已修习者，

他不知垢秽即是趣向地狱之道。

堕入恶趣后，从胎入胎，从黑暗走向黑暗；

这样的比丘，命终之后必受众苦。

譬如那经年累月、积满秽物的粪坑，

像这样充满垢秽的人，实难清净。

诸比丘，你们知道那样的依家者，

怀有恶欲、恶思惟，行持鄙劣行处的人——

你们全体大众同心合意，便应将他驱逐出去；

应清除废渣，抛弃污秽。

然后吹走那些谷壳——他们不是沙门，却自以为是沙门；

清除了那些怀恶欲、行邪恶与邪命者之后，

清净的人啊，你们要与清净者共住，恒持正念；

那么，和合而警觉的你们，必将抵达苦的尽头。

古昔仙人们，克己自制，勤修苦行；

断舍五种感官欲乐，为自身真舍利益而修行。

婆罗门不蓄牲畜，亦无金与谷；

他们以诵习圣典为财富、为食粮，守护着这梵赠的宝藏。

凡有所备，皆呈于门前为食；

人们深信，以信心所备办的食物，理当布施给这些婆罗门。

以各色衣服，及卧具、住所；

富庶的城镇与国土，皆礼敬这些婆罗门。

婆罗门曾是不受侵犯、不可战胜的，为法所护；

从无人在任何人家门前将他们拒之门外。

他们曾修童子梵行，整整四十八年；

古代的婆罗门，以明与行为追求。

婆罗门不与他人私通，也不买卖妻子；

他们由相互爱悦而结合，和合共住，彼此悦意。

除那段时间外，婆罗门远离妻子的经期；

在此期间，他们也绝不涉及淫欲法。

他们赞叹梵行、戒行、正直、柔和与苦行。

温和、不害与忍耐，他们予以称赞。

在他们之中，那位至高无上、精进坚固的梵天，

他即使在梦中，也不曾行淫欲法。

于此，有智慧的人们随学他的行持；

他们赞叹梵行、戒行与安忍。

他们乞得了米、卧具、衣服、酥与油；

如法汇集诸物后，他们便举行了祭祀。

祭祀现前时，他们并未宰杀那些牛；

如同母亲、父亲、兄弟，或其他亲族。

牛是我们最亲近的友伴，是药草的泉源。

它们给予食物与力量，亦给予容色与安乐；

了知这些利益后，他们便不再杀牛。

婆罗门们身姿娇贵高大，容貌俊美，享有盛誉；

婆罗门们依循自己的法，精勤于应为与不应为之事；

只要他们安住于世间，众生便幸福繁荣。

当他们渐渐看见时，心中便生起了颠倒；

看见国王的威仪变化，以及那些盛装打扮的女子。

他们的车乘套着良驹，打造精良，覆以彩饰的顶篷；

宅第与住所，皆按份额划分得井然有序。

牛群环布，佳丽云集；

这丰盛的人间财富，令婆罗门心生贪求。

他们编集了颂诗，便去见乌迦卡王，说道：

你有丰足的钱财与谷物，祭祀吧，因为你财富众多；

祭祀吧，你的财宝丰盈。

于是，婆罗门说服了国王——这位车乘中的最胜者，

他举行了马祭、人祭、掷棍祭、胜利饮祭与无闩祭；

做完这些祭祀之后，他将财富布施给了众婆罗门。

有牛群、床榻与衣物，还有盛装打扮的女子；

精心打造、覆以彩绣华盖的车乘，套着纯种良马。

令人悦意的住所，处处划分得井然有序；

他向婆罗门们施予了种种谷物之后，又布施了财物。

他们得到那些财物后，便喜爱蓄藏。

这些人陷溺于欲望，贪爱便愈发增长。

他们在那里编成偈颂，又去谒见甘蔗王，说道：

犹如水与大地，金银、财物与谷物，

如此，牛之于人，实为有情的资具；

去祭祀吧，你拥有丰足的财富；去祭祀吧，你拥有众多的财物。

于是，那位战车之主——国王，被众婆罗门说服；

在祭祀中，他宰杀了数十万头牛。

它们不用足，不用角，绝不以任何方式伤人；

母牛温顺如母羊，柔顺地挤出满桶乳汁；

国王却抓住它们的角，以刀将其杀害。

那时，诸天、祖先、因陀罗、阿修罗与罗刹齐声高呼：

“此乃非法！”因为刀落到了母牛身上。

过去世间只有三种病：贪欲、饥饿与衰老；

然而，由于屠杀牲畜，疾病便增长到了九十八种。

这种以刑杖施加的非法，自古便已存在。

无辜的母牛遭到宰杀，那些祭祀者也就从正法堕落了。

这便是那古老而为智者所呵责的劣法；

无论何处见有此事，众人便呵责那祭祀者。

法若毁坏，首陀罗与吠舍便告分裂。

众多刹帝利彼此不和，妻子们也蔑视自己的丈夫。

刹帝利、徒具血统的婆罗门，以及其余依族姓而得庇护的人们；

若人能从他处了知正法，便应像诸天敬奉因陀罗那样敬奉他；

受到敬奉后，他便对那位敬奉者心生净信，身为多闻者，为其揭示正法。

智者善闻而专注之后，便依于法、随法而修习；

他变得明智、明辨而通达，这正是因为不放逸地亲近了如此之人。

亲近那卑劣、愚痴之人，以及不关心未来利益、心怀嫉妒之人；

就在此生未能明了法义，他便怀着未度脱的疑惑走向死亡。

犹如有人下到河中，那河水既深且急，水流湍急；

他正被水流冲荡，顺水而下，又如何能助人渡河？

同样地，不明了正法，不曾依多闻者审察义理，

自己尚未了知，心中仍为疑惑所困，又如何能助他人省察明白？

又如有人登上一艘坚固的船，船桨与船舵一应俱全，

他能在彼处度化许多其他人——善知方便、善巧纯熟而具足智慧。

同样地，有这样一个人——他通达智慧，修习成就，多闻，于法安住不动摇。

他因具足了知，便能引导那些具备倾听基础与因缘的人深入思惟、心生信服。

因此，应当亲近善士——既有智慧又真正多闻的人。

通达义理，依之修行，悟法者即得安乐。

应具备怎样的戒与行，修习怎样的业，

方能令此人正确地安立，达至无上目标？

他应尊敬长者，不起嫉妒，了知往见尊长的时节；

应知时机，谛听所宣法语，恭敬聆听善说。

适时前往尊长处，放下骄慢，谦恭柔和；

随念并修持义理、法、自制与梵行。

乐于法，爱乐于法，安住于法，通达法的抉择；

他从不言说贬损法的话语，唯依真实善语所引导；

嬉笑、闲语、悲泣、忿怒，虚诳、谄曲、贪欲、骄慢；

他舍离了暴戾、粗鲁、垢秽与放逸，便远离骄慢，安住坚固。

善说之语，以了知为精髓；所闻与了知，以定为精髓。

若人鲁莽而放逸，他的智慧与多闻便不会增长。

那些于圣者所宣说的法中得喜乐的人，

他们于言语、心意和行为上，皆是无上；

他们安住于寂静、柔和与定，

证得了多闻与智慧的精髓。

起而禅坐，你们的沉眠有何意义？

被病苦所迫、中箭受伤者，何来睡眠？

起而禅坐，为证寂静，当坚固修习！

切莫放逸，若被死神之王察知，便会被他欺诳，落入其掌控。

天人与人类，凡有所欲求者，皆被这执取粘着，停滞不前。

应速速超越这杂染的执取，莫让这时机白白流过。

错过时机者，陷于地狱之中，唯有悲泣哀伤。

放逸即是尘垢，放逸生起尘垢；尘垢紧随放逸而至。

以不放逸与智慧，拔除你自己身上的那支箭。

是否因为常相处，你便不轻慢智者？

为人间高举明灯者，你是否礼敬他？

我不因时常共处而轻慢智者。

为人间高举明灯者，我恒常礼敬他。

他舍弃了五种欲乐，那些可爱而令人着迷的。

凭着信心离家出家，他当成为苦的终结者。

应亲近善友，择僻静住处而住。

应居寂静、远离喧嚣之处，于饮食当知量。

于衣、食、卧具等诸资具，

于这些物莫生渴爱，莫再重返这世间。

于别解脱律仪善加防护，于五根亦善防护。

愿你修习身至念，充盈厌离。

应当远离伴随贪欲的悦目相。

修习不净观，令心专一、善入定。

亦修无相，断除慢随眠。

由此，通达慢已，他便寂静而行。

我们向这位导师请教，他有无上的智慧，于此生便能断除人的疑惑；

那位在阿咖罗婆寺逝世的比丘，素有名望，广受称誉，已证入究竟清凉。

尼果达咖波是他的名字，世尊，那是您为这位婆罗门所赐的名。

他出于对您的敬仰而修行，渴望解脱，精进努力，坚定见法。

释迦族的圣者、全见者啊，我们大家也都想了解那位弟子。

我们已安住，耳根渴仰聆听。您是我们的导师，您是那无上者。

请断除我们的疑惑，为我们阐明此事吧——广慧者啊，请宣说那已般涅槃者。

请在我们中间开示，普眼者啊！犹如千眼帝释天在诸天之中。

凡世间种种结缚、通向痴迷之道、属于无明之方者，以及疑惑所依之处；

得见如来之后，这些便不复存在——因为他的眼在众人中最上、最胜。

若人从未如风驱散暴风云那般，驱散烦恼；

暗冥将覆蔽整个世界，纵是具足光明之人，亦无能照耀。

智者却会成为带来光明的人——勇者啊，我正是这样看待您。

我们前来亲近具洞察力的明智者，请于会众之中，为我们宣说‘劫’。

请速发优美与悦耳之声，犹如天鹅舒颈，轻柔低鸣。

以你那如甘露滴般、善巧调适的妙音，我们皆端心一意，凝然倾听。

你已断尽生死、摧伏烦恼而得清净，我来宣说这法。

凡夫无法随心所欲，而如来则能如理决断。

您这圆满的解答，已被正直而具足智慧者完全领会并受持。

我们最后一次合掌恭敬伸出，具无等智慧者啊，莫让我们心生迷惑。

您已遍知圣法的始终本末，知者、无上英雄，请勿令我迷惑。

犹如在酷热中备受煎熬的人渴望凉水，我渴望您的音声，请普降法雨。

“劫波延那曾为某一目标而修梵行，这梵行难道会徒劳无果吗？”

他究竟是已般涅槃，还是仍有残存之余依？请告诉我们，他所证得的解脱是怎样的。”

“他就在此世断除了对名色的渴爱。”世尊这样说。

那黑暗之流，长久以来随眠于心；

他已完全超越生死，无有余留。

世尊——五中之最者——这样说道。

听了您这话，我便欢喜净信，啊，仙人中的第七位。

我之所问，果真不曾落空，这位婆罗门并未欺我。

他言如其行、行如其言，实为佛陀的弟子。

他斩断了那幻惑者死神所张开的坚固罗网。

世尊看见了执取的开端，劫波啊。

你确已超越了极难超越的死神领域。

我请问那具足广大智慧的牟尼，

已渡越，至彼岸，入般涅槃，心意坚住；

比丘从家出离，舍弃诸欲之后，如何正确地游历世间？

他便可正确地游历世间。

世尊说：“若人的吉兆已彻底断除，”

天象、梦兆与体相；

他已舍离吉祥与过失的垢染，

他应端正地游化世间。

比丘应调伏人间之贪染，亦调伏天界欲乐之贪染；

超越有，通达法，他应于世间正确地游方。

比丘当摒弃离间语，断除愤怒与悭吝；

舍断了随顺与违逆，他当正确地游历世间。

舍断了可爱与不可爱，不执取、无所依于任何处；

从种种结缚中得以解脱，他当正确地游历世间。

他不于依处中见有实质，于诸执取中调伏了欲贪；

他无所依止，不需他人引导，便于世间正确地游行。

他以语、意、业皆无违逆，正确地了知法；

他向慕涅槃之境，便这样正确地游行于世间。

比丘不因“他们向我礼敬”而自矜，虽遭辱骂亦不结怨。

得到他人供养的食物而不贪着，他正确地游行于世间。

比丘舍离贪与有，远离割截与系缚，

他已度越疑惑，拔除烦恼之箭，当正确地游化世间。

比丘了知自身所宜，便不伤害世间任何人；

如实了知法之后，他应如理地游行于世。

他断尽一切随眠，诸不善根已彻底拔除；

他无有期盼，亦无所愿求，他应如理地游行于世。

烦恼已尽，慢已断除；于一切贪欲之途，皆已超越；

调伏、寂灭而安住，如是之人，当正确地游行于世间。

有信、多闻，明见决定之道；智者不于执取党派者中，随党派而行。

灭除了贪、嗔与恚，他如是正确地游行于世间。

净胜者已掀去遮蔽，于诸法得自在、达于彼岸、安住不动；

通达行灭智，他如是正确地游行于世间。

于过去、未来，他已超越时间，拥有极清净的智慧；

他从一切处解脱，正确地游行于世间。

已了知目标，完全体证法，现见诸漏的断除；

灭尽一切依着，如此之人，方能正确地游行世间。

诚然，世尊，正如您所说，那如此安住、已调伏的比丘；

已超越一切结与轭，他应正确地游行世间。

我要向您请教，智慧广大的乔达摩，怎样做才算是一位善好的弟子？

无论是由在家而出家的人，还是住于家中的优婆塞。

因为您确实了知，含摄诸天在内的世间，其趣向与最终归宿，

无人能及您，您善见微妙之义，众人称说您为无上佛陀。

您证知一切智，出于悲悯，为众生开示法义。

您已揭除遮蔽，具足遍眼，清净无垢，普照一切世间。

名为伊罗婆那的龙王，听闻世尊为‘胜者’，便来到您的近前。

他与您交谈请教后，闻‘善哉’已，欢喜而去。

俱毗罗天王也前来，向您请教正法。

他请问您，您便为他解说，贤者啊；他听闻之后，亦满心欢喜。

那些好为诤论的外道，无论是邪命外道还是尼乾陀，

他们全都在智慧上无法超越他，犹如站立者无法超过那疾步而行之人。

所有好辩的婆罗门，乃至其中有些年长者，

全都追随你的义理，还有其他那些自以为能辩的论师。

因为这个法微妙而带来安乐，正是世尊您所善阐明的。

我们全都渴望聆听此法。您既已受请问，至上的佛陀，请为我们宣说吧。

我的比丘们已齐集而坐，优婆塞众也同样为闻法而来；

让他们听闻那无垢者所觉证之善说法，犹如诸天聆听帝释天的妙语。

诸比丘，请听我说，我为你们宣说这清净之法，你们全都应当奉行。

能见义利的智者，应当修习那随顺出家的行仪。

比丘决不可于非时四处游行，应于适当时间入村乞食。

非时游者为系缚所缠，故诸佛不于非时游行。

色、声、香、味与触，这些能令众生迷醉。

调伏了对这些法的欲求，他适时而往，受用早食。

比丘适时乞得钵食后，便独自退隐，于静处安坐；

他向内省思，不令心向外流散，善能收摄自身。

若他与弟子、其他人或比丘交谈，

他应当宣说殊胜的正法，不说离间之语，亦不毁谤他人。

有些人确实以争论反驳为事，然而对于智慧短浅的人，我们并不称扬。

执著从处处黏着他们，因为他们将心远远地引向彼处。

团食、住处、坐卧具，以及浣除僧伽梨尘垢之水，

听闻善逝所说法后，具足上慧的弟子当审思而受用。

是故，对于团食、坐卧具，以及浣除僧伽梨尘垢之水，

于诸法中，比丘不染着，犹如莲叶上的水滴。

在家者的义务，我现在宣说：依此而行，弟子便成为善行者。

的确，带着执取的人，无法触及那完整的比丘法。

他不应自己杀生，不应指使他人杀害，也不应在他人杀害时予以随喜。

对于世间一切众生——无论是静止的还是活动的，他已放下暴力。

进而，身为一位有觉知的声闻弟子，对于任何未给予之物，在任何时候、任何地方，都应当完全远离。

他不应自己拿取，不应令他人拿取，也不应认可他人拿取；凡未给予之物，他皆应远离。

智者应远离非梵行，如同避开炽燃的火坑；

若不能修梵行，亦不应侵犯他人之妻。

不论在集会中、在大众中，还是独自一人，都不应说妄语；

自己不妄语，也不教人妄语，也不赞同他人妄语；一切不实之语悉应远离。

在家人若乐好此法，便不应饮酒。

不应劝人饮酒，也不应许人饮酒；了知这将令人痴狂。

迷醉中，愚人造作恶行，还使其他放逸之人也随之造恶。

当远离此非福之处，它令人痴狂、迷惑，是愚者之所乐。

不应杀生，不应取未予之物，不应说妄语，亦不应饮酒。

应离非梵行，远离淫欲法；夜晚不应食非时食。

不应戴花鬘，不应涂香；应卧于低床或地上铺设的卧具。

这便是所谓八支布萨，由已至苦边、具足功德的佛陀所宣说。

而后，于半月中的布萨日——十四日、十五日与第八日——

于半月的十四日、十五日、八日，及特别的示现日，以净信心，圆满具足八支的布萨。

清晨，持守布萨之后，以饮食供养比丘僧团；

智者净信随喜，如法地分配饮食。

他应如法奉养父母，从事正当的商业；

在家众若不放逸地奉行此行法，便能往生名为“自光”的诸天。

《宝经》《荤腥经》《惭经》，《吉祥经》《针毛经》

《法行经》与《婆罗门经》，《船经》《何戒经》《努力经》

《罗睺罗经》《劫经》，以及《游行经》

以及《如法经》，明智者说，此小品共有十四经。

我将以具眼者出家的方式，来讲述出家：

他如此审察之后，便欣悦于出家。

在家生活是局限的，是尘垢聚集之处。

‘出家生活如同开阔的虚空。’如此观见后，他便出家了。

出家之后，他便以身躯远离了身恶行。

他舍弃了语恶行，清净其命。

佛陀来到了摩揭陀人的山围城——王舍城。

他具足种种殊胜的相好，入城托钵。

频毘娑罗正站在宫殿上，望见了他。

见那人具足相好，便说出这番话：

“诸位贤士，请端详此人——相貌端严、身形高大、清净光耀，

行仪圆满，目光垂视前方一轭之远，

他眼根垂摄，正念具足，绝不像出身低微种姓之人；

让国王的使者们追上前去：‘比丘欲往何处？’

那些国王使者奉命追去，紧随其后：

这位比丘将去向何方？他将在何处安住？

他次第乞食而行，守护根门，严谨防护；

他迅速将钵盛满，具足正知，正念现前。

乞食已毕，牟尼出城而去；

他前往般度婆山，心想：“我将在此安住。”

见他已入住处安顿，三位使者便近前就座；

他们中仅有一人回来，向国王禀报。

大王，那位比丘正在般度婆山的前方，

安坐着，像虎，像牛，像狮子在山窟中。

听了使者的话，那位刹帝利便乘上宝车；

他急速启程，向般度婆山而去。

那位刹帝利乘车到了车乘所能到的地方，便从车上下来。

他徒步走上前，靠近了那人。

国王坐下后，与对方亲切问候，并寒暄了一番。

如此叙谈之后，他便说明了用意。

“你正值年少，人生刚刚起步，正是青春焕发的年纪。”

你相好端严，身材挺拔，宛若出身高贵的刹帝利。

他英姿挺立于军阵之前，为象群所簇拥。

我赠予你这些财富，请受用吧；也请告诉我，你的出身。

大王，正对着雪山的那一方，有一方国土，

具足财富与力量，那里居住着憍萨罗人。

我的族姓是太阳，出身于释迦族；

我从那家族出家，不贪求感官欲乐。

见到了欲乐的过患，看清出离才是安稳；

我将前往精勤，我的心于此感到欢喜。

那时，我精勤努力，在尼连禅河畔，

奋力修习禅那，为证得离系安稳。

魔罗说着悲悯的话语，走近前来。

你如此瘦弱，容颜枯槁，死亡已近在咫尺。

死神已夺千分，只剩一分气息尚存。

活着吧，朋友，活着更为殊胜；活着，你便能积造福德。

当你修习梵行、供奉圣火之时，

便能积聚广大福德；你凭借精勤，又能成就什么呢？

‘精勤之道，险恶难行，难作难成。’

魔罗立于佛陀近旁，诵出这些偈颂。

世尊便对作如是说的魔罗说道：

“放逸者的亲眷，邪恶者，你为此处的目的而来。

纵使最微细的福德，于我亦无任何需要；

那些需要福德的人，魔罗才有资格对他们说话。

我有信心，也有精进，智慧亦为我所具足。

我已如此精勤坚定，你为何还恳求我活命？

这风甚至能令江河的流水干涸；

我这精勤者的血液，又怎会不干涸？

血液干涸时，胆汁与痰也随之干涸；

肌肉耗损时，心越发澄净明澈；

我的念、慧与定，也更坚稳地安住。

当我如此安住，已证得无上的感受，

心于欲乐无所期盼，看啊，这众生的清净！

欲乐是你的第一支军队，第二支称为不乐；

第三是饥渴，第四是渴爱；

第五是昏眠，第六是怖畏；

第七是疑惑，第八是虚伪与顽固。

利养、称誉与恭敬，以及以不正当手段得来的名声；

抬高自己，贬损他人。

魔罗，这就是你的军队，那黑暗者的攻击力量；

唯有英豪能胜它，胜已，便得安乐。

我当束此文阇草，宁可舍弃我的生命；

我宁于阵中战死，不愿战败而苟活。

有些沙门婆罗门被吞没其中，不再出现；

他们也不知晓那条路——守誓者所行之路。

望见四面旌旗如林的大军，魔罗驾着车乘，全副武装，

我将迎战，你莫想使我退却。

你那支军队，连同诸天在内的世间都无法征服它；

然而，我将以慧粉碎它，犹如以石击碎未烧的陶罐。

调伏思惟，善安立念之后，

我将游化诸国，广泛调伏众多弟子。

那些不放逸、精勤坚固、遵行我教法的人，

他们将违背你的意愿，前往那抵达后便不再悲伤之处。

七年之间，我步步紧随世尊身后，

却在这位具足正念的正自觉者身上找不到丝毫可乘之机。

就像乌鸦绕着一块看似油脂的石头盘旋，

它心想：‘或许能在此处找到柔软之物，或许会有可口的滋味。’

在那里未得美味，那只乌鸦便飞离而去。

如同乌鸦啄石，失望而返，我们也离去吧，乔达摩。

他被忧愁压垮，琴从腋下滑落；

那闷闷不乐的夜叉，当场便消失了。

善语被善人奉为至上；当说法，不说不法，此为第二；

当说可意之语，不说不可意语，此为第三；当说真实，不说虚妄，此为第四。

应说那种不折磨自己的言语，

亦不伤害他人；这样的言语，才是真正的善说。

应当只说悦耳之语，那令人欣然接受的言语；

那不带给他人任何恶的，便是说给他人听的悦耳之语。

真实之语确是不死之语，这是自古以来的法；

圣者们说：他们安住于真实、义利与正法。

佛陀所说之语，为证安稳涅槃；

为尽诸苦，那实是无上之语。

“我不是婆罗门，不是王族之子，不是吠舍，也不是别的什么出身。

彻底了知凡夫的族姓，我一无所有，以智慧游行世间。

我身披僧伽梨衣，无家而游，剃除头发，内心完全寂灭。

我于世人不染不著，婆罗门，你问我种姓，这并不恰当。

尊者，婆罗门们相见时，确实会彼此礼问：“您是婆罗门吗？”

你若自称是婆罗门，却说我非婆罗门，

那我便问你那首萨毗蒂颂，三句，二十四音节。

仙人与凡人，刹帝利与婆罗门，依止什么，为诸天……

在这世间举行种种祭祀？

若在祭祀时，到达边际者、通达真知者得受供养，我宣说，那供养能令施者成就。

“确实，他的供品必得成就。”那婆罗门说道。

“我们得见了这样的真知大师；

正因为从未得见像您这样的人，别人才将祭祀饼分食了。”

因此，婆罗门，你既为求利益而来，就请问吧。

或许你能在这里找到一位寂静、无烟、无恼、无欲的智者。

乔达摩尊者，我喜爱祭祀，想要举行祭祀，却不知如何行。

请尊者教导我：供养于何处能成就？请告诉我这件事。

莫问出身，应问行为；犹如火从木中生起，

纵使出身卑贱，坚毅的牟尼，以惭愧自制，亦是高贵。

他以真谛调伏，因调伏而圆满，通达吠陀的究竟，梵行已立；

希求功德的婆罗门，若行祭祀，当于恰当时节向他奉上供品。

那些舍弃欲乐、离家而游行者，善自调御，如梭子般正直；

期盼福德的婆罗门，应在适当的时节，向他们供奉应时的祭品。

那些离贪、诸根善得寂静的人，犹如月亮脱出罗睺的吞食——

期求福德的婆罗门，若行祭祀，应适时向他们供养祭品。

他们无碍地游走于世间，恒持正念，舍离我所；

期求福德的婆罗门，若行祭祀，应适时向他们供养祭品。

他舍离欲乐，胜行游化，彻知生死之尽头；

他已般涅槃，如湖之清凉，如来应受供食。

与平和者为伍，远离不平和者，如来拥有无量的智慧；

今生与来世皆不染着，如来堪受供养。

他心中没有欺诳与慢心，舍断贪欲、不执我所、无有期求；

他舍离了嗔怒，善得寂灭；这位婆罗门已清除了忧伤的垢染。

这样的如来，堪受供养之食。

他舍离了心的住处，已无任何执取之物；

于此世、于他世皆无所执取，如来堪受供养之食。

他安住于定，已渡暴流，以最胜之见了悟法义；

漏尽者持此最后身，如来堪受供养之食。

那人的有漏与粗言已烧尽、灭尽，不复存在；

他是明法者，于一切处彻底解脱；这样的如来，应受供养。

他已超越执着，不再有任何执着；在有慢的众生中，他无慢而住。

遍知苦与其田地与根本，如来应受供养。

不依于希望，彻见远离，超越他人所宣说的见解；

他已无任何所缘，如来应受供养。

他已彻知一切高下之法，将之驱散、灭尽，令不复存在；

他寂静，于执取灭尽中解脱，如来堪受斋供。

他见到结缚灭尽与生之尽头，已无余驱除贪欲之道；

清净无染，无垢无瑕，如来应受供饼。

他不观自我为自我，心专注、正直、安住；

他不动摇、无怨、无求，如来应受供饼。

他内心全无任何迷惑，于一切法具足智见；

他持此最后身，已证得无上安稳的正觉；

这便是应供者的清净，如来堪受供养。

愿我的祭祀化为真实的供养，因为我已得遇这样一位真理已通达的智者；

具足梵德者，请为我作证！请世尊接受我的供养，请世尊享用我的供品。

以偈颂唱诵得来的食物，我不应食用。婆罗门，对明见者而言，此非正法。

诸佛摒弃以偈颂唱诵而得之物，婆罗门，安住于法——这便是其生活方式。

而以别样的饮食侍奉那圆满者、大圣者——他已断尽烦恼，止息追悔；

以食物与饮料去侍奉他吧！因他正是渴求福德者的福田。

善哉，世尊！我当如是了知：像我这样的人所施之物，应由谁来享用；

我于祭祀时四处寻求，得以值遇您的教法。

他已舍离敌意，内心清澈无浊；

已从欲乐中解脱，昏沉已被他断除；

他是已破除一切边界与界限者，通晓生与死的奥秘；

这位牟尼，具足牟尼德，如是德行的他前来祭祀之时。

收起怒容，合掌致敬；

以饮食供养他们，如此，你们的布施方得成就。

“世尊，您是佛，堪受这供奉的糕饼，您是无上的福田；

您是世间应受供养者，对您的布施必有广大果报。

“我请问慷慨的乔达摩，”摩伽青年说道，

“身披袈裟，无家而行游方者；”

那位乐善好施的在家施主，为求福德而行祭祀、期盼功德；

他施与他人饮食，此祭祀者的献供如何得以清净？

“摩伽！那位乐善好施的在家施主，”世尊这样说，

为求功德、期盼功德而祭祀的人；

他于此世间布施饮食于他人，便能因那些应受供养者而成就。

“若是在家施主，乐善好施，”少年摩伽说，

求功德者行供养，寄望于功德；

在此施予他人饮食，世尊，请您告诉我，谁是应供养者。

那些在世间无所执著地游历者，一无所有，达至圆满，善自调伏；

期求福德的婆罗门，若行祭祀，应适时向他们供养祭品。

诸已断除一切结缚与羁绊者，已调伏、已解脱、无忧恼、无所希求；

若希求功德的婆罗门欲行祭祀，便应适时向他们呈献供物。

诸已从一切结缚中彻底解脱者，已调伏、已解脱、无忧恼、无所希求；

一位渴求功德的婆罗门，应当适时向他们供奉祭品。

已舍断贪、嗔、痴，灭尽诸漏，梵行已立的人；

若一位渴求功德的婆罗门要行祭祀，他应适时向他们呈献供奉。

内心无虚伪、无傲慢者，烦恼已尽，梵行已立；

期求福德的婆罗门，若行祭祀，应适时向他们供养祭品。

那些离贪、无我所、无所期待者，烦恼已尽，梵行已立；

期求福德的婆罗门，若行祭祀，应适时向他们供养祭品。

那些不沉溺于渴爱、已越暴流、无我所而游行的人；

期求福德的婆罗门，若行祭祀，应适时向他们供养祭品。

那些于世间任何处，不论此界他方，对“有”与“无有”皆无渴爱的人；

希求功德的婆罗门若行祭祀，应适时向他们呈献供物。

那些舍离欲乐、无家而游，善于自我调御，如梭子般端正正直的人；

那位求功德的婆罗门若行祭祀，应适时向这些人供养供品。

那些寂静者已离欲、无嗔，其趣向已于此处彻底舍断，再无去处可寻；

那位希求功德的婆罗门，若行祭祀，应于适时向他们献上供品。

他们已断尽生死，超越了一切疑惑；

希求福德的婆罗门，应适时向他们献上供养，这便是祭祀。

那些以自己为岛屿、游行于世间，一无所有，于一切处彻底解脱的人；

那些于此如实了知——‘这是最后一生，不再有后有。’

那位通达圣智、乐住禅那、正念具足、证得正觉、为众人作皈依处者——

那求福德的婆罗门，若行祭祀，应适时向他奉献供品。

“我的请问诚然不虚，世尊已为我开示了应受供养者。”

你正是对此如实了知的人，因为你确实已通达此法。

假设有这样一位在家施主，他乐于应人所求，慷慨布施，

此人为了福德而祭祀，一心渴求福德；

他在这里布施饮食与他人。

世尊，请为我开示如何成就祭祀。

“摩伽，你身为祭祀者，便去祭祀吧。”世尊说道，“并于一切处，令心完全清净。”

祭祀即是祭祀者的所依，他依此安住，断除嗔恨。

“他离于贪，调伏嗔怒，修习无量慈心；”

“日夜恒常不懈怠，向一切方遍满那无量心。”

谁得清净、得解脱，谁又被系缚？以怎样的自我，能往生梵天界？

“我不知晓，牟尼啊，我问您，请您告诉我——因为世尊正是我今日亲眼所见的梵天；”

“您确实与我们心目中的梵天等同，这是真实不虚的。光辉者啊，如何方能往生那光辉的梵天界？”

“世尊说：“若人成就三重圆满祭祀，”

便能以应供养者令如来欢喜。

如是祭祀已，正勤于乞食，

我说：‘他再生于梵天界。’

“我心中怀着疑惑与犹豫而来。”萨毗耶说，

欲有所问，

请您成为这些问题的解答者，我已请问，

请依次第、随顺法理为我解说。

“沙毗亚，你远道而来，”世尊这样说。

意欲请问，

“我将为你解答这些问题。”

我将依次第、随顺法义，为你解说。

“萨毗耶，你心中有何所问，就请问吧。”

“你所问的每一个问题，我都会为你一一终结。”

‘具足什么，才名为比丘？’（萨毗耶这样问。）

“‘凭什么说他是柔和者，又凭什么说他是调伏者呢？’”

如何才可称为佛陀？

我已提问，恳请世尊为我解说。

“由自己践行过的道路，”世尊对萨毗耶说，

已入般涅槃，度越疑惑；

舍离对有与非有的渴爱；

梵行已立，不受后有——是为比丘。

于一切处，他具足舍与正念，不伤害世间任何众生。

已渡过暴流的沙门，清澈无浊，他没有增盛的烦恼，他是柔和者。

他的诸根已得修习，遍一切世间，内与外在皆然；

他透彻此世与他世，已修习、已调伏，静待时日的来临。

他遍察一切劫，通观轮回的两面——死与生；

他远离尘垢，无瑕无秽，清净无染，证得生的灭尽，人们称他为佛陀。

“证得何等，方称婆罗门？” 萨比耶问。

“如何是沙门？如何是沐浴者？”

如何方得名为‘龙’？

世尊，我之所问，请您解答。

世尊对萨毗耶说：“断除一切恶后，他便称为婆罗门。”

他清净无垢，善入于定，安住不动；

他已超越轮回，成为圆满者；

他被称为无依止者、如如者、梵圣者。

寂静者已舍断福与恶，离诸尘垢，了知此世与他世；

已超越生死，这样的沙门因具足如性，正可称为‘如是者’。

洗净一切诸恶——无论内心、外在，还是整个世间——

在执取造作的天人之间，他不再走向造作，他们称他为沐浴清净者。

他于世中不造任何罪过，舍断了一切结缚与系缚；

于一切处无有执著，已得解脱——如此之人，正可称为龙象、如是者。

“诸佛所说的‘胜田者’是谁？”萨毗耶这样问。

“以何而称为善巧？如何又是智者？”

“怎样才被称为‘牟尼’？

我所请问的这些，愿世尊为我解说。”

“他已遍察一切的福田，”世尊对萨毗耶说，

天界之田、人间之田、梵界之田；

他从一切田的根束缚中解脱，

征服田的如如者，因此被真实地称为「征服田者」。

他遍察一切库藏——天界之库藏、人间之库藏，乃至梵界之库藏；

已从一切库藏的根本系缚中解脱，如此之人，如实说，堪称善巧者。

他彻察了内外两方面的洁白诸法，成就清净慧；

他已超越黑与白，如此如实之人，便可谓之智者。

于一切世间，无论是内是外，他已彻知‘有’与‘非有’之法；

这位牟尼超越了执著的网罗，堪受诸天与人们的礼敬。

“证得何等成就，才可称为‘通达吠陀者’？”萨毗耶这样问。

“凭何而称‘通晓者’，又如何称为‘具足精进者’？”

如何才堪称“良骏”？

请世尊为我解说。

“遍察了一切吠陀，”世尊对萨毗耶说：

沙门与婆罗门中，凡是存在的，

于一切受已离贪，

超越一切知见后，他是明达者。

遍知戏论与名色——那内与外的病根；

从一切病根的束缚中解脱，他被称为‘如者’，真实不虚。

于此远离一切恶行，超越地狱之苦，他是英勇精勤者；

他精进勇猛，是智慧坚定者——如此之人，如实可称为“坚定者”。

凡是诸结已断，内在与外在的执取之根已断之人——

从一切执取根本的束缚中全然解脱，他是良驹般的圣者，如实称为“坚定者”。

“达到什么才可称为博学者？”萨毗耶这样问。

“怎样是圣者？怎样是善行具足者？”

怎样才称为“游方者”？

我所问之事，恳请世尊为我解说。

“他听闻了世间一切法，凭彻底的证知——”世尊对萨比耶说，

他了知世间一切有过与无过之法；

他是阿毗浮、无疑惑者、解脱者，

于一切处无有恼害，人们称他为闻者。

断除诸漏与执著已，智者不趣母胎。

舍离三种想之泥沼，他不再轮转，故被称为圣者。

于此世间，于诸德行中已达圆满，恒时善巧了知法。

心解脱者于一切处无所执著，无有瞋恚，是具足戒行的人。

凡是会带来苦报的业，无论在上方、下方、横向或中间，

遍舍这些业后，成为遍知的行者，他断除了欺诳、骄慢，以及贪与瞋。

他为名色划定了边际，这样的人，便被称作已达目标的游行者。

智慧深广者啊，这六十三种见解，皆依沙门的言教而立。

那些依于想与言辞的想，您将其悉数遣除，越过了黑暗的暴流。

您是苦的尽端者、渡彼岸者，您是阿拉汉、正自觉者，我认为您是漏尽者；

具足光辉，具足智慧，广大智慧者，作为苦的息灭者，您度脱了我。

您知我内心之疑，渡我出离犹豫，向您致敬！

牟尼，您已成就牟尼之道，无恼、柔和，日族的后裔！

我往昔所怀的疑惑，具眼者已为我开解。

您实为牟尼、正自觉者，您全无障蔽。

您一切的苦恼，已尽摧伏无余。

您已得清凉，善自调伏，坚定稳固，以真理为精进。

当您这位龙象、大英雄开示时

所有天众皆随喜赞叹，那罗陀与跋婆他两位亦复如是。

向您致敬，人中的良驹；向您致敬，人中最上者。

在此包括天人的世间，无有能与您相提并论者。

您是佛陀，您是导师，您是降伏魔罗的牟尼；

您已斩断随眠，自身已度，又度脱我与众生。

你已超越一切依着，粉碎了诸漏；

你是狮子，无所执取，已舍弃恐惧与惊怖。

“犹如白莲，出水而不被水沾染，”

同样地，福德与罪恶两者，都无法沾染你。

“大雄，请伸出双足，萨毗耶向导师顶礼。”

“身体圆满，容光焕发，出身高贵，相貌庄严，

世尊，您身呈金色，牙齿极白，具足活力。

一位出身高贵的人，所具足的一切特征，

这些大人相，在您身上悉皆具足。

您眼神明澈，容貌端严，身形伟岸、端直，威仪赫赫。

你在沙门僧团之中，如太阳般朗照。

这位比丘相貌善好，肤色如金光闪耀。

拥有如此殊胜的容貌，你又何须沙门的生活呢？

你堪为国王，堪为转轮王，车乘之尊。

征服四方，为赡部洲洲之主。

刹帝利与富有的王侯们，皆当追随于你。

乔达摩，您是王中之王、万民之主，请执掌王权吧。

世尊说：“塞拉，我是国王，是无上的法王。”

我依正法转动法轮，此法轮无可逆转。

“你自称是正自觉者，无上的法王，”塞拉婆罗门这样说道，

“还说自己‘依正法转动法轮’，乔达摩。”

“谁是您的将军、那位追随导师的弟子？”

谁来继续转动您所转起的法轮？

“世尊说：“塞拉，我所转起的，是无上的法轮；”

舍利弗随转法轮，正是如来的亲生子。

应了知者已了知，应修习者已修习；

应断除者，我已断除；因此，婆罗门，我是佛陀。

婆罗门，请消除对我的疑惑，心意坚定；

得见正自觉者，极为难得，不可常遇。

他们出现于世，极为稀有，不常显现。

婆罗门，我即是那正自觉者，无上拔箭者。

我是清净庄严者，无与伦比，摧破魔军；

降伏一切怨敌，我无有畏惧，怡然自乐。

请诸位尊者细听，具眼者如此说道：

他是拔除箭刺的大雄，犹如雄狮在林中吼啸。

这位清净神圣、无与伦比、摧破魔军者——

见到他，谁能不生起净信？纵使出身微贱之人。

愿随我者，尽管前来；不愿随者，自可离去。

我将于此，在最胜智慧者的面前出家。

若您认同正自觉者的教法，

我们也将在那位具足最胜智慧者面前出家。

这三百位婆罗门，合掌请求：

“世尊，我们愿在您的座下修习梵行。”

世尊说：“塞拉，这梵行是善说的、现见的、即时的。”

于此，不放逸而修学者，出家不会徒劳。

火供是祭祀之首，萨维蒂是韵律之首；

国王是众人之首，海洋是众河之首。

月亮是星宿中的最上，太阳是发光体中的最上；

对于希求福德者，僧团实为祭供之最上。

具眼者，自我们前来皈依，至今已是第八天；

在这七日之内，世尊，我们于您的教法中已得调伏。

您是佛陀，您是导师，您是降伏魔罗的牟尼。

您已断尽随眠，既自得渡，亦度此众生。

“您已超越诸依着，击碎了诸烦恼漏。”

“您是狮子，无所取着，已断除怖畏与恐惧。”

这三百位比丘合掌站立；

大雄啊，请伸出您的双足，让龙象们礼敬导师的双足吧。

凡夫于此间的生命，其相不定，难以测知；

它既困苦又短暂，且总是与痛苦相连。

确实没有任何方法，能使已出生者不死。

即便活到老年，死亡也紧随而至；众生正是如此。

如同成熟的果实，清晨便有掉落之虞；

同样，有生之人，常怀死亡之怖畏。

正如陶师所制的泥器，

一切终归坏灭，凡人的生命也是如此。

年少或年长，愚者或智者，

一切皆入死亡掌控，一切皆以死亡为归宿。

当这些为死亡所征服的人从此世辞别、去往他世时，

父亲无法护佑儿子，亲族也无法护佑亲族。

你且看，亲属们在一旁注视着，众人恸哭悲泣，

世人逐一被带走，犹如牛被牵往屠场。

世间即为衰老与死亡所侵逼，

因此，智者了知世间之法则，便不忧愁。

你不知道他来的路，也不知他去的路；

不见两端，徒自哀泣。

倘若哀泣时，一边伤损自己，那还能从中得到什么利益呢，

愚者伤害自己，有智慧的人不会那样做。

哭泣与忧伤，不能令心得安宁；

反而会增长更多的苦，身体也将受损。

身形消瘦，面容憔悴，这只是在伤害自己；

这样做并不能守护亡者，悲泣徒然无益。

若不舍断忧伤，便会陷入更深的痛苦。

哀叹逝者的人，便为忧伤所俘获。

再看看其他那些众生，那些随业而去的众生；

他们落入死神的掌控，在此处挣扎颤抖。

人们不论怎样设想，那事物总是变成另外的模样，

这便是别离的实相，且看这世间的流转吧。

纵使人活到百岁，乃至更长，

终将与亲族分离，在此舍离生命。

因此，听闻阿拉汉的教导，应当平息悲叹；

见到那逝去的人，便了知：‘我无法再得到他了。’

犹如有人用水浇灭燃烧的房舍，

同样地，一位坚定而具足智慧的人，一位明辨、善巧的人，

能迅速吹散涌起的忧伤，如同风吹散一团棉絮。

自己的悲叹、哀号与内心的忧伤，

若求自己的安乐，便应拔除自身的箭；

箭已拔除，无有依著，心得寂静，

超越一切忧苦，无忧无恼，得证涅槃。

我俩是被认可、被承认的通达三明者；

我是拔古喇娑提的弟子，这位青年是达鲁迦的弟子。

三明婆罗门所宣说的一切，我们于此全然通达；

在文字章句与语法上，于念诵中，我俩与导师不相上下。

乔达摩，我们对出身血统存有争议：

婆罗堕阇说：‘由出身而为婆罗门，’

而我则说由业而生。具眼者，你应如此了知。

我们两人彼此都无法说服对方；

我们前来向您请教，尊者，您乃众所共称的正自觉者。

如同人们在月亮亏缺之后，合掌礼敬那渐趋圆满的月轮，

人们合掌恭敬，在这世间，如是尊敬乔达摩。

世间之眼已出现，我们来请问乔达摩；

成为婆罗门，是由出生，还是由行为？

请为我们这些不知者解说，如何才能辨认婆罗门。

世尊说：“婆私吒，我将为你们次第、如实地解说这些；”

众生种类的分别，因为诸类之间本就各不相同。

即使是草木，你们也当知道，它们并无自我标榜；

它们的特征依出生而定，因为物种各自有别。

其次是昆虫、飞蛾，乃至蝼蚁；

它们的特征依出生而定，因为物种各自有别。

对于四足众生，也当知道，无论微小还是巨大；

它们的特征依出生而定，因为物种各自有别。

你们也当了知那些以腹而行、脊背修长的蛇类；

它们的特征依出生而有，因为种种物类彼此不同。

接着，你们当知那些栖息水中、以水为境的鱼类；

它们的特征依出生而有，因为种种物类彼此不同。

接着，你们当知那些以翅为乘、翱翔空中的鸟类；

它们的特征依出生而有，因为种种物类彼此不同。

正如种种生灵，其外在特征皆由出生所定；

而在人类之中，外在特征却并非由出生所定。

并非凭头发，非凭头颅，非凭耳朵，非凭眼睛；

不以口，不以鼻，不以嘴唇或眉毛。

不以颈，不以肩，不以腹部，不以背部；

不以臀，不以胸，不以密处，不以交合。

不凭手，不凭脚，不凭手指与指甲；

不凭小腿，不凭大腿，不凭容貌与声音；

并非如其他生类那样，有由出生所决定的标志。

在具体的色身中，人类并无这些差别；

人类之中的差别，不过是依约定俗成的名称来言说。

世人之中，若有以牧牛为生者，

婆悉咤，你应当这样了知：他是农夫，并非婆罗门。

凡生于人间，以种种技艺维生者——

婆悉咤，你应当这样了知：他是手艺人，并非婆罗门。

若有人于人间，以经商维持生计，

婆悉咤，你当这样了知：他是商人，不是婆罗门。

若有人于人间，以服侍他人为生，

婆悉咤，你当如此了知：他是仆役，并非婆罗门。

世间之人，凡依不与取维生者，

婆悉咤，你当如此了知：他是盗贼，并非婆罗门。

世间人中，凡以射艺为生者；

婆悉咤，汝当知，此是操戈战斗之人，非婆罗门也。

世间人中，凡以司祭为生计者；

婆悉咤，你应如此了知：那是行祭祀者，并非婆罗门。

凡在人中，享用村落与国土者，

婆悉咤，你应如此了知：那是国王，并非婆罗门。

我也不因一个人从母胎出生，便称他为婆罗门。

若他仍有执著，便不过是徒有‘尊者’之称的人。

无所有、无执取——我才称这样的人为婆罗门。

他断尽一切结缚，便再无恐惧战栗；

超越执著，远离系缚，我称这样的人为婆罗门。

已断皮带与缰绳，连同系带与辔头；

门闩已除、已觉悟者，我说他是婆罗门。

无嗔地忍受辱骂、杀戮与缚绑；

忍辱是他的力量与军阵，我说他是婆罗门。

不怀嗔怒，持守戒行，具足戒德，而无骄慢；

调伏自身，持此最后之身——我称他真正的婆罗门。

犹如水珠不沾莲叶，犹如芥子不落锥尖；

于诸欲中不染着者，我称他为婆罗门。

他于现法，了知自身苦之灭尽；

放下重担、离诸系缚者，我称他为婆罗门。

智慧甚深、明敏通达，善辨正道与歧途之人，

证得无上义者，我称其为婆罗门。

既不与在家众杂处，亦不与出家众杂处，

无家游行、少欲知足者，我称他为婆罗门。

于颤动的与不动的众生之间，他放下了杖，

不杀，也不令杀的人，我称他为婆罗门。

在争斗者中，他无有争斗；在执杖者中，他清凉寂然。

在执取者中，他无有执取——我称这样的人为婆罗门。

若人已弃除贪、嗔、慢与虚伪，我即称之为婆罗门。

如针尖上的芥子，我称此人为婆罗门。

应宣说温和、明了、真实的言语；

不以言语触恼任何人，我称此人为婆罗门。

于此世间，不论长、短、细、粗、美、丑，

不取任何未予之物，我称他为婆罗门。

若人对此世与他世皆无任何希冀，

无有冀求，已离系缚，我称他为真正的婆罗门。

于彼全无执著，了知已度诸疑惑，

已证入不死涅槃——我称他为真正的婆罗门。

凡已超越福德与罪过，亦超越对二者的执著；

无忧、无垢、清净者，我称他为婆罗门。

犹如无垢、清净的月亮，明亮澄澈，无浊无扰；

灭尽了对有的喜贪，我说他是婆罗门。

凡已超越这沼泽、险道、轮回与痴迷者；

已渡、已到彼岸的禅修者，无渴爱、无疑惑。

无所执取，寂灭清凉——这样的人，我称他为婆罗门。

于此处，断除诸欲乐，出家而过无家的游方生活；

耗尽欲有者——这样的人，我称之为婆罗门。

他已断舍渴爱，弃家而行，游方无住；

渴爱与有皆已尽者，我称他为婆罗门。

舍弃人间系缚，更超越天界系缚，

断除一切结缚者，我称他为婆罗门。

舍离了喜爱与不喜爱，成为清凉、无所依著；

英雄，降伏一切世间者，我称他为婆罗门。

他彻知众生的死与生，

无著、善逝、觉悟者——我说他堪为婆罗门。

诸天、乾闼婆与世人皆不知他的去处；

漏尽者、阿拉汉，我说他是婆罗门。

他于过去、未来，乃至现在，皆一无所有；

一无所有、无所执取——我称这样的人为婆罗门。

牛王、殊胜者、英雄、大仙、胜利者，

不动者、已沐浴者、觉者，我称他为婆罗门。

他了知宿命，见到天界与恶趣；

已证得再生灭尽者，我称他为婆罗门。

世间之中，名字与种姓，只是假立施设。

依共许而生，于各处假立。

此邪见长久随眠，无知者却不曾觉知。

愚昧之人宣称，婆罗门依出生而成。

非因出生而为婆罗门，非因出生而为非婆罗门。

由业而成婆罗门，由业而成非婆罗门。

由业而成农夫，由业而成工匠；

由业而成商人，由业而成仆从。

盗贼由业而成，勇士亦由业而成；

祭司由业而成，王者亦由业而成。

智者如是如实观见业。

他们明见缘起，善巧通达业与果报。

世间依业而运转，众生依业而流转；

有情为业所系缚，犹如行驶中的车轴插销。

由苦行、梵行、防护与调伏；

由此而成为婆罗门，这便是无上的婆罗门。

具足三明，寂静，已尽后有；

婆悉咤，你当如此了知：于智者，他们即是梵天、即是帝释。

人一出生，口中便生起一把斧头；

愚者口出恶语时，正是用这把斧头砍伤自己。

赞扬该受谴责者，或谴责该受赞扬者，

他以口自取不善，因此不善，他寻不到快乐。

骰戏中输尽钱财，这失手尚属微小；

即便输尽所有财物连同自身，这失手也远为重大。

对善逝者心怀嗔恨，

则将于十万尼罗部陀、三十六及五个阿部陀的漫长时间中受苦。

诋毁圣者之人，因以恶语、恶心加向他们，将堕入地狱。

说不实语者堕地狱，造作后却说‘我未造作’者，亦是如此。

此两者死后并无不同，来世同为造作卑劣业之人。

若有人对无过者、对清净无垢者，加以恼怒与侵害，

那恶行返归愚者自身，恰如逆风扬撒的微尘。

耽著于贪欲的人，以言语辱骂他人；

无信、悭吝、不施、嫉护，乐习离间语。

言词粗恶、离间、非圣者，残害胎婴、邪恶、行恶多端；

人中最卑劣者、灾星、下贱种——莫再多言，你必将堕入地狱！

你扬起尘土，害人损德，你这造罪者，竟诽谤贤善；

造下众多恶行后，你将长时堕入深坑。

任何人的业都不会消亡，必将回到造作者自身。

那愚昧的造恶者，来世必将亲见自身痛苦。

他们趋近那布满铁钉、利刃与铁矛的穿刺之处；

然后有食物，犹如炽热铁丸，正合其报；

说话的人言不悦耳，不疾走奔赴，亦无处可依怙。

他们躺在炭火铺就之处，走入炽燃的烈焰之中。

又用网将他们罩住，在那里以铁锤捶打。

他们进入一片致盲的黑暗，那黑暗犹如浓雾，四处弥漫。

然后，他们进入炽燃的铜釜，

他们在那里长久被煎煮，于烈焰中翻滚挣扎。

随后，那造恶者便在脓与血的混杂中被烹煮，

他无论依止何处，一切所触，便在那里受染污。

在蛆虫聚集的水中，造恶者被烹煮；

想到岸边却无岸可寻，四周尽是同样的铜锅。

他们进入那片锋利的剑叶林，肢体断裂，身体被割得四分五裂。

用铁钩钩住舌头，来回刺戳、拉锯，施以折磨。

接着，他们来到难以渡越的韦塔拉尼河，河中遍布利刃与剃刀般的锋刃。

那些造作恶业的愚人，便坠落其中。

在那里，棕褐斑驳的狗群与乌鸦，确然吞食着号泣的他们。

狗与豺狼贪婪地撕咬，鹰隼和乌鸦也纷纷啄食。

唉，在此世间，造恶者所经历的生活何其艰难。

因此，在余生之中，人应行所应行，不可放逸。

被投入红莲地狱的芝麻担数目，已由智者计算出来；

其数足有五那由他俱胝，再加一千二百俱胝。

此处所说地狱之苦有多深重，便要在其中安住如此长久的时间。

是故，于清净、善行、具足善德者之中，应当恒常守护言语与心意。

那时，三十三天众满心欢喜，帝释天与身着洁净衣袍的天神也在其中。

阿私陀仙人于日间静修处，看见他们手执衣袍，正极尽称叹。

见天人们满心欢喜、兴高采烈，他致敬行礼后，便在那里这样说：

“天神大众为何这般光彩照人，手持衣袍欢悦旋舞，是什么缘故？”

“往昔与阿修罗交战，天众得胜，阿修罗败北。”

纵使在那时，也未曾有这般令人毛发竖立之事；天神们看见了何等奇事，竟如此欢喜？

他们高呼、歌唱、弹奏乐器，击掌而舞。

须弥山顶的贤者们，我请问你们，请迅速消除我的疑惑。

那位菩萨，无上的珍宝，无与伦比，为利益与安乐人间而诞生于世。

在释迦族境内的蓝毗尼村，我们为此无比喜悦，极为吉祥。

他是一切众生中的无上者，最上士，人中之雄，一切有情中的至尊。

他将在名为仙人堕处的林中转起法轮，犹如威猛的狮子、百兽之王发出吼声。

听到这声音，他急速降下，即刻进入净饭王的宫殿。

坐定之后，他对释迦族人说：“王子在何处？我也想见一见他。”

那时，王子犹如炽燃的黄金，又如从锻炉口被巧匠精心锤炼的黄金。

释迦族人向名为阿私陀的仙人展示了这位儿子：他光辉闪耀，容貌无与伦比。

望见那王子，犹如燃烧的火焰，犹如星宿之主巡行于空，清净明亮。

他如同秋日雨后摆脱了阴云的太阳，光芒四射；见此情景，他心生欢喜，获得了广大的喜悦。

天众们在空中持着一柄多枝而具千辐的华盖。

金柄拂尘挥扬，却不见持拂尘与伞盖之人。

名为“黑吉祥”的发髻仙人看见，在淡黄毯子上，有如金块般的孩童；

且白色伞盖撑于头顶，他满心欢喜，欣然接纳。

精通相术与咒语的求胜者，接受了释迦牛王，

心怀净信，扬声说道：“此子无上，是两足中的至尊。”

而后，忆念自己将要离世，他神色黯然，潸然泪下；

释迦族人见仙人正在哭泣，便问道：

“这童子确定不会遭遇任何障难吗？”

仙人见释迦族人面色沮丧，便说：“我并非在这童子身上预见不祥的事；

他不会有任何障难；你们切莫生起下劣之想。

这位童子将触证最高的正觉，他具足极清净见，将转法轮；

他出于对众多众生的悲悯与利益，将转动法轮；他的梵行将广行流布。

而我在世间的寿命已所剩无几，不久便将面临死亡；

他为释迦族带来无上喜悦后，这位修行者便走出后宫；

出于悲悯，他亲自导引外甥，修学那无等者的教法。

“当你从他处听到‘佛陀’的名号——他已证得正觉，开示法道；

你去到那里，向他请教他所证得的法，并在彼世尊座下修学梵行。”

那罗迦蒙受那位心怀饶益、如是的阿私陀教导——此人对未来有极清净的预见；

那罗迦积集了广大功德，他期待并等候胜利者，守护根门而住。

他听闻胜者已转起殊胜法轮，便前往拜见仙人中的至高者，一见即心生净信；

阿私陀嘱告的时机已至，他向最胜牟尼请问无上的寂静之道。

我今了知，阿私陀所言真实不虚。

乔达摩，已到一切法彼岸者，我向您请问此事。

对于已出家、以托钵乞食为生者，

牟尼啊，既被问及，请为我宣说那最上的牟尼行。

世尊说：我将为你开示牟尼行——这难行、难成之道。

好，我这就为你宣说。你当振奋精神，安住坚固。

在村落中，无论是受人辱骂还是受人礼敬，都应心怀平等。

应守护自心，不令嗔害生起；寂静谦逊而行。

种种高下不一的言语纷纷涌出，犹如林中窜起的火焰一般；

诸女子会来诱惑牟尼，切莫让她们将你诱惑。

远离淫欲法，舍离高下诸欲；

不敌对、不染着，于诸有情，不论动与不动。

如此看待：‘我如何，他们便如何；他们如何，我便如何。’

以自己为譬喻而省察，便不应杀害，也不应教令杀害。

舍离凡夫所执著的欲求与贪染；

具眼者当如是修行，方能越渡此地狱。

腹常虚空，饮食知量，少欲而不贪婪；

恒于诸欲无渴求，无欲者清凉寂灭。

他托钵乞食后，便前往林间。

来到树下，牟尼便坐了下来。

这位专精禅那的坚毅者，会在林中得享喜悦。

应在树下修习禅那，令自身充满喜悦。

然后，夜尽时分，他应前往村庄附近。

不应欣受召唤，也不应欢喜于从村庄送来的供养。

牟尼来到村落，不应在俗人家中贸然行走；

乞食时，他们不谈论觅食，也不说巧饰之语。

‘有所得，那是好的；无所得，那也是善的。’

于两种情形皆如如不动，如树般回归树下。

他手持钵盂而游，并非喑哑，却被认作喑哑之人。

不应轻视微少的布施，不应轻蔑施者。

诚然，种种高低不同的行道，沙门已予开示。

他们不会两次抵达彼岸，也不会抵达一次便退堕。

“那已断流的比丘，再无蔓延的爱著；”

他已舍弃一切应做与不应做，便不再有热恼。

“我将为你开示牟尼行：你当如剃刀锋刃般行持。”

舌抵上颚，于饮食应知量节制。

心不消沉，亦不过度思虑。

无秽无着，笃志梵行。

“修习独坐，亲近沙门；”

独处即是牟尼道。你若乐于独一，

那时，你便光照十方。

听闻了坚定者、禅修者与舍离欲乐者的音声；

因此，我的弟子应更增进惭与信。

你们当从河川、沟壑与裂隙中了知这道理。

小河流淌，发出声响；大海却寂然无声。

不充盈者才会发出声响，充盈者则寂静安然。

愚人如同半满的水瓶，晃荡作响；智者则像盈满的湖泊，湛然寂静。

沙门即便多有言说，所说也都与义利相应、富含深意。

他因了知而宣说正法，因了知而广为言说。

而那觉知且善自调伏之人，虽了知，却并不多言；

这样的牟尼堪配默然，这样的牟尼已证得默然。

诸人不解了苦，亦不解了苦的集起；

那个一切苦全然灭尽、无余止息之处；

他们不了知那条通往苦之止息的道路。

他们既无心解脱，也无慧解脱；

他们无力终结，确然流转于生与老。

那些了知苦与苦之集起的人，

亦了知一切苦全然灭尽、无余息灭之处；

他们也了知那导向苦之止息的道路。

他们具足心解脱与慧解脱；

他们堪能作终结，不再经历生与老。

世间无论何种形态的苦，都以依着为因而生起；

无明之人造作依着，愚者便一再地遭受苦迫；

因此，了达之人不应造作依着，而应观察苦的生起之因。

于生死轮回中，一再流转者，

从此种状态流转至另一种状态，那去处的唯一原因只是无明。

无明正是那大痴惑，因此众生长久以来在轮回中流转。

而那些具足明的众生，则不再转生于后有。

凡任何苦的生起，悉以诸行为缘；

以诸行的灭尽，则无有苦生。

了知此过患：苦以诸行为缘，

一切行的寂止、诸想的息灭，

如此便是苦的灭尽。如实知此者，

正确地观见、通达明智，正确地了知而成为智者；

已超越魔罗的系缚，不再受后有。

凡有苦生，皆以识为缘；

由识的灭尽，苦便不再生起。

了知这一过患——苦以识为缘，

比丘因识的止息，离渴爱，而般涅槃。

那些陷溺于触、随有流漂转的人，

那些走上邪道的人，离结缚的灭尽还很远。

而那些遍知触的人，了知之后，乐住于寂静；

他们通过现观触而离诸渴爱，已般涅槃。

“了知一切所感受的——乐受、苦受，或不苦不乐受；

内在的，外在的，凡是有所感受的——

了知“此是苦”，彼为虚妄、坏灭之法；

触之又触，即见其灭——他便如此了知于此。

比丘由受的灭尽，无渴爱，般涅槃。

以渴爱为伴侣的人，在漫长的旅途中流转轮回；

从此种状态转为彼种状态，却无法超越轮回。

了知此一过患——渴爱乃苦之集起；

比丘灭尽渴爱、无所取著，具念而游行人间。

以取为缘而有有，有者则陷于苦；

已出生者必有死，这便是苦的集起。

因此，由取的灭尽，如实了知的智者，

彻知生之灭尽，不再趣向再生。

凡所生苦，一切皆以造作为缘；

因造作的灭尽，苦便不再生起。

了知此中以造作为缘的苦为过患，

舍断一切造作，于无造作中得以解脱。

那位断除有爱、心得寂静的比丘，

他已灭尽生死流转，更无后有。

一切所生之苦，皆以食为缘——此是一观。

诸食灭尽，则苦不生。

了知此过患：苦以食为缘，

遍知一切食，不依一切食。

正知健康，由诸漏灭尽；

依思择而受用、安住于法，这样的证知者不堕计数。

任何生起的苦，皆以扰动为缘；

扰动灭尽，则无有苦的生起。

了知此过患——苦以扰动为缘；

因此，舍离扰动，制止诸行；

无扰动、无取著，比丘具念而游行。

不依赖者无动摇，依赖者则有执取；

由此存在至彼存在，于轮回中不得超越。

了知此过患——于诸依止中有大恐怖；

无所依止，无有执取，具念比丘当游行。

那些投生色界的众生，与安住于无色界的众生，

他们不了知灭尽，便会再受后有。

而那些遍知色法，于无色界亦不住著的人，

那些于灭尽中得解脱的人，便是战胜死魔者。

请看，这有诸天的世间，于无我中执取有我；

耽著于名色，便认定这就是真实。

无论人们如何思量，它终究成为别的事物；

对他而言，那便是虚妄，因为无常之物本性即是欺诳。

涅槃是不虚妄之法，圣者们如实了知它是真理。

他们确由现证真理，断尽渴爱，圆满寂灭。

色、声、香、味、触、法，这一切；

凡可意、可爱、悦意者，只要还被视为存在；

于诸天在内的世间，这些便被你们视为乐。

而这些事物息灭之处，他们却将之视为苦。

圣者们将有身的灭尽视为乐。

这与全世间的所见全然相违。

世人说是乐者，圣者说是苦；

世人说是苦者，圣者知为乐；

请看，这法难以了知，令无知者迷乱；

对覆蔽者，但有黑暗；对不见者，唯有暗冥。

对善人，它却是敞开的，犹如光明之于能见者；

近在咫尺，他们却无法了知，那些不通晓法义的愚人。

那些沉溺于有贪、随逐于有流的人，

陷入了魔罗的领域，对他们而言，此法不易证悟。

除了圣者，又有谁能彻证此境？

正确了知此法，无漏者便彻底寂灭。

谛、依着与无明，诸行与识为第五；

触、所感、渴爱，取、造作与食；

扰动、动摇、色、谛、苦，如是十六。

出家与精进，善说与孙陀利经；

摩伽经、萨毗耶经、施罗经与箭经，此为所说。

以及婆悉吒经、拘迦利经、那罗迦经、二种随观经；

这十二部经，称为大品。

若有人渴求感官欲乐，当他的所求如愿以偿，

他必定心生欢喜——得到了想要的东西。

然而，当那人沉溺欲乐、渴爱生起之时，

当那些欲乐消退时，他便如同被利箭刺伤一样受苦。

那远离欲乐的人，犹如用脚躲开毒蛇的头；

他依正念，超越世间这令人粘着的罗网。

田宅、金银，牛马、仆婢，

女色、亲属，种种欲乐——若人于此贪求不舍，

无力者反成有力，将他压倒；种种险难把他摧垮。

痛苦便紧随他，犹如水灌入漏船。

因此，人应恒时保持正念，远离感官欲乐；

舍离这些欲乐，便能渡过瀑流，犹如舀出船中的水，抵达彼岸。

犹如陷于洞窟、被重重遮蔽的众生，那人在愚痴中沉沦，站立不去；

像那样的人，实则远离独处，因为世间的感官欲乐实在难以舍断。

以欲为因，复为有的乐味所系缚；这些束缚极难摆脱，他人无法使其解脱。

他们或系念过去，或瞻望未来，唯求这些欲乐与往昔之乐。

他们于感官欲乐中贪婪、沉迷、痴迷，吝啬而成性，顽固地安住于险恶之道。

被痛苦逼迫时，他们哀泣：‘从此处死去后，我们将变成什么？’

是故，众生当于即生修学：于世间，但凡所了知为险恶者，

莫以此因行于不善，智者说：生命实在短暂。

我看见世间众生战栗不安，陷于渴爱，于诸有中流转；

下劣之人在死神口中哀泣，于种种有与再有中，未离渴爱。

你们看那些执取“我所”而挣扎的人，犹如在干涸溪流浅水中的鱼；

见此，当离“我所”而生活，不于诸有中造作系缚。

于两端调伏欲求，彻知触，离贪染；

凡能引咎自责之事，他皆不为；智者于所见所闻，无有染着。

遍知‘想’、度越暴流，牟尼于诸执取无有染着；

箭已拔除，不放逸而行，不希求此世与他世。

确实，有人心怀恶意而说，也有人心怀真诚而说。

争论生起时，牟尼不参与其中，是故牟尼在任何处皆无内心的荒芜。

为偏好所牵引，固执于自己的喜好而安立，又如何能超越自身的见解？

自己构造出种种圆满的见解，便会依自己所知而宣说。

有一种人，不待他人问起，便向别人宣说自己的戒行与誓愿；

善巧的人说，这是非圣者法——自己称赞自己。

而一位寂静、已证寂灭的比丘，于戒行上从不这样自夸：‘我如此。’

善巧者说，那即是圣法：于世间任何处，他皆无骄慢。

凡他所构想、造作的不净之法，却被他信奉推崇；

当他于自身中见到利益，便依止于它——那是依于会坏灭之物的寂静。

见的执取确实难以超越，于诸法中作出决断后便紧紧执取不舍；

因此，在这些执见之中，人们便会舍弃一法，又执取另一法。

清净者于世间任何处，关于种种有，不再构想任何见解；

已弃舍幻与慢的清净者，既无依著，还会藉由何道而往呢？

对他而言，执取与舍弃都已不存在；他就在此世，抖落了一切见解。

我见清净、无上、无病之人，依所见故，人得清净。

如此了知“此乃最上”之后，他便信奉“有观净者”之见，以为此即是智。

若人依所见而得清净，或依智见而舍断苦，

那么，有执著的人却依其他而净；正是其见令他作此断言。

婆罗门不依他说清净：不在所见中，不在所闻中，不在戒禁中，不在所觉中。

于福德与罪过中皆不染着，已舍所执，于此世更不造作。

他们舍弃了前者，又执取后者；随逐渴爱而行者，不能度越系缚。

他们紧抓又放开，如同猴子攀着树枝，抓着一根又放开另一根；

一个人自己受持了誓愿，若执取于想，便陷于高低起伏之中；

而智者以证智如实通达了法，深广智慧者便不会陷入高低起伏。

他于一切法无有系著，无论所见、所闻或所觉知者；

如是，对于那位明见而坦然游行之人，世间又有谁能对他妄加分别呢？

他们不作构想，不事推崇，也不说“此是究竟清净”。

解开了紧缚的执取之结，他们于世间任何处都再无渴求。

已超越界限的婆罗门，无论知什么、见什么，皆无所执取。

他不沉迷于贪染，也不贪着离染；在他，并没有所谓的“执取为最上者”。

安住于“最上”诸见中的人，又在世间安立出更上之物；

于是他便宣称其余皆是‘低劣’，正因如此，他未能超越诤论。

若于所见、所闻、所思，或于戒行与誓愿中，见有自利之处，

他便在那里唯独执取这一项，而将其他一切皆视为低劣。

善巧者说，那也是一种系缚；依着它，人们便视他人为低劣。

因此，比丘不应依赖所见、所闻、所觉知，也不应依赖戒与誓愿。

他也不应依凭智慧或戒与誓愿，对世间构想任何见解。

他不会将自己视为等同，也不作低劣想，或作殊胜想。

他已放下自我，不再执取；即便是对智，他也不生依止。

他在众议纷纭中不随朋党而转，于任何见解也都不取信。

他对此世与他方——无论是存在还是非存在的任何状态，都不起愿求。

在诸法中抉择之后，他全然不执持任何确定的知见；他没有任何依止之处。

对于所见、所闻、所觉知的对象，他于此世不构设一丝一毫的想。

那位婆罗门不执取任何见解，在这世间，谁还能以虚妄分别去衡量他？

他们不虚构、不推崇什么，对诸法也无所执取；

婆罗门不由戒禁而受引导，已到彼岸者不再回转——他便是那般安住的圣者。

生命实在短暂，未满百年也终有一死；

纵使有人活得长久，终究仍会因衰老而死。

人们为执取之物而忧伤，所拥有的却非常恒不变；

存在的本质即是别离，看清此点之后，便不应再居家而住。

一个人心里执为‘这是我所有’的那一切，也会在死亡时舍离。

智者了知这一点，便不再耽著于‘我所’的观念。

如同梦中相遇的一切，觉醒之人便不再得见；

同样，深爱的人一旦死去、逝去，便再也无缘相见。

那些我们曾见闻的人，他们的名字至今仍被称念，

然而对逝去之人，所余下的不过是一个可以称说的名字罢了。

贪著执取之物的人，不舍离悲伤、哀叹与悭吝。

因此，已见安稳处的牟尼们，舍离执取，游行世间。

那隐退而独处、常亲近僻静坐处的比丘，

人们说，凡不于居所中彰显自我者——那便是他的和谐。

牟尼于一切处皆不依倚，不执取喜爱，亦不执取厌恶；

悲伤与悭吝不沾著于他，犹如水珠不沾莲叶。

犹如荷叶上的水珠，莲花上的水，不染著；

同样地，牟尼于所见、所闻、所觉之事，不染著。

清净者不以所见、所闻、所觉之事而起构想；

他不藉由他人而求清净，既不贪染，亦不生厌离。

“若有人耽着淫欲，”尊者蒂萨·梅德亚说道，“请您说说，朋友：他会遇到怎样的过患？”

听闻了您的教法，我们将修学远离。

“若有人耽着淫欲，”世尊说，“他便容易忘失法义：

“行于邪道，对他而言即是非圣。”

从前独自修行，后来却去行淫欲者；

他在世间犹如一辆迷失的车乘，人们称他为下劣的凡夫。

他往昔的声誉与美名，就这样衰减消逝。

见此，便应修学，为舍断淫欲。

他为念头所压迫，如可怜人般忧思；

闻他人之论，此人便羞惭沮丧。

受人言词谴责时，他便口出利刃般的言语；

这实是他深重的贪求，他沉陷于妄语。

他向来以智者著称，坚定地安住于独处之道；

然而其后若耽着淫欲，便如愚人般为贪欲牵引而饱受折磨。

于此处了知前后之过患，牟尼

应坚定修习独行，不从事淫欲之事。

应只修学远离，这在圣者中最为无上；

而不因此自命最胜，他便已邻近涅槃。

人们系着于欲乐，却羡慕那位空寂独处、游行无着的牟尼，

他渡过了洪流，于诸欲乐毫无期盼。”

他们渴求辩论，闯入集会之中，相互贬斥对方为愚人。

他们依凭他人而发表主张，渴求赞赏，却自称善辩。

在集会中间投身辩论，渴求称赞，便惊惶失措；

被驳倒时他便沮丧，受人责备便心生恼怒，挑剔他人过失。

在审察问题者当中，他的论说被视作低劣、已被驳倒；

那论辩落败者便哭泣、忧伤，哀叹：“他胜过了我。”

这些便是沙门中生起的争论，随之便生得意与沮丧。

见此，便应停灭诤，因为其目的唯在称赞与利养。

或是于大众中宣说己见后，于彼受到称赞，

见到此，便不应与人争论；因为善巧者不说，凭此能得清净。

譬如勇士，享用王食后，咆哮着寻求对手；

勇士，你就此离去吧，因为这里一如往昔，并没有什么可与之战斗的。

那些执取某种见解而争论的人，声称‘只有这是真理’；

你应对他们说：‘在此，当争论生起时，并无你们的对手。’

然而，那些远离众聚而游行者，不以一种见解对抗另一种见解；

那时，你带着种种思虑而来，心中思虑着种种见取；

你与清净者相遇较量，你其实根本无法回应。

即便看清了渴爱、不乐与贪染，我对淫欲之事也毫无欲念；

这充满屎尿的躯壳，我连用脚触碰都不愿意。

那么，你宣说的是怎样的成见、戒禁、活命与再生呢？”

世尊说：“摩犍提啊，对他而言，‘我持此见’这回事已不存在。”

于诸法上，经确定而执持不舍，

虽见诸见，却无所执取，

我寻见了内在的寂静——那本初的寂灭。

（摩犍提说道：）那些构想而成的判定，

牟尼，您宣说它们却无所执取；

至于这‘内在寂静’的道理，

智者们对此如何宣说？

“摩犍提！”世尊说：“非由见，非由闻，非由智，”

亦不以戒禁，我说清净。”

不依于无见、无闻、无知，

也不依于无戒、无律仪；

舍弃这些，不复执取，

寂静者无所倚赖，不渴求生有。

摩犍提说：“看来，不依见、不依闻、不依知，

亦不依戒与禁行而得清净。”

不依于见，不依于闻，不依于知，

不依于戒，不依于禁行，亦不以此。

我即认为此教法纯是愚痴。

有些人却以为，依凭见解便能获得清净。

世尊说：“摩犍提！你依凭所见而追问不止，

你于所执取的一切中，陷入了迷妄。”

由此，他未见丝毫微细之想；

因此，你因愚痴而炽燃。

凡自认为等同、殊胜或低劣者，便会因此生起争论；

于三种分别中不动摇，便不会有‘我等同’或‘我殊胜’之想。

那婆罗门怎会说‘这是真的’？又怎会说‘这是假的’，而与谁争论呢？

在他之中，既无等同，亦无不等同，他又能与谁兴起争论呢？

他舍离依止，无家而漫游，在村落中不与任何人亲近。

世间那些令他得以独处而游行的法，圣者不会执取它们而与人论说；

如是，宣说寂静、无有贪著的牟尼，于欲与世间亦无所染。

明智者不以见与思惟为导引，不因此而生起我慢，因为他并不依止于彼。

他既不依凭业行，也不依凭学识而被引导，亦不执取种种住处。

离想者无有结缚，以慧解脱者无有愚痴。

那些执取想与见的人，便在世间冲突游荡。

具备怎样的见与戒行，才可称为寂静者？

乔达摩，请您为我解说：我所问的，正是那最为殊胜的人。

“在身坏之前，他便舍离了渴爱，不依赖前际。”世尊这样说。

贤者，名色

他于中不可测度，无有偏爱。

无怒，无畏，不夸耀，不懊悔；

审慎而言，不浮躁，他真是言语有节的牟尼。

于未来无所系著，于过去亦不忧伤；

于诸触中见远离，不随诸见而被引转。

退隐独居，无举诈，不贪羡，不悭吝；

他不粗鲁，不令人厌憎，也不说离间语。

于可爱境不贪染，亦不陷于傲慢。

他温和善辩，不渴求，也不偏于厌离。

他修学不图利养，不得利养亦不恼怒。

他不因渴爱而生敌意，于诸味亦无贪着。

具足舍心，恒持正念，他不于世间作等同之想。

他既不自觉殊胜，也不自觉低劣，在他心中，已无任何慢心的膨胀。

他无所依着，了知正法，便已不再依赖。

于有续存或于无断灭的渴爱，在他身上已不复存在。

我说，于感官欲乐无所期盼者，便是寂静者；

他没有任何系缚，已越渡了执着。

他没有子女、牲畜，也无田地与产业；

我或无我，在他之中了不可得。

凡夫、沙门与婆罗门用来称呼他的那些名目，

他对此全无执取，因此不为言论所动。

那位牟尼离欲、不悭吝，不因自以为较高而说；

不因自以为相等、不因自以为较低而说；他不行分别计度，不落计度。

在世间一无所持、不因无有而忧伤的人，

他于诸法中亦无动摇，如此之人，可称为寂静者。

争论、争吵、悲伤、忧愁与悭吝，从何而生？

慢、过慢及离间语，这些又从何而生？请您为我说。

争论与争吵，因喜爱而生；

悲伤、忧愁与悭吝，

慢与过慢，以及离间语，

悭吝伴随着争斗与争论；当争论生起时，便有离间语。

争论生起之处，便有离间语。

世间所爱，从何而生？那些在世间遍行的贪染，又从何而生？

人对来世的期盼与目标，又以何为因？

世间的喜爱以欲望为根源，世间遍行的贪染也以此为根源；

人对来世的期望与归宿，也以此为因。

世间的欲望源于何处？种种评判又从何而生？

忿怒、妄语与疑惑，以及沙门所说的种种法，它们从何处生起？

世间所说的“乐”与“不乐”，依此，欲便生起；

见到色相上的坏灭与存续，世人便在世间生起种种评判。

忿怒、妄语与疑惑，当那二者存在时，这些法也便出现。

乐与不乐，以何为根源？当何者不存在时，它们便不生起？

关于“无有”与“有”的义理，请告诉我，它们从何而生？

乐与不乐，以触为根源；若无触，它们便不生起。

而“无有”与“有”的义理，我告诉你，它们即从此生。」

世间的触，从何而生？执取，又从何而来？

当什么不存在时，便无我所？当什么灭尽时，诸触便不触及？

依于名色而有触，执取以欲望为根源。

欲求若息，则无我所；色若灭尽，诸触不触。

如何行道，色得灭尽？乐与苦，复如何灭尽？

请为我说，如何灭尽；我等当知此事——我心如是思惟。

非有想之想者，非无想之想者，非无想者，亦非想已消散者；

如此修习者，色即消散，因种种戏论增语皆以想为根源。

我们之前所问，您已为我们解说；

我们另有一问，请您为此开示：

有些人在这里将某一境地称为最胜吗？

智者们在世间宣说那是有情的清净吗？

还是他们除此之外，另有所说？

有些智者确实说，这便是心灵清净的极致，他们在此世间宣称此个体的清净；

然而，他们当中有自诩为善巧者，却说存在无余的时机。

牟尼了知：“这些状态实为依他而生。”既了知其所依，他便加以审察。

了知之后便得解脱，他不再陷入争论；智者于存在与不存在，皆不迎合。

他们各执己见，固守各自的立场，那些自认善巧者彼此争论不休：

若有人以为‘如此知者，方解此法’，则此人实为摒弃他人，未能达至圆满。

他们就这样争执辩驳，相互说道：“对方是愚者，不善巧！”

这些人中，谁的言论真实？他们个个自称是善巧者。

若不认同他人的法，便成为愚者、智慧下劣之辈。

他们全都是愚者，智慧极为低劣；他们全都执著于各自的见解。

他们执著己见，却未得清净，竟自称智慧清净、善巧、具足智慧。

他们之中，没有谁是智慧不足的，因为他们各自的见解同样圆满。

愚者相互斥责对方为愚者时，我并不说那便是真实。

他们各自执持己见为真实，因此便将对方视为愚者。

一部分人说是真实、正确的，另一部分人则说是空洞、虚妄。

他们就这样各执己见，争论不休。沙门们为何不共同宣说同一事理呢？

真理确实只有一个，没有第二个。明了这唯一真理的人，便不会彼此争论。

他们各自称扬不同的真理，因此沙门们才不共同宣说同一事理。

为何那些自称善巧的辩论者，会宣说种种不同的真理呢？

是确实有这许多不同的真理，还是他们只是在随顺各自的推论而说？

并非如此，世间并不存在种种不同的真理，那只是依于想而被执取为恒常罢了。

他们在种种见解中思辨推敲后，便宣称有“真实”与“虚妄”两种法。

依于所见、所闻、戒禁与所感，他便现起轻慢。

他立于论断，傲然嘲笑说：“他人是愚者，不善巧。”

他以相同的依据，既将他人判为愚者，又称自己为善巧者；

他自称善巧，即以此轻蔑他人，那正是他的过失。

他们在自己心中自行灌顶，因其见解已是这般自许圆满。

若因对手的话语便自觉低劣，那么你同样也成了智慧下劣之人；

然而，若凭自己便成了通达的智者、贤明者，那么沙门之中就没有愚人了。

背离此法而宣说余法者，已然失于清净，不过是自以为圆满罢了；

外道们个个都这么说，因为他们深深地耽著于自己的见解。

他们宣称：“清净唯在于此”，而否认其他法中能有清净。

同样地，各个外道执取己见，各于自己所行的道路上，坚固地宣说己道。

然而，当他们各于己道坚固宣说时，又怎能视他人为愚者呢？

以己为量，立于自判，他在世间更增诤论。

若人全然舍断种种计度，便不会在世间兴起纷争。

凡是持守己见而生活的人，都宣称‘唯有此是真实’，并彼此争论；

他们全都因此遭受非难，同时也会得到赞叹。

这事其实微不足道，不足以带来寂静，我说争论有两种结果；

看清了这一点，便不要争论，应着眼那无诤安稳的境界。

世间凡夫所立的种种约定，智者全然不取。

他毫无系着，于所见所闻不生执着，他还会渴求什么依着？

那些以戒为最上者说，清净来自自制；他们受持了誓愿，即安住其中：

「我们即于此修学，便得清净。」虽自称善巧，实被带往再生。

倘若他从戒与誓愿退堕，行有所失，便会颤抖不已；

他渴盼清净、祈求清净，犹如离乡远行之人，与自己的商队失散了。

或者，他彻底放下一切戒禁与誓愿，也放下那些有罪与无罪的业；

不企求所谓的“清净”或“不清净”，离欲而行，长养寂静。

依靠苦行与对过患的厌离，又或依靠所见、所闻、所思，

他们宣称清净从逆流而上而来，却仍未在诸有之中断除渴爱。

对于心有渴望的人，便有喃喃的祈求，对于自己所构想的事物，则有战栗。

一个于此没有死与再生的人，他因何而战栗？又缘何而祈求？

有人称某法为最胜，另一些人却称这同一法为低劣。

这些人皆自称善说，究竟哪一种说法是真实的呢？

他们声称自法圆满，他法低劣。

他们便这样执取己见而争论，各说各自所认同的方为真理。

众人总是指斥他人的教法低劣，却极力坚称自己的才为真实。

他们对各自正法的尊崇也是如此，恰如他们称赞自己的教派一般。

若一切教说都成为真实，那么清净就只是他们各自所认定的罢了。

真正的婆罗门不待他人引导，在诸法中，他已决断而执持。

因此，他已超越一切争论，因为他不以其他任何法为最胜。

‘我知道、我看见、正是如此’——有些人却依见解而执取清净。

若真有所见，那种见解于他又有何用？他们忽略真实，却依他法说清净。

观察之时，人便见到名色；见到之后，他便了知那仅仅是名色。

纵使所见或多或少，善巧者并不说此能得清净。

执著己见者实难调伏，他将自己构想出的见解奉为先导；

他依托什么，便在其中称扬美好；声称清净者，就在那里依其所见而宣说清净。

婆罗门不介入构想与计度，不追随见解，也不以知见为亲眷。

了知凡夫们的种种共许后，他便平等舍置；我想，那只是执取罢了。

于此世间，牟尼已解开了诸结缚，在生起的争论中，不随附任何一方。

他于不寂静者中寂静，住于舍；我想，当他人执取时，他并无执取。

他已断过去诸漏，不造新漏，不随欲乐而转，亦不执持己见；

这位坚定者已从种种见解中解脱，于世间无所沾染，亦不自我责难。

他于一切所见、所闻、所觉知之中，已完全远离敌意；

他已卸下重担，牟尼彻底解脱，不构想、不克制，也无愿求。

大仙，太阳的族裔，我向您请问远离与寂静之境；

比丘怎样见法，才能寂灭，于世间任何事物都不执取？

思惟戏论的根本之后，（世尊这样说道）

以智慧，应当彻底阻断‘我是’之念与一切；

无论何种内在的渴爱，

为了调伏它们，他应当时时保持正念而修学。

任何法——不论内在或外在——当他完全了知之后，

不应因此生起慢心，那的确不是智者们所说的寂灭。

他不应以此自许殊胜，亦不应自视低劣或等同；

为种种境触所及时，他应安住，不于自心生起分别想。

比丘唯应于内在中寻得寂静，不应向他处寻求寂静；

内心已得寂静者，既无可执取的我，又何来可弃舍的我？

犹如大海中央，波浪不生，安止不动；

如此安住而不动摇的比丘，于任何处不应生起我慢。

那位开眼者已宣说了他亲自证知的法——能降伏一切危难的法。

尊者，请开示修行之道、巴帝摩卡，或者禅定。

眼睛切莫浮荡散乱，对于村落的闲言碎语，应当关闭耳朵。

不应贪著诸味，亦不应对世间任何事物生起执取。

当比丘为触所触时，不应于任何处悲泣。

他既不应希求再生有，亦不应于诸恐怖中战栗。

食物、饮品、嚼食以及衣物；

得到时，不应积蓄；得不到时，亦不忧恼。

要修习禅定，不游走于外；远离懊悔，不放逸；

比丘应安住在安静少声的坐卧处。

不应多贪睡眠，当修持醒觉，精勤热忱。

他应舍离怠惰、诳惑、嬉笑、戏乐、淫欲，以及种种装饰。

他不应行阿塔婆纳咒术，亦不应为人解梦、观相或从事星相占卜；

追随我的人，不应学习鸟兽之声、行助孕术，也不应行医问药。

比丘不应因指责而动摇，受赞叹时，亦不应骄慢自喜。

他应断除贪婪与悭吝、愤怒与离间语。

比丘不应从事买卖，在任何地方都不应毁谤。

他在村落中不应贪着，不应为求利养而奉承他人。

比丘不应自夸，也不应说暗示之语；

比丘不应养成粗鲁，不应说诤论之语。

比丘不应陷入妄语，应正知而住，不事欺诈。

也不应因谋生方式、智慧或戒行而轻慢他人。

听到沙门或凡夫的诸多言语，心中虽被触动而生愤怒，

也不应以粗暴的言语回应，因为寂静者确实不以怨报怨。

比丘了知此法后，应恒持正念，审察修学。

了知‘寂静’即是寂灭后，在乔达摩的教法中不应放逸。

他确是不被征服的征服者，是亲证法、不依传闻的见法者。

因此，在彼世尊的教法中，应恒时住于不放逸，恭敬随学。

恐惧源于执持杖棒者——且看世间人们纷争不断。

我将讲述自己如何生起触动与警觉。

见这世间众生翻腾挣扎，如同浅水中的鱼。

见他们彼此敌对，恐惧便袭入我心。

世间全然无有坚实，四方尽皆动荡不安；

我渴望拥有自己的住处，却不见一处无人占据之地。

即便在他们自己的住处，也彼此争执不休——见此情形，我心中生起不安。

就在那时，我看见了那支箭——深嵌于心中，极难觉察。

一旦被那支箭刺中，便朝着四方奔走不停；

而当这支箭被彻底拔出，你便不再奔波，亦不沉没。

关于此，学处中被反复宣示的，正是世间那些令人贪着的事物；

不应追逐它们，应彻底洞穿一切欲乐；

你当为自身的涅槃而修学。

他应当真实、不傲慢，远离欺诳，不诽谤他人；

无怒的牟尼，当度越贪欲之恶与悭吝。

他应克服昏睡、懒惰与惛沉，不应与放逸共住。

志求涅槃的人，不应住于骄慢。

不应陷入妄语，不应于色法生起贪恋。

他应了知慢心，远离粗暴之行而游方。

于旧不应欢喜，于新不应生起好乐；

于消逝者不应忧伤，亦不应依止虚空。

我说：贪是大洪水，渴求是急流；

所缘即是妄想，欲的泥沼难以渡越。

牟尼不偏离真理，婆罗门立于干地之上。

他舍弃一切，便被称为寂静者。

他确实是智者、通达者，彻知法后无所依著；

他于世间正行，于此世间无所贪求。

在此世间，若有人超越了欲乐，超越了那难以超越的执著；

他便不会忧愁，也不怀期待，已断流、再无束缚。

让过去的事物枯落吧，未来你则一无所执；

若你于中间不加执取，便能安住于寂静。

他于一切名色之中，全无‘我所’的执取；

对非实有者，亦无忧伤；他在世间，确实无所衰损。

他心中不生‘此我所’想，也不生丝毫‘属他’想；

他不见有‘我所’，便不因‘我无’而忧伤。

不粗暴、无贪著、不动摇，于一切处平等安住；

当被问及不动摇者时，我宣说这便是他的利益。

对于不动摇而了知者，没有任何造作。

他远离挑动争端，于一切处见安稳。

牟尼不宣称自己为等同、低劣或优胜。

他寂静、无悭吝，不执取也不排斥。

“我此前从未见过，”具寿舍利弗说道，

也从未从任何人那里听闻过。

导师说出这般美妙的言辞，

他从兜率天下降，成为大众的领袖。

在包含诸天的世间，具眼者如是显现，

驱散了一切黑暗，独自体证无上的喜乐。

那无依止、如实安住、不事虚伪的佛陀，是为摄受僧众而来的导师，

我为这许多尚被系缚者，带着问题前来请教。

一位生起厌离心的比丘，栖止于空寂之处，

树下、冢间，或山间的洞穴。

在这高低不等的诸住处中，有多少怖畏之事？

比丘在寂静的卧处，不应因何动摇？

走向未曾至之地的求道者，在世间有多少障难？

比丘在僻静的卧处，又应克服哪些障难？

他会有怎样的言语？他在此处的行境是什么？

精进比丘的戒与禁制，应是怎样？

他受持何等学处，能成就专一、明智与具念，

如同银匠冶炼白银，清除自身的杂质。

世尊说：“舍利弗，对于一位厌离者而言，若他追寻觉醒，依循正法，受用空闲的住处与卧具——我将尽我所知，告诉你怎样的住处令他安乐。

若他受用空闲的座位与卧具；

为那寻求正觉之人，随顺于法而行者，

我将依我所了知，为你宣说。

智者、具念、行处有节的比丘，不应怖畏五种怖畏；

蚊虻的叮咬、蛇类的侵扰、人的触碰，以及四足走兽。

即使见到其他教法者带来诸多怖畏，也不应心生畏惧；

此后，那寻求善法者，还应克服其余种种危难。

为疾病与饥饿所触，应能忍受寒冷与酷热。

那无家者虽被种种触所触，应发起坚固勇猛的精进。

不应行偷盗，不应说妄语；当以慈心触及一切颤动的与不动的众生。

当他察觉心的浑浊，便应视其为黑方之党，予以驱除。

不应受忿怒与傲慢的支配，将它们连根拔除之后，便安住不动。

然后，无论面对合意或不合意，诸位尊者必定能超越。

以智慧为先导，欣喜于善，便能降伏那些障难。

当于僻静的住处，战胜不满足；当战胜四种悲泣之法。

无家游行的有学者，应当断除这些引人悲叹的寻思。

适时获得食物与衣物后，为知足故，他应于此知量。

于此事中善加防护，在村落中调御而行，即使被激怒，也不说粗恶语。

眼目低垂，步履端严，精勤禅那，极为警醒。

以舍为依止，心入等持而安住，应断除思寻的习性与追悔。

受言语呵责时，具念者应心生欢喜，并消融同梵行者间的内心坚碍。

应说善巧之语，但勿过度；不应蓄意惹人非议。

再者，世间有五种尘垢，具念者为断除它们而应修学。

于色、声、味、香、触，当降伏贪欲。

对于这些事物，比丘舍离了欲贪，具足正念，心得彻底解脱；

他适时如理审察法，

心专一境，破除黑暗。

欲与洞窟，以及邪恶；清净与最上，衰老。

梅德亚与波修罗，摩犍提，以及《破身前经》。

《争执经》与两部《阵列经》，接着又是《图跋德格经》；

《执杖优胜经》与《长老所问经》，合计十六则；

以上诸经，便是《八颂品》的全部经典。

他从憍萨罗人可爱的都城，向南方的地域而去；

这是一位通达咒语的婆罗门，渴望达到无所有的境界。

他安住在阿萨迦与阿拉迦共有的领地，

住在哥达瓦里河岸，以拾穗和野果为生。

依傍附近一个广大的村庄，他得以资身。

他以那里所得的收入，禀备了一场大祭祀。

行此大祭祀礼成后，他重归静修林；

他归来之际，另一位婆罗门到来了。

双足疲痛，困乏口渴，齿沾泥垢，头满尘土；

那人便走近他，向他乞讨五百钱币。

婆和利见到他，便请他入座；

并向他问讯安乐，说了这样的话：

“凡是我可施之物，我已全部施舍。

请相信我，婆罗门，我确实没有五百钱。”

你若不允我所求，

第七日时，你的头将裂为七瓣。

那骗子行了术法之后，说出这怖畏的诅咒；

婆和利听了这话，心生忧苦。

他不食消瘦，为忧箭所伤；

即便在这般心境下，他的心在禅那中亦不安乐。

见他惊慌苦恼，一位心存利益的天神

走近巴瓦里，对他这样说道：

“头”的道理他全然不解，那只是个骗子，贪求财物，

对于头与破头之事，他毫无所知。

夫人，既知此事，就请告诉我吧；我今请问，愿闻其详。

关于头与破头之事，愿闻您的言说。

我也不知此事，对此我并无智慧。

至于头顶与劈头之事，唯诸胜者于此具有知见。

那么，于此广袤大地，究竟谁能了知？

头顶与顶门劈裂之事，女神，请为我开示。

往昔，世间导师从迦毗罗卫城出离,

他是甘蔗王的后裔，释迦子，光明照耀者。

婆罗门，他正是正自觉者，于一切法已到彼岸；

已证得一切神通与力，于一切法中具足法眼；

已证一切业的灭尽，由依着灭尽而得解脱。

彼世尊是世间觉者，具足明眼，开示正法；

你到他那里去请问他，他就会为你解答。

听闻“正自觉者”之言，巴瓦里欢喜踊跃；

他的忧愁变得轻薄，心中涌起了广大的喜悦。

婆和利满心欢喜、踊跃不已，由感悟而问那位天神：

“世尊如今在哪个村落、城镇，或哪一处国土？”

我们应往何处，得见正自觉者、两足至尊？

胜利者安住于舍卫城——憍萨罗的王都，他智慧深广，具足殊胜、博大的慧。

那位释迦子已得度脱、无漏，了知头顶坠裂，乃人中之牛王。

于是，他对那些通晓咒语的婆罗门学生们说：

“来吧，学子们，我如今宣说，你们且谛听我言。

那位在世间稀有难逢、不常出现的人，

他今日出现于世间，以“正觉者”之名著称；

你们速去舍卫城，拜见那位两足尊吧。”

“然而，婆罗门，我们见到他时，又怎能认出他就是佛陀呢？”

我等尚未识知，请您宣说，好让我们得以辨明他。

大人之相确实在经教中传述下来，

总共三十二种，已完备而次第地解说分明。

若有人身上具足这些大人相，

他唯有两种去处，没有第三种。

若他安住于家，则将征服此大地。

他不执棍棒与刀剑，以法教化众生。

若他从在家生活，出家而过无家的生活，

掀去遮蔽，成为正自觉者，他就是那无上至尊的阿拉汉。

询问他的出生、种姓、相好，以及咒语与弟子等事；

关于头与头裂之事，唯在心中默问。

若他是佛陀，是那无碍见者，

对你心中想问的问题，他将以言语作答。

十六位婆罗门弟子听了婆和利的话：

阿耆多、提舍弥勒、富那迦与梅陀古。

多陀迦、优波西婆、难陀，以及希摩迦。

图提耶与迦巴二人，以及阇都迦尼智者。

跋达劳陀、优陀耶，以及婆萨罗婆罗门。

摩伽罗阇智者，与大仙人宾吉耶。

他们各领徒众，名闻一切世间。

他们是禅修者，乐住禅那，睿智坚固，为过去生习气所熏。

他们向巴婆利顶礼致敬，并对他右绕礼敬之后，

所有束发、身披鹿皮衣的人，一同启程向北方而去。

那时，他们先往阿罗迦的波提陀那，再至昔日的摩醯沙提城。

又经郁阇尼、瞿那陀，毗提舍，及梵那萨弗耶。

又经憍赏弥、娑枳多，及诸城之冠——舍卫城；

又经塞陀避耶、迦毗罗卫，及拘尸那罗的园宅。

又经波婆城、博伽城、毗舍离，而至摩揭陀的都城；

又至帕沙那伽支提，那悦意可爱、令人心旷神怡的圣地；

如口渴之人趣向清凉之水，又如商人趣向大利；

犹如酷热所逼者奔向荫凉，他们急速登山。

那时，世尊由比丘僧团簇拥围绕；

正向诸比丘说法，犹如狮子在林间吼啸。

阿耆多看见了那位佛陀，犹如放射百道光芒的太阳，

如同十五之夜的满月，已臻圆满。

而后，见到他的身形圆满，诸相具足。

他满怀欢喜，立于一侧，提出了心中所问。

“请说他的出身，说他的种姓与特征；

请说他精通哪些咒语，以及这位婆罗门教授多少人。”

他寿一百二十岁，种姓婆和利；

身具三相，通达三部吠陀，

于相学、史传、词汇、仪轨，

他教导五百人讽诵，于正法中已达究竟。

人中最胜者啊，请为婆和利分析三十二相；

斩断疑惑者，请为他解说分明，令我们不再疑惑。

他能以舌覆盖面庞，眉间有白毫；

密处隐于鞘中，年轻人，你当如是了知。

虽未听闻任何提问，却已听闻问题被解答；

大众合掌，心受感发，正思惟着。

谁是那天神、梵天，或是因陀罗修阇摩波提？

对于这心中所问，世尊回答谁呢？

婆和利请问“头”与“破头”之义；

世尊，请解答此事，消除我们的疑惑，仙人啊！

你当知，无明即是“头”，明即是“破头者”。

信、念、定具足，意欲与精进兼备。

彼时，那位青年满怀法喜，振作而起，

将鹿皮衣搭于一肩，以头面礼足。

尊者啊，婆罗门婆和利与他的弟子们一同——

满怀欣喜、内心愉悦，正礼敬您——具眼者的双足。

“愿婆罗门婆和利与他的弟子们皆得快乐。”

愿你安乐，愿你长寿，年轻人。

对婆和利、对你，乃至所有人，一切疑惑——

机会已经给予，你们请问吧，凡心中所想，皆可提问。

得到正自觉者的允许，他便合掌而坐。

阿耆多就在那里，向如来提出了第一个问题。

“世间被什么遮蔽？”尊者阿耆多问。

“它因何而不照耀？”

您说：什么是它的垢秽？什么是它的大怖畏？

“阿耆多，世间为无明所覆蔽，”（世尊这样说）

因悭吝与放逸，而不能明耀；

我说，贪求是它的垢秽，苦是它的大恐怖。

“诸流遍流一切处，”尊者阿耆多说。

诸流以何为遮止？

请开示诸流的防护，又以何关闭诸流？

“世间诸流，阿耆多，”世尊答言。

念即是诸流的防护。

我宣说诸流的防护——以智慧，它们得以闭绝。

“慧与念，以及……”——具寿阿耆多言。

我所问的，请您宣说：这一切在何处灭尽？

阿耆多，你所提出的这个问题，我来为你解说：

在名与色无余灭尽之处——

以识的灭尽，它们便在此灭尽。

那些已了知法者，以及这众多有学，

智者啊，我向您请教他们的行仪，请告诉我，尊者。

不应贪着感官欲乐，内心当保持清净无浊；

善巧于一切法，具念的比丘当游行。

谁人已无扰乱？

谁人彻知两端，于中处以慧而不沾染？

你们所说的‘伟人’是何人？谁在此超越了那名为渴爱的缝缀者？

“于诸感官欲乐中行梵行者”——世尊说——“弥勒，

他已离渴爱，恒常正念；

了知而寂灭的比丘，他无有动摇。

他已了知二端，依慧而不染着于中间；

我说他是大丈夫，他已于此超越了缝缀者（渴爱）。

“不动摇者、见根本者，”尊者富楼那迦说道：

“我带着问题而来，”

“这些仙人、人、刹帝利与婆罗门，是以何为依止，对诸天”

在这世间安排了种种祭祀？我问您，世尊，请您告诉我。

世尊说："富楼那卡，所有那些仙人、凡夫，"

刹帝利、婆罗门，为诸天神，

在这世间，他们广设种种祭祀，祈愿此生之状态；

他们因向往此处而举行祭祀。

“至于那些仙人和人们，”尊者富楼那卡说，

“刹帝利、婆罗门，为了诸天神……”

在这个世上，他们曾广设祭祀；世尊，他们于祭祀之道，可曾精勤、不放逸？

尊者，他们是否已渡越了生与老？世尊，我以此请问您，请您为我开示。

“世尊答道：“富楼那卡，他们祈望、称颂、祈求、献供。”

他们为得利益而祈求欲乐，那些献祭之轭者，染着于有的贪爱；

我说，他们未能超越生与老。”

“如果这些献祭之轭者未能超越，”具寿富那迦说。

尊者啊，纵使依于祭祀，也未能超越生与老。

那么，在天界与人间的世间，究竟有谁超越了生与老呢，尊者？

我今请问世尊，愿世尊为我开示此事。”

“富楼那迦啊，”世尊说，“遍观世间的高下诸法，

世间没有任何事物能令他动摇；

他寂静、无烟、无忧恼、无所希求，我说他已度越生与老。”

“世尊，我请问您，请为我开示此事。”尊者梅德古说道。

“我知您是明智者、已善修习自身者。”

世间这无量种的苦，究竟从何处生起？

“梅德古啊，你所问的正是苦的源头，”世尊说道：

“我将依我所了悟，为你解说。”

世间中种种形色的苦，皆以依着为因而生起。

凡是无明的人造作依着，那愚者便一再地经受苦；

“因此，了知者观察苦的生起与根源，不应再造依着。”

你已为我们解说所问之事；今更有一问，请为开示。

贤者如何度越生、老、忧、悲的暴流？

牟尼啊，请您为我善巧解答此问，因为您确实了知这法。

世尊这样说：“弥德古啊，我要为你宣说这法——”

现前可见、不依传闻之法；

了知此法已，具念而行者，能度越世间中的执著。

大圣者，我于此无上之法，深心随喜；

了知此法已，具念而行者，能度越世间中的执著。

世尊说：“弥德古啊，凡你所了知的，

上方、下方、四方与中间——

对于这一切，驱除了欢喜与依着，识不应再住立于有。”

比丘如此安住，具念、不放逸，游行而舍离我所执取；

智者即于此处，断除生、老、忧、悲与苦。

我随喜大牟尼的这番话。乔达摩，您对无执取之道阐述得如此精妙！

世尊确实已断除了苦，正是你们如实了知此法。

牟尼啊，那些你常常教导的人，想必也同样能舍离痛苦。

我前来亲近，向您——龙象——礼敬；愿世尊也能常常教导我。

那位婆罗门，若如实了知他是通达吠陀者，无所有，不执著于欲有；

他确实渡过了这洪流，抵达彼岸，无嗔，无愿。

有智之人、通达吠陀者，于此世间，舍弃了对诸有之执著；

他离欲、无恼、无有期望，我说他已渡越生与老。

“世尊，我请问您，请您为我开示此事。”具寿多答加说道。

“大仙，我渴望闻您之音声；

听闻您的教示后，我将为自身的涅槃而修学。”

听闻此教说之后，你应修学自身的涅槃。

我见于此天人世间，有无所有的婆罗门在游化；

全眼者啊，我顶礼于您；释迦啊，请从疑惑中解救我。

“朵德格，我无法令世间任何心怀疑惑者解脱；”

当你证知这无上之法，便能如此渡越此洪流。

请悲悯地教导我，梵天啊，那远离之法，我愿了知；

以便我能如虚空般无挂碍、无恼害，就在这里安住，无依而行。

“杜德迦啊，我将为你讲说那寂静，”世尊说，“那是现见的法，不依传闻；

了知此义，具念而住，便能超越世间的贪著。

大仙！我欢喜那无上的寂静；

了知此义后，具念而行，便能度越世间的贪执。

“都多迦！无论你了知什么，” 世尊这样说。

上方、下方、四周与中间；

了知此即是世间的罗网，你便不应于有与无有造作渴爱。

“我孤身一人，释迦啊，面对这巨大洪流，”具寿优波湿婆说。

无所依止，我无力渡越；

普眼者啊，请告诉我一个依止之处，让我依之渡越这暴流。

世尊说：“优波私婆啊，具念者观察无所有处。

依止于‘无所有’想，渡越暴流；

舍离诸欲，远离论谈，日夜观察渴爱的灭尽。

“于一切欲已离贪者，（具寿优波湿婆说）”

依止无所有处，已舍诸慢，

于最上想解脱中已得解脱者，会安住于彼而不随行吗？

“优波私婆，于一切欲中离欲之人，”世尊说：

“于最上想解脱中已得解脱者，将安住于彼而不随行。”

如果他安住于彼处，不向前行，即使历经许多年，普眼者啊，

就在那里，他清凉地获得解脱，那样的识会灭去吗？

“犹如火焰被一阵风抛散，优波私婆啊，”世尊这样说。

他趋于灭尽，不可被指称；

如是牟尼从名聚中解脱，趋于灭尽，不可被指称。

他是已灭尽者，还是其实不存在？抑或永恒地无病而安住？

牟尼啊，请您善巧地为我解说此事，因为您对此法确实已经了知。

“对于消逝的人，没有衡量可言。”《世尊回答优波西瓦说》

旁人用以描述他的那些，于他皆不存在；

一切法已断除，一切论说之途亦皆断除。

尊者难陀这样说道：“世间有牟尼。”

人们这么说，究竟是怎样说的呢？

是由智慧成就而称为牟尼呢，还是由生活方式成就而称为牟尼呢？”

不依于见，不依于传闻，不依于知识，不依于戒禁，

难陀啊，善巧者们在此称这样的人为牟尼；

他们断除怨敌、无忧无恼、无所希求而行，我说他们是牟尼。

“那些沙门婆罗门，”难陀尊者说，

依凭所见所闻而宣说清净；

依凭戒律与誓愿而宣说清净，更以种种方式宣说清净；

世尊，那些自制而住者，是否已超越生与老，尊者？

我向您请问，世尊，请为我宣说此事。

“凡那些沙门与婆罗门，”世尊回答，

依于所见与所闻，宣说清净；

或依戒律与禁制而宣说清净，或以种种不同方式而宣说清净；

纵使他们于其中自制而行，我说，他们仍未超越生与老。

“那些沙门、婆罗门，”这是难陀尊者所说。

依所见所闻而说清净；

依戒禁而说清净，以种种方式宣说清净

“您说他们未渡过暴流，牟尼，那么在天、人世间，究竟有谁……”

“渡过了生与老，尊者？我问您，世尊，请您告诉我这个。”

“我不说一切沙门婆罗门，”（难陀，世尊这样说。）

我说，他们为生与老所覆蔽。

那些于此世，舍断了一切所见、所闻、所觉知，以及戒与禁制的人。

他已放下种种形貌的一切，遍知渴爱，安住于无漏之境。

我说，这些人实已渡越洪流。

我欣然领受大仙的这番话，乔达摩如此善妙宣说，无所依着；

在此世间，有些人放下了所见、所闻、所觉知的一切，也放下了所有戒禁与誓愿；

他已放下种种形貌的一切，遍知渴爱，安住于无漏之境。

对于这些人，我亦说已渡过了洪流。

“过去那些曾为我解说者，”尊者黑玛咖说，

在乔达摩的教法之外，

“过去曾有，未来将有”——诸如此类，尽是传闻；

这一切都只是助长思辨，我于此中不感到喜悦。

牟尼啊，请为我开示那灭除渴爱的法。

了知此义后，具念而行，便能度越世间的贪执。

赫摩迦，对于世间所见、所闻、所觉、所识的可爱之物，

除去其中的欲贪，即是不死的涅槃境界。

那些具足正念、了达此法的人，于现世即得寂灭；

他们恒时寂静，已渡越世间的执着。

“于何人，诸欲不住？”尊者都提耶这样说。

于他，渴爱不复存在；

已渡越疑惑者，他的解脱如何？

都提耶，世尊说：“诸欲不住于彼，

渴爱于彼无有；

他是无所愿求，还是仍有希冀？他是本具智慧，还是依于慧想？

萨迦人啊，请为我解说牟尼，使我如理了知，具一切眼者。

他无所期求，亦不怀期待；他已具智慧，而非尚在构想智慧。

都提耶啊，应如此了知牟尼：他无所有，于欲有中无所执著。

“为老死所淹没的众生，”（具寿迦波说）

“在这大恐怖的洪流之中，”

为那些被老死所逼迫的人，请指示岛屿吧，尊者！

请您为我指示岛屿，令此不再生起。

“那些站在湖中央的人们，咖巴，”世尊这样说道。

当大怖畏的洪流涌起时；

为老死所逼迫者，咖巴，我为你指明岛屿。

无所有、无执取，这便是无上的岛屿；

我称它为涅槃，即老死的灭尽。

具念者们了知此义，于现法中即得寂灭；

他们不入魔罗的掌控，不为他的随从。

“我听闻那位英雄，于欲乐无所求取，”阇都干尼尊者这样说道

我前来向那位渡过洪流的无欲者请教。

请为我开示寂静之道，自然具眼者啊；世尊，请如实地为我宣说。

世尊既已制伏欲乐，游化世间，犹如炽盛的太阳以其光明照耀大地。

我智慧微薄，而您智慧深广，请您为我开示我能了知的法。

能于此断除生与老的法。

世尊对贾图甘尼说：“于诸欲中调伏贪求，见出离为安稳；”

执取或排斥，莫让它在你心中存有分毫。

过去者，令其枯竭；未来者，莫存一物；

若于现在亦不执取，你便得寂静而游化。

“于名色全然离贪的婆罗门啊，”

他的诸漏已尽，不再有能令他落入死王掌控的漏。

“已舍居家、已断渴爱、不动摇者”——尊者跋陀罗布陀如是说。

已舍喜、已渡暴流、已解脱者。

恳请已舍断执著的善慧者，听了龙象之说，他们将由此离去。

从诸方国土汇聚而来的众人，都渴望聆听您的教言，英雄啊。

请您善加解说，令他们明了，因为此法您确已通达。

“巴德拉武达啊，应断尽一切执取之渴爱。”世尊这样说道。

“无论上方、下方、横向，乃至中间。”

世间中，凡有所执取，魔罗便借此执取而追随此人。

“因此，一位了知的比丘应当保持正念，于一切世间不执取任何事物。”

他看见众生执著于所执取，深陷于死亡之域。

“那位禅修者，远离尘垢，安然而坐，”尊者乌达耶说，“他已办应作之事，无漏无染，”

已到达一切法的彼岸，我带着问题前来。”

请说证智解脱，无明的破除。

世尊说：“乌达亚啊，舍断欲的意欲与忧恼，这两者；”

除去昏沉，防范追悔。

舍与念遍净，以法之审察为先导——

我说此是智解脱，是击破无明。

世间被什么所束缚？它以何而流转？

舍离什么，才称为涅槃？

欢喜系缚世间，以寻思而流转。

舍离渴爱，即称为涅槃。

具念而行的人，他的识如何息灭？

我们前来请问世尊，愿聆听您的教说。

于内在与外在的感受，皆不生欢喜——

具念而行者，其识即如此止息。

“能说示过去者，”尊者波萨喇说道，“已无动摇，断尽疑惑；

已抵达一切法彼岸者，我为此问而来。

已了知色想灭尽、彻底舍离诸身者，

他看见内在与外在，没有任何东西存在。

我向您请教智慧：那样的人，应如何引导？

世尊说：“波萨喇，如来完全了知一切识住。”

他知晓这安住者，已解脱，以彼为究竟归宿。

了知对无所有处生起的喜贪即是结缚；

如此以证智了知后，他便于彼处清晰地观见。

这便是那梵行已立之婆罗门的真实智慧。

“我已两度请问世尊，”具寿摩伽罗阇这样说道。

“具眼者却未曾回答我。

天眼者啊，我听说，问到第三次时，您便会作答。”

此世间、他世间、梵天界与众天神，

我不曾了知声名远扬的乔达摩您之见解。

如是，我特为请问而来，求见那位殊胜的见者。

“如何观察世间，才不会被死王所见？”

摩伽罗阇，你当以空观看世间，恒持正念；

拔除‘有我’之见，便能如此度脱死亡。

如此观察世间者，死神王便不见他。

“我已衰老，力弱形枯，”尊者宾吉耶说，

“眼已不明，耳已不聪——

愿我莫在迷惑中半途湮没。”

请您宣说我当了悟的法

于此，舍断生与老

世尊见众生为色所害，便道：“宾耆耶啊，”

放逸之人，因执于色而受其苦。

是故，宾耆耶，你当不放逸，

断除对色的执取，不再受后有。

四方、四维，连同上方与下方，即是十方。

在这世间，你未见、未闻、未思、未了知的事物，全然不存。

请开示我能了知的、能于此断除生与老的法。

世尊说：“宾耆耶，你看这些被渴爱支配的人，

为衰老所逼迫，备受煎熬，

因此，宾耆耶，你当不放逸，断除渴爱，不再有后有。”

阿耆多、提舍弥勒、富那迦，以及蔑提古；

豆陀迦、优婆私婆，难陀与海摩迦；

刀提耶与卡巴两位，以及智者阇都乾耳；

跋陀罗弗陀、乌德耶，以及婆罗门波沙罗；

智慧具足的摩伽罗阇，以及大仙人宾吉耶，

他们都去亲近佛陀——那位行持圆满的圣者；

他们带着精深的问题，前来拜见那最殊胜的佛陀。

对于他们所问的问题，佛陀依如实之理作了解答；

牟尼以解答问题，令那些婆罗门得大悦乐。

他们因具眼者、太阳族系的亲属佛陀而欢喜。

在胜慧者座前修习梵行。

正如佛陀对每一问题所教导的那样。

依法而行的人，便能从此岸到达彼岸。

修习无上道，便能从此岸到达彼岸；

这条道路是为了到达彼岸，因此称为‘到彼岸’。

“我将持诵《到彼岸经》。”——具寿宾吉耶这样说。

无垢、智慧广大者，如其所见而如实宣说；

那无欲、离系缚的龙象，何故要说妄语？

已舍离垢秽与愚痴，弃慢与覆藏者；

来吧，我将宣说与赞美相应的言辞。

驱散黑暗的佛陀，具一切眼，到达世间边际，超越一切有；

那无漏、舍断一切苦、名为真实者，我已亲近侍奉，梵者啊。

正如鸟儿舍离小丛，栖入果实丰饶的林间；

那些过去在乔达摩的教法之外，曾为我解说的人，

他们说‘过去如此’、‘未来将是那样’；所有那些都只是传述之说，所有那些都只是滋长了妄计。

这一切尽是传闻之言，这一切尽是思辨的滋生。

那独自驱散黑暗者，光芒闪耀，是创造光明者。

乔达摩有广大的慧，乔达摩有广大的智。

他为我开示了这法——现见、无时，

爱尽安稳，无可譬喻。

宾耆耶，你为何须臾之间便离他而去？

乔达摩具足深广的智慧，乔达摩具足深广的聪慧。

那位为你开示法的人，所开示的是当下可见、不待时日的法；

是爱尽安稳，无可譬喻，无一物可与之相比。

婆罗门，我刹那也不曾离开他，

乔达摩具广大慧，乔达摩具广大智。

那位教导我法的人，教导的是现见而无时的法；

那爱已灭尽的无扰安稳，无可譬喻。

婆罗门，我日夜精勤不放逸，以心眼注视他，如同以肉眼观看。

我以礼敬度过此夜，因此我想，自己与世尊未尝分离。

我的信心、喜悦、心意与正念，从不曾离开乔达摩的教法；

广慧者所行之处，我皆向彼方归敬。

我已年老力衰，故此身体无法去到那里。

我陷卧泥中，扑腾挣扎，从一岛漂到另一岛；

那时，我见到了正自觉者——已渡越暴流、灭尽诸漏者。

正如跋迦梨凭信而得解脱，跋陀罗乌陀与阿罗毗的乔达摩亦然——

宾耆耶，你也将抵达死亡领域的彼岸。

听闻牟尼之语，我净信愈增；

正自觉者揭开覆盖，无有瑕疵，辩才具足。

由彻知天界之事，了知一切胜劣；

导师为坦承疑惑者，断除一切疑问。

它不动摇、不倾动，无有任何事物可与比拟；

我必定前往，于此毫无疑惑；请视我为心意已决者。

蛇、陀尼耶，与犀角、耕者；

《准陀》、《有》，复有《贱种》与《应作》。

其次是《雪山夜叉经》、《毗阇耶经》，以及殊胜的《牟尼经》。

这是第一品，名蛇品，是殊胜之品，具足十二部经，且条理分明。

此是由清净无染的具眼者所宣说，这部殊胜品章名为《蛇品》，而为大众所诵出。

如《宝经》、《臭秽经》、《惭经》、《吉祥经》，又《针毛夜叉经》、《迦比罗经》与《婆罗门法经》；

《船经》、《戒行经》、《起来经》，乃至《罗睺罗经》，又有《旺义萨经》。

《正游行》亦在其中，《如法经》则辨析精妙。

第二品摄十四经，人称《小品》圣聚。

有《出家》《精进》《善说》诸名，复有《普罗腊娑》与《摩伽》。

《娑毗耶》、《给尼耶》、《萨罗》、最胜《瓦色吒》，以及《迦利迦》。

《那罗迦》圣典善为分别，《随观》亦复如是。

第三品中摄持十二经，闻说即名殊胜《大品》。

《欲》《窟八》《垢秽》之称，清净胜者与《胜义八》之称；

《老》《最胜弥提耶》《善分别》，《波须罗》《摩犍地耶》及《崩解前》；

《斗诤》与两部《毗耶诃》，《迅速》《执杖》《舍利弗》。

他们称第四品中的十六小经为“八颂品”。

在摩揭陀国，那片怡人的殊胜之地，善业积聚者的住所；

在布局巧妙的帕萨那卡支提，世尊——众人中的最上者，曾住于此。

从两处安居归来之时，有方圆十二由旬的大众集会；

据说，他曾被十六位婆罗门提问，所问涉及十六个问题；

他开示了法，布施了法。

他教导了义理显明、文句圆满，能令他人安隐的法；

为了世间的利益，这位胜利者、两足之最，宣说此殊胜之经，法义丰富而精妙；

为解脱一切烦恼故，这位两足之最，教导了此殊胜之经。

辞句与义理融合无间，譬喻深浸字里行间；

这以智慧摧破世间一切思量的殊胜经典，正是两足尊所宣说。

在贪欲垢秽中无垢、最极清净，在嗔恚垢秽中无垢、最极清净；

于愚痴的垢秽中，它无垢清净，以智慧之光摧破世间思量；

两足尊宣说了这胜妙经。

于烦恼的垢秽中，它无垢清净；于恶行的垢秽中，它无垢清净。

以智慧摧破世间戏论的殊胜经，两足尊已宣说。

漏、缚、结、烦恼，以及诸盖与三种垢秽；

为令其解脱诸烦恼故，两足尊宣说殊胜经。

尽除一切烦恼的无垢者，离贪、不动、无忧；

寂静、殊妙、极难见之法，两足尊宣说殊胜经。

摧破贪与嗔的寂静，超越胎生、四趣、五识。

此经能令人从渴爱、执著、覆蔽、依倚与蔓藤中解脱，两足尊宣说了此殊胜的经。

它深奥难见，微妙精细，唯智者所能领悟，义趣精微，两足尊宣说此殊胜经。

以智慧摧毁世间思量，两足尊宣说此胜妙经。

它犹如九分教的花环项链，明辨诸根、禅那与解脱，两足尊宣说了这部殊胜的经。

它承载八支正道，如殊胜的车乘，两足尊宣说了这部殊胜的经。

它如同明月，无瑕清净，又如海中闪耀的宝珠。

如花般明丽，放射太阳般的光辉，两足尊宣说了这无上之经。

安稳吉祥，快乐、清凉、寂静，这是超越死亡、给予庇护的无上真理。

为令见彼善寂灭之因，两足尊宣说了这无上之经。