礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者

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经集

全书 2869 段

「第一品」蛇品

1. 蛇经

1

他能调伏生起的愤怒,犹如以药化解蔓延的蛇毒。

那比丘舍断此岸与彼岸,犹如蛇蜕去旧皮。

2

他彻底断尽贪欲,犹如从湖中连茎采下莲花。

那比丘舍断此岸与彼岸,犹如蛇蜕去旧皮。

3

他彻底断尽渴爱,令那湍急之河干涸。

那比丘舍断此岸与彼岸,犹如蛇蜕去旧皮。

4

他彻底除灭慢,恰如大洪水冲垮脆弱的芦苇桥。

那比丘舍断此岸与彼岸,犹如蛇蜕去旧皮。

5

他在诸有中寻不见任何实质,犹如在无花果树中寻觅花朵。

那比丘舍断此岸与彼岸,犹如蛇蜕去旧皮。

6

他的内心并无瞋恚,且已超越种种存有与无有;

那比丘舍断此岸与彼岸,犹如蛇蜕去旧皮。

7

内心的一切寻思如同被驱散,在内在层面被完全剪除,不剩分毫。

那比丘舍断此岸与彼岸,犹如蛇蜕去旧皮。

8

那位比丘不向前奔逐,也不后退,已经超越这一切戏论。

那比丘舍断此岸与彼岸,犹如蛇蜕去旧皮。

9

他既不前冲,亦不退却,了知世间这一切皆是虚妄;

那比丘舍断此岸与彼岸,犹如蛇蜕去旧皮。

10

不向前奔逐,也不后退,了知“这皆不实”的离贪者;

那比丘舍断此岸与彼岸,犹如蛇蜕去旧皮。

11

不向前奔逐,也不后退,了知“这皆不实”的离欲者;

那比丘舍断此岸与彼岸,犹如蛇蜕去旧皮。

12

他不曾过度前行,也未曾退转,了知“这一切皆是虚妄”,已离嗔恚;

那比丘舍断此岸与彼岸,犹如蛇蜕去旧皮。

13

他不曾过度前行,也未曾退转,了知“这一切皆是虚妄”,已离愚痴;

那比丘舍断此岸与彼岸,犹如蛇蜕去旧皮。

14

他已无有随眠,一切不善之根皆已断除;

那比丘舍断此岸与彼岸,犹如蛇蜕去旧皮。

15

他已无有任何由热恼所生、能令其返回此岸的因缘;

那比丘舍断此岸与彼岸,犹如蛇蜕去旧皮。

16

他心中已没有任何由欲林所生、能作系缚、成为“有”之因的结缚;

那比丘舍断此岸与彼岸,犹如蛇蜕去旧皮。

17

他已断除五盖,无忧无恼,度越疑惑,拔除烦恼之箭;

那比丘舍断此岸与彼岸,犹如蛇蜕去旧皮。

《蛇经》第一终

2. 特尼亚经

18

“饭已煮熟,乳已挤好,”牧牛者特尼亚(Dhaniya)说道。

我与家眷同住在摩醯河畔。

我的茅舍已经覆顶,火已燃起,天啊,您若愿意,就请降雨吧。

19

“我无有恼怒,已拔出心中的顽固,(世尊如是说)

在摩醯河畔住了一夜;

我的茅舍敞开,火已熄灭:天神啊,您若愿意,便降雨吧。”

20

“此处不见牛虻与蚊蚋,”(特尼亚牧牛者说)

牛群在青草丰美的河滩上食草;

即使雨水降临,他们也能承受;天神,若你愿意,便降雨吧。

21

“筏子绑得牢固,造得妥善,”世尊这样说。

已渡越,已至彼岸,调伏了洪流;

筏已非我所用,诸天神若愿,尽可降雨。

22

“我的妻子温顺而不轻浮,”牧人特尼亚说。

长久共住,可爱可意;

“关于她,我未闻任何过恶,那么天啊,你若愿意就降雨吧。”

23

“我的心是调顺的、解脱的,”世尊这样说道,

长久薰修,善加调御;

我实无恶——雨神啊,你若有意,便降雨吧。

24

“我是自食其力的人,”牧人特尼亚说,

我的孩子们也都和合无病;

我不曾听闻他们有任何过恶。若你愿意,就降雨吧,天!

25

“我不做任何人的仆从,”世尊这样说道。

我已获得,游行于一切世间。

我无需酬劳,天神,你若情愿,便降雨吧。

26

“我有小牛,也有乳牛,”牧牛者特尼亚说,

“有怀孕的母牛,也有正在发情的母牛;

“此处还有一头公牛,牛群之主;天神,您若愿意,便请降雨吧。”

27

“没有小母牛,也没有哺乳的母牛,”(世尊这样说)

“也无怀胎的母牛,也无配种的母牛。”

“这里已无公牛,亦无牛群之首;天神,您若情愿,便请降雨吧。”

28

“木桩已深植入地,不可动摇,(牧牛者特尼亚如是说)

新牟阇草编成的系绳,崭新而又编织精良;

连小牛也无法挣断它们;若你愿意,天,就降雨吧。”

29

“如一头公牛,我挣断了束缚。”世尊这样说道。

“犹如一头大象,我挣断了腐烂的藤蔓。”

我不再入于母胎。天若愿意,便降雨吧。

30

“霎时,巨大的云层降下雨水,低地与高地悉皆浸灌;

听到天降雨声,特尼亚便这样说道:

31

“我们得见世尊,这实在不是微小的福德。

具眼者,我们前来皈依您。大牟尼,请您做我们的导师。

32

“果琵与我,皆顺从,于善逝座下共修梵行;

愿我等成为度越生死者、灭尽诸苦者。”

33

“魔波旬说:‘有儿子的人因儿子而欢喜,’

有牛的人同样因牛而欢喜;

依着确是人的欢喜,无所依着便无欢喜。”

34

“有子女者,为子女而悲伤,世尊如是说。

有牛者,同样为牛而悲伤。

执取正是人的忧悲,无有执取者则无忧悲。”

特尼亚经第二终

3. 犀牛角经

35

“于一切众生,放下棍杖,不伤害其中任何一个;

不应期求儿子,何况同伴?当如犀牛角一般独自游行。

36

交往密切则生情爱,因情爱故,此苦生起。

见到由爱著所生的过患,便如犀牛角般独自游行。

37

若对朋友与同伴心怀悲悯,心为系缚,便会损失自己的利益。

见到这种亲密交往中的怖畏,便如犀牛角般独自游行。

38

犹如蔓延的竹丛彼此交缠,对子女与妻子的牵挂也是如此;

犹如竹笋生长无碍,应如犀牛角般独自游行。

39

犹如林中无缚的野鹿,随心所欲地觅食游走;

有智慧的人看到这种自由自在的境界,应如犀牛角一般独自游走。

40

在友伴之间,无论停留、安住还是游方行路,总有应酬交涉;

见这无所贪求的自在,应如犀牛角独自游行。

41

与朋友相聚时嬉戏欢乐,对子女则生起深切的眷爱;

厌离与所爱者别离,应如犀牛角独自游行。

42

四方无碍而无嗔,随所得而恒知足;

忍受诸危难而无畏惧,应如犀角独自游行。

43

出家人中亦有难共住者,居家之人亦复如是;

于他人子女无所牵挂,当如犀角独自游行。

44

脱卸在家人的种种标记,如同拘毗陀罗树断叶般;

勇者斩断在家的诸般系缚,应如犀牛角般独自安行。

45

若能得遇明智伴,同行善住坚稳者,

降伏一切诸危难,与彼俱行欢喜念。

46

若得不到一位贤明、能同行共住、善安住而坚定睿智的同伴,

犹如国王舍弃他已征服的国土,独自游行,如同林中的大象。

47

我们确实赞叹善友相伴之成就,应当亲近殊胜或同等的善友。

若不得这些善友,应作无过之受用者,如犀牛角独行。

48

见金光晃耀、金匠之子精琢之二镯,

于臂上相击作响,当如犀角独行。

49

我便思惟:“若与同伴共处,就会有言语表达或执取。”

预见未来这种怖畏,应像犀牛角一样独行。

50

欲乐纷繁甜美悦意,却以种种形貌搅乱人心;

既见五欲绳索的过患,当如犀角独行。

51

这于我是灾难,是疮疖,是祸殃,是疾病,是利箭,是恐惧。

于诸欲乐中见到此恐怖,便应如犀角独行。

52

寒冷、酷热、饥渴、风吹日晒、蚊虻与蛇虫;

忍受了这一切之后,当如犀牛角独自游走。

53

犹如大象离开象群,肩峰已生,具莲花相,殊胜庄严;

在林中随其所乐而住,犹如犀牛角,独自前行。

54

乐着交往的人,无有是处能触证时节解脱;

听闻太阳族人之教言已,应如犀牛之角,独自而行。

55

我已超越诸般邪曲之见,臻于决定,得获正道;

我已生起智慧,不待他引,当如犀角,独自行游。

56

无贪婪、无欺诳、无渴爱、无虚伪,垢秽与愚痴皆已涤除;

于一切世间无所希求,应如犀牛角独自游行。

57

应避开恶友,避开那只见无益、耽著邪途之人;

不应亲近沉溺、放逸之人,当如犀牛角独自游行。

58

应当亲近多闻持法之友,崇高而具辩才的善友;

了知真实义理,断除疑惑之后,如犀牛角般独自游走。

59

于世间嬉戏、欢娱与欲乐,不取以为庄严之饰,心无所望;

远离妆严之处,唯说真实语,如犀牛角,孑然独行。

60

儿子、妻子、父亲、母亲,钱财、谷物与亲属,

舍断诸欲,各如其分,应如犀牛角独行。

61

这是桎梏,束缚之中少有快乐,满足感微不足道,而痛苦更多;

智者明察,便知此是钓钩,便如犀牛角,独自前行。

62

摧破诸结缚已,犹如鱼儿冲破水中罗网,自在悠游;

犹如火焰不再返回已烧之处,如犀牛角般独自前行。

63

目光低垂,不四处游走,守护诸根,防护心意;

不染着、不被烧灼,应独自而行,如犀牛角一般。

64

舍弃在家之相,如巴利质多树叶尽凋零;

身披袈裟衣,出家已,应如犀牛角,独自游行。

65

不贪著滋味,不迷不恋,不蓄养他人,次第乞食;

于每一家心无执取,如犀牛角,独自游行。

66

“舍断心中五盖,驱除一切随烦恼,

无所依着,斩断爱著与嗔恚,如犀牛角独自游行。

67

将苦与乐抛在身后,又将先前的喜悦与忧恼放下,

获得清净寂静的舍,应如犀牛角独自游行。

68

为证得最上义而精进策励,其心不懈、不耽懒散;

坚定精勤,具足体力与精力,应如犀牛角般独自游行。

69

不舍宴坐与禅那,于诸法中恒为随法行者;

已洞察诸有的过患,应如犀牛角般独自游行。

70

志求渴爱灭尽,不放逸,言辞明了,多闻,具念;

已了知诸法、决定不移、具足精进,应独自而行,如犀牛角。

71

如狮子不为声音所惊,如风不为罗网所缚;

如莲花不为水所染着,犹如犀角,独自前行。

72

犹如狮子,具獠牙之力,摧伏众兽,为兽中王,常为胜者而自在游行;

应亲近僻静的坐卧处,如犀牛角般独自游行。

73

修习慈、舍、悲、解脱,并于适时修习喜;

不与一切世间相违,如犀牛角一般独行。

74

舍断贪、嗔与痴,摧破诸结缚,

于命尽时无所怖畏,应如犀角独行。

75

人们因有所求而亲近、侍奉,不怀动机的朋友,今时实在难得。

世人自利不净,当如犀牛角,独自游行。

犀牛角经第三终

4. 咖斯·巴拉德瓦迦经

如是我闻:一时,世尊住在摩揭陀国(Magadha)南山地区一个名叫一那罗(Ekanāḷā)的婆罗门村。那时,耕者巴拉德瓦迦婆罗门正值播种时节,套好了约五百张犁。世尊于午前着衣持钵,前往耕者巴拉德瓦迦婆罗门的劳作之处。当时,耕者巴拉德瓦迦婆罗门正在分派食物。世尊便走到分发食物的地方,立于一旁。

耕者巴拉德瓦迦婆罗门看见世尊站着乞食,便对世尊说:“沙门,我耕田,也播种,耕了播了才吃。沙门,你也应当耕田播种,耕了播了再吃。”

“婆罗门,我也耕田,也播种,耕了播了才吃。”
“可我们并没有看见乔达摩尊者(Gotama)的轭,没有犁,没有犁头,没有刺棒,也没有耕牛。而乔达摩尊者却说:‘我也耕田播种,耕了播了才吃。’”

其时,耕者巴拉德瓦迦婆罗门以偈颂对世尊说道:

76

“你自称是耕者,我们却不见你耕种;

你既被我们所问,就请说说耕种的事吧,好让我们了知你的耕种。”

77

“信是种子,苦行是雨水,慧是我的轭和犁;

惭是犁辕,意是缰绳,正念是我的犁头与刺棒。

78

身语善守护,饮食知节量;

以真为耘锄,柔和为解脱。

79

“精进是我负轭的役畜,载我前往离轭的安稳。

它一往无前,到达那里便无忧愁。

80

“此耕如是已善作,彼即不死之果;

若人修此耕,则从一切苦中解脱。”

那时,耕者巴拉德瓦迦婆罗门以大铜钵盛满乳粥,呈至世尊面前,说道:“请乔达摩尊者享用乳粥。尊者是一位耕者;因为乔达摩尊者所耕作的,正是结出不死之果的田。”

81

“由偈颂唱诵所得之食,非我所应受用;婆罗门,这不是明见者的法。

诸佛摒弃由偈颂唱诵而来的食物,婆罗门,有此法在,这便是他们的行持。

82

“或以余物,或以饮食,供养彼圆满大仙、漏尽而忧悔止息者;

彼实乃求福者之福田。”

“那么,乔达摩尊者,我该把这乳粥给谁呢?”
“婆罗门,在这个天、魔、梵天共住的世间,包括沙门、婆罗门、天与人在内的一切众生中,我看不见有任何人能善消化这份乳粥,唯除如来或如来的弟子。因此,婆罗门,请把这乳粥弃置于无草无木的地方,或者沉入无有生物的水中吧。”

其时,耕者巴拉德瓦迦婆罗门将那乳粥沉入无有生物的水中。乳粥一入水,顿时咝咝作响,嘶嘶有声,烟气蒸腾。正如一块被烈日烤了整天的犁头,投入水中时也会咝咝作响,嘶嘶有声,烟气蒸腾;这乳粥落入水中,也是如此。

那时,耕者巴拉德瓦迦婆罗门深感惊惧,毛发竖立,来到世尊跟前。到了之后,以头面顶礼世尊双足,对世尊这样说:“真是殊胜啊,乔达摩尊者!真是殊胜啊,乔达摩尊者!乔达摩尊者,就像有人把倒覆的扶起来,把隐藏的揭开,为迷路者指明道路,在黑暗中擎来灯火,令有眼者得见诸色;同样地,乔达摩尊者用种种方式阐明了法。我今皈依乔达摩尊者、皈依法、皈依比丘僧。愿我能在乔达摩尊者座下出家,愿我得受达上。”

耕者巴拉德瓦迦婆罗门(Bharadvāja)便在世尊跟前出家,受了达上。受达上不久,巴拉德瓦迦尊者独自远离,不放逸、精勤、意志坚定地安住。不久,他便在现法中,以证智亲证了良家子弟正当地从在家而出家、迈向无家生活的无上目标——梵行的究竟,实现并安住其中。他了知:“生已尽,梵行已立,应作已作,不受后有。”就这样,巴拉德瓦迦尊者成为了阿拉汉。

咖斯·巴拉德瓦迦经第四终

5. 春达经

83

“铁匠子春达(Cunda)说:‘我请问大智慧的牟尼,’

佛陀、法主、渴爱已尽者,

两足中尊、调御者中最胜——世间沙门有几?愿为我宣说。”

84

“世尊对春达说:“沙门唯有四种,并无第五种。

你既问我,我为亲证者,当为你一一说明;

胜道者、宣道者、依道而活者,与坏道者。

85

“诸佛所称的胜道者,是哪一位?”铁匠之子春达这样问道。

宣道者如何才称得上无与伦比?

请告诉我,谁依道而活?再为我指明,谁是毁道者。

86

“已度越疑惑、已拔除烦恼之箭、乐求涅槃、不贪求的人,

乃是含天世间的引导者,诸佛称如是者为胜道者。

87

“他了知无上为无上,便于此处开示、分别此法。

这位断除疑惑、不动不摇的牟尼,被称作比丘中的第二种——示道者。

88

于善说之法句中依道而活,自制具念,勤修无过之行;

诸比丘中,称之为第三,号行道者。

89

“他披着持守善戒的伪装,强入俗家、败坏家族,鲁莽而放肆;

诡诈、不自制、尽说空话,装模作样而行,正是道的败坏者。

90

‘那位在家的、多闻、具足智慧的圣弟子,他已彻了知此;

他了知:‘并非全都如此。’如此见已,他的信心便不退失;

怎可将败坏者与未败坏者、清净者与不清净者等同视之呢?’

《春达经》第五经终

6. 《衰败经》

如是我闻:一时,世尊住在舍卫城(Sāvatthī)祇树给孤独园。那时,有一位天神于深夜时分,以殊胜的容色遍照整座祇园(Jetavana),来到世尊前。他向世尊顶礼,站在一旁。立于一旁后,那位天神以偈颂对世尊说:

91

‘我们请问乔达摩(Gotama),关于人的衰败;

我们前来请问世尊,什么是衰败的入口?’

92

‘兴盛易于了知,衰败亦易于了知;

喜爱法者得兴盛,憎恶法者遭衰亡。’

93

‘我们如是了知:这是第一种衰亡;

世尊,请说第二种,什么导致衰亡?’

94

‘他亲近不善者,对善者却无敬爱;

他信受不善之法,这便是衰败之相。’

95

‘我们如此了知,这是第二种衰败;’

‘世尊,请说第三:什么是衰败之门?’

96

‘耽眠乐聚、惰于奋起之人;

懈怠易怒、以嗔为相者,此乃衰亡之门。’

97

‘我们如此了知:这便是第三种衰败。

世尊,请说第四种:什么是衰败之门?’

98

‘对于已年老、青春消逝的母亲或父亲,’

自己虽有奉养的能力却不履行,这便是衰败之因。

99

‘我们了知您所说,这是第四种衰败。

世尊,请说第五种:什么是衰败之因?’

100

若欺骗婆罗门、沙门或其他乞者;

若以妄语欺诳,这便是衰败之门。”

101

“如是,我们了知:此为第五种衰败。

请说第六种吧,世尊:究竟什么是衰败之门?”

102

“有人坐拥丰厚的财富,金、银、食物一应俱全,

却独享珍馐美味,这便会沦为他的衰败之门。”

103

“我们已知,这是第六种衰败。

世尊,请说第七种:何谓衰败之因?”

104

“凡以出身自傲、以财富自傲、以家族自傲者,

他蔑视自己的亲属,这便是败亡之门。”

105

“我们如此了知:这是第七种败亡。

请世尊宣说第八种:什么是败亡之门?”

106

“沉溺女色、嗜酒、好赌之人,

凡有所得,悉皆耗尽,此即败亡之门。”

107

“我们如是了知:这是第八种衰败。

世尊,请说第九种:什么是衰败的根源?”

108

“不满足于自己的妻子,却与妓女行于邪淫,

又与他人的妻子行淫——这便是衰败的根源。”

109

“我们明白了,这是第九种衰败。

世尊,请开示第十种——什么是走向衰败的门径?”

110

“一个青春已逝的男子,娶回一位胸如嫩果的少女;

“他因对她的嫉妒而无法安眠,这便是衰败之门。”

111

“我们如是了知:这便是第十种衰败。”

世尊,请说第十一种:什么是衰败之门?

112

“将嗜酒、挥霍的女人,或是同样品行的男人,

立为掌权者,这便是衰败之门。”

113

“如是,我们了知这第十一种衰败;

世尊,请说第十二种:何为衰败之门?”

114

“财产微薄而贪欲深厚,生于刹帝利家族中;

他却还觊觎王位,这便是衰败之门。”

115

“世间中这些衰败,智者善观察已,

圣者成就明见,便趋入安稳的世间。”

《衰败经》第六经终

7. 旃陀罗经

如是我闻:一时,世尊住在舍卫城(Sāvatthī)祇树给孤独园。那时,世尊于午前着衣,持钵与衣,入舍卫城乞食。当时,拜火巴拉德瓦迦婆罗门的家中正燃着火,供品已举起。世尊在舍卫城次第乞食,便向拜火巴拉德瓦迦婆罗门的住处走去。

拜火巴拉德瓦迦婆罗门远远望见世尊走来,见后便对世尊说:“站住,剃头者!站住,沙门!站住,贱民!”

世尊听后,便对拜火巴拉德瓦迦婆罗门说:“婆罗门,你可知何为贱民,或何为使人成为贱民之法吗?”
“尊者乔达摩(Gotama),我实不知何为贱民,亦不知使人成为贱民之法。唯愿尊者乔达摩为我说法,令我得以了知贱民与使人成为贱民之法。”
“那么,婆罗门,谛听,善加作意,我当宣说。”
“好的,尊者。”拜火巴拉德瓦迦婆罗门应答世尊。世尊如此说道:

116

“若人易怒、怀恨,贬抹他人之德,

见解邪曲、谄诳,当知即是贱民。

117

“伤害胎生或卵生的有情,

对众生毫无怜悯,当知此人是贱民。

118

“他摧毁并蹂躏村庄与城镇;

以压制他人而知名者,当知他就是贱民。

119

“或在村落,或在山林,凡他人所执为己有之物;

以不与取的方式偷盗取走,当知他就是贱民。

120

“凡是欠下债务,受人催逼便逃走的,

口中还说‘我本无债’,当知此即卑劣者。

121

若人贪求些许财物,途中杀人夺取而去;

当知此人即是贱民。

122

“有人或为自身,或为他人,或为财物——

被传作证时,却口出妄语,当知他是卑劣者。

123

“他在亲戚或朋友的妻室间被撞见,

或以强迫,或以引诱,当知此人是贱民。

124

纵有奉养之力,却不赡养年迈力衰、青春已逝之父母,

当知此人便是贱民。

125

“若有人对母亲或父亲,对兄弟、姐妹、岳母,

加以殴打或以言语怒骂,当知此人便是贱民。

126

“若有人请教何为利益,却示以无益;

若以隐秘方式商议,当知此人是贱民。

127

“若人造了恶业,却希望‘无人知我’;

行径隐秘、遮遮掩掩的人,当知这就是贱民。

128

“去到他人家里,享用洁净的美食,

别人来访时却不肯加礼款待,当知这就是贱民。

129

“无论是对婆罗门、沙门,或其他乞求者,

以妄语欺诳之,当知这就是贱民。

130

“若有人于应供食时,对婆罗门或沙门,

以恶语相加,亦不施予,当知这便是贱民。

131

“他为愚痴所覆,在此说不实之语。

贪求些微之物,应知,此是贱民。

132

“抬高自己,又轻蔑他人,

因傲慢而堕落的人,当知他是贱民。

133

“暴躁、悭贪吝啬,心怀邪欲、虚伪狡诈,

无惭无愧,当知他是贱民。

134

“他辱骂佛陀,或辱骂其弟子,

辱骂出家人或在家人——应知此人是贱民。

135

“他并非阿拉汉,却自称是阿拉汉,

在那包含梵天的世间中,他是个盗贼,实为卑贱者中最下劣者。

136

“以上所述即是卑贱者,我已为你们说明、宣说。

“不是靠出身就成为贱民,也不是靠出身就成为婆罗门。

依业而为卑下者,依业而为婆罗门。

137

“你们当由此了知,正如这个譬喻所表明的。

贱民之子、食犬种姓的索巴咖(Sopāka),以摩登伽之名而广为人知。

138

“摩登伽赢得了那极难获得、至高无上的声名;

众多刹帝利与婆罗门,皆前来侍奉于他。

139

“他登上了天乘之道,踏上了那无垢的广大道路;

他舍离欲贪,便往生梵天界;

他的族姓,并没能阻碍他转生梵天界。”

140

“那些出生于诵经之族的婆罗门,以咒语为亲族;

他们常被发现陷于恶行之中。

141

“现世中应受谴责,来世则堕入恶趣;

出身并不能使其免于恶趣或谴责。

142

“不是靠出身就成为贱民,也不是靠出身就成为婆罗门。

因业而为贱民,因业而为婆罗门。”

听了这话,拜火巴拉德瓦迦婆罗门对世尊说:“真是殊胜啊,乔达摩尊者!真是殊胜啊,乔达摩尊者……请乔达摩尊者摄受我为近事男,从今日起,直至命终,尽形寿皈依。”

《旃陀罗经》第七品终

8. 慈经

143

善巧于利益的人,通达了那寂静境界之后,应当如此行持:

有能力、正直、极为正直,易受教,柔和而不傲慢。

144

知足、易于护持,事务少,生活轻简,

诸根寂静,明智而不鲁莽,不攀缘俗家。

145

不应行丝毫卑劣之事,以免智者责备。

愿诸有情快乐安稳,愿一切众生心得安乐。

146

所有众生,无论颤栗者或安稳者,皆无遗漏。

长的、大的,中等的,短的,微细的,粗的;

147

看得见的或看不见的,住在远处的或近处的;

已经出生的和将要出生的,愿一切众生心得安乐。

148

莫欺诳他人,于任何处莫轻慢于人;

莫以忿怒与嗔恚之想,愿彼此受苦。

149

犹如母亲以生命守护自己的独生子。

同样地,应当对一切众生修习无量心。

150

应于一切世间修习无量慈心。

向上、向下、周遍四方,无有障碍,无怨无敌。

151

无论是站立、行走、坐着,还是躺卧,只要尚未昏沉,

便应坚定于此念,他们说,这便是梵住。

152

不执取诸见,具足戒行与正见,

调伏了对欲乐的贪著,便不再入胎受生。

《慈经》第八终

9. 雪山经

153

“今日是十五伍波萨他日,”萨吒祇罗夜叉说,

天妙之夜已降临;

名号无上之导师——来吧,我等前去拜见乔达摩(Gotama)。

154

“他的心是否善加安住?”雪山夜叉这样问。

“于一切众生,那位如如者之心;

于合意与不合意之间,他的思惟是否已得自在?”

155

“他的心已善加安立,” ——萨达基罗夜叉这样说——

于一切众生,他平等无偏;

于可爱与不可爱中,其心念皆得调伏。

156

“他是否不取未施与之物?”雪山夜叉这样问道。

“他是否于诸众生善自克制?”

“他是否远离放逸,是否不舍禅那?”

157

“他不拿取任何未予之物,”萨达基罗夜叉这样说道。

他对众生善自克制,不加伤害;

“他远离放逸,佛陀从不舍离禅那。”

158

“他是否不妄语?”雪山夜叉问。

“他是否不说粗暴语?”

“他是否不毁谤、不绮语?”

159

“他不说妄语,”这是萨达基罗夜叉所说,

也不说尖刻之语;

“他不毁谤,而以智慧说有益之语。”

160

雪山夜叉说:“他是否已不贪着于欲乐?”

“他的心是否清净无浊?”

“他是否超越了无明?是否于诸法已具足法眼?”

161

“萨达基罗夜叉说:‘他于诸欲,全无染着,’

“其心清净无浊;”

“他已超越一切无明,佛陀于诸法具明察之眼。”

162

“他是否已成就了明?”雪山夜叉这样问。

“他是否清净而行?”

“他是否诸漏已尽,不再有后有?”

163

“他具足明,”萨达奇罗夜叉说,

“并且清净而行;

他的一切烦恼已尽,不再有后有。”

164

“牟尼的心,已于身业与言语中圆满成就;

他明行具足,人们如法地称赞他。”

165

“牟尼的心,已于身业与言语中圆满成就;

他明行具足,你依于法而随喜。”

166

“牟尼的心,已于身业与言语中圆满成就;

他明行具足。来吧,让我们去见乔达摩。

167

“小腿如鹿、身形瘦削的英雄,饮食极少,不存贪求。

那位在林中禅修的牟尼,来,我们一同去见乔达摩。

168

“如狮独行、如龙象,于感官欲乐无所顾念;

让我们前去向他请教,解脱死神套索的方法。

169

“他是宣说者、开示者,已达一切法的彼岸;

他是佛陀,已超越怨憎与恐惧,我们来请问乔达摩。”

170

“世间依何而生起?(雪山夜叉如是说)

依何而亲近?

执取何物,世间于何受苦?”

171

“世间依六处而生”,世尊对雪山夜叉说。

于六处结成亲密;

执取六处故,世间于六处受苦。

172

“那个执取是什么,世间因它而困恼?

既问出离,请说,如何方能从一切苦中解脱?”

173

“世间有五种欲的享乐,意作为第六种,于此世间已宣说。

若能于此断除对它的欲贪,便能从苦中解脱。

174

“这便是出离世间之道,我已如实为你们宣说。

我以此告诉你们,如是即能从苦中解脱。”

175

“谁能于此渡过暴流?谁能于此渡过汪洋?

“无所依止,无所攀缘,于深渊中谁能不沉没?”

176

“常具戒行圆满,智慧具足,善入定。

“内省自心、正念具足者,能渡难渡之瀑流。”

177

“他远离欲想,超越一切结缚,

“断尽了对喜贪与“有”的爱著,不沉没于深渊。”

178

“具足深邃智慧,洞见精微义理,他一无所有,于欲有之境无所染着。”

看吧,他于一切处得究竟解脱,是行进于天道的大圣者。

179

“名为无上,洞见微细义理,施予智慧,于欲乐之界无所染着。

你们看,这位全知者、大智慧者,正是步上圣道的大圣。

180

“今日我们何其有幸,能得此善见、善晨、善遇——

得见圆满觉悟者,已渡暴流、无诸漏者。

181

“这千位夜叉,具足神通,威名显赫;

一切皆皈依于你,你是我等无上的导师。

182

“我等将游行四方,从村至村,从山至山,

礼敬正觉者,亦礼敬法之善妙。”

《雪山经》第九经终

10. 旷野夜叉经

如是我闻:一时,世尊住在阿拉威,在阿罗毗迦夜叉的住处。那时,阿罗毗迦夜叉来到世尊面前,对他说:“出去,沙门!”
“可也,朋友。”世尊便出了去。“进来,沙门!”
“可也,朋友。”世尊便进了来。

第二次,乃至第三次,旷野夜叉也对世尊说:“出去,沙门!”
“可也,朋友。”世尊便出了去。“进来,沙门!”
“可也,朋友。”世尊便进了来。

到了第四次,旷野夜叉又对世尊说:“出去,沙门!”
“朋友,我不会再为你出去了。你自有你当作的事,去做吧。”

“沙门,我要问你一个问题。你若不给我解答,我便扰乱你的心,或撕裂你的心脏,或抓住你的双脚,将你抛到恒河对岸去!”

“朋友,在这含括诸天神、魔罗与梵天的世间,在这含括沙门、婆罗门与天人的众生中,我看不到有任何能如此对我的人:扰乱我心、撕裂我心脏,或抓住我的双脚将我抛到恒河对岸。不过,朋友,你想问什么就问吧。”于是,旷野夜叉以偈颂对世尊说:

183

“何为人之最上财富?何善修行能带来安乐?

一切味道中,何者最为甜美?怎样的生活,才堪称最殊胜的生活?”

184

“于此世间,信心是人最殊胜的财富;法若善修,则能带来安乐。

一切味道中,真实最为甜美;依智慧而活,方堪称最殊胜的生活。”

185

“如何渡过瀑流?如何渡过海洋?

如何超越苦?如何获得清净?”

186

“依信心渡越暴流,依不放逸渡越海洋;

以精进超越苦,以智慧得清净。”

187

“如何获得智慧?如何求得财富?

如何获得善名?如何结交朋友?

从此世而趣彼世,命终云何不生忧?”

188

深信阿拉汉之法,为证涅槃故。

恭敬听闻而得慧,不放逸而明辨

189

“行事合宜、勇担责任、勤勉奋起者,获得财富。

以诚实赢得美誉,以布施维系善友。

190

“具信的在家之人,若具备这四种法,

具足真实、法、坚定与舍弃的人,命终之后便无忧愁。

191

“去吧,再去请问其他众多的沙门和婆罗门。

“且看是否能找到比真实、调伏、布施、忍辱更殊胜的(法)。”

192

“如今我又何必再去问众多沙门与婆罗门呢?

今日,我了知了那关于来世的利益。

193

“佛陀确实为了我的利益,前来阿罗毗住下。”

今日我已了知,布施于何处得大果报。

194

“我将游行,由村至村,由城至城;

礼敬正自觉者,及法之善妙性。”

《旷野夜叉经》第十经终

11. 胜利经

195

或行、或立、或坐、或卧;

四肢的屈伸,这便是身体的动作。

196

由骨骼与筋腱相连,敷以血肉与皮;

肌肤所覆此身,不得如实而见;

197

肠满腹满,肝与膀胱。

心与肺,肾与脾;

198

涕、唾、汗与脂肪,

血液、滑液,胆汁与油脂。

199

如是,不净物总是从那九个孔窍中持续流溢而出。

从眼出眼垢,从耳出耳垢;

200

鼻涕从鼻孔流出,时而由口中呕出;

他会吐出胆汁和痰,汗水与污垢从身上流出。

201

再者,这空洞的头颅里,充满了脑髓;

愚人被无明所支配,还以为它可爱洁净。

202

当他死去僵卧,身体肿胀青瘀;

被丢弃在墓园后,亲属便不再顾念。

203

狗、豺、狼与蛆虫来啃食它,

乌鸦与秃鹫也来啃食它,还有其他一切生物。

204

有智慧的比丘,在此听闻了佛陀的教法,

他便完全了知它,因为他如实观见。

205

此身如此,彼身亦然;彼身如此,此身亦然。

于内在与外在之身,悉令欲望消退。

206

于此,那位比丘已离欲贪,具足智慧;

已证不死寂静,涅槃不动之境;

207

此两足身不净,臭秽而见携行。

装满种种腐臭不净,从各处渗漏而出——

208

凭着这样一具身体,若有人自恃骄矜,

或轻视他人——这除了不见真实,还能称为什么呢?

《胜利经》第十一经终

12. 牟尼经

209

亲昵生怖畏,居处生尘垢;

不耽住处,不攀亲昵,这便是牟尼的洞见。

210

他断除已生者,不再种下新种,也不滋养正在生起的;

人们称那独自游行的为牟尼,那位大仙人已见到寂静之境。

211

他审视依处,量度种子之后,便不再以爱著的润泽去浇灌。

他确为牟尼,亲见生之灭尽,舍离思辨,不落于任何概念。

212

遍知一切依止之处后,对其中任何一种,他都不生希求。

他确实是牟尼,已离贪染,无有贪著,不事积集,因为他已到达彼岸。

213

征服一切、了知一切、具足妙慧,于一切法无有染着;

已舍断一切,于渴爱的灭尽中解脱,智者们即称他为牟尼。

214

慧力坚固,戒行圆满,心安住定,乐住禅那,正念具足;

从缠缚中解脱,慈心柔和,无漏无染——这便是智者们所称的牟尼。

215

独自游行、精勤不放逸的牟尼,于毁誉之中毫不动摇;

犹如狮子不因声响而惊惧,犹如风不被罗网所羁缚;

犹如莲花不为水所染着,是引导他人者,而非被他人所引导;

如此之人,智者们了知他为牟尼。

216

犹如柱石立激流,任他言语穷其际;

彼离贪染诸根寂,智者称彼为牟尼。

217

他心意坚定,如梭般正直,深恶弃绝诸恶行。

他审察着平与不平,这样的他,智者们称之为牟尼。

218

那自制、不行恶的人,无论是青年还是中年,都是已调伏自身的牟尼。

他安稳而不恼任何人,这样的他,智者们称之为牟尼。

219

仰他施食而活命,得团食时无论初分、中分或余分;

既不出言奉承赞叹,亦不作讥嫌贬损之语,智者称如是者为牟尼。

220

牟尼修持远离淫欲,纵使在青年时,也不执著于任何事物。

已远离沉醉与放逸,彻底解脱,智者了知他是牟尼。

221

他了知世间,见到最胜义,渡过了暴流与大海,成为如如不动者。

他已斩断系缚,无所依止,无漏,智者了知他是牟尼。

222

这两者全然不同,生活与行持相距遥远:一是在家养妻育子的人,一是无我无执、守持净戒的善行者。

在家者不加节制,残害众生性命;而自律的牟尼,恒常守护一切生灵。

223

犹如蓝颈的孔雀,这种飞鸟永远及不上天鹅的疾速。

如是,在家者无法仿效比丘——那在林间独处禅修的牟尼。

《牟尼经》第十二经终。蛇品第一品终

其摄颂:

蛇经、特尼亚(Dhaniya)经、犀角经,与耕者经;

春达(Cunda)经、衰败经、贱民经与慈经。

萨达基罗经、阿拉瓦葛经、胜利经,与牟尼经;

这十二部经,名为〈蛇品〉。