KN 4 如是语

一集

第一品

贪经

此是世尊所说，是阿拉汉所说，如是我闻——

“诸比丘，舍断一法，我即保证你们得不还。是哪一法呢？诸比丘，舍断愤怒这一法，我即保证你们得不还。”世尊宣说了此义理。关于此，是这样说的——

“众生若被贪欲所制伏，便会堕入恶趣；

如实遍知彼贪之后，观见者将其舍断；

舍断之后，他们更不重来此世间。

此义理亦是世尊所说，如是我闻。第三经。

2. 嗔经

此为世尊所说，为阿拉汉所说，如是我闻：

“诸比丘，舍断一法，我即保证汝等不还。哪一法呢？诸比丘，舍断慢这一法，我即保证汝等不还。”此乃世尊所说之义。关于此，是这样说的：

众生若为嗔恚所败，便堕恶趣；

善观者正知此嗔，便能舍断；

舍断之后，终不复还此世间。

此义理也是世尊所说，如是我闻。第五经。

3. 痴经

这是世尊、阿拉汉所说，我是这样听闻的。

“诸比丘，应当舍断一法，我为你们的不还作保证。哪一法呢？诸比丘，应当舍断贪这一法，我为你们的不还作保证。” 世尊宣说了这个义理。关于这一点，是这样说的：

为痴所覆，众生投生恶趣；

具观智者，正知此痴已，便将它舍断；

既已舍断，他们便永不再来此世间。

此义理也是世尊所说，如是我闻。第九经。

第四忿经

此是世尊所说，是阿拉汉所说，如是我闻——

“诸比丘，断除一法，我为你们保证不还。断除哪一法呢？诸比丘，断除痴这一法，我为你们保证不还。”世尊宣说此义已。于此，如是说：

众生若为忿怒所制服，便会走向恶趣。

明察者正确地了知这种愤怒后，便将它舍断；

一旦舍断，他们便不再回到此世界。”

此义亦是世尊所说，我如是听闻。第二。

第五覆经

这是世尊所说、阿拉汉所说，我如是听闻：

“诸比丘，当舍断一法，我保证你们得证不还。哪一法呢？诸比丘，当舍断嗔恚这一法，我保证你们得证不还。”这是世尊所宣说的义理。对此，如是说——

被覆恼所覆蔽时，有情便往恶趣；

如实了知那覆恼之后，具观者将它舍断；

舍断之后，他们便永不再返此世间。

此义理亦是世尊所说，如是我闻。第八。

第六慢经

如是我闻：这是世尊、阿拉汉所说。

诸比丘，舍断一法，我担保你们得不还。是哪一法？诸比丘，舍断覆恼这一法，我担保你们得不还。世尊宣说了此义。对此，如是说：

众生为慢所醉，由此趣向恶趣；

具观者正确了知那慢后，便将它舍断；

既已舍断，便永不还于此世间。”

这一义理也是世尊所宣说，如是我闻。第一。

第七一切遍知经

此为世尊所说，是阿拉汉所说，如是我闻——

诸比丘，若未遍知一切、未了达一切，于彼心未离染、未断除，则不能灭尽众苦。诸比丘，若能遍知一切、了达一切，于彼心离染、断除，则能灭尽众苦。此义世尊已说。于此，即如是说：

彼遍知一切为一切，于一切处不贪染；

彼实遍知一切，超越一切苦。

此义理亦为世尊所宣说，我如是听闻。第四经。

这亦为世尊所说，我亲闻如是：

此是世尊所说，是阿拉汉所说，如是我闻——

“诸比丘，未于慢直接了知、未遍知，心于慢不离染、不舍断，则不能灭尽苦。诸比丘，于慢直接了知、遍知，心于慢离染、舍断，则能灭尽苦。”这是世尊所说的义理。对此，如是说：

“慢所染著这些众生，慢结所缚，乐著于有；

未能遍知慢的人，便会一再受生。

“而那些舍断慢的人，于慢灭尽中得解脱；

他们降伏慢的结缚，超越一切苦。”

此义理亦为世尊所说，如是我闻。第一。

9. 贪遍知经

此为世尊、阿拉汉所说，如是我闻：

诸比丘，于贪若不证知、不遍知，心不离染、不舍断，便无能力灭尽于苦。诸比丘，而于贪若证知、遍知，心离染、舍断，则有能力灭尽于苦。世尊宣说了此义。于此，即如是说：

被贪所染污的众生，走向恶趣；

洞见者们正确了知那贪后，便舍断它；

既已舍断，他们便永不复还此世。

此义理亦是世尊所宣说，如是我闻。第一经。

第十嗔遍知经

这是世尊所说、阿拉汉所说，我如是听闻——

诸比丘，若不能如实了知嗔恚、不能遍知、不能于彼处令心离染、不能断除，则无能力灭尽诸苦。诸比丘，若能如实了知嗔恚、能遍知、能于彼处令心离染、能断除，则有能力灭尽诸苦。世尊宣说了此义。关于此义，如是说：

为嗔恚所染，众生堕入恶道；

如实了知此嗔，具观慧者便舍断之；

既已舍断，他们便不再回转此世。

此义理亦为世尊所说，如是我闻。第三。

第一品完。

其摄颂曰：

贪、嗔，与痴，忿、覆、慢，乃至一切；

慢之后，复有贪、嗔二经，如是宣说，名为第一品。

第二品

痴遍知经

此义理是世尊所说，是阿拉汉所说，如是我闻：

诸比丘，若不证知愚痴、不遍知愚痴，对彼心不离染、不舍断，则不能灭尽苦。诸比丘，若证知愚痴、遍知愚痴，对彼心离染、舍断，则能灭尽苦。这便是世尊所宣说的义理。关于此义理，又有偈颂如下：

众生被那愚痴所迷惑，便走向恶趣；

具观者正确了知那愚痴之后，便将它舍断；

舍断之后，他们便永不再来此世间。”

此义理亦为世尊所宣说，如是我闻。第六经。

2. 忿遍知经

这是世尊所说、阿拉汉所说，我如是听闻——

诸比丘，若于忿怒未正确了知、未遍知，心于彼未离染、未舍断，则不能灭尽诸苦。诸比丘，若于忿怒正确了知、遍知，心于彼离染、舍断，则能灭尽诸苦。”这是世尊所说。关于此事，这样说道——

众生为忿怒所制，便堕恶趣；

善知彼忿怒已，诸观者便舍断此，

一旦舍断，他们便永不再返回此世间。

此义理亦为世尊所宣说，我如是听闻。第四经。

覆恼遍知经

此为世尊所说，为阿拉汉所说，如是我闻：

诸比丘，若未证知覆恼、未遍知覆恼，心未离染、未舍断覆恼，则不能灭尽苦。诸比丘，若证知覆恼、遍知覆恼，心离染、舍断覆恼，便能灭尽苦。这便是世尊所说的义理。对此，如是说：

为覆恼所胜的众生，即走向恶趣；

具观照者正确了知此覆恼后，便将其舍断；

舍断之后，他们永不再返回此世间。

此义理亦为世尊所说，如是我闻。第十经。

其摄颂：

第四无明盖经

这是世尊所说、阿拉汉所说，我如是闻：

诸比丘，我不见有任何一盖，能像无明盖那样覆蔽众生，令其长夜流转、轮回。诸比丘，正是被无明盖所覆蔽，众生才长夜流转、轮回。这是世尊所宣说的义理。于此，即如是说：

无有一法，能如无明般覆蔽众生，

为愚痴所蔽，便日夜流转不息。

那些已经断除愚痴、粉碎了黑暗之蕴的人，

他们不再流转，其因已不复存在。”

此义亦为世尊所说，如是我闻。第六经。

5. 渴爱结经

这是世尊所说、阿拉汉所说，我如是听闻：

“诸比丘，除了渴爱结，我看不到有任何一结，系缚其下的众生会如此长时流转、轮回不息。诸比丘，正是被渴爱结所缚，众生才如此长时流转、轮回不息。”世尊宣说了这个义理。关于此义，又这样说：

“渴爱为伴的人，在漫长的旅途中流转；

从此态到他态，他无法超越轮回。”

“了知此过患，渴爱是苦的根源，”

“比丘离于渴爱，无所执取，正念游方。”

此义理亦为世尊所宣说，我如是听闻。第四经。

6. 第一有学经

这是世尊所说、阿拉汉所说，我如是听闻：

诸比丘，对于一位有学的比丘——心尚未得圆满，正安住于对无上安稳的渴求——若从内在因素而言，我不见有其余任何一法，能像如理作意这样带来如此大的助益。诸比丘，比丘如理作意，便能弃舍不善、修习于善。世尊宣说了此义。于此，又有如是说：

如理作意，乃有学比丘之法；

为证最上义，无有其他法能如此多助益；

比丘如理精勤，便能证得苦的灭尽。

此义亦为世尊所说，如是我闻。第二经。

七、第二有学经

这是世尊所说、阿拉汉所说，我如是听闻——

诸比丘，对于一位有学比丘——他尚未达到目标，正安住于渴求无上离轭安稳——就外在因素而言，我看不出有任何一个因素能像善友这样带来如此巨大的利益。诸比丘，具足善友的比丘，便会舍断不善，修习善法。世尊宣说了此义。关于此义，如是说：

比丘若有善友，恭敬且尊重，

奉行友伴的教诫，具正知与正念，

便能次第证得，一切结缚的灭尽。

此义理亦为世尊所说，如是我闻。第二。

八、破僧经

此是世尊所说，阿拉汉所说，如是我闻：

“诸比丘，有一法在世间生起时，是为众多人的不利、为众多人的不安乐、为众多人、天神与人类的伤害、不利与痛苦而生起。那一法是什么？即是僧团分裂。诸比丘，僧团一旦分裂，便有彼此争吵、彼此辱骂、彼此轻蔑、彼此舍弃。在那里，未净信者便不得净信，而已净信者中，也有某些人退转。”这就是世尊所说。关于此义理，有偈颂如是说：

分裂僧团者，堕恶趣、堕地狱，停留一劫；

乐于结党、住于非法者，破坏其离轭安稳；

破坏和合的僧团已，他便在地狱中受报一劫。

此义亦是世尊所说，如是我闻。第二。

9. 僧团和合经

此是世尊所说，是阿拉汉所说，如是我闻。

诸比丘，有一法在世间生起，是为多人利益、多人安乐，为众多天人的利益、福利与安乐而生起。是哪一法呢？僧团和合。诸比丘，当僧团和合时，便无相互争吵、相互辱骂、相互阻碍、相互舍弃；未净信者于此生起净信，已净信者更得增长。

僧团和合是乐，护持和合者亦是乐。

乐于和合、安住于法的人，不会退失安稳。

令僧团和合之后，他于天界中喜悦一劫。

此义亦是世尊所说，如是我闻。第七经。

10. 恶心经

此为世尊所说、阿拉汉所说，如是我闻：

“诸比丘，在此，我以心透彻了知某个心邪恶之人：‘若此人于此时死去，便如同被带来弃掷一般，堕入地狱。’这是什么缘故呢？诸比丘，因为他的心邪恶。诸比丘，正是由于心的邪恶，有些众生在身体崩解、死后，再生于恶趣、苦界、堕处、地狱。”世尊宣说了此义。于此处，如是说：

了知此间某人的邪恶心已，

佛陀在诸比丘面前，阐明了此义理。

若此人于此时命终，

以其心染污故，他将投生地狱。

犹如搬移弃置，那种人也正是这样被舍弃；

因心的染污，正是众生堕入恶道之由。”

此义亦是世尊所说，如是我闻。第十经。

其摄颂：

第二品终

愚痴、愤怒、覆藏，明、渴爱，及有学二经。

裂、合与个人，此为所说之第二品。

第三品

净信心经

此是世尊所说、阿拉汉所说，我如是闻——

“比丘们，在此，我以心洞彻其心后，这样了知一个心净信的人：‘若此人此刻命终，便如同被送至该处一般，生于天界。’为什么呢？比丘们，因为他的心是净信的。比丘们，正是由于心净信，有些众生在身坏命终之后，会投生善趣、天界。”这是世尊所宣说的义理。与此相关，有如是说——

“了知于此有一人，心怀净信；

佛陀在比丘众中，解说了此义。”

若此人在此时去世，

此人便会投生善趣，因为他的心已清净得信。

正如带来之后便安放好一般，那样的人也定会被安置。

正是由于澄净之心，众生得以往生善趣。

此事亦是世尊所宣说，这是我所听闻的。第一经。

2. 慈爱经

此是世尊所说，是阿拉汉所说，如是我闻——

“诸比丘，莫畏福德。诸比丘，‘福德’正是快乐、可爱、可意、适意的同义词。诸比丘，我确实忆及长久以来所行道道，曾体验到可爱、可意、适意的果报。我修习慈心七年，于七个坏劫与成劫中，不再来到此世间。诸比丘，在劫坏之时，我生于光音天；在劫成之时，我生于空梵宫。”

“于彼处，诸比丘，我即是大梵天、大梵天、征服者、不为他所征服者、遍见一切者、自在主。诸比丘，我又三十六次成为帝释天，即诸天之王；又数百次成为转轮王，以法为正、以法为王的法王，征服四方，国土安稳，具足七宝。更不必说做地方小王之事了！”

“诸比丘，那时我心想：‘这是我何等业的结果，何等业的果报，令我如今具有如此大的神力、如此大的威力？’诸比丘，我心想：‘这是三种业的结果，三种业的果报，令我如今具有如此大的神力与威力，即：布施、调伏与自制。’”世尊说了此义理。关于此义理，如是说：

他应当唯修习福德，这福德能带来久远的快乐果报；

应当修习布施、端正之行，并培育慈爱之心。

修习了这三种能带来安乐的法后，

智者投生于无恼害的安乐世界。

此义理亦是世尊所说，如是我闻。第十经。

3. 两义经

这是世尊所说、阿拉汉所说，我如是听闻：

诸比丘，有一法，修习、多修习之后，能稳固地获得两种利益：现世之利与来世之利。哪一法？即于诸善法中的不放逸。诸比丘，正是此一法，修习、多修习之后，能稳固地获得两种利益：现世之利与来世之利。

智者于诸福德业中，称扬不放逸；

不放逸的智者，能证得两种利益。

现世的利益，以及来世的利益。

能通达此二种利益的智者，方可称为贤者。

这一义理也是世尊所说，如是我闻。第五。

骨聚经

此即是世尊所说，是阿拉汉所说，如是我闻：

诸比丘，一者流转轮回一劫，所遗骨堆、骨聚、骨积，若有收集而不坏灭者，其量当如此毗富罗山之巨大。世尊宣说此义。关于此义，乃如是说：

仅以一劫计，一人之骨聚，

所积骨堆可如山一般大，此为大圣者所说。

而这被说为巨大如毘富罗山，

比摩揭陀山围中的鹫峰山更高。

当以正慧见圣谛时，

便见苦、苦之集、苦之灭，

及导向苦息灭的圣八支道。

此人流转最多七次，

便作苦之终结，由断尽一切结缚故。

此义亦是世尊所说，如是我闻。第四。

第五妄语经

这是世尊所说、阿拉汉所说，我如是听闻：

“诸比丘，对于违犯一法的人，我说他没有任何恶业不会造作。是哪一法呢？诸比丘，即是明知而妄语。”世尊宣说了此义理。对此，如是说：

“对于那轻视来世、违犯一法的妄语者，

对于已不顾及来世的人，便没有什么恶事做不出来。

此义亦为世尊所说，如是我闻。第六经。

6. 布施经

这是世尊所说、阿拉汉所说，我如是听闻——

“诸比丘，倘若众生能如我一般了知布施与分享的果报，他们便不会不先布施而进食，悭吝的垢染也不会占据他们的心。即使只剩最后一口食物、最后一口饭，只要尚有受施者，他们也决不未加分享便自行食用。然而，诸比丘，正因为众生未能如我这般了知布施与分享的果报，所以才不布施便进食，悭吝的垢染也就盘踞了他们的心。”

如果众生能如大仙所教导的那般了知，

分享的果报是何等的广大，

去除悭吝的垢染，以清净明澈之心，

他们适时地向圣者布施，那样的布施才有大果报。

向众多应受供养者，施与丰足的食物作为供养；

布施者从人界命终之后，转生天界。

他们到了天界，在那里享受着种种渴求的欲乐，欢欣喜悦；

不吝啬者，便这样体验分享布施的果报。

此义亦是世尊所说，如是我闻。第七经。

慈心修习经

此是世尊所说、阿拉汉所说，我如是听闻。

诸比丘，一切世间福德之事，皆不及慈心解脱的十六分之一。那慈心解脱统摄并超越它们之后，闪耀、照亮、放射光芒。

诸比丘，正如一切星辰的光芒，皆不及月光十六分之一，月光统摄并超越它们而闪耀、照亮、放射光芒；同样，诸比丘，一切世间福德之事，皆不及慈心解脱的十六分之一，那慈心解脱统摄并超越它们，闪耀、照亮、放射光芒。

诸比丘，犹如雨季最后一个月，秋时，天空晴朗无云，太阳升上高空，驱散一切昏暗而闪耀、照亮、放射光芒；同样，诸比丘，一切世间福德之事，皆不及慈心解脱的十六分之一，那慈心解脱统摄并超越它们，闪耀、照亮、放射光芒。

“诸比丘，犹如在黎明时分，晨星独自照耀、闪耀、发光；同样地，诸比丘，任何有所依的福业事，全都不能及慈心解脱的十六分之一。那慈心解脱将它们统摄、超越之后，独自照耀、闪耀、发光。”世尊宣说了此义。关于此义，这里是这样说的：

修习无量慈、保持正念的人，

当他见到所依的灭尽时，诸结便变得微薄。

哪怕仅对一个众生心怀无瞋、修习慈爱，他便因此成为善巧者。

若以心悲悯一切众生，那位圣者便积累起广大的福德。

那些王仙们征服了众生遍满的大地后，巡行各处，举办祭祀。

马祭、人祭、掷棒祭、酒祭、无阻祭。

与善修的慈心相比，那些功德不及其十六分之一。

正如月亮的光辉，胜过一切星群。

他不杀害，也不令他人杀害；不征服，也不令他人征服。

对一切众生心怀慈爱者，与任何人皆无怨仇。

这一义理也是世尊所说，如是我闻。第七经。

其摄颂：

第三品终。

心与慈，二者之利益，犹如积聚之广博大山。

故意的妄语、布施与慈心的修习。

这七部经，连同前面的二十部。

收录于《一法品》中的诸经，总计二十七部。

第一品

一集终

二集

1. 苦住经

（二法增上）这确实是世尊所说，是阿拉汉所说，如是我闻——

“诸比丘，具足二法的比丘，于现法即住于安乐，无有障碍，无有焦虑，无有热恼；身坏命终后，可期待生于善趣。是哪二法？即守护根门、于食知量。诸比丘，正是具足此二法，比丘于现法即住于安乐，无有障碍，无有焦虑，无有热恼；身坏命终后，可期待生于善趣。”这是世尊所说之义。关于这一点，是这样说的：

“眼、耳与鼻，舌、身，以及意；

若比丘于此，于诸根门不加防护——

“饮食不知量，诸根不防护；

他便领受身苦与心苦。

身烧燃，心烧燃——

像那样的人，无论昼夜，都活在痛苦中。

此义亦是世尊所说，如是我闻。第一经。

2. 乐住经

此为世尊所宣说、阿拉汉所宣说，如是我闻：

“诸比丘，比丘若具足二法，于现法中即受苦而住——有困扰、有忧恼、有热恼；身坏命终之后，当可预期往生恶趣。哪两种法？于根门不防护，于饮食不知量。诸比丘，正因具足此二法，比丘于现法中受苦而住——有困扰、有忧恼、有热恼；身坏命终之后，当可预期往生恶趣。”此是世尊所宣说的义理。对此，如是说道：

眼、耳、鼻、舌、身，以及意；

若有比丘，于此善护诸根门，

饮食知量，守护诸根，

他获得身之乐与心之乐，他证得安乐。

身无炽燃，心无炽燃，

这样的修行者，无论白昼还是夜晚，都安住于快乐。

此义亦是世尊所说，如是我闻。第六经。

3. 应悔经

此为世尊所说、阿拉汉所说，如是我闻：

诸比丘，有这两种令人苦恼的法。哪两种？诸比丘，世间有一种人，未曾行善，未曾修作饶益，未曾为自己建立善护，却造了恶业、做了残暴之事、犯了罪过。他为“我不曾行善”而备受煎迫，也为“我造作了恶业”而备受煎迫。诸比丘，这便是两种令人苦恼的法。”这是世尊所说的义理。关于此事，是这样说的：

行身恶行，行语恶行，

行意恶行，以及一切与瞋恚相应的不善行。

不行善业，反造众多不善业，

身坏命终后，此劣慧者即堕地狱。”

此义亦为世尊所说，如是我闻。第七经。

4. 不追悔经

此为世尊所说，为阿拉汉所说，如是我闻：

“诸比丘，有两种不会令人追悔的法。哪两种呢？诸比丘，在此，有人已行善业，已行福德，已作坚实的依怙，未造恶行，未行残忍，未犯罪过。他思惟‘我已行善’便不追悔，思惟‘我未作恶’亦不追悔。诸比丘，这便是两种不会令人追悔的法。”世尊宣说了此义理，并就此如是说道：

已断身恶行，亦舍语恶行，

舍断意恶行，以及一切与过失相应的事；

不作不善业，广行众善业，

身坏命终，智者即生天界。

此义亦是世尊所说，如是我闻。第四。

5. 第一戒经

此为世尊所说，为阿拉汉所说，如是我闻：

“诸比丘，成就两种法者，犹如被带来投入地狱一般。哪两种？恶戒与恶见。诸比丘，成就此两种法者，即如被带来投入地狱一般。”世尊宣说了此义。对此，如是说：

“以恶戒与恶见，

若有人成就此二法，

身坏命终，即堕地狱。”

此义理也是世尊所说，如是我闻。第八。

6. 第二戒经

这是世尊、阿拉汉所说，如是我闻：

比丘们，一个人如果具足两法，就会像被搬来安置在天界一般。哪两法？善戒与善见。比丘们，具足这两法的人，即如被搬来安置在天界一般。世尊宣说了这个义理。对此，这样说道：

以善戒与善见，

具足此二法之人，

身坏命终，有智慧者得生天界。

此义理也是世尊所说，如是我闻。第五经。

7. 热诚经

如是我闻：此为世尊、阿拉汉所说——

“诸比丘，若比丘无精进、无悚惧，则不能证得正觉，不能证得涅槃，不能证得无上安稳解脱。诸比丘，若比丘有精进、有悚惧，则能证得正觉，能证得涅槃，能证得无上安稳解脱。”世尊宣说了这番义理。关于此义理，又作如是说：

无精进、无悚惧，懈怠而活力低劣；

多昏眠，无惭无愧，于人不恭敬；

这样的比丘，无力触证无上正觉。

具念、明察、修习禅那者，精勤、有愧、不放逸；

斩断生与老的结缚，他就在此世触证无上正觉。

此义理亦为世尊所说，如是我闻。第三经。

第一不诈经

此事为世尊所说，为阿拉汉所说，我如是听闻：

诸比丘，此梵行非为欺诳世人而修，非为取悦众人，非为利养、恭敬、名声、赞誉之利，亦非谓“愿人知我”。诸比丘，此梵行乃为证知与遍知而修。这便是世尊所开示的义理。关于此义理，如是说：

此梵行非依传闻而立，乃是为了自制，为了舍断；

彼世尊所教导的，正是这深入涅槃之道。

这条道路，为诸大人所追随，为诸大圣者所履践；

凡是依佛陀所教，践行此道的人，

这些奉行导师教诫的人，必将灭尽诸苦。

此义也是世尊所说，我如是听闻。第一经。

9. 第二不诈经

此是世尊所说、阿拉汉所说，我如是听闻：

\"诸比丘，修持此梵行，并非为了欺诳大众，并非为了取悦大众，并非为了利养、恭敬、名声、赞誉的利益，也并非为了\'让人们这样认识我\'。诸比丘，修持此梵行，实是为了自制与舍断。\"世尊宣说了此义理。于此，如是说：

这梵行并非道听途说，而是为了正确的了知、为了遍知；

彼世尊开示了这导向涅槃的道路。

这条道路，为诸伟人所追随，为大仙人们所践行；

凡是如佛陀所教导那般实践此法的人，

他们将灭尽众苦，成为导师教诫的践行者。

此义理亦为世尊所宣说，如是我闻。第十经。

10. 喜悦经

这是世尊所说、阿拉汉所说，我如是听闻——

诸比丘，若比丘具足二法，即于现法中多住于喜乐，并已为灭尽诸漏奠定根基。哪二法？于能生警策之处生起警策，并于生起警策后如理精勤。诸比丘，比丘正是具足此二法，于现法中多住于喜乐，并已为灭尽诸漏奠定根基。世尊宣说了此义，于此中如是说道：

于能生警策之处，智者确应生起警策；

精勤明慧的比丘，以智慧全面观照后，

如此安住、精进不懈、寂静沉稳、不轻躁的比丘，

致力于心的寂止，将能到达苦的灭尽。

此义理亦是世尊所说，如是我闻。第三经。

第一品终。

二比丘经、苦迫经、他苦迫经。

精进者经与不奸诈者经这两部，加上喜悦经，合为十经。

第二品

寻经

这是世尊、阿拉汉所说，我如是闻：

“诸比丘，如来、阿拉汉、正自觉者常有二种寻现起：安稳寻与独处寻。诸比丘，如来爱好无害，乐于无害。对于如此爱好无害、乐于无害的如来，此寻常现起：‘我依此生活方式，不害一切众生，不论其动或不动。’”

“诸比丘，如来爱好独处，乐于独处。对于如此爱好独处、乐于独处的如来，此寻常现起：‘所有不善，皆已舍断。’”

“因此，诸比丘，你们也应当乐住于不害，欣慕不害。诸比丘，当你们乐住不害、欣慕不害而安住时，便会时常生起这样的寻思：‘依此威仪，我不伤害任何众生，无论动摇或静止的。’”

诸比丘，你们应当乐住于远离，欣慕远离。诸比丘，当你们乐住远离、欣慕远离而安住时，便会时常生起这样的寻思：‘什么是不善？什么是未舍断的？我们应当舍断什么？’”世尊宣说了此义。于此，如是说：

“于如来、佛陀、难忍能忍者，有两种寻思现起：”

安稳之寻最先被宣说，随后，远离被阐明为第二。

他是驱除黑暗者、到彼岸者、大仙人，已达目标者、具足自在者、无漏者；

他远诸毒害，于渴爱灭尽中得解脱；他确为牟尼，持有最后之身；

我说，已舍离魔者，是超越衰老、到达彼岸者。

犹如人立于山顶的岩石之上，遍见四方的众人，

同样，善慧的遍眼者，登上了法所成的楼阁，

已离忧伤者，观见沉溺忧伤、为生老所制的众生。

此义理亦为世尊所说，如是我闻。第八。

2. 说法经

此是世尊所说，是阿拉汉所说，我如是听闻：

“诸比丘，如来、阿拉汉、正自觉者有两种教说方式。哪两种？‘视恶为恶’——此为第一种教说；‘见恶为恶之后，于彼厌离、离染、解脱’——此为第二种教说。诸比丘，如来、阿拉汉、正自觉者便有此两种教说。”世尊宣说此义。关于此义，如是说：

那如来、觉者、慈悯一切众生者，

请看，这便是如来、佛陀出于对一切众生的悲悯所用的方便之教；两种法已为开显。

当观此是恶，于中亦当离染；

其时，心既离染，你们便将达至苦的尽头。

此事亦为世尊所说，如是我闻。第九。

3. 明经

此是世尊所说，是阿拉汉所说，如是我闻——

“诸比丘，无明为趋入不善法的先导，无惭无愧紧随而至；诸比丘，明为趋入善法的先导，惭与愧紧随而至。”世尊宣说了这个义理。对此，如是说：

不论在此世间或他世，所有的恶趣

皆以无明为根本，汇合着贪欲与渴爱而累积增长。

若人怀着邪恶的欲求，无惭无愧，不知敬重他人，

此后，他便造作恶业，以此而堕入恶趣。

因此，比丘舍离欲、贪与无明；

比丘生起明，便能舍断一切恶趣。

此义理亦为世尊所说，如是我闻。第三。

四、慧退失经

如是我闻：此为世尊、阿拉汉所说。

诸比丘，那些众生是极度匮乏者，因为他们匮乏圣慧。他们在现法中住于苦，带着愁苦、焦虑与热恼；身坏命终后，可预期堕入恶趣。诸比丘，那些众生并非匮乏者，因为他们不匮乏圣慧。他们在现法中住于乐，没有愁苦、没有焦虑、没有热恼；身坏命终后，可预期生于善趣。这就是世尊所阐明的义理。关于这一义理，这里这样说道：

你要看到，因为慧的缺失，这世间连同诸天，

沉溺于名色之中，便执以为真实。

于世间，慧最殊胜，能导向通达；

依此慧，能正确了知生与有的彻底灭尽。

诸天与人，对具念的正自觉者心生欣羡。

他们仰慕那具足喜笑智慧、持最后身者。

此义亦是世尊所说，如是我闻。第五。

第五白法经

这是世尊所说、阿拉汉所说，如是我闻：

“诸比丘！有这两种白法，能护持世间。哪两种？惭与愧。诸比丘！若此两种白法不能护持世间，这世间便不会有‘母亲’、‘姨母’、‘舅母’、‘师母’乃至‘尊长之妻’[这样的称谓与礼敬]被了知，世间将陷入人伦混杂，如同山羊、绵羊、鸡、猪、狗、豺狼一般。诸比丘！正因这两种白法护持世间，所以才有‘母亲’、‘姨母’、‘舅母’、‘师母’、‘尊长之妻’[这样的称谓]被了知。”世尊宣说了此义后，说：

若有人任何时候，全无惭与愧，

他们已断失了清白之根，流转于生死之中。

那些恒常端正具足惭与愧的人，

他们的梵行已圆熟，他们寂静，不再受后有。

此义理亦为世尊所说，如是我闻。第六。

6. 不生经

这是世尊所说、阿拉汉所说，我如是听闻——

诸比丘，有不生、不有、不作、无为。诸比丘，若无此不生、不有、不作、无为，则于所生、所有、所作、所造，便不了知出离。诸比丘，正因有此不生、不有、不作、无为，故于所生、所有、所作、所造，能了知出离。

已生、已有、依缘而起的，是造作、有为、不坚固的，

那是老与死的积聚，疾病的巢窟，脆弱易碎。

它因食物之牵绳而生，不值得对它欢喜；

从中出离，是寂静的，是思惟所不能及的，恒常安稳。

那是不生、不依缘而起，无忧、无垢的境界，

是苦的灭尽，诸行的平息，这才是真正的乐。

此义亦是世尊所说，如是我闻。第七经。

第七涅槃界经

此事是世尊、阿拉汉所说，如是我闻：

诸比丘，有这两种涅槃界。哪两种呢？即有余涅槃界与无余依涅槃界。

诸比丘，什么是余依涅槃界？诸比丘，在此处，有比丘是阿拉汉，已灭尽诸漏，住于成就，应作已办，卸下重担，达至真实义利，尽断有结缚，以正慧而解脱。他的五根依然存续，由于未损，他领纳可意与不可意，感受苦与乐。他内在的贪灭尽、嗔灭尽、痴灭尽——诸比丘，这便称为余依涅槃界。

诸比丘，什么是无余依涅槃界呢？诸比丘，此处有比丘是阿拉汉，已尽诸漏，梵行已立，应作已作，已卸重担，已达究竟目标，彻底断尽有的结缚，正智解脱。诸比丘，对于他，就在此生，一切感受皆不再被喜贪，而归于清凉。诸比丘，这便称为无余依涅槃界。诸比丘，这便是两种涅槃界。此义为世尊所说，关于此义，如此说道：

“这两种涅槃界，由具眼者、不执著者、如是者为世人阐明；”

一种是现法涅槃界，有余依，有之引导已尽断；

另一种是来世的无余依涅槃界，一切存有在那里彻底息灭。

那些如实了知无为境界者，心已解脱，有之牵引已尽；

他们通达法之核心，乐于灭尽，这些安住不动者，已舍断一切存有。

此义亦为世尊所说，如是我闻。第六。

8. 独坐经

此是世尊所说，是阿拉汉所说，如是我闻——

2. 第二品

比丘们，你们应当乐于独处静修，安住于独处静修的喜悦，内心致力于修习心的止息，不荒废禅那，具足观智，常去空闲之处。比丘们，凡乐于独处静修、安住独处静修的喜悦、内心致力于修习心的止息、不荒废禅那、具足观智、常去空闲之处的人，于他，当可预期二果之中的任一果：或于现法之中证得究竟智，或于尚有执取残余之际证得不来果。这就是世尊所开示的义理。关于此事，这里这样说道：

那些心寂静、锐敏，具足正念而修习禅那的人，

他们正观诸法，于欲乐无所期盼。

他们以不放逸为乐，住于寂静，于放逸中见诸恐怖；

他们不会退堕，已临近涅槃。

此义理亦是世尊所宣说，如是我闻。第八。

9. 学利益经

此是世尊所说、阿拉汉所说，如是我闻：

“诸比丘，你们应住于以学为益，以智慧为增上，以解脱为核心，以念为主导。诸比丘，当你们如此安住时，于二种果中，可望得一果——或于现法得究竟智，若有余依，即得不还。”世尊开示此义，并如是说道：

修学圆满，法不退失，智慧增上，彻见生之灭尽边际；

那位真正的牟尼持最后身，已弃除魔罗，我说他已超越衰老。

因此，常乐禅那，安住于定，精进不懈，照见生之灭尽；

诸比丘，降伏魔罗及其魔军后，你们当度越生死。

这也是世尊所宣说的义理，我如是听闻。第七经。

10. 警寤经

此是世尊所说、阿拉汉所说，我如是听闻：

诸比丘，比丘应当安住于警寤、具念、正知、安定、愉悦与澄净，并时时洞察善法。诸比丘，比丘若如此安住——警寤、具念、正知、安定、愉悦、澄净，且时时洞察善法，则可预期两种果报之一：或于现法证得究竟智，或于有余依时证得不还。这是世尊所宣说的义理，对此，他这样说——

清醒者，请谛听此语；沉睡者，应当醒觉。

醒觉胜于沉睡，清醒者无所畏惧。

清醒者，具念、正知，得定、喜悦、明净，

他适时如理省察法，心得专一，便能消除黑暗。

是故，实应修习警寤，比丘精进、敏锐，具足禅那；

断除生与老的结缚，即于此处证悟无上正觉。

此义亦是世尊所说，如是我闻。第十二经。

其摄颂曰：

11. 恶趣经

此为世尊所说，为阿拉汉所说，如是我闻：

诸比丘，有两种人，若不舍离此过患，便会堕入恶趣、地狱。哪两种？一是自己不修梵行，却自称是梵行者；二是以没有根据的非梵行，诽谤那圆满清净修习梵行的人。诸比丘，正是这两种人，若不舍离此过患，便会堕入恶趣、地狱。世尊宣说了此义，又以偈颂说：

说不实语者堕地狱，作已却称“我未作”的人；

这两种人死后完全相同，来世中同为行为卑劣者。

许多身披袈裟之人，品性恶劣，放逸不制；

这些恶人因此恶业，投生地狱。

吞咽炽热如火焰的铁球，反倒更好；

宁可被炽燃的火焰烧灼，也远胜于破戒而无节制者食用信众的食物。

此义理亦是世尊所说，如是我闻。第五经。

12. 见取经

此是世尊所说，是阿拉汉所说，如是我闻——

诸比丘，为两种见所缠缚，一些天与人停滞，一些天与人冲过了头；而有眼者则如实见。

诸比丘，如何是停滞呢？诸比丘，一些天与人乐着有、喜好有、欢喜有。当为他们宣说灭有之法时，其心不踊跃、不生信、不安住、不决意。诸比丘，这便是停滞。

诸比丘，如何是冲过了头呢？诸比丘，一些人正因为对有感到逼恼、惭耻、厌离，反而乐于非有。他们心想：‘据说，此我于身坏死后便断灭、消失，死后不存在；这才是寂静的，这才是微妙的，这才是真实的。’诸比丘，这便是冲过了头。

诸比丘，有眼者如何如实而见呢？在此，比丘如实见已生者为已生；如实见已生者为已生之后，他便为对已生者的厌离、离欲、灭尽而修行。诸比丘，有眼者便是如此如实而见。这是世尊所说的义理。关于此，有偈颂如是说：

那些如实见已生为已生，并见到已生之超越的人，

他们因有爱的灭尽，如实而得解脱。

他遍知已生起者，于一切有中已离渴爱；

比丘由已生之消尽，不再有未来再生。

此义理亦为世尊所说，如是我闻。第二经。

第二品终。这也是世尊所说，如是我闻。

二根、二应热恼，依戒复有二；

无愧与诡诈二种，及应悚惧者，这些合为十。

寻、说法、明、慧，法为第五；

不生、界独坐、学与警寤；

及恶趣见，如是共说为二十二。

第一品

二集终

第三集

1. 根经

此是世尊所说、阿拉汉所说，我如是听闻：

诸比丘，有三种不善根。哪三种呢？贪是不善根，嗔是不善根，痴是不善根。诸比丘，这就是三种不善根。这是世尊所宣说的义理。对此，如是说：

贪、嗔与痴，侵害那心怀恶念之人；

这些由自身生起之物，会伤害那心性恶者，犹如竹被其果实所毁。

此义亦是世尊所说，我如此听闻。第九经。

第二界经

此为世尊、阿拉汉所说，如是我闻：

“诸比丘，有这三种界。哪三种呢？即色界、无色界、灭界。诸比丘，这便是三种界。”此是世尊所说之义。关于此义，如是而说：

遍知色界已，不住于无色中，

那些在灭界中得解脱的人，正是征服死亡的人。

以身触证了不死界——那无依著的境界；

现证了依著的彻底舍离，成为无漏者；

正自觉者宣说无忧无垢的境界。

此义亦是世尊所说，如是我闻。第一经。

3. 第一受经

此是世尊所说，是阿拉汉所说，如是我闻——

诸比丘，有三种受。哪三种？乐受、苦受、不苦不乐受。

“诸比丘，这便是三种受。”世尊如此宣说了此义。对此，如是说：

“佛陀的弟子，寂静、正知、具念，

他了知受，了知受的生起。”

这些受息灭之处，以及导向其灭尽的道路；

受灭尽已，比丘离饥渴，完全寂灭。

此义理亦为世尊所宣说，我如是听闻。第四经。

4. 第二受经

此为世尊所说，为阿拉汉所说，如是我闻：

诸比丘，有三种受。哪三种？乐受、苦受、不苦不乐受。诸比丘，乐受应视为苦；苦受应视为箭；不苦不乐受应视为无常。诸比丘，当比丘如实将乐受视为苦，将苦受视为箭，将不苦不乐受视为无常时，他便堪称：正见圣者，已斩断渴爱，解开了结缚，由正确现观慢而令苦终结。世尊宣说了此义后，就此说道：

他将乐视为苦，将苦视为箭；

那寂静的不苦不乐受，他见其为无常。

当比丘从彼处解脱时，他便是真正具足正见的比丘；

证智圆满而寂静，他确实是超越诸轭的牟尼。

此义亦为世尊所说，如是我闻。第二经。

5. 第一寻求经

此是世尊所说，是阿拉汉所说，如是我闻：

“诸比丘，有此三种求。哪三种？欲求、有求、梵行求。诸比丘，这便是三种求。”世尊宣说了这个义理。关于这一点，是这样说的：

佛陀的弟子——寂静、正知、具念，

他了知欲求与欲求的生起；

它们于何处息灭，以及导向灭尽的道路；

以欲求的灭尽，比丘无有渴爱，究竟寂灭。

此义亦为世尊所说，如是我闻。第十一经。

6. 第二寻求经

此是世尊所说、阿拉汉所说，我如是听闻：

“诸比丘，有此三种寻求。哪三种？欲寻求、有寻求、梵行寻求。诸比丘，这便是三种寻求。”世尊宣说了这一义理。对此，如是说：

欲乐求、有求，连同梵行求，

执取“这就是真实”，以及种种见的立足处，便积聚而起。

于一切贪欲离染、由渴爱灭尽而解脱者，

诸般寻求已舍断，诸见所依处已彻底拔除；

诸求灭尽的比丘，无有期盼，无有疑惑。

此义理亦是世尊所说，如是我闻。第八经。

7. 第一漏经

这是世尊所说、阿拉汉所说，我如是听闻：

世尊曾这样宣说：“诸比丘，有三种漏。哪三种呢？欲漏、有漏、无明漏。诸比丘，这便是三种漏。”世尊宣说了此义理。关于此义理，有如是说：——

心入定、正知、具念的佛陀弟子，

彻知诸漏，彻知诸漏的生起，

这些感受于何处止息，以及导向其灭尽之道。

比丘由诸漏尽，不再渴求，已般涅槃。

此义亦是世尊所说，如是我闻。第七。

8. 第二漏经

这是世尊所说、阿拉汉所说，我如是听闻：

“诸比丘，有三种漏。哪三种呢？欲漏、有漏、无明漏。诸比丘，这便是三种漏。”这是世尊所说之义。于此，如是说：

“已断尽欲漏、无明消褪的人，

他已尽断有漏，彻底解脱，无所依著；

他持守最后之身，已摧伏魔与魔军。

此义亦是世尊所说，如是我闻。第一经。

9. 渴爱经

这是世尊所说、阿拉汉所说，我如是听闻——

“诸比丘，有这三种渴爱。哪三种？欲爱、有爱、无有爱。诸比丘，这便是三种渴爱。”世尊宣说了此义。于此，又有偈颂云：

陷于渴爱的系缚，心染着于种种有，

他们套上了魔的轭，是未得离轭安稳之人；

众生在轮回中流转，趣向生死。

那些已断除渴爱、于诸有中离了渴爱的人；

他们确实于世间到达彼岸，证得漏尽。

此义理亦是世尊所宣说，如是我闻。第三。

10. 魔境经

此为世尊所说、阿拉汉所说，如是我闻：

诸比丘，具足这三法的比丘，超越魔的境界，如太阳般照耀。哪三种呢？诸比丘，于此，有比丘具足无学的戒蕴，具足无学的定蕴，具足无学的慧蕴。诸比丘，正是具足这三种法，比丘超越魔的境界，如太阳般照耀。世尊宣说了此义，并以偈颂说道：

戒、定、慧，若人已善修习，

便超越魔的境界，如太阳般照耀。

此义亦为世尊所宣说，如是我闻。第八。

第一品终

其摄颂曰：

根、界，其次二受、二求、二漏；

从渴爱与魔境，他们称此为初品，即说“解脱”。

1. 福业事经

如是我闻：此是世尊、阿拉汉之所说——

“诸比丘，有三种福业事。何等为三？布施所成福业事、持戒所成福业事、修习所成福业事。诸比丘，此即三种福业事。”世尊说明了此义。关于此事，有偈颂如是说：

唯当修习福德，其果长远、殊胜，能带来安乐；

“应修习布施、正行，并培育慈心。”

修习了此三种能生安乐的法之后，

智者便往生于无有恼害的安乐世界。

此义亦是世尊所说，如是我闻。第五。

2. 眼经

这是世尊所说、阿拉汉所说，我如是听闻：

“诸比丘，有此三种眼。哪三种呢？肉眼、天眼、慧眼。诸比丘，这便是三种眼。”世尊宣说了此义。关于此义，如是语说：

肉眼、天眼，及无上的慧眼；

这三种眼，无上士所宣说。

肉眼的生起，是通往天眼之道；

当智生起时，无上慧眼即得生起；

得此眼者，即从一切苦解脱。

此义理亦为世尊所宣说，我如是听闻。第四经。

3. 根经

此为世尊所说，为阿拉汉所说，如是我闻：

“诸比丘，有此三根。哪三种呢？未知当知根、已知根、具知根——诸比丘，这便是三种根。”世尊宣说了此义。对此，如是说道：

有学在修学中，随顺正直之道，

烦恼灭尽时，最初生起第一智，随后无间地生起最终智。

于是，那依证智而解脱之人，便生起如是之智。

‘我的解脱不可动摇’，因有的结缚已灭尽。

他确实诸根具足，内心寂静，乐于寂静之境；

他持最后身，已战胜魔与魔军。

此义理亦是世尊所说，如是我闻。第九经。

4. 时分经

这是世尊所说、阿拉汉所说，我如是听闻——

诸比丘，有三种时间。哪三种？过去的时间、未来的时间、现在的时间。诸比丘，这便是三种时间。这是世尊所宣说的义理。关于此义，即这样说示：

有情对可言说者生起想，便安立于可言说者；

由于未能遍知可言说者，便堕入死王的束缚。

遍知了可言说的，便不再构想言说者。

以心触证解脱，即无上的寂静境界。

他确实具足一切可言说的，寂静，且爱乐于寂静之境。

依观察而修习，安住于法，这样的达智之人不可被定义。

此义亦是世尊所说，如是我闻。第三品。

5. 恶行经

此是世尊所说、阿拉汉所说，如是我闻——

“诸比丘，有三种恶行。是哪三种？身恶行、语恶行、意恶行——诸比丘，这就是三种恶行。”世尊宣说了这个义理。对此，是这样说的：

造作身恶行，与诸语恶行；

造作了意恶行，以及种种与过失相伴之事。

未行善业，反造作了众多不善业；

这些愚痴之人，身坏命终之后，便堕入地狱。

此义亦为世尊所说，如是我闻。第九。

6. 善行经

此为世尊所说，为阿拉汉所说，如是我闻：

“诸比丘，有此三种善行。哪三种呢？身善行、语善行、意善行。诸比丘，这就是三种善行。”世尊宣说了此义。于此，如是说：

舍断身恶行与语恶行，

舍断意恶行，及余嗔恚所摄之恶。

不造不善业，广行诸善，

身坏命终之后，具慧者便再生于天界。

此义亦是世尊所宣说，如是我闻。第十经。

7. 清净经

这是世尊所说、阿拉汉所说，我如是听闻：

“诸比丘，有这三种清净。哪三种？身清净、语清净、意清净。诸比丘，这便是三种清净。”世尊宣说了这个义理。对此，如是说：

“身清净，语清净，意清净无漏；

清净者，具足清净，他们称他为断除一切者。”

这也是世尊所开示的义理，如是我闻。第二。

8. 牟尼教示经

我闻如是：世尊、阿拉汉曾这样说——

诸比丘，有此三种牟尼行。哪三种？身牟尼行、语牟尼行、意牟尼行。诸比丘，这便是三种牟尼行。此为世尊所说。关于此义理，如是说：

身牟尼、语牟尼，无漏的意牟尼，

牟尼成就牟尼行，人称洗净诸罪恶。

此义理亦为世尊所说，如是我闻。第十经。

此中摄颂：

9. 第一贪经

这是世尊所说、阿拉汉所说，我如是听闻——

“诸比丘，任何人若贪未断、嗔未断、痴未断——诸比丘，此人即称为‘为魔所缚，魔的套索已套牢，随顺邪恶者的意愿而被摆布’。诸比丘，任何人若贪已断、嗔已断、痴已断——诸比丘，此人即称为‘不为魔所缚，魔的套索已解开，不随顺邪恶者的意愿而被摆布’。”这是世尊所开示的。关于此义理，是这样说的：

那些已经褪尽贪、嗔与无明的人——

安住于修习成就者之列，是已成梵者、如来，

是觉醒者、超越敌意与恐惧者，人们说，他们是舍断一切者。

此义亦为世尊所说，如是我闻。第四。

10. 第二贪经

此是世尊所说，是阿拉汉所说，如是我闻——

诸比丘，任何一位比丘或比丘尼，若贪未舍断、嗔未舍断、痴未舍断——诸比丘，此人即名为“未渡大洋——那有波涛、有漩涡、有鳄鱼、有罗刹的大洋”。诸比丘，任何一位比丘或比丘尼，若贪已舍断、嗔已舍断、痴已舍断——诸比丘，此人即名为“已渡大洋——那有波涛、有漩涡、有鳄鱼、有罗刹的大洋，他已渡过，抵达彼岸，作为婆罗门立于干地”。世尊宣说了此义。关于此义，是这样说的——

那些贪、嗔、无明已灭尽的人，

便渡过了那有鳄鱼、有罗刹、波涛险恶、难以渡越的海洋。

他超越结缚，弃舍死亡，无有依着，为了不再有后有而断除了苦。

他已到达究竟，不可限量；我说他已令死王迷惑。

此义亦是世尊所说，如是我闻。第三。

第二品竟。

这是摄颂：

福德、眼、根、久远、行、两种清净；

牟尼品与两种贪品，他们称此为第二殊胜品。

3. 第三品

1. 邪见者经

此是世尊所说，是阿拉汉所说，如是我闻——

诸比丘，我曾见那些行身恶行、行语恶行、行意恶行，诽谤圣者，怀邪见、行邪见业的众生，在身坏命终之后，投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。

诸比丘，我这样说，并非是从其他沙门或婆罗门那里听来之后才说的。诸比丘，我亲眼见到那些具有身恶行、具有语恶行、具有意恶行，诽谤圣者、持邪见、行邪见业的众生，身坏命终后，投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。而且，诸比丘，唯有我自己所知、自己所见、自己所了知的，我才这么说。

诸比丘，我见那些具有身恶行、具有语恶行、具有意恶行，诽谤圣者、持邪见、行邪见业的众生，于身坏命终后，投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。这是世尊所说之义。关于这一点，是这样说的：

心向邪思，口出邪语；

有人在此世间，以身造作邪业。

寡闻而行非福者，于此短促生命中；

身坏命终之后，此无智之人便堕入地狱。

此义亦是世尊所说，如是我闻。第十经。

2. 正见者经

此是世尊所说、阿拉汉所说，我如是听闻：

“诸比丘，我见过那些具足身善行、具足语善行、具足意善行，不诽谤圣者，具足正见、行持正见之业的人。他们身坏命终后，投生于善趣、天界。”

“然而，诸比丘，我并非听闻其他沙门或婆罗门之后才这样说。诸比丘，我亲眼见到那些具足身善行、具足语善行、具足意善行，不诽谤圣者，具足正见、受持正见业的人，他们身坏命终之后，投生到善趣、天界。诸比丘，我只说自己所亲自了知、亲自见到、亲自证知之事。”

“诸比丘，我亲眼见到那些具足身善行、具足语善行、具足意善行，不诽谤圣者，具足正见、受持正见业的人，他们身坏命终之后，投生到善趣、天界。”世尊宣说了这个义理，于此如是说：

“心已正安立，语已正宣说，

于此世间，有人以身行正业，

多闻且行诸善，此生虽短，

身坏命终后，智者往生天界。

此义理亦是世尊所说，如是我闻。第三经。

3. 出离经

此是世尊所说，是阿拉汉所说，我如是闻：——

“诸比丘，有此三种出离界。哪三种？出离欲的，即是离欲；出离色的，即是无色；而任何所造作、有为、依缘而生者，出离它的，即是灭——诸比丘，这便是三种出离界。”世尊宣说了这个义理，随后如是说道：

了知欲的出离，超越一切色，

精进者恒时触证一切行的寂止。

他是具足正见的比丘，当从中解脱时；

具足证智、成就寂静，他确已超越诸缚，是为牟尼。

此义理亦是世尊所说，如是我闻。第二经。

4. 寂静经

这是世尊所说、阿拉汉所说，我如是听闻——

“诸比丘，无色比色更寂静，寂灭又比无色更寂静。”世尊宣说了此义。于此，即如是说：

那些往生色界的众生，与那些安住无色界的，

由于不了知寂灭，还会一再地返回再生。

那些遍知色法的人，于无色界中无所住著，

于灭尽中得解脱者，正是那战胜死神之人。

以身触证无依着的不死界，

他亲证了依着的彻底舍离，成为无漏者。

正自觉者所开示的，正是这无忧、无垢的境界。

此义理亦为世尊所说，如是我闻。第十经。

其摄颂为：

子经

这是世尊所说、阿拉汉所说，我如是听闻——

“诸比丘，世间有三种儿子。哪三种？超胜之子、同等之子、下劣之子。”

“诸比丘，怎样是超胜之子呢？诸比丘，这里，儿子的父母未皈依佛、法、僧；未远离杀生、未远离不与取、未远离邪淫、未远离妄语、未远离饮酒，戒行败坏，习性恶劣。而儿子却皈依佛、法、僧；远离杀生、远离不与取、远离邪淫、远离妄语、远离饮酒，持戒清净，习性良善。诸比丘，这就是超胜之子。”

诸比丘，怎样是随生子呢？诸比丘，于此，儿子有这样的父母：他们已皈依佛、皈依法、皈依僧；已远离杀生、远离不与取、远离欲邪行、远离虚妄语、远离导致放逸的谷酒、果酒等诸酒，具足戒行，安住善法。儿子自己也同样皈依佛、皈依法、皈依僧；远离杀生、远离不与取、远离欲邪行、远离虚妄语、远离导致放逸的谷酒、果酒等诸酒，具足戒行，安住善法。诸比丘，这便称为随生子。

诸比丘，怎样是劣生子呢？诸比丘，于此，儿子有这样的父母：他们已皈依佛、皈依法、皈依僧；已远离杀生、远离不与取、远离欲邪行、远离虚妄语、远离导致放逸的谷酒、果酒等诸酒，具足戒行，安住善法。然而儿子自己不皈依佛、不皈依法、不皈依僧；不远离杀生、不远离不与取、不远离欲邪行、不远离虚妄语、不远离导致放逸的谷酒、果酒等诸酒，戒行恶劣，具足恶法。诸比丘，这便是劣生子。诸比丘，世间确实有这三种子女。这是世尊所开示的义理，关于此义理，如是说道：

智者希求超生子或随生子，

他们不想要劣生之子——那种使家族蒙羞的人。

在世间，这些子女成为近事男；

他们具足信心与戒德，慷慨好施，远离悭吝；

犹如明月从云中脱出，在集会中光明显耀。

此义理亦是世尊所说，如是我闻。第九经。

6. 无雨经

此即是世尊所说，是阿拉汉所说，如是我闻：

诸比丘，世间有这三种人，存在于世间。哪三种？如无雨者，如局部降雨者，如普降大雨者。

诸比丘，什么样的人如同完全不降雨呢？诸比丘，有一种人，对任何沙门、婆罗门、穷乏者、流浪者、乞讨者，都不施与食物、饮水、衣物、车乘、花鬘、香、涂香、卧具、住处与灯明。诸比丘，这样的人就如完全不降雨。

诸比丘，什么样的人如同局部降雨呢？诸比丘，有一种人，对一部分沙门、婆罗门、穷乏者、流浪者、乞讨者施与食物、饮水、衣物、车乘、花鬘、香、涂香、卧具、住处与灯明，而对另一部分则不施与。诸比丘，这样的人就如局部降雨。

诸比丘，什么样的人如同普降甘雨呢？诸比丘，有一种人，对一切沙门、婆罗门、穷乏者、流浪者、乞讨者，都施与食物、饮水、衣物、车乘、花鬘、香、涂香、卧具、住处与灯明。诸比丘，这样的人就如普降甘雨。诸比丘，世间有此三种人。这是世尊所开示的义理，于此，世尊如是说：

他对沙门不施与，对婆罗门不施与，对穷困者、行路人和乞食者，同样不施与；

即使获得了食物、饮品和餐食，他也不肯分与。

这样的人，犹如无雨之云，人们称他为最卑劣的人。

他对一些人不行布施，对另一些人却行布施；

有智慧者称他为“局部降雨者”。

此人常说丰足之语，悲悯一切众生，

他满怀欣喜地布施，口中说着：“施与吧，施与吧。”

犹如乌云轰鸣、咆哮之后，降下雨水，

雨水奔流灌注，遍满高地与低谷。

同样地，这世间也有这样一种人：

他以如法的方式，凭着自己的勤勉积聚财富，

并以饮食如理地满足那些应受供养的困乏之人。

此义理亦是世尊所说，如是我闻。第八经。

7. 乐愿经

此为世尊所说，为阿拉汉所说，我如是听闻：

“诸比丘，智者希求三种安乐，便会守护戒。哪三种？‘愿称赞归于我’，智者以此守护戒；‘愿财富生于我’，智者以此守护戒；‘愿身坏命终后，我投生善趣、天界’，智者以此守护戒。诸比丘，智者希求这三种安乐，便会守护戒。”此义理为世尊所说。关于此义理，是这样说的：

有智慧的人，希求三种快乐——称誉、获得财富，以及死后在天界欢悦，便应守护戒。

称赞、财富的获得，以及死后在天界的欢喜。

即使自己不造恶，亲近造恶之人，

作恶便会遭人猜疑，恶名随之滋长。

他与什么样的人为友，亲近什么样的人，

自己便会成为那样的人；与谁共处，确实便会如此。

交往者与被交往者，接触者与被接触者，

犹如涂了毒的箭，会染污箭袋中未涂毒的箭；

因畏惧染污，智者绝不与恶友相交。

若人用草叶包裹臭鱼，

不仅草叶沾染臭气，亲近愚者也是如此。

若人用叶子包裹多伽罗香，

叶子也会散发芬芳，亲近智者便是如此。

因此，了知自身的果报如同叶裹；

智者不应亲近不善者，而应亲近善者。

不善者引人入地狱，善者导人至善趣。

此义亦是世尊所说，如是我闻。第一经。

8. 破裂经

此是世尊所说、阿拉汉所说，我如是听闻：

诸比丘，此身易坏灭，识有离贪之性，一切依着皆是无常、苦、变坏之法。这是世尊所说的义理。关于这个,这里这样说到:

了知此身易坏灭，以及识为离贪法；

于依着中见怖畏，便即超越生与死。

证得无上的寂静，已修习者静待死时。

此义也为世尊所说，如是我闻。第四经。

第九界流动经

这是世尊所说、阿拉汉所说，我如是听闻——

诸比丘，众生依界而相聚、相应：志向下劣者与志向下劣者相聚、相应；志向胜妙者与志向胜妙者相聚、相应。

诸比丘，过去也是如此，众生依界而相聚、相应：志向下劣者与志向下劣者相聚、相应；志向胜妙者与志向胜妙者相聚、相应。

诸比丘，未来也是如此，众生将依界而相聚、相应：志向下劣者将与志向下劣者相聚、相应；志向胜妙者将与志向胜妙者相聚、相应。

诸比丘，即使在现在，众生也是依界而互相连接、相互契合。志向低劣的众生与志向低劣的众生连接、契合；志向良善的众生与志向良善的众生连接、契合。世尊宣说了此义。于此，这被如是说道：

交往则生起贪欲丛林，不交往则将它断除。

正如攀上一根细小的木头，就会在汪洋大海中沉没一样。

同样，即使本来安善生活的人，亲近怠惰之人，也会随之沉没。

因此，你应当避开那怠惰、精进不足的人。

应与那些远离喧嚣、志向坚定、勤修禅那的圣者们共住；

应当恒常与精进者、智者共住。

此义理亦是世尊所说，我如是听闻。第七经。

10. 退失经

这是世尊所说、阿拉汉所说，我如是听闻：

“诸比丘，有三种法会导致有学比丘的退失。哪三种呢？诸比丘，在此，有学比丘乐于事务，喜好事务，耽着于事务；乐于谈论，喜好谈论，耽着于谈论；乐于睡眠，喜好睡眠，耽着于睡眠。诸比丘，这正是导致有学比丘退失的三种法。”

诸比丘，有三种法能令有学比丘不退失。哪三种呢？诸比丘，在此，有学比丘不乐于事务，不喜好事务，不耽着于事务；不乐于谈论，不喜好谈论，不耽着于谈论；不乐于睡眠，不喜好睡眠，不耽着于睡眠。诸比丘，这正是令有学比丘不退失的三种法。世尊宣说了这个义理。关于此义理，这样说道：

乐于事务，乐于谈论，乐于睡眠，内心掉举；

这样的比丘，不能证悟无上正觉。

因此，应当少事，不昏沉，不掉举；

这样的比丘，便能证悟无上正觉。

此义亦为世尊所说，我如是听闻。第八经。

第三品终。

二见、出离、色、子、无雨。

乐、易碎者、界、衰退，这些合为十。

第四品

寻经

这是世尊所说、阿拉汉所说，我如是听闻——

诸比丘，有此三种不善寻思。哪三种？关于不受轻贱的寻思，关于利养、恭敬、声誉的寻思，关于顾惜他人的寻思。诸比丘，这便是三种不善寻思。"世尊宣说了此义。对此，如是说：

系念于不受轻贱，系着于利养、恭敬与声誉；

乐于与友同欢，彼远于结之灭尽。

若人舍离儿女与牲畜，及婚嫁所集财物；

这样的比丘，堪能证得无上正觉。

此义亦为世尊所说，我如是闻。第五。

恭敬经

此是世尊、阿拉汉所说，我闻如是：

诸比丘，我见过被恭敬所征服、心为之耗尽的众生，他们身坏命终后，即生于苦界、恶趣、堕处、地狱。

“诸比丘，我曾看见有些众生，心被不恭敬所征服、所淹没，身坏命终后，投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。”

诸比丘，我曾看见有些众生，心为恭敬与不恭敬两者所征服、所淹没，身坏命终后，投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。

然而，诸比丘，我并非因为听了其他沙门或婆罗门的话而这样说；诸比丘，我所说的，正是我自己所亲自了知、亲自看见、亲自证知之事。

诸比丘，我见有众生为恭敬所降伏，心为其所制，身坏命终后，投生苦界、恶趣、堕处、地狱。

诸比丘，我见有众生为不恭敬所降伏，心为其所制，身坏命终后，投生苦界、恶趣、堕处、地狱。

诸比丘，我见有众生为恭敬与不恭敬二者共所降伏，心为其所制，身坏命终后，投生苦界、恶趣、堕处、地狱。世尊开示此义。于此，即如是说：

不论受人恭敬、不受恭敬，或两者兼具——

安住于不放逸的人，其定不会动摇。

那位持续修习禅那、以微细之见而观照的人，

乐于执取的灭尽者，便被称为善士。

此义亦是世尊所说，我如是听闻。第三经。

3. 天声经

此是世尊所说，是阿拉汉所说，如是我闻——

诸比丘，有三种天音依时于天人之中现起。哪三种呢？诸比丘，当圣弟子剃除须发、披上袈裟衣，发心出家时，那时天人之中便现起天音：‘这位圣弟子意欲与魔罗交战。’诸比丘，这是第一种依时于天人之中现起的天音。

再者，诸比丘，当圣弟子致力于七觉支的修习并持续修习时，那时天人之中便现起天音：‘这位圣弟子正与魔罗交战。’诸比丘，这是第二种依时于天人之中现起的天音。

再者，诸比丘，当圣弟子以诸漏灭尽，就在此现法之中，亲自以证智现证无漏的心解脱、慧解脱，于其中安住之时，那时天界中便传出天人的称叹之声：‘这位圣弟子已赢得战阵，征服了战场的先锋，并安住于其中。’诸比丘，这是依不同的时节因缘，在天界中所响起的第三种天人之声。诸比丘，这些便是依不同的时节因缘，在天界中所响起的三种天人之声。”这是世尊所开示的意义。与此相应，经中如是说道：

看见战胜战场的胜利者——正自觉者的弟子，

就连天神们也向他礼敬，他胸怀博大，无所畏惧。

向你致敬，人中良骏！你已赢得难胜之战。

你已战胜死神的大军，你的解脱再无阻碍。

诸天神如此礼敬他，他已成就天神们心中所愿。

因为天神们在他身上，看不见任何会使他们落入死亡掌控的事物。

这一义理也是世尊所说，如是我闻。第八。

4. 五前相经

如是我闻：这是世尊所说，是阿拉汉所说。

诸比丘，当天人命终离开天众时，有五种预兆显现：花鬘枯萎，衣服垢染，腋下出汗，身色衰损，那位天人对自己的天座不再欢喜。诸比丘，天人们知道‘这位天子将要命终’，便以三句话随喜祝福：‘朋友，愿你从此处去往善趣；到了善趣，愿你获得善得之利；获得善得之利后，愿你得以善住、安立不动。’

世尊说完后，有一位比丘问世尊：‘尊者，什么是天人们所称的“前往善趣”？尊者，什么是天人们所称的“善得之利”？尊者，什么是天人们所称的“善安立”？’

‘比丘，人身便是天人们所称的“前往善趣”。当获得人身时，能于如来宣说的法和律中生起净信，比丘，这即是天人们所称的“善得之利”。当那净信生根、确立、坚固，不为任何沙门、婆罗门、天、魔、梵天或世间中任何力量所动，比丘，这即是天人们所称的“善安立”。’

当天人寿命耗尽，从诸天逝去时，

诸天欢喜随喜，发出三种音声：

“贤者，愿你从此往生善趣，与人类共住；”

既得人身，便应在正法中，获得那无上的信心。

“愿你所确立的这份信心，生了根，深深扎牢，安住不动；”

终其一生，在善说的正法中，绝不动摇。

“舍离身恶行与语恶行，

舍离意恶行，以及其他与嗔恨相关的恶行；

以身行善，以语行众多善；

以意修习无量、无依著的善业。

继而，由布施修集众多有依著的福德；

亦将他人安立于正法，令住梵行。

正是出于这样的悲悯，当诸天知道有天神即将逝去，

便随喜赞叹：‘归来吧，天神，一次又一次。’

此义理亦是世尊所宣说，如是我闻。第五。

利益众人经

这是世尊所说、阿拉汉所说，我如是听闻——

诸比丘，世间有三种人出现于世，是为大众的利益、大众的安乐，出于对世间的哀愍，为人天的利益、福祉与安乐。哪三种？诸比丘，此处，如来、阿拉汉、正自觉者、明行足、善逝、世间解、无上调御丈夫、天人师、佛陀、世尊出现于世间。他宣说初善、中善、后善，有义有文的法，开示圆满清净的梵行。诸比丘，这是世间出现的第一种人，是为大众的利益、大众的安乐，出于对世间的哀愍，为人天的利益、福祉与安乐而生。

诸比丘，再者，那位大师的弟子是阿拉汉、漏尽者，修行圆满，应作已作，放下重担，达至真实义，彻底断尽有结，以正智完全解脱。他宣说初善、中善、后善，有义有文的法，开示圆满清净的梵行。诸比丘，这是世间出现的第二种人，是为大众的利益、大众的安乐，出于对世间的哀愍，为人天的利益、福祉与安乐而生。

再者，诸比丘，那位大师的弟子中，又有人是有学，正行于道，博学多闻，戒德具足。他也宣说正法——初善、中善、后善，具足义理、具足言辞，所开示的梵行完整圆满、全然清净。诸比丘，这是第三种人，出现于世间时，是为大众的利益、为大众的安乐，出于对世间的悲悯，为天与人的利益、福祉与安乐而出现。诸比丘，这三种人出现于世间时，便是为大众的利益、为大众的安乐，出于对世间的悲悯，为天与人的利益、福祉与安乐而出现。这就是世尊所说之意。对此，又这样说：

导师确是世间第一的大圣者，随学于他的弟子，已然成就自身；

再者，另一位是正在行道的有学，博学多闻，戒德具足。

这三位，是诸天与人中的最胜者、作光明者，宣说正法；

他们开启不死之门，将众人从诸束缚中解脱。

凡追随无上商队领袖所善说之正道而行者；

那些在善逝教法中精勤不放逸者，即于此世灭尽众苦。

此义亦为世尊所说，如是我闻。第六经。

6. 随观不净经

此是世尊所说，是阿拉汉所说，如是我闻——

诸比丘，你们应安住于观身不净；应让入出息念在自身内、现前妥善地建立；应安住于观一切行无常。诸比丘，安住于观身不净的人，对美色界的贪爱随眠即得断除。当入出息念在自身内、现前妥善建立时，那些外在、引生过患的寻思便不会生起。安住于观一切行无常的人，无明即得断除，明便会生起。” 这是世尊所宣说的义理。对此，如是说：

观身不净，于入出息保持正念，

恒时精勤热忱，照见一切行之寂灭。

他确实是具足正见的比丘，当他由此解脱之时；

他证智圆满、心得寂静，确实是超越诸缚的牟尼。

此义理也是世尊所说，如是我闻。第十经。

摄颂曰：

7. 法随法行经

此是世尊所说，是阿拉汉所说——我如是闻：

对于一位修习法随法的比丘，可以如此说明随法行：当他声称“我修习法随法”时，他所说的只是法，而非非法；当他思维时，他所作的只是法的思维，而非非法的思维；又或者，他超越此二者，安住于舍，具念、正知。这就是世尊所说的义理。对此，这样说：

以法为乐园，以法为喜，随法而思，

比丘若忆念法，便不会从正法退失。

或行，或立，或坐，或卧，

将心收摄于内，他便证得寂静。

此义亦是世尊所宣说，如是我闻。第六经。

作盲经

此乃世尊所说，是阿拉汉所说，如是我闻：

诸比丘，有三种不善寻思，它们是致盲的、令无慧眼的、令无智的、令智慧灭尽的、伴随恼害的、不导向涅槃的。哪三种？诸比丘，欲寻思是致盲的、令无慧眼的、令无智的、令智慧灭尽的、伴随恼害的、不导向涅槃的。嗔寻思是致盲的、令无慧眼的、令无智的、令智慧灭尽的、伴随恼害的、不导向涅槃的。害寻思是致盲的、令无慧眼的、令无智的、令智慧灭尽的、伴随恼害的、不导向涅槃的。诸比丘，这就是三种不善寻思，它们是致盲的、令无慧眼的、令无智的、令智慧灭尽的、伴随恼害的、不导向涅槃的。

比丘们，有三种善的寻思，它们不导致盲目，能生慧眼，能生智慧，令智慧增长，不伴随困扰，能导向涅槃。哪三种呢？比丘们，出离的寻思不导致盲目，能生慧眼，能生智慧，令智慧增长，不伴随困扰，能导向涅槃。比丘们，无嗔的寻思不导致盲目，能生慧眼，能生智慧，令智慧增长，不伴随困扰，能导向涅槃。比丘们，无害的寻思不导致盲目，能生慧眼，能生智慧，令智慧增长，不伴随困扰，能导向涅槃。比丘们，正是这三种善的寻思，它们不导致盲目，能生慧眼，能生智慧，令智慧增长，不伴随困扰，能导向涅槃。

应修习三种善寻思，断除三种不善寻思。

他平息了那些寻思与伺察，如同雨水涤除尘土。

他的心因寻的止息，即于当下证得寂静之境。

此义亦是世尊所说，如是我闻。第一。

9. 中间垢经

此是世尊所说、阿拉汉所说，我如是听闻：

“诸比丘，有三种内在的垢染、内在的敌人、内在的怨敌、内在的杀手、内在的仇敌。哪三种？诸比丘，贪是内在的垢染、内在的敌人、内在的怨敌、内在的杀手、内在的仇敌；嗔是内在的垢染、内在的敌人、内在的怨敌、内在的杀手、内在的仇敌；痴是内在的垢染、内在的敌人、内在的怨敌、内在的杀手、内在的仇敌。诸比丘，这便是三种内在的垢染、内在的敌人、内在的怨敌、内在的杀手、内在的仇敌。”这是世尊所说。对此，即如偈颂所说：

贪能生起危害，贪能扰动心意；

那从内在生起的恐惧，人却不能了知。

贪者不知利益，贪者不见法；

当人被贪欲制服时，便唯余深重的黑暗。

能舍断贪的人，即使面对可贪爱之境，亦不起贪着；

贪便从他身上脱落，犹如水珠从莲叶滑落。

嗔恨带来损害，嗔恨扰乱其心；

怖畏从内在生起，人们却未能觉知。

心怀嗔怒者，不知利益；心怀嗔怒者，不见法。

当人被嗔恨覆蔽，剩下的只是盲目的黑暗。

他舍断了嗔恚，即使面对可嗔恼的因缘，亦不动怒。

嗔恚从他身上断除，犹如熟透的多罗果自蒂脱落。

愚痴能生祸害，愚痴扰动心神。

内心生起的怖畏，世人却不曾觉知。

愚痴者不知利益，愚痴者不见法；

当人被愚痴所征服时，便唯有盲暗。

他舍断了痴，于能令人迷痴的事物上，不再迷惑；

他摧毁了一切痴，犹如旭日升起，驱散黑暗。

这个义理也是世尊所说，如是我闻。第七。

提婆达多经。此亦是世尊所说：如是我闻。

此是世尊所说，是阿拉汉所说，如是我闻——

“诸比丘！提婆达多为三种不善法所制服，心意销没，必将堕于恶趣、地狱，住劫无救，无可挽回。哪三种？诸比丘！为恶欲所制服，心意销没，提婆达多必将堕于恶趣、地狱，住劫无救，无可挽回。诸比丘！为恶友所制服，心意销没，提婆达多必将堕于恶趣、地狱，住劫无救，无可挽回。虽尚有更上应作之事，他却因下劣的殊胜证得而中途止息。诸比丘！为这三种不善法所制服，心意销没，提婆达多必将堕于恶趣、地狱，住劫无救，无可挽回。”

“愿于世间，永无恶欲者生起。”

你们也应由此了知，恶欲者所归之处。

他昔日被公认为智者，被尊为修习成就者；

他的荣光如火焰般高扬，他就是闻名遐迩的提婆达多。

他为放逸所惑，冒犯了如来；

堕入那有四门、可怖的无间地狱。

若有人伤害那无辜、未曾造恶之人，

那恶业只会触及心怀瞋恨与不敬重的人。

若有人妄想以一瓶毒药去染污大海，

实则无从染污，因为大海深广无涯。

同样地，若有人用言语攻击如来——

那位行持端正、心意寂静者，言语全然沾染不到他。

智者应结交这样的善友，并亲近随学。

行于道的比丘，可证得苦的灭尽。

此义理亦是世尊所说，如是我闻。第九经。

第四品终。

寻、恭敬、名声，死亡、世间、不净。

法、黑暗、垢秽，以及提婆达多，这十种。

第五品

1. 最上净信经

如是我闻：此是世尊、阿拉汉所说。

“诸比丘，有三种最上之净信。哪三种？诸比丘，于一切众生——无论是无足的、两足的、四足的、多足的，有色的、无色的，有想的、无想的，还是非想非非想的——如来皆被称为最上者，即阿拉汉、正自觉者。诸比丘，凡于佛陀生起净信者，即于最上生起净信。于最上生起净信者，当得最上之果报。

“诸比丘，于一切有为法与无为法之中，离贪被称为最上，即是：摧伏骄慢、调伏渴爱、根除执著、截断轮回、灭尽渴爱、离贪、灭、涅槃。诸比丘，凡对离贪法生起净信者，即于最上生起净信。于最上生起净信者，当得最上之果报。”

诸比丘，于一切僧团或团体之中，如来的弟子僧团被称作最上，即四双八辈。此世尊的弟子僧团，堪受供养，堪受款待，堪受布施，堪受合掌礼敬，是世间无上的福田。诸比丘，对僧团有净信者，便是对最上者生了净信；对最上者生净信者，当得最上之果报。诸比丘，这便是三种最高的净信。”世尊如是宣说了此义。关于此义，如此说——

对最上者生净信，了知最上法；

“对最上佛陀生净信，即无上应供者。”

于最胜法生净信者，于离欲之乐、寂止之乐中；

于最胜僧团生净信者，于那无上福田；

于最殊胜处布施之人，殊胜的福德会增长；

最殊胜的寿命、容貌、美名、声誉、快乐与力量。

智者施与最殊胜者，安住于最殊胜之法；

无论成为天人或人，达到最殊胜后，便欢喜欣悦。

此义亦是世尊所说，如是我闻。第三经。

2. 命经

此是世尊所说，是阿拉汉所说，如是我闻——

“诸比丘，托钵乞食在谋生方式中是最末等的。诸比丘，在世间，人们正是这样讥讽你的：‘你这托钵挨家挨户乞食的乞者！’然而，诸比丘，善男子们依此而行，是带着明确的目标，为了那个目标而来；既不是为国王所逼，不是为盗贼所逼，不是为债务所逼，不是为恐惧所逼，也不是为生计所迫。而是这样想：‘我们陷没于生、老、死，陷没于愁、悲、苦、忧、恼，为苦所淹没，为苦所战胜。也许，能够了知这整个苦蕴的尽头。’诸比丘，如此出家的善男子，却又贪着感官欲乐，心怀猛利的爱染；内心充满嗔恨，抱着恶意的思惟；失念，不正知，心不专注，散乱不定，于诸根门放逸而行。诸比丘，这好比火葬场用的火把，两头燃烧，中间沾满了粪便，既不能在村里当柴火用，也不能在树林里作木料。诸比丘，我说此人就像那支火把一样，他既失却了在家的财富受用，也未能圆满沙门的利益。”世尊讲说了这个义理。对此义理，是这样说的：

他失去了在家生活的享乐，也未能成就沙门的道果；

他败坏而散落，如同殡葬的火炬，终将灭尽。

有许多人，颈披袈裟，却行恶法，无有节制；

行恶者，因其恶业，投生于地狱。

吞下烧得通红、炽如火焰的铁球，反倒是更好的。

而若破戒且不自制者，食用国土的信施之食。

此义亦是世尊所说，如是我闻。第七经。

3. 僧伽提那衣角经

此是世尊所说、阿拉汉所说，如是我闻：

诸比丘，即使有比丘抓住我的僧伽帝衣角，步步跟随在我身后，踩着我走过的脚印，然而他若贪求感官欲乐，深生染著，内心充满嗔恚，意图邪恶，失去正念，无有正知，心不专注，散乱动摇，诸根放逸——那么他离我很远，我也离他很远。这是什么原因呢？诸比丘，因为那位比丘没有见到法。没有见到法的人，便没有见到我。

诸比丘，纵使那位比丘住在一百由旬之外，若他不贪求感官欲乐、没有强烈的贪染，心无嗔恨、没有恶意的念头，正念现前，正知具足，心得定、心一境，守护根门——那么，他实则近在我身旁，我亦近在他身旁。为什么呢？诸比丘，因为那位比丘见到了法；见法者即见我。

纵使他紧随身后，然大欲多求、常受困扰；

那动摇者追随不动者，那未寂灭者追随已寂灭者；

贪欲之人与离贪者，请看，他们相距何等遥远！

而那证知法、了知法者，是为智者；

犹如无风的湖水，他寂然不动，归于止息。

他自身无扰动，与无扰动者相应；自身寂灭，与寂灭者相应；

他无贪求，与离贪者相应——你看，他们何等接近。

此义理亦是世尊所宣说，如是我闻。第六。

第四火经

这是世尊所说、阿拉汉所说，我如是听闻：

“诸比丘，有三种火。哪三种？贪火、嗔火、痴火。诸比丘，这便是三种火。”世尊宣说了此义，即如是说：

贪火焚烧那耽著欲乐、昏醉其中之人；

陷入嗔火的人，心怀愤恨，杀生害命；

为痴火所迷的人，愚昧无知，于圣者法不善巧；

不了知这三种火的人们，乐著于自身的存在。

他们使地狱界、畜生界增长，

阿修罗界与饿鬼道增长，尚未解脱魔罗的束缚。

而那些日夜精勤于正自觉者教法的人，

常修不净想者，能熄灭贪欲之火；

至为殊胜的人们，则以慈心熄灭嗔怒之火；

又以那导向洞察的智慧，熄灭愚痴之火。

他们熄灭诸火，常怀警觉，昼夜无怠；

彻底证入般涅槃，全然超越诸苦。

他们是见圣谛者、明智通达者，以正智了知而为贤明。

以证智了知生之灭尽，不再受后有。

此亦是世尊所宣说之义，如是我闻。第一。

5. 遍察经

这是世尊所说、阿拉汉所说，我如是听闻：

诸比丘，比丘应当如是审察：当他如是审察时，其识于外不散乱、不流荡，于内无所住著，不执取，便无恐惧。诸比丘，当识于外不散乱、不流荡，于内无所住著，无执取、无所恐惧时，未来便不会有生、老、死、苦的集起。世尊宣说了此义理。对此，如是说：

已断除七种系缚、已切断渴爱之索的比丘，

生死的流转已尽，不再有后有。

此义理亦为世尊所说，如是我闻。此为第二经。

6. 欲生经

这是世尊所说、阿拉汉所说，我如是听闻：

“比丘们，有三种欲有之生。哪三种？现前欲有、化乐欲有、他化自在欲有——比丘们，这便是三种欲有之生。”世尊宣说了这个义理。对此，如是说：

耽著现前欲乐者，及他化自在天；

化乐天，与其余耽著欲乐者——

他们从此种存在状态流转至彼种存在状态，却未能超越轮回。

智者认清此事——欲乐中的过患，

便舍离一切欲，无论是天界的，还是人间的。

截断那执著于可爱乐相、难以渡越的欲流；

他们入于无余涅槃，彻底超越诸苦。

他们是圣谛的洞见者、明通者，以正智善巧通达的智者；

证知了生的灭尽之后，不再受后有。”

此义亦是世尊所说，我如是听闻。第二经。

7. 欲轭经

此是世尊所说，是阿拉汉所说，如是我闻——

“诸比丘，为欲轭所缚、为有轭所缚者，是还来者，还来此世间。诸比丘，已离欲轭、犹为有轭所缚者，是不还者，不来此世间。诸比丘，已离欲轭、已离有轭者，是阿拉汉，烦恼已尽。”世尊宣说了此义。于此义，又如是说：

为欲轭与有轭所共缚，

众生流转轮回，生死相续。

“而那些舍离欲乐、未证漏尽者，”

系缚于有的结缚，便被称为不还者。

而那些断除了疑惑、灭尽了慢、已尽后有之人，

他们在这世间已真正到达彼岸，证得了漏的灭尽。

此义理亦为世尊所说，如是我闻。第十经。

善戒经

这是世尊所说、阿拉汉所说，我如是听闻：

诸比丘，于此法与律中，若比丘具足善戒、善法、善慧，便被称为“圆满者、净行成就者、最上之人”。

“诸比丘，比丘又如何成为具足善戒者呢？诸比丘，于此，比丘戒行具足，依巴帝摩卡律仪防护而住，行仪与行处圆满，于微细的罪过亦见其怖畏，受持修学诸学处。诸比丘，比丘如此即为具足善戒者。如是，善戒成就。”

“而又如何成为具足善法者呢？诸比丘，于此，比丘精勤修习七菩提分法而安住。诸比丘，比丘如此即为具足善法者。如是，善戒、善法成就。”

“而又如何成为具足善慧者呢？诸比丘，于此，比丘由灭尽诸烦恼，于现法中以自己的证智亲自作证、具足安住于无漏的心解脱、慧解脱。诸比丘，比丘如此即为具足善慧者。”

“如此，于此法、律中，具足善戒、善法、善慧者，即被称为‘圆满者、梵行已立者、最上人’。”世尊这样说明了此义。关于此义，这样说：

“若人于身、语、意不造恶行，

此有惭之比丘，即被称为‘善戒者’。”

他善修导向正觉的七觉支，

人们称那无慢的比丘为“善法者”。

他就在此生，亲证自身苦的灭尽；

人们称这位无漏的比丘为善慧者。

成就这些法的人，无忧无恼，已断除疑惑；

不执著世间的一切，人们称他为舍断一切者。

此义亦是世尊所宣说，如是我闻。第五经。

第九布施经

此为世尊、阿拉汉所宣说，如是我闻——

诸比丘！有二种布施：物质布施与法布施。诸比丘！于此二种布施中，法布施最为殊胜。

诸比丘！有二种分享：物质分享与法分享。诸比丘！于此二种分享中，法分享最为殊胜。

诸比丘！有二种帮助：物质帮助与法帮助。诸比丘！于此二种帮助中，法帮助最为殊胜。这是世尊所说。关于此义理，如是说道：

那被称作至上、无上的供养，正是世尊所称扬的分享；

对最胜福田心怀净信、如实了知的有智者，谁又会在恰当的时节不作供养呢？

无论宣说者还是听闻者，凡于善逝的教法中具足净信，

于善逝的教法中精勤不放逸者，其所成就的最上义利便得以圆满清净。

第十二经：此亦是世尊所宣说之义理，如是我闻。

10. 三明经

此是世尊所说、阿拉汉所说，我如是听闻。

“诸比丘，我依正法安立三明婆罗门，而非仅凭口头重复者。”

诸比丘，我又如何依正法将一位比丘确立为“三明婆罗门”，而非仅仅凭着口说空谈呢？诸比丘，于此，有比丘能随念种种过去世，即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十万生，以及许多坏劫、许多成劫、许多成坏劫。他忆念：“于彼处，我名如是，族姓如是，容貌如是，食如是，苦乐感受如是，寿量如是。从彼处死，我转生他处；于彼处，我又名如是，族姓如是，容貌如是，食如是，苦乐感受如是，寿量如是。从彼处死，我生于此。”如此，他能随念种种过去世，随其细节与因缘。这是他证得的第一明。无明已破，明生起；黑暗已破，光明生起。这是一位不放逸、精进、自我致力于修行的比丘之所证得。

再者，诸比丘，有比丘以清净、超越凡人的天眼，见有情死时、生时，了知有情随业而行，有低劣、殊胜，丑陋、美丽，善趣、恶趣。他了知：‘这些尊贵有情，具足身恶行、语恶行、意恶行，诽谤圣者，怀持邪见，造作邪见之业，身坏命终后，生于无乐之处、恶道、苦界、地狱。这些尊贵有情，具足身善行、语善行、意善行，不诽谤圣者，怀持正见，造作正见之业，身坏命终后，生于善趣、天界。’如是，他以清净、超越凡人的天眼，见有情死时、生时，了知有情随业而行，有低劣、殊胜，丑陋、美丽，善趣、恶趣。这是他证得的第二种明。无明摧破，明生起；黑暗摧破，光明生起。这就是不放逸、精勤、自励而住的比丘所达成的。

再者，诸比丘，有比丘由诸漏灭尽，于现法中，以自己的证智作证、成就无漏的心解脱与慧解脱而安住。此为他所证得的第三明。无明被摧破而明生起；黑暗被摧破而光明生起。这正是精勤不放逸、热忱坚毅而住者所得的。诸比丘，我正是这样将一位比丘确立为‘三明婆罗门’，而不是仅凭那种口头称说的人。”这是世尊所说的义理。于此，经中如是说：

那了知过去世者，见天界与恶道；

更证得生的灭尽，是为证智究竟的牟尼。

依此三种明，他即成为三明婆罗门；

我说那才是真正的三明者，而非别的徒事空谈、重复所闻之人。

此义理亦是世尊所说，我如是听闻。第七。

第五品终。

净信、寿命、僧伽梨，火与遍观察；

往生、欲、善法，布施与依法，如是十经。

第三集终

四、第四集

一、婆罗门法供养经

此是世尊所说，是阿拉汉所说，如是我闻：

诸比丘，我是婆罗门，常应所求，一向摊开双手，持此最后之身，是无上的医者、拔箭的外科圣手。你们是我的真亲子，从我口中而生，从法而生，为法所化造，是法的继承者，而非财物食粮的继承者。

诸比丘，有这样两种布施：财物布施和法布施。诸比丘，在这两种布施中，最为殊胜的，即是法布施。

诸比丘，有这样两种分享：财物分享和法分享。诸比丘，在这两种分享中，最为殊胜的，即是法分享。

诸比丘，有两种帮助：财物帮助与法帮助。诸比丘，这两种帮助之中，最殊胜者，即是法帮助。

诸比丘，有两种供养：财物供养与法供养。诸比丘，这两种供养之中，最殊胜者，即是法供养。这是世尊所宣说的义理。对此，是这么说：

那位无有悭吝、以法为供养的如来，悲悯一切众生，

众生礼敬这位天与人中的最胜者，他已超越轮回，抵达彼岸。

此亦是世尊所宣说的义理，如是我闻。第二经。

2. 易得经

此为世尊所说，为阿拉汉所说，我如是闻：

诸比丘，有四种东西，既微少又容易获得，并且没有过失。是哪四种呢？诸比丘，粪扫衣在衣物中是微少、容易获得且没有过失的。诸比丘，乞来的食物在食物中是微少、容易获得且没有过失的。诸比丘，树下在住处中是微少、容易获得且没有过失的。诸比丘，腐尿药在药物中是微少、容易获得且没有过失的。诸比丘，这便是四种既微少又容易获得，而且没有过失的东西。诸比丘，当一位比丘满足于这些微少、容易获得且没有过失的东西时，我说，这是他沙门素质中的一项基本要素。世尊如此说此义理。关于此，有偈颂如是说：

“满足于无过失、微少而易得之物者，

他不会为住处、衣袍、饮食

心生恼害，方向则无障碍。

为他所开示的、随顺沙门修行之法，

此颂为知足且不放逸的比丘所摄受。

此义亦是世尊所说，如是我闻。第六经。

3. 漏尽经

此是世尊所说，是阿拉汉所说，如是我闻——

诸比丘，我宣说，烦恼的灭尽属于知者、见者，而不属于不知者、不见者。那么，知什么、见什么，烦恼得以灭尽呢？诸比丘，如实知见“这是苦”，烦恼便得灭尽；如实知见“这是苦的集起”，烦恼便得灭尽；如实知见“这是苦的息灭”，烦恼便得灭尽；如实知见“这是导向苦灭之道”，烦恼便得灭尽。诸比丘，如此知、如此见，烦恼便得灭尽。这是世尊所说。关于此义，如是说：

有学在修学中，行于正直之道，

灭尽智首先生起，其后紧接无间智。

随后，于智解脱者，生起无上解脱智：

“灭尽智生起，诸结已灭尽。”

然而，这不为懈怠者所得，也不为愚痴无知者所了知。

应当证得涅槃——那解脱一切结缚的境界。

这也是世尊所说，如是我闻。第十三经。

它的摄颂是：

沙门婆罗门经

这是世尊所说、阿拉汉所说，我如是听闻：

诸比丘，任何沙门或婆罗门，若不如实了知‘这是苦’，不如实了知‘这是苦的集起’，不如实了知‘这是苦的息灭’，不如实了知‘这是通往苦灭的道路’——诸比丘，我不将他们视为沙门中的沙门、婆罗门中的婆罗门；这些尊者在此生中，也未能以各自的证智，于现法中亲自证得沙门的目标或婆罗门的目标而安住。

诸比丘，任何沙门或婆罗门，若如实了知‘这是苦’，如实了知‘这是苦的集起’，如实了知‘这是苦的息灭’，如实了知‘这是通往苦灭的道路’——诸比丘，我认可他们是沙门中的沙门、婆罗门中的婆罗门；这些尊者在此生中，能以各自的证智，于现法中亲自证得沙门的目标和婆罗门的目标而安住。这是世尊所宣说的义理。关于此，如是说——

那些人不了知苦，也不了知苦的集起；

以及一切苦彻底灭尽、无余息灭之处；

他们亦不知那导向苦灭之道。

他们既无心解脱，也无慧解脱，

他们无力灭尽，确然经受着生与老。

而那些了知苦、了知苦的集起，

在那里，一切苦被彻底、无余地息灭。

他们了知那条导向苦的止息的道路。

他们具足心解脱与慧解脱。

他们堪能终结，不复经历生与老。

此义理也是世尊所说，如是我闻。第九经。

5. 戒具足经

此是世尊所说，是阿拉汉所说，如是我闻：

诸比丘，那些戒具足、定具足、慧具足、解脱具足、解脱知见具足的比丘，是教诫者、令解了者、开示者、劝导者、激励者、令欢喜者，是正法的善巧宣说者。诸比丘，我说：见到这样的比丘，于他人有大利益；诸比丘，我说：听闻这样的比丘，于他人有大利益；诸比丘，我说：亲近这样的比丘，于他人有大利益；诸比丘，我说：侍奉这样的比丘，于他人有大利益；诸比丘，我说：忆念这样的比丘，于他人有大利益；诸比丘，我说：追随这样的比丘而出家，于他人有大利益。这是什么缘故呢？诸比丘，亲近、依止、侍奉这样的比丘，未圆满的戒蕴得以修习圆满，未圆满的定蕴得以修习圆满，未圆满的慧蕴得以修习圆满，未圆满的解脱蕴得以修习圆满，未圆满的解脱知见蕴亦得以修习圆满。诸比丘，这样的比丘，即被称为导师，被称为商队主，被称为舍断诤论者，被称为除暗者，被称为作光明者，被称为作光耀者，被称为作明灯者，被称为持火炬者，被称为放光者，被称为圣者，被称为具眼者。

这是令智者心生欢喜之因，

正是那些修习成就的圣者，依正法而安住的人。

他们照亮正法，犹如放射光明的灯塔，

他们是带来光明者，是具足慧眼的坚定智者，舍离纷争。

凡是听闻他们的教法，能如实了知的智者，

以证智了知生的灭尽，便不再有来生。

此义亦是世尊所说，如是我闻。第十一经。

6. 渴爱生起经

这是世尊所说、阿拉汉所说，我如是听闻——

诸比丘，有四种渴爱的生起之处，比丘的渴爱即由此生起。是哪四种？诸比丘，比丘的渴爱会因衣而生起；诸比丘，比丘的渴爱会因钵食而生起；诸比丘，比丘的渴爱会因坐卧处而生起；诸比丘，比丘的渴爱会因这样那样的存有状态而生起。诸比丘，这便是四种渴爱的生起之处，比丘的渴爱即由此生起。世尊宣说了这个义理。关于这个义理，是这样说的：

渴爱是人的伴侣，伴随其在这漫长的旅途中流转；

从一个状态到另一个状态，终不能超越轮回。

了知此过患——渴爱正是苦的生起之源，

比丘远离渴爱，无所取着，具念而游方。

此义亦是世尊所说，如是我闻。第五。

7. 与梵天俱经

此是世尊所说、阿拉汉所说，我如是听闻。

“诸比丘，若有子女在家中恭敬父母，其家便有梵天。诸比丘，若有子女在家中恭敬父母，其家便有古神。诸比丘，若有子女在家中恭敬父母，其家便有古师。诸比丘，若有子女在家中恭敬父母，其家便有应受供养者。”

诸比丘，'梵天'是父母的异名。诸比丘，'古神'是父母的异名。诸比丘，'古师'是父母的异名。诸比丘，'应受供养者'是父母的异名。为何如此？诸比丘，父母于子女有大恩：他们是养育者、抚育者，是此世的指引者。这是世尊所说的义理。于此，如是说：

父母称为梵天，也被称为先师；

是子女的应供者，对后代心怀悲悯。

所以，智者应当礼敬他们，恭敬他们，

以食物、饮品、衣物及卧具，

以涂油、沐浴及洗足，

因如此侍奉父母，智者……

在此世间，他为人所称叹；身坏命终后，在天界欢悦。

此义亦是世尊所说，如是我闻。第九。

多作经

此是世尊所说、阿拉汉所说，我如是闻——

诸比丘，婆罗门与居士们于你们有大恩德，他们为你们提供衣服、饮食、卧具、病缘医药资具。诸比丘，你们对婆罗门与居士们也有大恩德，因为你们为他们开示法——初善、中善、后善，具足义理与文句，并为他们宣说完全圆满、清净的梵行。诸比丘，正是这样，彼此互相依持而修梵行，为度越暴流、为作苦之边际。世尊宣说了此义。对此，经中如是说道：

在家者与无家者，两者互相依止；

他们成就正法，得无上安稳。

居家者施与衣、资具与坐卧处；

出家之人纳受这些，以除遣种种困厄。

依止善逝，在家而寻求家宅安稳的人们，

应信阿拉汉——那些具足圣慧的禅修者。

在此行持通往善趣的法道后，

他们于天界欢喜愉悦，随其所欲，享乐无尽。

此是世尊所说，我如是听闻。第九。

9. 诈经

这是世尊所说、阿拉汉所说，我如是听闻：

“诸比丘，凡那些诡诈、刚愎、巧言、浮夸、傲慢、心不宁静的比丘，他们不是我的弟子。诸比丘，他们已从这法与律中离去，不会在这法与律中获得增长、发展与圆满。而诸比丘，凡那些不诡诈、不巧言、睿智、不刚愎、内心安住的比丘，他们才是我的弟子。诸比丘，他们不曾从这法与律中离去，会在这法与律中获得增长、发展与圆满。”世尊宣说了这个道理，我如是听闻。

那些狡诈而谄媚、浮夸而虚伪、倨傲而散乱者，

正自觉者所教导的法，在他们身上无法增长。

那些不狡诈、不谄媚的智者，不顽固、善安定者，

在正自觉者所宣说的法中，他们确实得以增长。

这一义理也是世尊所说，如是我闻。第五。

十、河流经

此为世尊所说，为阿拉汉所说，如是我闻：

“诸比丘，犹如一个人被河流中令人喜爱、令人愉悦的水流卷走。一位明眼人站在岸边看见他，便这样说道：‘你这个人啊，虽被这河流中令人喜爱、令人愉悦的水流冲走，但在下游有一深渊，那里有波浪、有漩涡、有凶鱼、有夜叉。你这个人啊，一旦到达那深渊，你将会死去，或遭受濒死般的痛苦。’诸比丘，那时，那人听见那个人的呼喊，便用手足奋力逆流挣扎。”

诸比丘，我作此譬喻，是为了阐明它的义理。此处的义理即是：‘河流的水流’，诸比丘，这是对渴爱的称谓。

‘看似赏心悦目’，诸比丘，这是对六内处的称谓。

诸比丘，‘下方的深潭’是对五下分结的称谓。

诸比丘，‘波浪之险’是对愤怒与沮丧的称谓。

“诸比丘，‘漩涡’是对五种感官欲乐的称谓。”

“诸比丘，“鳄鱼罗刹”一词，是女人的称谓。”

“诸比丘，“逆流”一词，是出离的称谓。”

“诸比丘，“以手足奋力前进”一词，是精进策励的称谓。”

“诸比丘，‘有眼力的人站在岸边’一语，是指如来、阿拉汉、正自觉者。”世尊宣说了此义。对此，这样说到：

即使伴随着痛苦，他也应舍弃感官欲乐，向往未来离轭的安稳；

他正知具足，心善解脱，于一切处触证解脱；

他是明达者，梵行已立，已达世间边际，即称为度到彼岸者。

此义亦由世尊所宣说，我如是闻。第八经。

11. 行经

此是世尊所说、阿拉汉所说，我如是闻——

诸比丘，若是一位行走着的比丘，心中生起了欲寻、恚寻或害寻。他便忍受这寻，不舍断、不遣除、不终止、不令其归于无有。诸比丘，处于行走中而如此的比丘，即被称为无精进、无愧、恒常持续地懈怠、活力低下。

诸比丘，若是一位站立着的比丘，心中生起了欲寻、恚寻或害寻。他便忍受这寻，不舍断、不遣除、不终止、不令其归于无有。诸比丘，处于站立中而如此的比丘，即被称为无精进、无愧、恒常持续地懈怠、活力低下。

诸比丘，若是一位端坐着的比丘，心中生起了欲寻、恚寻或害寻。他便忍受这寻，不舍断、不遣除、不终止、不令其归于无有。诸比丘，处于端坐中而如此的比丘，即被称为无精进、无愧、恒常持续地懈怠、活力低下。

诸比丘，若比丘在卧醒时，生起欲寻、嗔寻或害寻，而他容忍它、不舍断、不驱除、不灭除、不令其灭尽，诸比丘，这样的比丘即使卧着醒着，也被称为不精进、无愧、恒常懈怠、精进低劣。

诸比丘，若比丘在行走时，生起欲寻、嗔寻或害寻，而他不容忍它，舍断它、驱除它、灭除它、令其灭尽，诸比丘，这样的比丘即使行走着，也被称为精进、有愧、恒常不懈、发奋精进、心意坚定。

诸比丘，若比丘在站立时，生起欲寻、嗔寻或害寻，而他不容忍它，舍断它、驱除它、灭除它、令其灭尽，诸比丘，这样的比丘即使站立着，也被称为精进、有愧、恒常不懈、发奋精进、心意坚定。

比丘们，若比丘端坐时，生起了欲寻、恚寻或害寻，比丘们，他若不忍受此寻，而将其舍断、驱除、灭尽、令其消逝不存，那么，比丘们，如此端坐的比丘，即可称为精勤、有惭，恒常不懈，精进坚定，心意决然。

比丘们，若比丘醒卧时，生起了欲寻、恚寻或害寻，比丘们，他若不忍受此寻，而将其舍断、驱除、灭尽、令其消逝不存，那么，比丘们，如此醒卧的比丘，即可称为精勤、有惭，恒常不懈，精进坚定，心意决然。这是世尊所说。关于此，这么说：

或行，或立，或坐，或卧，

若他生起与在俗生活相关的恶寻思，

他便行于邪途，耽溺在令人迷惑的事物中；

这样的比丘，便不能触证无上正觉。

或行、或立、或坐、或卧

已调伏寻思，乐住于寻思的止息

这样的比丘，便有能力触证无上正觉。

此义理亦为世尊所说，如是我闻。第四经。

12. 具足戒经

如是我闻：此为世尊、阿拉汉所说——

诸比丘，你们应当具足戒行，具足巴帝摩卡，安住于巴帝摩卡律仪的防护中，具足行处与正行，于微细过失亦见其危险，受持诸学处而修学。

诸比丘，当你们具足戒行，具足巴帝摩卡，安住于巴帝摩卡律仪的防护中，具足行处与正行，于微细过失亦见其危险，受持诸学处而修学时，还有什么更高的应行之事呢？

“诸比丘，即使在行走的时候，如果比丘的贪欲已经消散，嗔恨已经消散，昏沉与睡眠已经消散，掉举与追悔已经消散，疑惑已被断除，他的精进已经发动而不退缩，他的正念已经确立而不忘失，他的身体平静而不躁动，他的心专注而统一。那么，诸比丘，一位这样的比丘，即使在行走时，也被称为热忱、有惭耻、持续不断、精进努力、意志坚定的人。”

诸比丘，若比丘在站立时，贪求与恶意已远离，昏沉睡眠、掉举恶作与疑已断除，其精进已发动而不退转，念已现前而不忘失，身得轻安而不躁动，心得定而住于一境——诸比丘，如是比丘虽立，亦可称为热忱、有愧，恒常精进、志向坚定者。

诸比丘，若比丘在坐着时，贪求与恶意已远离，昏沉睡眠、掉举恶作与疑已断除，其精进已发动而不退转，念已现前而不忘失，身得轻安而不躁动，心得定而住于一境——诸比丘，如是比丘虽坐，亦可称为热忱、有愧，恒常精进、志向坚定者。

诸比丘，若一位比丘在躺卧、醒着时，贪求已从他心中消失，恶意……昏沉与睡眠……掉举与恶作……疑已完全断除，他的精进已发动而不退转，念已现前而不忘失，身体轻安而无躁动，心已得定、趋于一境——诸比丘，这样的比丘即使在躺卧、醒着时，也堪称为热忱者、有愧者、恒常不断、持续精进发动者、志向坚定者。”这就是世尊所说。在那里，此事被如此说：

行时谨慎，住时谨慎，坐时谨慎，卧时谨慎；

比丘弯曲肢体时谨慎，伸展肢体时亦谨慎。

上方、四方、下方，尽其世间所及之处；

他们观察诸法——五蕴等的生灭。

如是精勤而住，寂静、不散乱；

修习导向心寂止之法，恒住正念；

他们称这样的比丘为“恒常精进者”。

此义亦为世尊所宣说，如是我闻。第四经。

13. 世间经

如是我闻：此为世尊、阿拉汉所说。

诸比丘，如来已觉悟世间，于世间已离系。诸比丘，如来已觉悟世间之集，已舍断世间之集。诸比丘，如来已觉悟世间之灭，已亲证世间之灭。诸比丘，如来已觉悟世间灭道，已修习世间灭道。

诸比丘，在有天、魔、梵的世间，于含摄沙门、婆罗门、天与人的众生中，凡有所见、所闻、所觉、所识、所证、所求，以及心意所遍探的一切，如来都已彻底觉悟，因此称为“如来”。

诸比丘，从如来证得无上正等觉的那一夜，到他在无余涅槃界般涅槃的那一夜为止，其间所说、所讲、所开示的一切，皆是如实，无有变异。因此，他被称为‘如来’。

诸比丘，如来如其所说而行，如其行而说。正因他如何说便如何行、如何行便如何说，所以称为‘如来’。

诸比丘，在包含天、魔罗、梵天的世间，在包含沙门、婆罗门、天与人的众生中，如来是降伏者、不为所伏者、遍见者、自在者，因此称为‘如来’。”世尊宣说了此义。关于此义，有偈颂如是说：

他遍知一切世间，于一切世间如实知见；

他超脱一切世间，于一切世间无所依著。

他确实是征服一切的智者，已解脱一切束缚；

他证得了至高的寂静——那无所畏惧的涅槃。

这位漏尽者即是佛陀，无忧无恼，断尽了一切疑惑；

他到达了一切业的灭尽，依着灭尽而解脱。

彼世尊即是佛陀，即是无上师子；

为含天人的世间，转动了梵轮。

如此，那些天神与世人，凡是皈依佛陀者，

他们聚集一处，礼敬那伟大无畏的圣者。

已调伏者，他是调伏者中的无上士；已寂静者，他是使寂静者中的仙人；

已解脱者，他是能解脱者中的至上者；已渡越者，他是能度越者中的殊胜者。

他们如此礼敬这伟大无畏者；

在包含天人的世间，无人堪与您匹敌。

此义理亦是世尊所说，我如是听闻。第六经。

第四集终。

婆罗门易得、知、沙门戒、渴爱、梵天；

多功劳、狡诈人、行、具足、与世间，凡十三。

经之结集：

一集有二十七经，二集收二十二经；

三集有五十经，四集有十三。此即是此经集。

这一百一十二经，从前由阿拉汉们结集并编集而成；

阿拉汉们为令正法久住，遂以《如是语》之名传称。

《如是语》部终。

如是语

这部书是什么

出场人物

核心法义/内容(白话+重点)

关键术语锚

阅读提示