波逸提论的注释·波逸提论的注释(续)

1669“未完成”是指已经开始但还没做完。“那”是指正在反对的人。“让他明白”是指让他知道所做的事没有过失。“而不是用别的方式”是指没有像那样让他明白。巴利

16701670. 不过，“在非法羯磨中”是指在经典原文中出现的羯磨。“在两种情况下”是指在法羯磨中，或者在非法羯磨中——在这两种情况下。巴利

16711671. 在“非堪受羯磨者”这一句里，这里的“及”字应当和“或以别众”连起来理解。“及”字应当看作“或”的意思。整句的意思是：当一个人知道“这是以非法、或以别众、或对非堪受羯磨者做了羯磨”，因此提出异议，就没有过失。巴利

1673“粗重”罪，是指四波罗夷和十三僧残。因为波罗夷也属于粗重，但这里并不是指波罗夷，为了显示这里所指的正是僧残，所以用“僧残”这个词来限定“粗重”。正如论中所说：“这里以提取义理的方式列出了四波罗夷，但真正所指的却是僧残罪。”“知”，是指自己知道，或者从别人那里知道。“覆藏者，对彼已宣说遮止”，是指知道“这件事会被举罪、会被忆念，我不该告诉别人”之后，这样覆藏，对于覆藏者而言，遮止（学处）已被宣说。巴利

1674-5舍弃重担，是指做了这样的舍弃重担之举：“我不会告诉别人。”那里的“彼”，指的是粗重罪。“以覆藏为因、为缘而告知彼”，这是词义拆解。“以覆藏为因”是用来限定告知这个动作，意思是说：讲出“某某人犯了某某僧残罪，不要告诉别人”之后，却还是去告知了。“如是”是用来指示前面所说的内容，“实”就是“正是如此”的意思，也就是“正是这样说的”。巴利

只要相续还没有断，像这样，即使比丘有一百人、一千人，也照样会犯那条罪。这就是文句的连接方式。巴利

1676以根本：是指由犯了僧残罪的人而言。被告知的第二者：是指同一件事。连接方式是：以根本——“不要告诉别人我犯了罪、我犯了戒”——而被告知的第二位比丘，听闻的第三人转而向那位第二位比丘本人说出他所告知的内容，这就叫“断绝”。所谓“断绝”，就是告知行为的终结。巴利

1677对于粗重罪，并且有“粗重想”这一点，在这里，“告知”这个词是从上下文当中可以得出来的。而在其余两种情况下，也就是对于粗重罪有疑惑、以及有“非粗重想”，这两种。巴利

1678“非粗重”是指五种轻罪。“于一切处”是指在一切分别中。“三种恶作已说明”的意思是：针对非粗重，依粗重想、疑、非粗重想这三种情况，经中已经显示了三种恶作。“于一切处”就是于一切。“于未受具戒者诸项”是指三种未受具戒的分别。“恶作”的意思是：针对未受具戒者，依受具戒想、疑、未受具戒想这三种情况，就是三种恶作。巴利

1679-80对于“僧团将会分裂”等每一句，都要分别接上“如果不告知，就没有罪”这一句。所谓“看不到同类情况”，意思是：因为这样看不到而不告知，没有罪。所谓“他是粗暴的人”，如果因为这个而不告知，也没有罪。巴利

1681因为不告知其他人就会犯戒，所以说“不作”。对于已经被允许“应当告知”的事，如果没告知，只要不是出于不恭敬，就不算犯戒，因此说“苦受”。在这里，《论母注释》中说“与劝谏相似”，而这里说“与舍弃重担相似”，两处只是名称不同，应当知道其实是同一情形。巴利

16821682.“未满二十岁”这里省略了“知道”，意思是“知道是未满二十岁”。所谓未满二十岁，是指从结生那一刻算起，还没有满二十年的人。“若”是指若比丘作为亲教师。“令”是指令他人做。“受具足戒”就是具足戒，指那个受具足戒。如果哪位比丘知道对方是未满二十岁的人，而令其受具足戒、成为受具足戒者，那么这位如此令其受具足戒的比丘犯波逸提。这是句义连属。“其余”是指经文中所示的“对僧团和戒师犯恶作”。巴利

1683如果一位比丘，不论他知道还是不知道那个人未满二十岁，只要给那个人授了具足戒，那个人就不算真正受了具足戒。等他满二十岁以后，应当重新为他授具足戒，这样才算真正受了具足戒。以上就是文句的连接关系。巴利

1684经过十年，他成为戒腊满十的比丘，作为该自称比丘的具念戒师，在给其他人授具足戒时，任何过失确实完全不存在、找不到。这是文句的连属关系。巴利

1685“那位比丘”是指：未满二十岁便受了具足戒，后来戒腊满十年、成为戒师，又给人授具足戒时，那人自称比丘。“如果僧团满足”是说：在中印度须满十人一团，在边地国家须满五人一团，这样的僧团人数不缺。“他们”指被授具足戒的人。“善受具足戒”就是如法、圆满地受了具足戒。巴利

1686-7如果一位比丘身为戒师，心想“我要为未满二十岁的人授具足戒”，于是去寻求僧团、戒师或钵，指定布萨堂，进行结界，那么在他这一切准备工作当中，都犯恶作。同样，在单白羯磨时也犯恶作。同样，在两次羯磨语时也犯恶作——应当这样连接理解。巴利

1688-9二十岁，以及那些年岁，就是二十岁。某人未满二十岁，就是他的年岁不足二十岁。“未满二十岁想”，就是认为未满二十岁的想。因为这个人有这种想，本来应该说“有未满二十岁想的人”，但按照语法中省略词的规则，把“岁”字省略掉，就说成“有未满二十想的人”，也就是指那个有未满二十岁之想的人。某人的二十岁已经圆满，本来应该说“满二十岁的人”，但按照语法中省略词的规则，把“二十岁”这个词省略掉，就说此人是“满者”，意思就是那个圆满二十岁的人。在“两种”中，就是指未满二十岁和满二十岁这两种人。巴利

1691与盗贼队同行：这里说的是，以词句分析中所说的形式，与被称为“队”的那一群人一起同行；也就是词句分析中所说的：“所谓盗贼队，就是那些被称为盗贼的人，不管他们有没有实际作案。”在与“同行”相连的搭配中，用的是具格。“知”是指知道“这是盗贼队”。“约定”是指按照词句分析中所说的方式互相约定：“贤友，我们走；尊者，我们走；贤友，今天走，或者昨天走，或者后天走，或者大后天走。”这就是约定的意思。“道路”是指一段行程的路，这里省略了“乃至村落之间”。正如所说：“若走上一段行程的路，乃至村落之间。”“应犯波逸提”：正如所说“从村到村、从村间到村间，犯波逸提；在没有村落的林野中，每半由旬犯波逸提”，就属于所说的这种波逸提。巴利

1692这里没有说“未举”。巴利

1693-41693-4.关于“道路与森林的违约”：指对道路的违约和对森林的违约。“依规定”就是仅属波逸提。“于他们”指在商队中。“未作安排”指没有做安排。“自己安排者亦”指自己作安排的人。“于两者”指在盗贼商队或非盗贼商队这两种情况中。巴利

1695在“非盗贼队想”这一条里，这里的“两者”要连着上文来理解。“时节性的”就是指与特定时节相关的约期不符；在那种与时节相关的约期不符中，不算犯戒，这就是这里的含义。用“时节性的”这个限定约期不符的词，也说明在道路和森林的约期不符中仍然是有罪的。巴利

1696这就是关联方式：这条学处，从身与心、从身语意和从生起而判定，它是由盗贼队而生起。巴利

1697第七：就是“若有比丘与女人事先约好”等文句所标出的第七学处。与比丘尼事先约好：是指与比丘尼事先约好这条学处。以生起等：是指以生起等判定方式。相同：就是相似。任何：哪怕只是一点点。巴利

1698这五法被宣说为“构成障碍”，这是它们的关联。在这里，这个“构成障碍”一词，与巴利经典中出现的“障碍性”一词意思相同。因此，世尊宣说了这五种障碍法：业障碍、烦恼障碍、果报障碍、诽谤障碍、违犯教令障碍。巴利

在这里，由于种种成就被阻断、阻隔，而在有情的相续中间、间隙到来、出现，所以叫“障碍”，也就是现世利益等的损害；以不可逾越为含义，就是致力于那种障碍，或者以障碍为果，或者以制造障碍为本性，所以叫“障碍性”。巴利

五无间业本身就是业障，同样，污染比丘尼的业也是业障。不过，这种业只障碍解脱，不障碍生天。这是就它不具备邪淫行为特征这一点来说的。因为比丘尼并不存在受法保护的状态。这是按照普通比丘尼的情况来说的。但如果是对圣者比丘尼做了这种事，那就必定导向恶趣。难陀学童就是这方面的例子。或者，因为双方意愿相同，所以不构成生天的障碍；但它构成解脱的障碍，因为它破坏了为解脱而修的行道。然而他们主张，如果是强行发生的，那就连生天的障碍也无法避免。巴利

被称为无因见、无作见、虚无见的邪见法，达到决定状态时，就是烦恼障。黄门、畜生、双性人的结生心生起之法，就是果报障。这里举黄门等只是举例，因为一切无因结生都是果报障。诽谤圣者，就是诽谤障。不过这种障只持续到他们向圣者忏悔为止，过后就不再障碍。故意犯下的七聚罪，就是违犯教令障。这种障也只持续到他承认比丘身份、或出罪、或发露为止，过后就不再障碍。巴利

1699-700第1699到1700偈。巴利

应当这样宣说第二首偈颂。如果不这样说，那么“三次”等偈颂与第一首偈颂之间的衔接就根本无法成立。因此可以知道，这里缺失了这首偈颂。巴利

这里说的“这些”，是指世尊已经讲明的五种障碍法。如果有比丘这样说：“我能理解牟尼所开示的法，知道怎样让它们不成为障碍”，那么就应该对这位比丘说三遍，这就是前后的关联。由谁、怎样对他说呢？所以说“见者”等话。那些亲眼见到这位这样主张的比丘，或者从别人那里听到“某位具寿这样说”的人，就应该对那位比丘说：“具寿，请不要这样说。”而且要说三遍，这就是句子的连接方式。巴利

1701对“不说”的说明：指见到或听说之后，按照上面所说的方式而不说的人。“恶作”：指应当知道的恶作。“那恶见”：指坚持那种恶见。“不舍弃”：指即使比丘们这样劝说，仍然不舍弃的人。同样地，指出这也有恶作。巴利

1702“以羯磨语”就是指第三羯磨语。“令结束”是指在最后阶段，意思是使表决达成。“说三波逸提”是说：在如法羯磨中，作如法羯磨想而不舍弃，犯波逸提；在如法羯磨中，有疑惑而不舍弃，犯波逸提；在如法羯磨中，作非法羯磨想而不舍弃，犯波逸提——这就是所说的三波逸提。“在非法中说三恶作”是指在非法羯磨中，按如法羯磨想、疑惑、非法羯磨想这三种情况，说为三恶作。巴利

1703“未作羯磨者无犯”，这是句子的切分。所谓羯磨，指的是劝谏羯磨。正如经文所说：“未被劝谏者无犯。”巴利

1704“知”：就是自己知道、或者从别人那里知道、或者从对方本人那里知道了他未被重新接纳的状态。“以未作随法”：他没有做那被称为接纳的随法，所以叫“未作随法”；这里用工具格表示伴随关系。“如是说的比丘”：就是那些说“我这样理解世尊所说的法”之类话的比丘。“以未作随法”与前面是同一个指代对象。“应共住”：就是应该一起做布萨等僧团事务。“应受用”：就是应该共享物品或共享法义。“应共卧”：即使不在近处，也应该在同一屋顶下躺卧。巴利

1705现在为了说明前面所说的波逸提的界限，而说“布萨等羯磨”等。“等”字包含了自恣。正如经文所说“布萨或自恣”。“与彼共”：即与被举者一起。“于羯磨终了时”：这是以共住来显示犯戒的界限。巴利

1706用同一个加行拿许多非时药之类的物品，只犯一个波逸提。同样，用同一个加行布施许多物品，也只犯一个波逸提。如果用多个加行，就犯多个波逸提——应当这样理解。由此也可知道：与物品共享有同等果报的法共享，也是随着共同行持而说的。不过在这里，对于逐句诵出或让人逐句诵出的人，应当知道犯戒的情况按照《句清净》里所说的方式来判断。巴利

1707“其他”是指犯戒者。“于其他”是指在被举罪者当中。“另一”也是指犯戒者。“或两者”是指犯戒者和被举罪者两种人。“在一处、从一方躺下”等，其余省略不说。在这三种情形里，从上下文可以得出“波逸提”这个结论。巴利

17081708. 站起来之后又再三躺下的人，按照他每一次躺下的加行，可能会有哪些罪，应当这样补充说明。前面说到“在被举者身上躺着”等，那里所说的罪的判定是在什么情况下成立呢？回答说：“在一处和不同处、在同一覆盖处的判定。”在“不同处”这里，要把“也”字和“判定”里的“此”字连起来理解。只有一个近行处的，叫“一近行处”；有不同近行处的，叫“不同近行处”；一近行处和不同近行处合在一起，叫“一与不同近行处”，这是用部分相同、其余不同的方式来说的，指的就是那些情况。同在一处覆盖的，叫“同一覆盖处”；本来应该说“在那些同一覆盖处”的时候，因为省略字母或者词序颠倒，就说成了“在同一覆盖处”。意思是：在一与不同近行处的住处中，在同一覆盖处的情况下，应当看到上面所说的这种罪的判定。巴利

1709对于被举者和未被举者这两者，也是同样。巴利

1710“有想者的已接纳”这句，是分词解析。巴利

1712“同样被灭摈”是指：依照“贤友，从今天起，你这位沙弥不能再称那位世尊为导师；其他沙弥能与比丘共住两夜三夜，你也没有这个资格。走吧，你被灭摈了”这段话所说的方式而被灭摈。由于有“同样被灭摈的沙弥”这句话，所以补出“沙弥”一词。“知道”是指按前面所说的方式知道“这个人已被灭摈”。“应劝诱”是指依照“应劝诱，或者说‘我要给他钵、衣、教诫或提问’”这段词义分析中所说的方式而拉拢。“由彼”是指由那个被灭摈的人。“或应令侍奉”是指接受他所给的牙粉、黏土等物，或者让他为自己做侍奉之事。“由彼”这个词要按工具格的意义，与“应共同受用”等连起来理解。“或”在这里因为偈颂格律的关系是短音。“共同受用、共同住宿”完全如紧接着的学处所说的那样。因此，这里的犯戒界限也应依照那里所说的方式来了知。巴利

1713为了说明注疏里按义理抉择而说的三种灭摈，论主说“由共住……中略……三种”。其中，三种里指的是哪一种呢？就说“此中”等语。这里指的是由惩罚羯磨而灭摈，这样连接理解。它们的区分，注疏里这样说：“其中，在不见罪等情况下举罪，叫共住灭摈。‘污染者应被灭摈，应灭摈美提亚比丘尼’，这叫相灭摈。‘贤友，从今天起，你这位沙弥不能再称那位世尊为导师’，这叫惩罚羯磨灭摈。”巴利

1715由于“已说于劝告”中已经说过，所以他说“与阿利吒同等”。巴利

1716-7如果有比丘违犯学处，而那些看见或听见他违犯的比丘们，依照学处对他说：“朋友，不要这样做，这对一位比丘是不合适的。”当他按照学处所说的方式被劝诫时，他却说：“关于这条学处——你们对我所说的——在我还没有向其他聪明、多闻、有智慧、持律的人问清楚这条学处的含义之前，我不学。”他这样说的，就犯波逸提。这是按意图所作的连接。巴利

1718-9对未受具戒者，按照“对未受具戒者起受具戒想、疑、未受具戒想”这三种情况，世尊开示了三种恶作，这是语句的关联。由此，对受具戒者，按照“对受具戒者起受具戒想、疑、未受具戒想”这三种情况，则开示了三种波逸提。为了说明以未制戒的方式所作的教诫，说道“这不是为了损减”。对于受具戒者和未受具戒者两者，当比丘因以未制戒者说“这不是为了损减”而说“我还不……”等话时，那位比丘犯恶作，这是语句的关联。“对疯狂者等无罪”是句读分断。巴利

1720若有比丘在诵巴帝摩卡时这样说等学处文句，从“已诵出”这里来看，省略的是“细微学处”一语。除了波罗夷之外，其余的都逐一称为细微学处。这里说“何”，是在表达拒绝：这些有什么用？没有利益。这里“这些”是“这些”的同义说法，因为近处格的语词用法相通。“何用这些”这句学处文句，显示了拒绝的理由，即“由追悔等为因缘”。这里的“等”字包含了恼害和恼乱。其中，追悔是指“是否允许、是否不允许”这样的追悔造作；恼害是指后悔；恼乱是指由疑惑所生的意恼乱性、意恼乱。用这整套词句，完整显示了诽谤学处的方式。“如是在学处诽谤中”这句里，应补入“如是”一词，并与“学处诽谤”相连接。“诽谤”一词是处所格，取因由/所缘之义。巴利

因为追悔等原因是起因，所以这里要这样连接起来理解：在这些细微学处已经被诵出之后，说“这些有什么用呢？”——以此理由，在诽谤学处时会有波逸提罪生起。巴利

17211721.“说了三种波逸提”：也就是“对已受具足戒的人，作已受具足戒想而毁谤律，犯波逸提罪；对已受具足戒的人有疑惑……对已受具足戒的人，作未受具足戒想……也犯波逸提罪”，这里说了三种波逸提。但如果是在未受具足戒的人面前毁谤律，那就应当理解为三种恶作。巴利

1722-4对两者，是指对受具足戒者和未受具足戒者这两者；“面前”是省略的说法。“解说其他法”，是指在解说律藏之外的经和阿毗达摩。巴利

为了说明不犯戒的情形，才说“对不想阐述的人”等话。对不想阐述的人说：“来，你先学经藏，以后也会学律藏。”这样说的人不犯戒，这就是句子的连接方式。“相似”确实就是相似的。巴利

1725关于迷惑语的讨论，首先——巴利

应该以第一首偈颂为起点。这样一来就能看出，“因无知”等偈颂就有了完整的关联。巴利

“因无知”这里，或者要补上“因犯”。出罪就是从业罪中解脱。连起来的意思是：因为无知而犯，出罪根本不存在。那该怎么做？所以说“应令作”等等。关联起来就是：按照法所确立的那样，比丘应当被这样处理。“法”这个词指的是巴利圣典，意思是：按照圣典所说，应当这样处理；如果是属于说罪类的罪，就应当让他说罪；如果是属于出罪类的罪，就应当让他出罪。这就是所说的意思。正如经文说“应如法作”。因为无知而犯，那罪就没有出罪。不过应当这样关联：按照法和律所确立的那样，比丘应当被这样处理——如果犯的是属于说罪类的罪，就应当让他说罪；如果犯的是属于出罪类的罪，就应当让他出罪。这就是其中的含义。巴利

1726更进一步：是指依照法而作更进一步。仅以第二：就是仅以白二羯磨。呵责后：是指用“贤友，这对你是不利的”等话呵责之后。巴利

1727在这样把痴罪加到他身上时，他仍然装痴——也就是在如法处理之后，按前面所说的方式呵责那个人之后，用白二羯磨的羯磨语对他这样把痴罪加上去。接着“如果又装痴”这句是连接语。意思是：对那个装痴的人，犯波逸提。巴利

1728已经说明了三种恶作：在非法羯磨中，把它当成如法羯磨而迷惑他人，或者心存疑惑，或者把它当成非法羯磨而迷惑他人，都犯恶作罪。反过来，应当知道还有三种波逸提。就像经文所说：在如法羯磨中，把它当成如法羯磨而迷惑他人，或者心存疑惑，或者把它当成非法羯磨而迷惑他人，都犯波逸提罪。这里说的“羯磨”，指的是把迷惑强加于人的那种羯磨。正如注书所说：在“如法羯磨”等语句中，指的是把迷惑强加于人的羯磨。巴利

1729-30“不是为了让对方迷惑”等句子，应当和“应知这是无犯”这一句分别对应连接起来。“详细未闻者”是词的分段。这里应当联系到“巴帝摩卡”这个宾语词。意思是：对于详细内容，只听过不足两三次的人。用“如是”这个词，是在回指“应知这是无犯”。巴利

1731-2已经发怒就是“忿怒”。所谓“给予打击”，就是用身体、或身体所带的东西、或可以舍掉的东西，甚至用一片莲花瓣去打。就像经文里说的：“应给予打击——就是用身体、或身体所带的东西、或可以舍掉的东西，甚至用一片莲花瓣去打。”这里还要补上“对别的比丘”。说到“彼”，是照应前面而得出“谁”的意思。巴利

为了说明注疏里作出的判定，才说“想要打击的人”等等；这里的意思是：如果是在有致死意图的情况下打下去，那就构成波罗夷。巴利

1733“这样做，他在僧团大众中就会显得丑陋”——怀着让他出丑的意图、为了使他出丑，如果割掉他所针对的那位比丘的耳朵或鼻子，就犯恶作。这是句义的连接。巴利

1734“未受具足戒者”这里用的是位格，表示所属关系。应当根据语境，把它和“女人”等词分别搭配起来，构成“未受具足戒的女人、未受具足戒的男人”。在“乃至畜生”这里，省略了“乃至”一词。正如论中所说：“乃至畜生。”巴利

1735“若殴打女人且”是词句的划分。“以染着心”，是指以身体接触的贪欲而染着的心。“已明示”，是由“若比丘以沉溺、变异之心与女人行身触”等语句所明示的。巴利

17361736. “意图解脱”，是指希求从那里自己得到解脱。“没有过犯”，是说连恶作之类的过犯也不存在。巴利

1737-9心里想着要伤害人、伪装前来的盗贼或敌人，在途中遇见——这是经文的连接方式。见到之后该怎么办呢？接着就说“不要来这里，近事男”等等，这是用拒绝他前来的方式，说明他就停在原地不动。而“前来的人”，是指虽然这样说了，却不理会、照样走过来的人。正如所说的：“不理会话语而前来的人”。巴利

正是这个方法——即使对他说了“别来”，他还是来了；即使殴打他，就算打死了，也无犯。这就是那个方法。巴利

1740“三波逸提已说”，这里说的是：“对已受具足者，作已受具足想、存疑、作未受具足想而殴打，犯波逸提。”这就是所说的三波逸提。“其余”，指未受具足者。“三恶作”，这里说的是：“对未受具足者，作已受具足想、存疑、作未受具足想而殴打，犯恶作。”这就是所说的三恶作。因为没有教令，所以说“身与心所生”。身与心也能生起乐受和舍受，为了把它们区分开来，所以说“苦受”。巴利

1741“身”是指身体的一部分，也就是手等肢体。“或”是用来把第二个意思也收进来。“身所系”是指附属于身体的东西，比如在适于打人和不适于打人的行杖、杖、刀剑等当中，随便哪一种。如果说“如果举起”，意思是如果做出要打的样子把它举起来，那么“身或身所系”这些词就要分别搭配上去。“彼之”是指所举起的身体等。“因举起”是指举起的缘故。巴利

1742“不想打下去”是指不愿意施加打击。“因为已经给了”是指打击已经施加了。因为不想打下去，按照前面的学处不构成波逸提；因为想举起来而做了加行，不停在只是举起的阶段，由于打击已经施加，按照这条也不构成波逸提；由于意乐和加行都不清净，也不能算作无罪，所以说这是恶作。巴利

1743如果因那一击，比丘的手等任何肢体被打断，那么对被打者来说，是施打者犯恶作。这就是文句之间的连接关系。巴利

1744剩下的决断，比如“以解脱为目的”这一类，在这里没有讲到的，解律的人应该按照前面紧接着讲过的方式，连同它的起因等一起理解，这就是文句的连接。他们说：看见畜生等在那里排泄，想把它赶走，即使因为生气而举起手来，也仍然只是以解脱为目的。巴利

1745“以无根”是指没有见等根据，这里省略了“比丘”一词。“以僧残”是指十三种僧残罪中的任何一种。“彼之”是指那个举罪的比丘，或者那个指使他人举罪的恶性比丘。如果被举罪者在那一刹那知道“此人在举罪于我”，就犯波逸提，这是句子的连接方式。由此可以成立：“如果他当时不知道，或者过了很久才知道，就犯恶作。”巴利

1746这里“其中”指的是已受具足戒的人。“三波逸提”是说：对已受具足戒的人，作已受具足戒想，用无根的僧残罪来诽谤，就犯波逸提；如果心存疑惑……中间省略……对已受具足戒的人，作未受具足戒想，用无根的僧残罪来诽谤，也犯波逸提——这就是三种波逸提。以见方面的过失或行为方面的过失来举罪的人，犯恶作罪；意思是说，用无根的见方面的过失或行为方面的过失来诽谤的人，就犯恶作罪。“其余”指的是未受具足戒的人。“三恶作”是说：对未受具足戒的人，依作已受具足戒想、心存疑惑、作未受具足戒想这三种情况，便有三种恶作。巴利

1747“对于这样想的人，无犯”，这是句子的切分。“对于这样想的人”，就是指持有根本想的人。巴利

1748-9“故意”是指，明明知道对方已经满二十岁等情况。“比丘”这里要补上“对另一位”的意思。“你未满二十岁，我想”，这里的“我想”是表示推测语气的不变词，就像“我想水在燃烧”这类说法一样，说明它不属于妄语罪的范畴。在没有出于求利益而给予教诲等这般其他因缘的情况下，如果比丘故意对另一位比丘说“你未满二十岁，我想”这样的话，让他生起追悔，那么这样令人生起追悔的比丘，每说一次话就犯一次波逸提。这是句子的连接方式。巴利

1750“三句波逸提中所说”是指：“对已受具足戒者，作已受具足戒想，故意令他生起追悔，犯波逸提。对已受具足戒者，作疑想……中略……对已受具足戒者，作未受具足戒想，故意令他生起追悔，犯波逸提。”这就是三句波逸提中所说的。“于其余”是指对未受具足戒者。“三句恶作”是指对未受具足戒者，依已受具足戒想、疑想、未受具足戒想这三种情况，有三种恶作。应呵责的，就是应受呵责的事。巴利

1751“出于利益而说”是连接语。这里的“不要再如此”，应补上“做”字，意思是“不要再这样做”。“我认为你和女人坐在一起，我认为你在非时进食，不要再这样做”：如果是出于利益而这样说，就已说明无犯。这是连接。巴利

1753“诤论”就是争吵。“已生诤论者”就是争执，意思是已经起了诤论的人，这里还要补上“言语”一词。“为了听闻而站在偷听的位置”——这是句子的连接方式。所谓偷听的位置，就是靠近之后能听到的地方；意思是，走到那个地方就能听到说话者的声音。“如果比丘为了听闻已生诤论比丘的言语而站在偷听的位置”，那么他犯波逸提。这是句子的连接方式。巴利

1754对于想举罪而前往的人，连接为“assāti”。巴利

1755“听”是指为了听走在后面的争吵比丘们说的话。“退落者”是指舍弃正常行走的步伐而落后的人。应当接上“前行比丘犯恶作”。“快速行走者亦”是指为了听前面争吵者的话而从后面快速行走的人。这就是决断——每一句都是“此即决断”。巴利

1756“自己站立的地方”这个说法，是跟前面连在一起的。或者“咳嗽之后”，意思是发出咳嗽的声音。这里应该这样连接：应该说“我在此处”，或者开口说话，让对方知道。巴利

1757三波逸提，是依已受具足戒者以对方为已受具足戒想、疑、未受具足戒想这三种情况而说。“其余”则是指未受具足戒者。三恶作，是依未受具足戒者以对方为已受具足戒想、疑、未受具足戒想这三种情况而说。巴利

1758我将从被我执取的恶执中舍离。巴利

1759盗贼团伙的兴起，从身与心，以及从身、语与心产生。它可能是一种作为，比如为了想偷听而前往；也可能是一种不作为，比如来到对方站立的地方交谈，却不让他知道。因此说：“这有作为或非作为。”因为前往而得以成就，就是身业；因为沉默而得以成就，就是语业。“有罪”就是有过失，说的是不善心。巴利

1760“如法”是指依照法、依照律、依照导师的教导而作。“羯磨”是指四种羯磨：求听羯磨、单白羯磨、白二羯磨、白四羯磨。“被轻毁”是指表现出不满。巴利

1761在非法和法这两方面。巴利

1762“以非法”这里省略了“以业”，意思是用与法相违的业。“于业”这个格位要变过来，顺着说成“以业”。“以别众”是指与“具足欲者之欲已被带来、现前者不反对”所说的和合特征相违背，因此是不和合的僧团，这里省略了“以僧团”。“如是于不应作业者”是句子的切分。应当这样理解：若知道“这些人以非法之业作此业”，或“这些人以不和合之僧团作此业”，或“这些人以非法之业、别众之僧团作此业”，又或“这些人对不应作业者作此业”，那么，对于因此讥嫌的人，已说明他无犯。巴利

1764-5“所举之事直到尚未判决”是句子的连接。因为注疏里说：“举罪者和被举罪者都各自陈述了自己的说法，审查者已被认可，仅仅这样，所举之事就已经算是举发了”，所以意思是：所举之事直到尚未判决为止。或者，单白已经提出，羯磨语直到还没有完成，在这个……有恶作罪，这是句子的连接。巴利

1766未给予同意，离开伸手可及的范围，他就犯波逸提——这是句子的连接方式。巴利

1767-9对于非法业而想成是如法业的人，说“恶作”，这是句子的连接方式。对于如法业而想成是非法业的人，这里没有说“无犯”，但因为圣典里已经说过，所以这里也应该接上去。再者，想“僧团将会发生争吵等”而离开的人，生病而离开的人，因为病人有事务要做而离开的人，不想破坏僧团业而离开的人，被大小便等逼迫而离开的人，以及想着“我会回来”而这样离开的人，也都没有过失，这是句子的连接方式。其中，有过失就是有过失，就是犯戒；没有过失就是无犯。因为离开伸手所及的范围，并且没有给出欲（同意），所以构成犯戒，这就是“做”与“不做”的道理。巴利

1770-1与和合的僧团一起：意思是跟同住、处在同一界内的僧团在一起。律中确实说过：“所谓和合僧团，就是同住、处在同一界内的僧团。”（波逸提486）“衣”：说的是适合用来分配的衣。正如律中所说：“所谓衣，就是六种衣中的任何一种，适合用来分配，直到最后那一种。”（波逸提486）“被认可者”：指在负责分配住处等事务、已获得认可的人当中，任何一位。“讥嫌”：就是用“谁跟谁有交情，就送给谁”这类方式来说坏话。巴利

关于如法羯磨，按照对如法羯磨有想、有疑、对非法羯磨有想这三种情况，说了三个波逸提。巴利

1772-4即使把衣或别的物品同样地由和合僧团给了未被僧团认可的人之后却讥嫌，他得恶作——应当这样连接理解。对未受具足戒者，若同样由和合僧团给了，在一切处的一切衣和其他资具上都得恶作——应当这样连接理解。“未受具足戒者”这个词是依格表示与格的意思，就是“对未受具足戒者”的意思。巴利

按照本性，仅依欲等而行者，讥嫌彼者亦不犯戒——应当这样连接理解。这是依方法抉择的次第。巴利

1775这是第十二条，其连接关系是：所谓“若比丘明知属于僧团的利得已经指定给僧团，却把它转给个人，波逸提”，这就是第十二条学处的意思。它属于三十篇中的舍堕篇。“以最后”这里，从上下文可以得出是指“以学处”。“及”字是“即、正是”的意思。应当这样连接理解：“若比丘明知属于僧团的利得已经指定给僧团，却把它转给自己，舍堕”，以这最后一条学处来说，一切方面都应说为完全相同。这里“唯此为差别”，意思是差别即是差别性，也就是“唯此为差别”。巴利

1776这里说的“于彼”，就是指那条舍堕篇最后的学处。“转归给自己”，就是以转归给自己为理由。巴利

1777-8如果有一位比丘，没有让王后或国王知道、没有通报就进入，当国王还没离开、王后也还没离开卧室时，他如果跨过那间卧室的门槛或门柱，那么这位比丘在第一只脚迈过时犯恶作，第二只脚迈过时犯波逸提。应当这样连接理解。巴利

1779“已告知”是指自己的到来已经被通报了。“未告知想”是指心里认为没有被通报。“于彼”是指在那个已告知到来的情形中。“疑惑者”是指生起了“这是已告知，还是未告知？”这种疑惑的人。巴利

1780-1应这样连接：即使没有告知刹帝利就进入，或者没有告知未受刹帝利灌顶的人就进入，也没有罪过。意思是：对这类人，即使没有告知就进入，也不犯戒。巴利

当国王和王后两人都从卧室出去时，或者两人中有一人出去时，进入的人都没有罪过，应当这样连接理解。关于“以咖提那衣”这句，这里省略了“与等起等相同”这一部分，意思是说：这条学处在等起等方面与咖提那衣学处相同。进入卧室是属于有所作的行为，没有告知则是无所作的行为。巴利

17821782. 为自己而拿取银或金，或者让别人拿取，他就犯舍堕罪——这是句子的连接方式。巴利

1783如果是为了让团体、个人或僧团得到利益，或者为了佛塔的修建工程，而让人去收取，或者自己收取，都犯恶作罪。这是连接。金和银的形体，应当依照舍堕罪部分所说的方式来了知。巴利

1784珍珠等宝物也是同样的性质。说到“僧团等”的时候，这里的“等”字涵盖了僧众、个人和塔庙。巴利

1785-6不管是什么属于在家人所有的东西，不管是如法的物品还是不如法的物品，哪怕是母亲的耳环或者贝叶，只要以库藏主的名义收存起来，就犯波逸提罪。这是句义的连接方式。巴利

1787不应储藏，就是不应存放。巴利

1788这个确实就是障碍，所以只适合把它放下来。这就是整句话的意思。巴利

1789在“许可之处”这一句里，还要补上“落下”这个词。这里所说的许可之处，就是内园或内住处。就像世尊说的：“比丘们，我允许把宝物或大家认可为宝物的东西，在内园或内住处，自己拿或让别人拿之后放好，说‘这是谁的，谁就拿走’。”这里，内园是指：有围墙的，就是围墙以内；没有围墙的，就是两次扔土块所及的范围以内。内住处是指：有围墙的，就是围墙以内；没有围墙的，就是杵落下来所及的范围以内。“自己拿”是一种提示，也包括了“让别人拿”的意思。巴利

1790-1在允许的地方，也就是前面说过的内园等地方，如果有人把宝物或大家公认的宝物、人们的受用物品、卧具等拿来放在那里，或者把公认的宝物当作亲厚之物而取用，或者只是暂时取用——在这两种情况下，疯狂者等人也没有罪过。这就是这里的连接关系。巴利

在这里，“媒合与同一起源类”应当说是指“这个学处是依起源等（分类）来说的”，意思是：这个学处依起源等而言，属于媒合与同一起源类。巴利

1792在前分阶段。巴利

1793-4在场是指在行仪学处里所说的那种形态。没有事先请示，就是指没有先问一句“过了中午我请求进村”。没有因缘，是指没有那种紧急必须办的事。越过围墙，是指进入围墙内部。越过近行处，这里的道理也是一样。巴利

1795“atha”这个词，是另一段话的开头。巴利

1796“从那里到别处”：先向人请求允许在非时入村，然后从已经进入的村子去另一个村子。再说“又从那里”，指的是第二个村子。有些写本里能看到“请求允许之事”这种写法，但“请求允许之事”这个写法其实更合理。为了说明所期望的数量，所以说“即使有一百个村子”。巴利

1797“使安息后”，就是驱除之后。“中间进入另一个村子”，这是句子的连接。巴利

1798-9比丘在俗家或别处的食堂吃完饭之后，如果想乞讨酥或油，就可以去行乞。巴利

“在身边”：在自己附近、能听到自然音声的地方，就以这一点说明——从这种差别可以推知，离这些地方那么远而不存在的，就叫做“不存在”。“不存在”：指实际没有，或者指超出所说的范围而远离。“没有”：这里省略了“思量后”。巴利

1802“未跨越”：就是没有靠近。“道”：指应该走的路。巴利

1803“三波逸提”这一条，是根据在非时作非时想、在非时生疑、在非时作时想这三种情况，而说有三类波逸提。巴利

1804正在赶路时，如果遇到被蛇咬伤之类需要赶紧找药、不能拖延的急事，那就是“或有急事时”。巴利

1805“中间园”是指村落里面的僧伽蓝。“比丘尼住处”是指比丘尼的寺院。“外道住处”是指外道的园林。巴利

1806-7去中间园等地方时，不只是没请假就走的人无犯；没系腰带、没披僧伽梨衣就走的人，也一样无犯。巴利

所谓“在灾难中也是”的意思是：如果有狮子或老虎来了，或者乌云升起，或者发生其他任何灾祸，像这样在种种灾难中，从村外走进村内的人也不犯戒。这就是这句话的意思。巴利

1808“骨制的、牙制的或角制的针筒”，这是句子的连接方式。所谓“骨”，是指任何一种骨头。“牙”，是指象牙。“角”，是指任何一种角。巴利

1809“得”就是获得。“破坏者”：破坏本身就是破坏者，因为它具有破坏，所以叫破坏者；由于要先破坏之后才宣说，所以这个破坏者具有波逸提的意义，就是波逸提；在“有此”这个意思里，用-a作为后缀。巴利

1810-1关于取火木具无犯是分句。取火木具指取火的钻木。钻指腰带上的扣具。眼药器指眼药管。水拭布指为沐浴者擦身上水的布。剃刀柄指剃刀的柄。巴利

1812-3床座的样子，在第二生类品第四学处里已经说过了。因为“以善逝指量为八指高的床脚”这句话里已经提到了八指高的床脚，所以这里“八指量”中省略了“脚”字。巴利

“下缘”是指床框的下边。床框的下方就是下缘，除了那个以外，就是所说的“除了下缘之外”。因为和讲说之前部分的截断床脚一起进行，所以叫“有截断”。那是它的量。“超越”：就是使超越，由于偈颂的韵律而省略了 ya 音。巴利

1815按尺寸来做：把床脚接到床框下面，按木匠手量的尺寸来配着做；这里也顺带点出了“做得不够尺寸”这种情况。那人的：指那个不合尺寸的。截断后：从床框下面，把超过木匠手量的部分截掉。巴利

1816“按尺寸挖入”这里，依语境可以理解为“超出”，也就是按尺寸挖一个超出的位置，让它陷入地面以下。“或者平放”：把床脚朝上，放在地上或木板上。“或者绑成架子后使用”：抬起来放到秤架横梁上，绑成架子来使用的人，不犯戒。巴利

1817这里“棉花覆盖”是指用棉花覆盖的东西，也就是放入棉花后，上面再用细布盖起来。所谓“棉花”有三种：树棉、藤棉、草棉，这是《波逸提》528节所说的。这里说的是：把其中任何一种棉花填进去，上面再用布片缝起来做成。“草棉”是指伊勒迦草棉等，也就是任何草类植物的棉絮。“破坏”就是破坏物，因为它具有破坏性，所以叫“有破坏物”，这是按照前面所说的方式来讲的。“已超越灾患”：灾患即“īti”，已超越该灾患者为“anīti”，世尊，即以该“anīti”之义。巴利

1818“轭”是指轭板。“绑带”是指腰带。“肩带”是指绑在肩上的带子。“枕”是指靠垫。“袋”是指钵袋。“袋等”中的“等”字，包含了小袋之类的东西。比丘使用被棉花覆盖过的袋等物品时，不犯戒。应当这样理解。巴利

1819“由他人制作”：在这里，从“床或椅”这一上下文可以推知。“拆开”：撕开布片，去掉棉花。“方式”：指起因等。巴利

1820“坐具”是指坐具衣。“关于尺寸”，就是按照《波逸提》531中所说的尺寸：“这里的尺寸是：长按善逝张手量，为两拃；宽为一拃半；边缘为一拃。”如果做了超过这个尺寸的行为，他就会有恶作罪——应当这样连接理解。巴利

1821“若截断”的意思是：对超出标准尺寸的部分，做截断的动作来对治，这就叫波逸提罪。“其”指的是坐具。应当这样连接理解：在两处割开之后，应该做成三条边。巴利

1822“比那个小”，就是比那个尺寸小。在“做天盖等”这句话里，用“等”这个字涵盖了铺具、布幔、壁布、缝缀物和枕褥等。“与淫行相同之理”，说的就是前面已经讲过的意思。巴利

18231823. “病”是指有疥癣、疮疖之类的病时。正如世尊所说：“诸比丘，如果有比丘患疥、或疮、或流液、或粗疥、或病，我允许他使用疥癣覆布。”这里，“疥”就是疥癣。“疮”就是血顶小疮、细疮。“流液”就是因痔疮、肛瘘、糖尿病等而流出不净。“粗疥或病”说的是大疮之病。“从量度”就是依照所说的量：“这里的量是：长四张手，按善逝张手，宽两张手。”巴利

1825只是按照量度是指按照所说的量度：这里的量度是：长六搩手，按善逝搩手算，宽二搩手半。超越量度是指在雨浴衣上超过前面所说的量度；这里的“于”是表示词义。那位比丘的。理是指关于截断波逸提等的判定方式。巴利

18261826. 如果有比丘制作一件大小与善逝的衣相等的衣，那么在这件衣的制作上，这位比丘就犯恶作。这是句子的连接方式。“大小与……相等”——即“其大小与之相等”，这是词义分析。巴利

1827除了自己制作或让人制作布料之外，从别处是不可能有所得的；在这里，所谓的“获得”，应当理解为：在针线活完成时，袈裟的衣相真正得到。巴利

1828这里说的“那件”，是指前面“以善逝的衣”所说的那件善逝衣。长度上，按善逝张手的量来算，是九张手；宽度上，是六张手。这些在学处里已经讲过了，应当这样联系起来理解。巴利