波逸提论的注释(续) §1532

律抉择复注·波逸提论解释(一) · 155 段

1532-3“在已接受的东西上,与‘已接受想’相关联。”齿木,就是刷牙用的木条。

1534诸比丘尼这个词,是比丘、比丘尼和诸比丘尼——这是用部分相似来涵盖其余部分。这里,是在这条学处当中。义决断:对于新戒、中腊、长老的诸比丘尼,因为没有差别而都可期求,因此,基于这个原因,我以不简略的方式说出了这整个义决断——这就是句子的连接方式。就像在《善三法》等当中一样,因为能够仅从义的总摄/简略即可说出义的圆满/全部,所以虽然说了“整个”,实际上是为了显示所说的详尽,因此说“不简略”。

齿木事的注释。

食物品第四

1535在“裸行者等”这些词当中,按照《分别》的注释,所谓“裸行者”,就是任何已经加入游方者行列、赤身裸体的人。该注释书又说:“已加入游方者行列,就是已经出家。”所以在这里,只有已经走上裸行出家这条路的人,才叫裸行者。用“等”这个字,是把纲目中“游方者或游方女”这两种都包括进来。在这两种当中,应当这样理解:除了比丘和沙弥以外,任何已经加入游方者行列的人,就叫游方者;除了比丘尼、在学尼和沙弥尼以外,任何已经加入游方女行列的人,就叫游方女。不过,这里所说的游方者,只应当取穿衣服的那一类。关于“施与者”,在这里是从“比丘”这个上下文推出来的,这里“以身等”是省略的部分。正如所说:“施与,就是以身、或以属于身体的东西、或以应当舍弃的东西来布施。”

1536关于三种堕罪:对外道认为他是外道、对此心存疑惑、对外道认为他不是外道,在这三种情形中,各犯一条堕罪。

1537若比丘在并非外道的人身上生起“是外道”之想,或对此心存疑惑,也犯恶作——这就是句子的连接。

1538-9“他们”是指那些外道。“外涂物”是指把某种应当涂在身体外面的东西布施给他们。在那些外道跟前、近旁,把自己的饭钵等和食物放在一边,说“请拿食物吧”,也没有犯戒——这是句子的连接方式。“起源如羊喻”是词语的切分。

裸行者故事的注释

1540-2比丘给另一位比丘任何食物之类的东西,或不让给——这是句子的连接方式。这话说的是什么意思呢?就是按照戒律条文里说的那样——“来吧,贤友,我们进村或进镇去乞食”——这样约好之后,和那位比丘一起进村乞食,然后给那位比丘嚼食等任何一类食物,或不让给。

对那位比丘说了“去吧”之后把他打发走,这就是句子的连接方式。这话说的是什么意思呢?意思是:如果有比丘和对方一起进了村子,就对他说:“走吧,贤友,和你一起说话或者一起坐着,我觉得不舒服;我一个人说话或者一个人坐着,才觉得舒服。”因为这件事,就以和女人说话等不正当行为为缘由,让他离开,也就是把他打发走。“因为这件事”,是用来限定“仅仅是打发走”这个意思的。至于“以第一”,这里的“及”字用在了不恰当的地方,应当连接为“仅仅是打发走及”。“他的”,是指打发走者的。

“彼的”:指被驱遣的人,这是表示部分与整体关系的属格。“超越近处”:对于将要说明的特征来说,就是超越见近处或闻近处的意思;在表示状态的特征时,则用 locative(处格)。“又彼的”:指近处的。以十二肘为界限,包含在其中的围墙等,就叫做近处的界限。

15431543. 为了把这一点按其本来面目显示出来,所以说“于见”等。“在露地见时,近处的量规定为十二肘”,这是句子的连接。在闻方面也一样:在露地,闻的近处规定为十二肘;也就是说,对于闻,近处的界限就是十二肘这么多,这是它的意思。“非其他”:在非露地的其他地方,并没有说近处的量是十二肘——难道不是说墙等障碍物就是近处的量吗?意思就是这样。注疏中已经这样说:“如果中间有墙、门、围墙等,被这些隔开,就是超越了见近处,依此应知犯戒。”在这里,两种近处虽然相同,但这是针对被驱遣者的界限边际而说,并不是在说闻的近处,由此可以知道。

15441544.“三波逸提”是指:对已受具足戒的人,怀着“是已受具足戒者”的想法、犹豫不决,或怀着“是未受具足戒者”的想法,构成三种波逸提。“其他”是指未受具足戒的人。“三恶作”是指:对未受具足戒的人,依“是已受具足戒者”的想法、犹豫不决,或“是未受具足戒者”的想法,构成三种恶作。“其他,唯指沙弥”这句话,是在《无疑疏》中写下的。这个意思,金刚觉也曾经说过,这一点已经显示出来了。如果这样理解:在五种同法者当中,这里是针对此处所说的未受具足戒者而说的,那就说得通。否则,因为在巴利圣典和注疏中,是以“未受具足戒者”这个通称来指出的,那么对在家的未受具足戒者也同样驱遣,就不能说是无犯了——这是我们所认可的。

“两者”指的是受具足戒的人和没受具足戒的人。不过在《不疑惑》里写的是“比丘和沙弥”。“嗔教令之施设”这里,“嗔”就是愤怒,它的教令、命令就是嗔教令,把这嗔教令施加、运作起来,就是嗔教令之施设。在那件事上,因为愤怒,在站立、坐下等动作中挑剔过失,说“贤者们请看,这个人站着、坐着、看来看去,像根木桩一样站着,像条狗一样坐着,像只猴子一样东张西望”,就这样说“说不定他会被这样惹恼而离开”,说这种让人不爱听的话,就是这里所说的意思。

1545“以遣走之事”是指派寺院守护人等去取食物等事务。由于这是用来指代这种情况,所以应当理解:凡是属于“不犯”条文中所说的一切方式,比如“如果他说‘我们两个没法一起住下去’而把人遣走”(波逸提 278),都要包括在内。

关于遣离之事的注释。

1546“小的”这里要理解为“在卧室里”,因为下文会说“在不是卧室的地方,却把它当成卧室”。“大的”这里也是同样的道理。意思是:在那样小的卧室里,从背墙到房间中间有二肘半那么大。“背墙”就是用背墙来界定房间的中央。所以注疏里说:“用‘越过背墙’这句话,是在显示越过中央。”(波逸提注疏 280)“有食者”就是和食物在一起,也就是处在有食物的地方。或者,“有食者”是指有受用的人。因为对被贪欲缠住的男子来说,女人就是他的受用;对女人来说,男子也是她的受用。也就是说,和被欲贪染着的男女在一起。正如《词句分别》中说:“所谓‘有食者’,是指一个家里既有女人也有男子,而且两人都还没离开、都还没离贪。”(波逸提注疏 281)这句话是在说明,当时被缠缚的人心中欲贪之火正在生起。“家”就是房屋里。

1547“手臂距离”是指二肘半那么大的地方。“与背墙”是指与门板相连的地方。“床的”:说“在那里躺卧”,所以叫“床”。就“床”而言,谁坐在有食物的人家的床附近的地方——这一句应当用“对她”这个词来连接理解;意思是:谁坐在床附近的地方。“大的”是指比前面所说的尺寸更大的卧室。注疏里说:“这样的卧室,在大四方堂等建筑里是有的。”

15481548. “有床”的意思是:它有床,所以叫有床;这个词组解释为“有床和那所房子”。“在那里”就是指在那个有床的家里。

1549-50第二句里说的“有第二者”,是指在有第二位比丘在场时。正如在无犯部分所说:“比丘是第二者。”(波逸提 283)。“离贪者”是指远离了贪欲缠缚的人。“所说的特征之处”是指在小型或大型住所中所说的特征之处。“未越过而坐”是指没有越过而坐下。

关于有食论的注释。

1552“他们的”是指两条不定学处。“这些”是指秘密覆藏和秘密坐卧这两条学处,这就是它们的差别。意思是:所谓差别,指的就是与紧接着的那条学处在生起方式上的不同;这里显示出来的正是这一差别——这就是句子的连接关系。

对“隐蔽处、秘密坐”之论的注释。

1553-6“已说”是指已被邀请。“现前比丘”的意思是:当“我要去俗家”这个心念生起的地方,在他周围十二手之内站着的比丘。正如所说:“站在某处时,生起了去亲近俗家的心,从那时起,凡是看到的,或者正面看到的,以及能够用平常说话的声音告知的,这就叫现前。”这里,站在十二手之内能够听到的,就叫平常说话的声音。“未告知”是指没有用“我去某某家”或者“我请求行”这样的话告知。“应犯行”是说如果走动的话。“除非时”是指在戒条中随制所说的“这里有时,就是施衣时、做衣时”这两种时,在其他时候。

为了说明罪的分类,才说“除了”等这些话。“未过中午”这个说法,把食前和食后都包括进去了。这里,食前和食后是指:对于别人邀请的那一餐,还没吃,或者已经吃了。就像在词句分析里说的:“所谓食前,就是受到邀请但还没吃;所谓食后,就是受到邀请之后,哪怕只用草尖沾了一点来吃,也算已经吃了。” “他家”,是指不同于邀请自己的那一家。“踏入家的范围内,犯恶作”,这句话要这样连接:踏入自己要去的那一家的范围,就犯恶作;意思是,以第一只脚跨进去时,就犯恶作。

“家在近处”是指别人家的近处。因为踏入家的近处就犯恶作,所以说“又另一”。“越过时”这一句,要通过格位转换和“家在近处”连起来理解,也就是“家的近处的”。

1557站立处:如果一个人站在那里时生起了行走的心,那么就在那个地方十二肘的范围之内,应当按前面所说的规定来理解。观察:指看两侧和面前。注释书里说:“侧面或面前所见到的。”

1558“远”:指十二肘以外的地方。从这边那边寻找之后,并没有要告知的职责,这样连接理解。

1559无过就是无犯。这里的时,省略的是未告知这个词。在这里以及上文,无过都是分别对应的。与平静的比丘尼相连,这就是连接语。以家是指以别人的家,这里省略的是以及家的附近。前往园林,这里说的是以那条路前往。

1560“以那条路”和“行走”这两个词,以及“外道的住处”和“比丘尼的住处”,在这两处都可以由“如是”这个词来搭配。意思是:以那个家,或者以家附近的道路,前往外道园林或比丘尼住处的人,不犯戒。这里的“家”是指受迎请的家,或者给予筹食的家。接起来就是“因为有难事而前往”。生命和梵行的障碍就是难事。“或座堂”:就像在狮子国那样,施主们为了比丘们吃饭而摆设座位的地方,那就是座堂,也就是食堂。本来应该说“难事座堂”,但因为偈颂格律的关系,省略了“亚”这个音。

1561进入的行为是“行作”,不告知的行为是“非行作”。因为混杂了无心生起的情况,所以称为“无心”。针对应当由具备善、不善、无记中任意一种心的人来犯的情形,所以说“三心”。

行持论的注释。

1562解释“一切”这个词时,开示了三种自恣:四月自恣、再自恣、常自恣。在这里,《分别句》中说:“应接受四月资具的自恣,即应接受病缘资具的自恣。”再自恣,就是只以四个月为限、用药物来作的自恣。因此因缘文中说:“那么,摩诃男,你再以四个月用药物邀请僧团。”常自恣,就是尽形寿只以药物来作的自恣。世尊在因缘文中也这样说过:“那么,摩诃男,你尽形寿用药物邀请僧团。”

所有这些自恣都按四种来分:以药物为限、以夜为限、以药物和夜两者为限、以及不加限定。正如经中所说:

所谓“以药物为限”,就是把药物确定下来:“我以这些药物来邀请。”所谓“以夜为限”,就是把夜数确定下来:“我在这些夜里邀请。”所谓“以药物为限并以夜为限”,就是把药物确定下来,也把夜数确定下来:“我以这些药物、在这些夜里邀请。”所谓“既不以药物为限,也不以夜为限”,就是药物没有确定,夜数也没有确定。

1563当说到“应接受”时,为了说明接受的方式,而说“我将请求”等。句义应这样连接:即使有药物,当我有资具时,我将请求。这跟“应接受”相关联。为了从相反方面说明,而说“不应拒绝”。为了说明拒绝的理由,而说“我现在没有病”等。这是三种自恣。

15641564.“三波逸提中所说”是指:对“超过那个范围、有超过那个范围的想法、心存疑惑、没有超过那个范围的想法,而去乞求药物,犯波逸提”这段话所说的三种波逸提。这里“超过那个范围”的意思是:凡是已经以某些药被邀请过,或者已经以某些夜晚被邀请过,如果在这之外还要更多、更超出,就是“超过那个范围”的意思。正如所说:“在药物方面,凡是已经以某些药被邀请过,如果抛开那些药而去乞求别的药,犯波逸提”;以及“在夜晚方面,凡是已经以某些夜晚被邀请过,如果抛开那些夜晚而在别的夜晚去乞求,犯波逸提”。其中,对于心存疑惑的人,也说犯恶作。应当这样连接理解。

1565从四个月之后,如果再多超过这个限度,就叫“超过彼”;不再有超过,就叫“不超彼”。心里认定“没有超过彼”,就是有“不超彼想”。比丘,这种情况无犯。应当这样连接理解。对于被邀请时指定的那些药,再去求那些药,无犯,这要结合下文来理解。正如律中所说:“无犯——对于被邀请时指定的那些药,去求那些药。”或者,以某种药、在某些夜被邀请,除了那些之外,如实说明后还进一步求更多,也无犯,这也要结合下文来理解。“如实说明后还进一步求更多”,这里的意思是:说明“您用这些药邀请过我们,我们还需要这种药和那种药”之后去求;或者说明“您在某些夜邀请过我们,那些夜已经过去了,我们需要药”之后去求。根据这段律文,意思是如实说了之后还额外多求。

15661566. 为了其他比丘的利益而请求的比丘,不犯戒,应当这样连接理解。向亲属请求的不犯戒,这里的意思是:请求亲属所有的物品,不犯戒。用自己的财物请求的,不犯戒,应当这样连接理解。这里所说的财物,是指米等符合戒律的物品。

1567用“如是”这个词,是在回指前面“请求者”那句话。考虑到需要特别说明的是疯癫者等人,所以应当用复数形式“请求者们”。

《药论》的注释。

1568“已出征”是指为了作战而做好准备,无论是从村里出发正在行进,还是已经集结在一处。就像所说的:“所谓已出征的军队,是指从村里出发后,或者已经驻扎下来,或者已经开拔。” “除了因缘之外”是指除去那样的因缘。

1569“在可见之处”这里,所谓“可见之处”,就是站在那个地方时军队能被看见,那个地方就是。正如所说:“站在哪里能看见,就犯波逸提罪。” “离开可见之处而看”的意思是:由于站在前面所说的那个可见之处不容易看清等理由,离开那个地方到别处去看,这样说。被什么东西遮住而看不见,或者处在低洼的地方往下走也显现不出来,即使能看见,也没法看清,应当知道判断也是这样。正如所说:“被什么东西挡住,或者下到低洼处,就看不见”等等。“从行动”是指按前面所说的看的行为来计数。

1570现在为了说明四支军队的特征,说了“骑乘者有四类”等话。这里说的“骑乘者”,应当理解为骑象的人。“守护象脚的人”,拆解开来就是“守护那象脚的人”。“二二”,意思是守护每一只脚各有两个人。“十二人”,拆解开来就是“这个有十二个人”。所谓一头象,就是配了十二个人的象。

1571这里,“骑乘者”指的是骑马的人。“三人”这个词拆开理解,就是三个人属于马。“马”就是马。“一个驾车者”指驾车的人。“一个战士”是词句的拆分。所谓“轴守护者”,是指为了防止两个车轮从车轴上脱落,而在车轴两端各钉入一根轴钉,这两根轴钉就是起守护作用的。

1572“四人”,是“有四人属于他”这样的词义分解。“阐明四谛者”,指宣说四圣谛的世尊。“手持足者”,就是手持武器的人。“足”指武器,用它前往、行进,去打击别人;武器握在手中的人,就是“手持足者”。这是异依主的外部所指义复合词,就像“手持金刚者”那样。“步兵足”这个词没有别的意思,是陆军的同义词。

1573具备四支,意思是:与四种支分、组成部分相结合。这是词源分解。

1574“象等”是指在前面说过的具有那种特征的象、马、车、步兵这四支当中,用处格来表示简别。“各各”就是每一支。在这里,从最低限度来说,即使是一头只载一个人的象,也同样是一匹只载一个人的马,以及一名步卒,各自算作一支,所以经文说“为了观看各各而前往者”。正如注疏中所说:“乃至仅一头只载一人的象”等等。“在随行中”:指没有战斗、因为其他原因而出发。正如所说:“所谓随行者,就是国王前往园林或河流等地时,这样就叫作随行。”

1575“到达”在这里是从上下文里的“军队”这个词得来的。“危难时”:当生命或梵行面临障碍时,心里想着“到了那里就能脱险”而前往,不算犯戒。同样,在探视病人等适合前往的因缘出现时,前往也不犯戒——应当这样连贯理解。

关于出征军队之论的注释。

1576-7如果那位比丘有某种原因必须去军队,他可以在军队里住两夜三夜——这是律藏所允许的。有人因为某些该做的事,前往已集结备战的军队,连续住满两夜三夜之后,到第四夜还继续住的比丘,为了指出他犯的罪,所以说了“第四夜”等话。在无犯的部分,因为提到“生病的人可以住”,所以说“健康的人”。这里“在军队中”的“军队”,应当以有围栏的范围、或巡逻所及的范围来界定,意思就是在这被界定的军队范围之内。

“三波逸提”指的是这样说的:“超过三夜,作超过想、有疑、作不足想而住在军中,犯波逸提。”(波逸提320)这就是所说的三种波逸提。

关于驻扎军队之论的注释。

1580“战场”是指交战的地方。就像注疏里说的:“军队一次次开过去,在那里交战,所以叫战场,这是交战之处的同义词。”“军头”是指按“有这么多象”等分别说明的方式,计算军队数量的地方,就叫军头。就像说:“在这里能知道军队的数量,所以叫军头,意思是计算军队的地方。”“军阵”是指在分别说明“这边放象,这边放马,这边放车,这边放步兵”时所说的军队部署之处,就是军阵。就像说:“军队的部署叫军阵,这是军队布阵的同义词。”

1581“前”指的是紧挨着的前一条学处。“十二人之象”这句话,应当这样连接理解:就是所说的“象”。“由此”是指以那头象作为原因。

1582“其余诸队”这个说法,涵盖了马队、车队和步兵队。所谓“步兵队”,在军阵各部分的分别解释中,不作区分地这样说:“四名手持武器的男子为最后的步兵队。”而“三”指的是这些(马队、车队、步兵队)出征等众。

战场论的注释。

裸行者品第五。

1583“面粉等”里的“等”字,把糕饼之类也包括进来了。就像经文里说的:“酒,有面粉酒、糕饼酒、饭酒、投曲酒、配料酒。”这里,把面粉放进容器,加上相应的水,再放进去做出来的,就是面粉酒。同样,把糕饼、饭放进容器,加上相应的水揉和做出来的,就叫糕饼酒、饭酒。“曲”是指这种酒的种子,也叫酒丸,投放酒曲后做出来的,就是投曲酒。用诃梨勒、芥子等各种材料配合制成的,就是配料酒。

“以花等”这里,“等”字包含了果实等。就像经文里说的:“酒有花酒、果酒、蜜酒、糖酒、混合酒。”其中,花酒是用摩度迦花等的天然汁液,以及多罗花、椰子花的汁液长时间放置酿成的;果酒则是把葡萄、波罗蜜果等捣碎,再用它们的汁液制成;蜜酒用葡萄的天然汁液制成,也有人说可以用蜂蜜来做;甘蔗汁即是糖酒;至于混合酒,是把诃梨勒、余甘子、苦药等各种配料混合后长时间放置,用其汁液酿成的。这样酿成的就是酒,应作这样的连接理解。

1584从种子阶段开始,是指从准备好原料、放进瓮里的那个时候开始,也是指多罗树、椰子树等的花汁刚刚从花中滴下、还新鲜的时候开始。说到“饮者”,这里还要补上“用草尖”这几个字。“两者都”,是指谷酒和果酒这两种都算。不过,从种子阶段开始,即使比丘只是用草尖沾着喝,也犯波逸提,应该这样理解。为了说明行为多罪就多,所以经文说“每一次行为、每一次行为”。这句话应该理解为:比丘如果喝喝停停、断断续续地喝,那么每喝一次就犯一次波逸提。正如论中所说:“断断续续地喝,按行为的次数来算罪。”如果只用一次连续的动作喝了很多口,那就只犯一条罪,这是为了通过对比把它特别说明出来。正如所说:“但若用一次动作喝了很多口,就只有一条罪。”

15851585.“三句波逸提已说”,是指这样说的:“于酒有酒想、于酒有疑、于酒有非酒想而饮用,犯波逸提罪”,这就是所说的三句波逸提。

15861586. 因为《律藏》中说:“无犯的情况是:不是酒,但有酒的色泽、酒的香气、酒的味道,喝了它。”所以注释里说“不是酒,但有酒的色泽”等等。阿利吒,是用余甘子果汁等做成的某种发酵饮品。盐酸饮,在义注中说——

把诃梨勒、余甘子、毗醯勒的煎汁,一切谷物,一切叶菜,七种谷物的饭,芭蕉果等一切果实,藤、露兜树、枣椰、竹笋等一切笋类,鱼肉块,以及蜜、糖、岩盐、辛辣等许多药物,一起放进瓮里,封好瓮口,放置一年、两年或三年。等它完全熟成后,就会变成像阎浮果汁那样的颜色。对于风病、咳嗽、麻风、黄疸、瘘管等病患者,以及吃了油腻食物的人,作为餐后饮用的消食药,没有比这更好的了。这种药,比丘们在饭后也可以服用;对病人来说,则是常规的药。对没病的人,则要加水调和后饮用。

已经说明了这种药的特别之处。所谓“苏陀”,就是用许多药物调制而成、不属于酒类的一种特殊液体。

1587“为了摄取香气”是指为了摄取酒香。“少许”是指酒的颜色、香气、味道都不明显,少到这种程度。就像所说的:“没有过量放入酒,无犯。但如果过量放入酒,其中酒的颜色、香气、味道能知道有,那就犯戒。”在汤等的烹煮中,这里用“等”字涵盖了肉煮等。就像所说的:“在汤的烹煮、肉的烹煮、油的烹煮中。”

15881588. “不知事物性是无心”——这是它们之间的关联。正如所说:“在这里,由于不知事物,应当知道为无心状态。”所谓不知事物性,就是不知道“这是酒”的状态。“此”指这条学处。用“及”字,也一并收摄了山顶集会等其他学处。“唯以不善”,就是唯以不善心。“饮用”,就是从可饮的角度说。“世间所呵责”,意思是应被善人所呵斥。世间所呵责,就是世间所呵责。

这里难道不是这样吗:由于不知对象本身,就属于无心而作;那么,这种对对象的不了解,即使对拥有善心或无记心的人来说也可能存在。那为什么还说“只有以不善心饮酒,才是世间所呵责”呢?回答说:因为不论是以“这不是酒”的想法去喝,还是以“这是酒”的想法去喝,酒本身按其固有性质,就是烦恼生起的缘。就像喝了酒却不知道时,酒仍然只是不善的缘,而不是善的缘;同样,在吞咽的时候,酒本身按其固有性质,也只是不善的缘。因此才说“只有以不善心饮酒,才是世间所呵责”。就像《尼离尼本生》等故事里,那个男孩以为是在用药,把男根放进女人的产道,虽然他当时并没有“这是女人”或“我正在和她行淫”的想法,但因为欲贪生起,导致戒等功德受损,这也是由于对象本身的决定性。这里也应这样理解。

有些人认为,“唯以不善心饮酒”这句话是针对这条学处中“有心”的情况说的;否则,在杀生等学处里也会有过度推演的问题。他们提出了许多理由和限定。然而,在《律注》和《小部注》的学处注释以及《分别注》等中,都没有说“三心”,而只说了“不善心”;而且,既然是在显示学处的普遍特征,却又去显示其他方面的特殊特征,这是不合理的;此外,在诸注疏中按字面如实理解含义,对任何人都不可能产生矛盾。所以,这只是针对“有心”的情况而说为不善心,在这里不应说“世间可呵责”。“比丘饮酒,不论知道或不知道,都犯波逸提。但沙弥只有知道而饮时才破戒,不知道时不破戒。”对这段话,应当去寻找其中的道理。学处的制定唯有诸佛才能了知,不应去探究,只应按照已制定的来实行。不过,这条学处是不善心,依乐受和舍受而分为二受。在《律注》和《论母注》中见到“三受”的读法,但在《小部注》和《分别注》等中,则说“依乐受和舍受为二受”,以及“依贪根和痴根为二根”。因此,那个“三受”的读法应当视为错误的读法。

《饮酒论》的注释。

1589“以任何肢体”是指以手指等任何身体部位。“意图嬉笑”是指嬉笑的意图,即“嬉笑意图”,某人具有这种意图,这是词义分析;这里通过反面对比,说明没有游戏意图的人无犯。后面还会说到“没有嬉笑意图的人无犯”。“触者”,是指正在触碰的人。

1590“一切处”就是指在一切已受具足戒者和未受具足戒者当中。“以身接触与身体相连之物等的方式”是指像“以身接触与身体相连之物,犯恶作”这样已经说明的方式。对于未受具足戒者,按照已受具足戒想、疑惑想、未受具足戒想这三种情况,说了三种恶作,所以说“同样对于未受具足戒者,已说明三种恶作”。在这里,用“同样”这个词,就表明了对于已受具足戒者,按照已受具足戒想、疑惑想、未受具足戒想这三种情况,已经说了三种波逸提。就像对已受具足戒者说明了三种波逸提一样,同样对未受具足戒者说明了三种恶作,这就是这里的关联。

1591在这里……“比丘尼”这个词,应当理解为:比丘也站在比丘尼未受具足戒的位置上。

1592没有嬉笑意图而触碰:指没有嬉笑之意,在礼敬等场合用脚等身体部位触碰他人。有事时:指有背部按摩等事务的时候。

指戳之论的注释。

1593这里要补上“踝上”这个限定。就像论中所说:“在踝上深的水中。”说到“沉没等”时,“等”字还包括了浮出和游泳。就像论中所说:“在踝上深的水中,怀着嬉戏之意,沉入水中、浮出水面或游泳。”“唯”这个字是在说明:为了沐浴等事而进入水中的人,不犯戒。

1594在脚踝以上的水里,意思是水深到脚踝以上的地方。或者应当沉入水中,意思是进入水里的时候可以沉下去。或者应当渡过去,意思是或者可以游过去。

1595-6比丘沉入水中前行时,因手脚的动作而构成波逸提——这是这段文的连接。

15971597. 为了总括手等整个身体的各个部分,世尊以“无论以什么”这种不定的限定方式来说。比丘渡水时,是以身体的任何一个部分在渡越——应当这样连接理解。

1598从树上或从水井,即从树上或从水井。三句波逸提:按照“在水中嬉戏而有嬉戏想”“有疑”“非嬉戏想”这三种情况,构成三句波逸提。又见到有“三句恶作”的读法,说:“在水中非嬉戏而有嬉戏想,犯恶作;在水中非嬉戏而有疑,犯恶作。”这样说了之后,由于第三种情况中圣典说“在水中非嬉戏而有非嬉戏想,无犯”,所以那是错误的读法,应当采用“二句恶作”的读法。

1599“把船拖上岸”也要连起来理解。“拖上”就是把船弄上岸。“戏耍”这个词也要和“使船行进”连在一起理解。

1600“或以瓢”,就是用小陶片。“水”这里要补上“或装在容器里的”。因为在词语分解中确实说过“或装在容器里的水”。

1601或以谷汁,就是以谷物汁液。“或”这个字统摄了律典中所说的“或乳、或酪、或染料、或尿”。“或以泥”,就是以水和泥。在这里,用表示特别含义的“或”字,统摄了注释书中抉择的特殊判定:“另外,除了上面踝以上所说的潜入水中等之外,以任何其他方式,不管入水还是不入水,在任何地方取已有的水,哪怕只取一滴来玩投掷游戏,也仅仅是犯恶作。”“投掷”,就是投掷之后。

1602有事务要做时,入水后潜水等者不犯戒。这是关联说明。所谓“事务”,指的是洗澡之类的事。

1603这里的“无间隔”一语,是就指戳学处而说的。所谓差别,只是差别性而已,意思是说并没有任何差别。

《嬉笑说法》的注释。

1604-5若有比丘,被另一位比丘依所制戒规劝告时,因为不愿听从对方的话,假如他不表示恭敬,那么对于他这份不恭敬,就宣说波逸提。这是句义连接。通过这句话,说的是以对人不恭敬为根本的波逸提。正如所说:“不恭敬有两种:对人不恭敬和对法不恭敬。”又说:“所谓对人不恭敬,就是被具足戒者依所制戒规劝告时,心里想:‘这个人是被举罪、被轻蔑、被呵责的,他的话不必听从’,于是做出不恭敬的行为,犯波逸提。”

如果一位比丘不想学法,当另一位比丘依据所制定的戒规劝告他时,他因为不愿听从对方的话,假如对此不加以尊重,那么就在这份不尊重中,宣说了波逸提。这是句义连接。通过这句话,说明了以不尊重法为根本的波逸提。正如所说:“所谓不尊重法,就是一位已受具足戒的人,在被依据所制定戒规劝告时,对于所说的教法,或者毁坏,或者灭失,或者隐没,因为不想学习该法而做出不尊重,犯波逸提。”这里的“不尊重”一词,是表示原因的位置格。

1606“三句波逸提”所说的,就是:“对已受具足戒的人,心里认为对方已受具足戒、心存疑惑、或认为对方未受具足戒,而做出不恭敬的行为,就犯波逸提。”这就是所说的三句波逸提。“以三超越”是指超越了世间的三法。“对未受具足戒者不恭敬,是三句恶作”,是指对未受具足戒的人,按照心里认为对方已受具足戒、心存疑惑、认为对方未受具足戒这三种情况,构成三句恶作。

1607在“仅以经或阿毗达摩”这句话里,“仅”这个字应该和“恶作”连在一起理解。用“经”和“阿毗达摩”这两个词,是依据不加区分的邻近用法,来表示来自经与阿毗达摩的教法。“以非所制者”,是指从名为“所制”的律之外来说,也就是非所制。“以非所制者”这个词是用来修饰“以经、以阿毗达摩”这两个词的。对比丘所说的话,如果对那位比丘或对法不恭敬,就只是恶作。对沙弥来说,无论是以所制者还是以非所制者所说的话,如果对那位沙弥、或对所制或非所制之法不恭敬,对比丘来说也只是恶作。这就是句子的连接方式。

1608所谓罪咎,就是指任何一种被算作波逸提或恶作的罪咎。

1609这里,“于此”是指在老师们的这些主张中。应当呵责的老师的主张,不应采纳,这就是句子的意思。所谓“应当呵责的老师的主张”,在这里就是现在出现的这种应受呵责的老师之说,比如:“甘蔗汁是七天期限,它的渣是终生期限,两者的结合就是甘蔗杆,所以过了正午嚼甘蔗杆是可以的,就像糖和诃梨勒一样。”那么,什么才应当采纳呢?只有从传承而来的老师的主张才应当采纳。

不过,《库伦达》中说:“涉及世间罪时,老师的接受是不允许的;涉及制定罪时,则是允许的。”《大帕查里》中说:“对于已经掌握经和随顺经的老师,他们的接受可以作为标准;对于不了解的人,他们的话不能作为标准。”义注中说:“这一切在传承传来时都汇归到一起。”这里说“涉及世间罪时,老师的接受不允许”,意思是:在世间罪学处中犯戒的情形下,任何老师的说法都不应该采纳;如果越过世间罪而说“这是我们老师的接受”,这样的接受是不允许的,这就是要表达的意思。“随顺经”指的就是义注。“在传承传来时汇归到一起”,是说当这样讲“传承传来的老师接受才应该采纳”时,意思就是归入大义注的说法中。

不恭敬事的注释。

1610-1“若有比丘恐吓比丘,波逸提”这条论母语句,是为了令生起恐怖。这里省略了“对比丘”一语。正因如此,后文才说“然对其他比丘”。“色等”指色、声、香等。“令近”即令现前、令显示,意思是展示。“恐怖之语”指盗贼险处之类的言语,如说“告知盗贼险处、猛兽险处或非人险处”。“在他人面前”中,应按前面所说“他人”的方式,理解为已受具足戒者。

或见是指见到他所展示的色等事物。或闻是指听到那恐怖的话。至于为了令某人产生恐惧而向他展示这些,不管他害怕还是不害怕。对其他是指对那位展示此事的比丘。彼刻是指在展示的那一刻。

1612“三波逸提”所说的,就是:对已受具足戒的人,心里认定对方已受具足戒、或者对此有疑惑、或者认定对方未受具足戒,而去恐吓对方,就犯波逸提。这就是所说的三波逸提。“三恶作”则是:对未受具足戒的人,依照认定对方已受具足戒、有疑惑、认定对方未受具足戒这三种情况,构成三种恶作。在“想要恐吓未受具足戒的人”等恶作的部分里,因为提到未受具足戒的人时,在家人也包括在内,所以经文说“沙弥或在家人”。意思是:比丘对沙弥……乃至同样这样去恐吓的话,也说为三种恶作。

恐吓篇的注释。

1614火,就是火焰。想使热,就是想要取暖。当时比丘们对灯火、火、暖房都感到疑虑。这件事情发生后,世尊说:比丘们,我允许以那样的缘来点火,或让人点火。所以这里所说的“以那样的缘”,应当理解为点灯、煮钵、暖身等事务,以及暖房的规定。而这里的“对火”一语同样是此意,指的是在煮钵、暖身等事务中燃火。

1615自己点火,也就是自己点燃。

1616“令燃……中略……恶作”,这是针对因命令而犯的恶作来说的。如果因为命令而点燃了火,所犯的罪已经随着“然而在燃火处,罪已宣说为波逸提”这一说法而成立,所以不再单独说明。

1617“对病者”是指,对于所谓“病者,就是没有火就不能安乐的人”这句话里所说的病者。“举起未熄灭的火把”是指,把掉下来还没有熄灭的火把拿近火边,也就是把它放到合适的位置上。

1618-9已熄灭的火把,就是已经熄灭的火把。这里说的是:按实际情况构成波逸提。“或者是由别人做成的,使它温暖的人无罪”:这是句子的连接方式。“使它温暖的人”,就是使它热的人。“炭”,是指没有火焰的炭。“点灯、烧火等”这里,“等”字包含了从“在灯房、暖房里,以这样的因缘”这一段话里所说的内容。而在这里,“以这样的因缘”指的是除了灯等之外,其他像这样的因缘。

关于燃火的讨论注释。

1620-1在中间地区宣说:在赡部洲中,有菩提道场的地方,就在那周围九百由旬的中间区域。以此说明这条学处就是依那个地方而定的,所以是确定的。因此下文在无犯的部分会说:“或者在边地。”粉末,是指合欢粉等种种粉末。准备,是指备办的人。

1622-3“于月有减想”是词句的拆分。如果超过半月而有减想,或者超过半月而有疑惑,就犯恶作——应该这样连接。如果超过半月而沐浴,就不犯戒——应该这样连接。关于“在特定时节沐浴不犯戒”,这里的意思是:在热时、炎热时、病时、作业时、道路行时、风雨时这六种时节中,只要其中任何一种时节到来,正念现前,即使月未满而沐浴,也不犯戒。

在这其中,逝瑟咤月加上阿沙陀月的前半月,这一个半月叫作热时。正如经中所说:“所谓热时,就是夏季剩下的一个半月。”雨季的第一个月叫作炎热时。正如经中所说:“所谓炎热时,就是雨季的第一个月。”经中说“不洗澡就不舒服”的那段时间,叫作病时。经中说“哪怕只是把住处扫干净”的那段时间,叫作作业时。经中说“我要走半由旬的路,所以应该洗澡”的那段时间,叫作道路行时。经中说“比丘们被带着尘土的风吹到,身上落了两三滴水”的那段时间,叫作风雨时。

去河对岸的人,即使不到半个月就沐浴,也不犯戒——应这样连接理解。“掘沙”这里指的是在干涸的河里挖沙。即使是在挖好的水坑里,不到半个月就沐浴,也不犯戒。用“如是”这个词,是指回指上面“沐浴者不犯戒”这句话。

1624也可以在边地宣说:在赡部洲中,除了前面所说的中部地区以外,在边地的各个国家,以及一些小岛上。所谓“一切”,是指已得时机和未得时机的一切比丘。所谓“于诸难中”,是指在被蜂群追逐等诸难中。正如所说:“被蜂等追逐的人,可以潜入水中。”身体或心等起者,名为牛毛等起。

沐浴话题的注释。

1625-7根据圣典中的这句话——“所谓‘新’,是指没有做过标记的”——以及注释书中的这句话——“意思是‘得到新的衣’”——可知在“衣”这个词这里,省略了“新”字。比丘没有给如法的点记,就受用新衣,当他这样受用时,就犯波逸提,应当这样连接上下文。“六种”是指麻布等,在区分时用属格。要区分的是“某一件新衣”。“于任何处”依据注释书所说“或于四角,或于三处,或于二处,或于一角”,是指衣角中的任何一处。

“铜青”是指皮匠用的青。皮匠青就是天然的青色。不过《甘提巴达》里说:“皮匠把三果和铁锈放进水里,把皮革染成黑色,这就是皮匠青。”《大筏疏》里则说:“铁垢和铜垢,这叫作铜青。”“或者叶青”是指注疏里说的“任何一种青色的叶汁”,也就是用青色叶子的汁液。“用任何一种黑色”是指用炭灰等当中随便哪一种黑色。因为说过“所谓‘泥’,是指湿土”,所以“用泥”包括了水混的泥、干泥等等。

应依次搭配为:猫背那么大,孔雀眼那么大。

1628“行列净、耳孔净”这样连接:意思是,像把珍珠串排列起来那样安设的净,以及像耳孔形状那样安设的净。“于任何处”这里,要补上“于如前所说之处”。因为说到“或于四角,或于三处”,所以又说“或多处”。圆点就是圆点,以此说明不允许用别的变形。正如所说:“除了一个圆点以外,不应以任何其他变形作净。”

1629“无犯已显示”这句话,是和“由于疑惑”中的“与”字合在一起,针对第三种情况——“对已取之物作已取想”而说的。正如所说:“对已取之物作已取想,无犯。”

1630“即使净点已毁坏”等语句,也应与前后文连接起来理解。通过“也”这个字,把“在做过净施的地方已经陈旧”这一层意思一并收进来。正如所说的:“做过净施的地方已经陈旧。”所谓“以那做过净施的”,这里是用表示工具的格来表达“一起、共同”的意思。在“缝合在一起”这一说法中,这里省略了“在未做过净施的之上”。正如所说的:“用做过净施的,把未做过净施的缝合在一起。”穿下衣和披上衣,是动作;不接受净点,则不是动作。

关于作坏色之事的注释

1631-4因为《巴支提亚》中说“净施有两种:当面净施和背后净施”,所以这里说“净施有二”等。“如是”是指示词,意思是“如此”。怎样才是当面净施呢?他说“当面……省略……指示”。“于一人”这里,要补上“于能者”。这里所谓的“能者”,就是知道净施和取回方法的人。

所谓“依语句连接”,就是不违背注释书里说的“‘此衣’或‘这些衣’、‘这件衣’或‘这些衣’”,意思是按照语句连接的次序。接着显示其中的一部分形式,说“此衣”。

“不可取回”一词,是在说明“不许可”的原因。

1635“己有”等是取回的方式。“随所需而作”,意思就是按你喜欢的去做。

16361636. 为了说明另一种当面分配的方式,所以说“另一种当面所说的”等等。应当理解为:取自己中意的任何一个人的名字。这里的“同法者”,要补上“五位”,这是表示限定的属格。

1639“如是”这个词,是指向接下来要说的内容。而“亦”这个字,只是为了补足音节。

1640“友”是指关系牢固的朋友。因为经文里说“应当由他说:‘谁是你的朋友或熟人?’”,所以这里只是举一个例子来说明。还应理解为:也应当由那位比丘来说。

1641-2应该按其余义注中的文句来衔接“此”字等文句,也就是:“我施与帝萨比丘”……中略……“我施与帝萨沙弥尼”。

1643“二者中”是区分时所用的位格。这里依据上下文,可以得出“在诸净施中”的意思。

1644-5在这里,关于这个教法,如果一位比丘和那件衣物的施主一起做了那项律仪羯磨,而他对那位衣主没有信任,在缺乏信任的情况下,这位已作律仪羯磨的比丘仍然受用那件衣,那么这位比丘犯波逸提。应当这样连接文句。为了护持意欲,应当知道“律仪羯磨”这个词有随韵音的增加,它的意思就是律仪羯磨。连接为:对那件衣作决意或舍弃的人,犯恶作。

1646在“已取回的衣物”这一条中,说的是已取回的衣物。“没有取回想的人”,是指持有“没有取回”这一想的人。“在那里”,是指在未取回的衣物中。“有疑惑的人”,是指陷入“这些是我已经取回了,还是没有取回?”这种疑惑的人。

1647“已取回想者”,是指持有“这是已取回的”这种想的人。“信赖”,是指如果有人把衣净施给某人,即使那件衣还没有取回,那个人因为信赖他而受用,也可以。就像律文里说的:“或者信赖他而受用。”

净施论的注释。

1648-9“钵”有两种:铁钵和陶钵。因为已经按种类说明了什么是允许的钵,所以这里说“适合决意的钵”。“这样的”就是指适合决意的。“针筒”是指带针的或不带针的。“腰带”是指布带或猪肠绳。“坐具”是指有边缘的坐布。

“钵或”等这些以业格结尾的词,应当各自与“拿开之后藏起来的”搭配。“藏起来的”这个词,由“期待笑者”来修饰。正如经文所说:“期待笑者,就是有游戏意图。”用“唯”这个字,是要表明并没有“把放错地方的东西收回去”等其他意图。下文也会说:“放错地方并不犯戒,但从收回去的时候起……”

1650“由彼亦”是指由被命令的人。“彼之”是指下命令的人。所谓“说三恶作”,是就未受具足戒者而言,依三种情况——把未受具足戒者想成已受具足戒、对此疑惑、把未受具足戒者想成未受具足戒——而说有三种恶作;由此,在属于已受具足戒者之物的情况中,也说了三种波逸提,这也就已经说到了。

1651“其他”是指律文中没有提到的、未载入经文正文的钵袋等资具。

1652所谓“一切”,是指在律文中已经提到和还没有提到的一切资具。

1653说法之后:按照注疏里说的“沙门不该成为不收拾好资具的人”这个道理,讲完法之后。“不收拾好资具的人”,就是没有把资具收好的人。如果收好了,那就这样不犯戒,这是句子的连接方式。“不想恼害别人的人”,指没有恼害意图的人。“不戏弄的人”,指没有戏弄意图的人,只是出于职责,心里想着“收好之后我会给”,才把它拿开藏起来的。

1654对于由不与取所生起的诸犯,因为从不善等任何方面来看都是有心的,所以(注释者)说“这只有不善心”。

衣藏置注释

饮酒品第六。

1655“畜生类生命”这句话,是在“若比丘故意夺去生命,波逸提”这条学处中,指出所意指的生命。因为犯戒没有差别,所以说“大的或小的”。正如论中所说:“在这条学处里,应当知道只有畜生类才是‘生命’。无论杀小的还是杀大的,犯戒没有差别;不过对于大的众生,因为加行大,所以不善也更大。”“mārentassa assā”是词的切分。“或杀小的”这句话,也包含了注疏中这样的判定:“甚至清扫床椅时,对芥子虫也有生命的认知,以没有悲悯心而破坏、除去它们,波逸提。所以在这样的地方,应当生起悲悯,不放逸地行事。”

1656“两处”是指:对有命的东西或无命的东西,这两处都算。至于这里其余的判断,应当依照讲人形时所说的方式来了知。

故意杀生的注释。

1658有命者,就是与活着的生物在一起,所以叫有命者。凡是因被使用而死的,这里就称为命者。“assa”:指比丘的。

1659“不断”这个词,正是通过“断绝”这一含义,说明加行的方式有不同。“乃至满钵”这里,“亦”字表示区别。

1660-1“彼有波逸提”这句话,是在说明其中的关联。“以如是”指的是用有生命的东西。“转动”指的是来回旋转。“粥”这个词,在这里根据语境可以理解为“热的”。这里指出的是:为了杀害众生,用带有生命的水去使任何热的东西不冷却,这就是有生命的水。所谓“或洗浴”中的“或”字,在义注中……

进入水槽或莲池后,为了出来而激起波浪,也是一样。清洗水槽或莲池的人,从那里取来的水,应当倒回水里。如果附近没有水,就把八瓶或十瓶许可水倒在观想为水的地方,然后在那里倒水。因为“转过去后会掉进水里”,所以不应把水倒在热石头上。不过,用许可水把石头浇凉之后,是可以倒水的。

把上面讨论过的判定归纳起来。

1662对于两者:对于有生命的和无生命的,就是对于这两者。

1664-6为了说明“与生命相关联”这个原因,才说了“落下”等话。“蝗虫等”就是“飞蛾等”。“知”这里省略了“也”字。上面各处也是这样。“点灯”这里省略了“像”字。“在此”就是在这个学处里。所谓有生命性,就是具有生命的状态。“食”是从“应当吃”的角度来说的。

即使知道飞蛾等会掉进去,还是以清净心点灯;同样,即使知道有生命,也还是带着“是水”的想而去吃——应当知道,这里说的是制罪性。这就是衔接。

既然这样,洒水学处和有生命学处这两者之间有什么区别呢?所以接着说了“洒水”等话。洒水,就是洒水学处,是就洒水这件事说的,是在洒水的范围内制定的;而这个有生命学处,是就受用说的,是在吞咽的范围内制定的——这就是这两者之间的区别。以上是连接关系。

《有生命者语》的注释。

1667“如法”的意思是:为了平息某件诤事而说的法,就是依那个法本身来平息。用“事务诤事”这个词,也就把其余几种诤事一并标示出来了。正如经文所说:“所谓诤事,有四种诤事:争论诤事、非难诤事、罪过诤事、事务诤事。”白二羯磨等四种,叫做僧团事务;这事务正因为要用灭诤法来处理、应当被平息,所以是诤事,也就是事务诤事。“应再提出”的意思是应当再被提出、应当被平息。由此可知,经文中用“未作羯磨”等语所显示的十二种翻动,已经在这里标示出来了。所谓“翻动”,就是走到那位比丘跟前,说“未作羯磨”等话,使他动摇,不让他按照已经确立的状态安住。这里说“不让他安住”,是为了显示他运作的方式。然而,以法所平息的诤事,确实是已经善加平息的。

1668如果比丘说“未作羯磨、恶作羯磨、应再作羯磨”这样的话,他就不应该去翻动那个羯磨。这是句子的连接方式。