增一法论(续)
律抉择·比丘尼分别解释(二) · 421 段
呵谏须再次在僧团面前进行,
唯有在僧团面前才能净化,别无他途。
Samanubhāsanaṃ saṅgha-sammukhāpajjate, puna; Saṅghassa sammukhāyeva, visujjhati, na caññathā.
妄语等其余罪,是在不面对当事人时犯下的。
他后来宣说时,不在面前也能得到净化。
Musāvādādikaṃ sesaṃ, āpajjati asammukhā; Taṃ pacchā pana desento, visujjhati asammukhā.
不知情而犯了,知情就能净化;
了知而犯,不知则净化。
Ajānantova āpanno, jānantova visujjhati; Jānanto pana āpanno, ajānanto visujjhati.
不知道而犯下,不知道而得到净化;
明明知道却犯了,也还是靠那个知道而得到净化。
Ajānantova āpanno, ajānanto visujjhati; Jānanto pana āpanno, jānantova visujjhati.
和无心四句完全一样,共十五种,这一点在一切方面都相同。
智者应当知道,这是不了知四句。
Acittakacatukkena =15, sadisaṃ sabbathā idaṃ; Ajānantacatukkanti, veditabbaṃ vibhāvinā.
只有客比丘会犯戒,其他比丘不会。
只有常住的比丘犯戒,另一方则不犯。
Āgantukova āpattiṃ, āpajjati, na cetaro; Āvāsikova āpattiṃ, āpajjati, na cetaro.
客比丘和常住比丘,两者都会犯。
而其余情况属于犯戒;但这两者都不犯。
Āgantuko tathāvāsi-kopi āpajjare ubho; Atthāpatti ca sesaṃ tu, ubho nāpajjare pana.
就算撑着伞、穿着鞋,并且用布把头包起来,
走进精舍的时候,以及在里面走动的时候,
Sachattupāhano ceva, sasīsaṃ pārutopi ca; Vihāraṃ pavisanto ca, vicarantopi tattha ca.
只有外来客比丘才会犯这条罪,而原本住在这里的比丘不会。
常住比丘不做住处行规,则有过咎。
Āgantukova āpattiṃ, āpajjati, na cetaro; Āvāsavattamāvāsī, akarontova dosavā.
客比丘既不犯,其余二者皆犯;
二者亦俱不犯不共之罪。
Na cevāgantuko, sesa-māpajjanti ubhopi ca; Asādhāraṇamāpattiṃ, nāpajjanti ubhopi ca.
事有差别,罪无差别;
有罪的差别,没有事的差别。
Vatthunānattatā atthi, natthi āpattinānatā; Atthi āpattinānattaṃ, natthi vatthussa nānatā.
确实有事物(基础)的差别,也有罪的差别;
既没有事相的差别,也没有罪相的差别。
Vatthunānattatā ceva, atthi āpattinānatā; Nevatthi vatthunānattaṃ, no ca āpattinānatā.
四波罗夷的,其事例差别被认为是存在的;
堕罪之间没有差别,其余诸罪也遵循同样的道理。
Pārājikacatukkassa, vatthunānattatā matā; Āpattinānatā natthi, sesāpattīsvayaṃ nayo.
如果沙门和沙门尼发生身体接触,
比丘犯僧残,比丘尼犯波罗夷。
Samaṇo samaṇī kāya-saṃsaggaṃ tu karonti ce; Saṅghādiseso bhikkhussa, bhikkhuniyā parājayo.
罪过有种种不同,事相却没有差别。
不过,身体的接触对双方来说都是犯戒的事由。
Evaṃ āpattinānattaṃ, natthi vatthussa nānatā; Kāyassa pana saṃsaggo, ubhinnaṃ vatthu hoti hi.
同样地,比丘尼也不得吃大蒜;
确实,她犯波逸提,比丘则犯恶作。
Tatheva lasuṇassāpi, khādane bhikkhunī pana; Āpajjati hi pācittiṃ, bhikkhuno hoti dukkaṭaṃ.
如果是四种波罗夷的话,
还有十三种僧残。
确实存在事物本身的差别。
犯戒确实有种种差别。
Pārājikānaṃ pana ce catunnaṃ; Saṅghādisesehi ca terasehi; Hoteva vatthussa ca nānabhāvo; Āpattiyā ceva hi nānabhāvo.
波罗夷有四种,犯戒者共同犯;
但对比丘尼和沙门这两类人,则完全地(在各方面)。
Pārājikāni =16 cattāri, āpajjantānamekato; Bhikkhunīsamaṇānaṃ tu, ubhinnaṃ pana sabbaso.
事本身没有差别,罪也没有不同;
不过,对于各个不同的犯戒者,判断标准就是这一条。
Vatthussa natthi nānattaṃ, natthi āpattinānatā; Visuṃ panāpajjantesu, ayameva vinicchayo.
有同类事由,而无同类罪过;
有同类罪过,而无同类事由。
Atthi vatthusabhāgattaṃ, natthāpattisabhāgatā; Atthāpattisabhāgatā, natthi vatthusabhāgatā.
存在事由的相似性,也存在犯戒的相似性。
既没有事由的相似,也没有犯戒的相似。
Atthi vatthusabhāgattaṃ, atthāpattisabhāgatā; Natthi vatthusabhāgattaṃ, natthāpattisabhāgatā.
比丘和比丘尼有身体接触时,
有事的相似,却没有罪的相似。
Bhikkhūnaṃ bhikkhunīnañca, kāyasaṃsaggake sati; Atthi vatthusabhāgattaṃ, natthāpattisabhāgatā.
另外,从一开始,对比丘而言,在四种最后的事上;
可能属于同一类罪,但不属于同一类事。
Ādito pana bhikkhussa, catūsvantimavatthusu; Siyāpattisabhāgattaṃ, na ca vatthusabhāgatā.
比丘与比丘尼,于四事处;
有事体相类,有犯戒相类。
Bhikkhūnaṃ bhikkhunīnañca, catūsvanti mavatthusu; Atthi vatthusabhāgattaṃ, atthāpattisabhāgatā.
对于一切共通罪,这个判定方法也同样适用。
在不共通的(罪)当中,并不存在事与罪的相似性。
Sādhāraṇāsu sabbāsu, āpattīsvapyayaṃ nayo; Asādhāraṇāsu nevatthi, vatthāpattisabhāgatā.
罪过出在戒师身上,而不是在同住弟子那里。
罪过存在于同住弟子身上,而不存在于戒师身上。
Atthāpatti upajjhāye, neva saddhivihārike; Atthi saddhivihārasmiṃ, upajjhāye na vijjati.
罪过发生在戒师身上,同样也发生在同住弟子身上;
和尚没有罪,同住弟子也没有罪。
Atthāpatti upajjhāye, tathā saddhivihārike; Nevāpatti upajjhāye, neva saddhivihārike.
然而,当亲教师未尽应尽的义务时;
和尚犯了过失,同住弟子并不犯。
Upajjhāyena kattabba-vattassākaraṇe pana; Upajjhāyo phuse vajjaṃ, na ca saddhivihāriko.
亲教师应尽义务若不行,
亲教师无罪,同住弟子得罪。
Upajjhāyassa kattabba-vattassākaraṇe pana; Natthāpatti upajjhāye, atthi saddhivihārike.
Sesaṃ panidha āpattiṃ, āpajjanti ubhopi ca; Asādhāraṇamāpattiṃ, nāpajjanti ubhopi ca.
Ādiyanto garuṃ dosaṃ, payojento lahuṃ phuse; Ādiyanto lahuṃ dosaṃ, payojento garuṃ phuse.
接受并促使(他人接受)者,就只停留在重罪上。
主动拿取并驱使他人拿取,就只停留在轻罪上。
Ādiyanto =17 payojento, garukeyeva tiṭṭhati; Ādiyanto payojento, lahukeyeva tiṭṭhati.
Pādaṃ vāpi tato uddhaṃ, ādiyanto garuṃ phuse; ‘‘Gaṇhā’’ti ūnakaṃ pādaṃ, āṇāpento lahuṃ phuse.
依此同一方法,其余三词亦应如是;
唯依义之生起,智者方能了知。
Eteneva upāyena, sesakampi padattayaṃ; Atthasambhavatoyeva, veditabbaṃ vibhāvinā.
罪过只在适时才有,非时则无,这怎么可能呢?
犯戒只在非时发生,适时则无,这怎么可能呢?
Kāleyeva panāpatti, no vikāle kathaṃ siyā? Vikāleyeva āpatti, na ca kāle kathaṃ siyā?
有罪的事,在适当的时候和不是适当的时候,都说明了吗?
难道罪过既不在适当的时候,也不在不当的时候被宣示吗?
Atthāpatti hi kāle ca, vikāle ca pakāsitā? Neva kāle vikāle ca, atthāpatti pakāsitā?
受请足已而食者,应于正时食非残食;
于正时犯堕罪,应说非非时。
Pavāretvāna bhuñjanto, kāle anatirittakaṃ; Kāle āpajjatāpattiṃ, na vikāleti dīpaye.
过了正午吃食物就犯戒,在非时犯,而不在适时犯。
其余情况,不论是在合适的时间还是不合适的时间,都会犯,这没有疑问。
Vikālabhojanāpattiṃ, vikāle na ca kālake; Sesaṃ kāle vikāle ca, āpajjati, na saṃsayo.
比丘尼们特有的罪过,则依比丘尼方面;
无论什么时候,还是在非时,他始终都不犯。
Asādhāraṇamāpattiṃ, bhikkhunīnaṃ vasā pana; Nevāpajjati kālepi, no vikālepi sabbadā.
什么东西在适当的时候可以接受,过了时候就不允许呢?
在非时什么,在非时,拿到的却是允许的吗?
Kiṃ paṭiggahitaṃ kāle, no vikāle tu kappati? Vikāle kiñca no kāle, gahitaṃ pana kappati?
无论适时还是非时,到底什么才是允许的?你说说看。
到底什么名目,在适当的时候和非时都不允许?
Kāle ceva vikāle ca, kiṃ nāma vada kappati? Neva kāle ca kiṃ nāma, no vikāle ca kappati?
食物须在午前,已受者亦然;
僧众唯于正时允许,非时则不许。
Āmisaṃ tu purebhattaṃ, paṭiggahitakaṃ pana; Kāleyeva tu bhikkhūnaṃ, no vikāle tu kappati.
浆饮于非时受取者,
唯于非时之时及(当日余)时允许,次日则不允许。
Pānakaṃ tu vikālasmiṃ, paṭiggahitakaṃ pana; Vikāleyeva kāle ca, aparajju na kappati.
七日药,以及第四种终生药;
无论适时还是非时,都可以用,这样分别说明。
Sattāhakālikañceva , catutthaṃ yāvajīvikaṃ; Kāle ceva vikāle ca, kappatīti viniddise.
三时之药,各逾其时;
非宜之肉,及自取者,皆不应食。
Attano attano kāla-matītaṃ kālikattayaṃ; Maṃsaṃ akappiyañceva, tathā uggahitampi ca.
造作污家等业已,所生之食;
若时若非时,比丘皆不得(食)。
Kuladūsanakammādiṃ =18, katvā uppannabhojanaṃ; Kāle ceva vikāle ca, na ca kappati bhikkhuno.
Paccantimesu desesu, āpajjati na majjhime; Majjhime pana desasmiṃ, na ca paccantimesu hi.
在边地会犯,在中央地区也会犯。
在边地不犯,在中部也不犯。
Paccantimesu desesu, āpajjati ca majjhime; Paccantimesu desesu, nāpajjati na majjhime.
Sīmaṃ samudde bandhanto, bhikkhu paccantimesu hi; Āpajjati panāpattiṃ, na cāpajjati majjhime.
以五人僧团授具足戒,
皮革坐垫、常洗浴、重底鞋。
Gaṇena pañcavaggena, karonto upasampadaṃ; Cammattharaṇaṃ dhuvanhānaṃ, saguṇaṅguṇupāhanaṃ.
佩戴者在中地犯过,到了边地则不算犯。
但其余的罪,在两种情况下都算犯。
Dhārento majjhime vajjaṃ, phuse paccantimesu no; Avasesaṃ panāpattiṃ, āpajjatūbhayatthapi.
比丘尼们的不共罪,则依于她们而说。
比丘在边地不犯,在中间地带也不犯。
Asādhāraṇaāpattiṃ, bhikkhunīnaṃ vasā pana; Paccantimesu vā bhikkhu, nāpajjati na majjhime.
在边地地区可以,但在中部地区不可以。
在中间地区可以,在边地地区则不可以。
Paccantimesu desesu, kappate na ca majjhime; Kappate, majjhime dese, no ca paccantimesu hi.
边地许可,中部又如何?
边地既然可以,中部地区为什么不可以?
Paccantimesu desesu, kappate, majjhimepi kiṃ? Paccantimesu cevāpi, kiṃ na kappati majjhime?
在边地地区,所说的事有四种。
在边地是允许的,在中地则不允许。
Paccantimesu desesu, vuttaṃ vatthu catubbidhaṃ; Niddise kappatī ceva, na ca kappati majjhime.
此四种事,于中部之地不合宜;
故说:唯于中部合宜。
‘‘Idaṃ catubbidhaṃ vatthu, desasmiṃ pana majjhime; Na kappatī’’ti vuttañhi, ‘‘majjhimeyeva kappati’’.
在边地地区,被如此说的(四事)是不合宜的。
五种盐等其余的那些,在两种情况下都允许。
Paccantimesu desesu, evaṃ vuttaṃ na kappati; Pañcaloṇādikaṃ sesaṃ, ubhayatthapi kappati.
所谓不适宜,就是被大仙禁止的东西;
这两方面的一切,比丘都不允许。
Akappiyanti yaṃ nāma, paṭikkhittaṃ mahesinā; Ubhayatthapi taṃ sabbaṃ, na ca kappati bhikkhuno.
犯戒发生在内部,就在内部成立,不在外部。
在外犯戒,则任何时候都不在内犯。
Anto āpajjatāpattiṃ, āpajjati ca, no bahi; Bahi āpajjatāpattiṃ, na ca anto kudācanaṃ.
或于内犯,或于外犯,或于内外二处俱犯;
或于内不犯、于外亦不犯。
Āpajjati =19 pananto ca, bahi cevubhayatthapi; Neva anto ca āpattiṃ, āpajjati ca, no bahi.
侵占卧具等者,唯于内犯,非于外;
然僧团之床座等,于露地中亦些许(犯)。
Anupakhajjaseyyādiṃ, antoyeva ca, no bahi; Saṅghikaṃ pana mañcādiṃ, ajjhokāse tu kiñcipi.
弃之而去者,非内唯在外;
余者则犯戒,内外皆同然。
Nikkhipitvāna gacchanto, no anto, bahiyeva ca; Sesamāpajjatāpattiṃ, anto ceva tathā bahi.
不共的罪过,却要依比丘尼们的情况而定;
无论在内还是在外,都完全不犯。
Asādhāraṇamāpattiṃ, bhikkhunīnaṃ vasā pana; Nevāpajjati antopi, na bahiddhāpi sabbathā.
在村里会犯戒,在林中就不会,这话怎么说?
在森林里犯戒,在村落里却不犯,这话怎么说?
Gāme āpajjatāpattiṃ, no araññe kathaṃ vada? Āpajjati araññasmiṃ, na ca gāme kathaṃ vada?
他在村里也会犯,在森林里也会犯,这怎么说?
在村里也不犯,在林中也不犯,这话怎么说?
Āpajjati ca gāmepi, araññepi kathaṃ vada? Nevāpajjati gāmepi, no araññe kathaṃ vada?
与入家行止相系者,乃有学之制;
比丘犯此,正在村中,非于林间。
Antaragharasaṃyuttā, sekkhapaññattiyo pana; Āpajjati hi taṃ bhikkhu, gāmasmiṃ, no araññake.
无伴比丘尼,待至天明;
犯戒在林野,不在村落中。
Agaṇā aruṇaṃ nāma, uṭṭhāpentī ca bhikkhunī; Āpajjati panāpattiṃ, araññe, no ca gāmake.
Musāvādādimāpattiṃ , āpajjatūbhayatthapi; Asādhāraṇamāpattiṃ, āpajjati na katthaci.
就像生病的人才会犯,没病的人任何时候都不会犯。
无病的人才会犯戒,有病的人不会犯。
Āpajjati gilānova, nāgilāno kudācanaṃ; Agilānova āpattiṃ, phuse, no ca gilānako.
无病的人和生病的人,两者都会犯。
生病的人和没生病的人,这两类都不犯。
Agilāno gilāno ca, āpajjanti ubhopi ca; Nāpajjanti gilāno ca, agilāno ubhopi ca.
然而,如果有其他药,并且确实需要,那么谁……
他却请求另一种药,此病者即犯。
Bhesajjena panaññena, atthe sati ca yo pana; Viññāpeti tadaññaṃ so, āpajjati akallako.
Na bhesajjena atthepi, bhesajjaṃ viññāpeti ce; Āpajjatāgilānova, āpattiṃ lolamānaso.
妄语等其余这些罪,两者都会犯。
他们俩都不犯不共罪。
Musāvādādikaṃ sesaṃ, āpajjanti ubhopi ca; Asādhāraṇamāpattiṃ, nāpajjanti ubhopi ca.
因为说妄语,就会有五种罪过。
波罗夷、僧残、偷兰遮、波逸提、恶作。
Pañca =20 āpattiyo honti, musāvādassa kāraṇā; Pārājikaṃ garuṃthulla-ccayaṃ pācitti dukkaṭaṃ.
迦絺那衣铺设时,五种利益已说;
未辞而行、不持衣而行、众食。
Ānisaṃsā panuddiṭṭhā, pañceva kathinatthare; Anāmantāsamādāna-caraṇaṃ gaṇabhojanaṃ.
彼处所生之衣,当归彼等所有;
衣可随需而取,取亦允许。
Yo tattha cīvaruppādo, so ca nesaṃ bhavissati; Cīvaraṃ yāvadatthañca, gahetumpi ca vaṭṭati.
世尊以无戏论宣说了五种油。
由脂油、蜜树、蓖麻、芝麻、芥子所生的油。
Telaṃ pañcavidhaṃ vuttaṃ, nippapañcena satthunā; Vasā madhukaeraṇḍa-tilasāsapasambhavaṃ.
熊脂、鱼脂、鳄鱼脂和猪脂,
驴的脂膏等,脂膏被认为有五种。
Acchamacchavasā ceva, susukā sūkarassa ca; Gadrabhassa vasā ceti, vasā pañcavidhā matā.
根种、茎种、节种、顶种,智者当宣说;
第五即种中之种,如是显示五种种子。
Mūlakhandhaggabījāni , phaḷubījañca paṇḍito; Pañcamaṃ bījabījanti, pañca bījāni dīpaye.
他可以用五种适合沙门的方式享用果实:
被火烧过的、被刀切过的、被指甲划破的,没有籽的、种子已经去掉的。
Phalaṃ samaṇakappehi, paribhuñjeyya pañcahi; Aggisatthanakhakkantaṃ, abījubbaṭṭabījakaṃ.
叶子、羽毛、草、布片和树皮,在这里——
五种褥铺被灭除愚痴的牟尼所宣说。
Paṇṇuṇṇatiṇacoḷānaṃ, vākassa ca vasenidha; Bhisiyo bhāsitā pañca, muninā mohanāsinā.
自恣亦唯五种,以饭食等五者;
领受亦唯五种,以身等执取故。
Pavāraṇāpi pañceva, odanādīhi pañcahi; Paṭiggāhāpi pañceva, kāyādigahaṇena ca.
对于通晓律的人来说,有五种好处。
这是具大悲心的大仙所说的;
自己的戒得到了很好的守护;
消除别人的悔恨。
Pañcānisaṃsā vinayaññukasmiṃ; Mahesinā kāruṇikena vuttā; Surakkhitaṃ hoti sakañca sīlaṃ; Kukkuccamaññassa nirākaroti.
他无所畏惧,在大众中开口说法。
他轻松地制伏怨敌比丘;
为了法的存续而转起;
因此,智者应当于此起恭敬。
Visārado bhāsati saṅghamajjhe; Sukhena niggaṇhati veribhikkhū; Dhammassa ceva ṭhitiyā pavatto; Tasmādaraṃ tattha kareyya dhīro.
具六神通如如尊,宣说截尸二十一种;
超量的床椅与坐具。
Chavacchedanakā =21 vuttā, chaḷabhiññena tādinā; Mañcapīṭhamatikkanta-pamāṇañca nisīdanaṃ.
同样,覆疥衣与雨浴衣;
即使是善逝的衣,也以衣的尺寸为准。
Tathā kaṇḍupaṭicchādī, vassasāṭikacīvaraṃ; Cīvaraṃ sugatassāpi, cīvarena pamāṇakaṃ.
以六种方式犯戒,非以其他方式;
无惭、无知与疑悔,亦复如是。
Chahākārehi āpattiṃ, āpajjati na aññathā; Alajjitāya aññāṇa-kukkuccehi tatheva ca.
因为想颠倒了,把允许的当成不允许的,把不允许的当成允许的。
因为失念,他无疑会犯戒。
Viparitāya saññāya, kappiyepi akappiye; Satisammosato ceva, āpajjati, na saṃsayo.
须由具足六支之人为之。
至于授具足戒,
应当实行,以及依止。
应当授予沙弥。
Chahi aṅgehi yuttena; Upasampādanā pana; Kātabbā, nissayo ceva; Dātabbo, sāmaṇerako.
应由比丘持续不断地以法眼教导[他];
他清楚知道什么是犯戒、什么是不犯戒,什么是重罪、什么是轻罪。
Bhikkhunāpaṭṭhapetabbo, satataṃ dhammacakkhunā; Āpattiṃ pana jānāti, anāpattiṃ garuṃ lahuṃ.
广说二部巴帝摩卡,实皆为彼所有;
彼二实为善来,于义亦善分别。
Pātimokkhāni vitthārā, ubhayāni panassa hi; Svāgatāni bhavanteva, suvibhattāni atthato.
按照随相和经文善加抉择;
或者十岁,或者超过十岁。
Anubyañjanaso ceva, suttaso suvinicchitā; Dasavassopi vā hotitirekadasavassiko.
七种如法行已说,七种灭诤法亦然;
七觉支见者所宣,七种制立之罪相。
Satta sāmīciyo vuttā, satteva samathāpi ca; Paññattāpattiyo satta, sattabojjhaṅgadassinā.
在这里,他以八种方式败坏诸家族。
他用花、也用果,还用粉末来败坏。
Kulāni idha dūseti, ākārehi panaṭṭhahi; Pupphena ca phalenāpi, cuṇṇenapi ca dūsako.
用泥土、齿木,还有竹子和医药,
就算是为了活命去给人跑腿传信,也一样。
Mattikādantakaṭṭhehi, veḷuyā vejjikāyapi; Jaṅghapesanikenāpi, ājīvasseva kāraṇā.
八种非余食亦,余食亦八种;
把不许可的、以及未接受而说出的,也都算在内。
Aṭṭhevānatirittāpi , atirittāpi aṭṭha ca; Akappiyakataṃ cevāgahituccāritampi ca.
即使是在手够不到的地方做的,也不是已食者所做;
已谢绝(再受食)者所做的,以及已食者所做的(亦非可行)。
Kataṃ ahatthapāsepi, na ca bhuttāvinā kataṃ; Pavāritena yañceva, kataṃ bhuttāvināpi ca.
即使已经从座位起身,也仍然是作余食法;
没说过“这已足够了”,也不是病人吃剩的。
Āsanā vuṭṭhitenāpi, atirittakatampi ca; Avuttamalametanti, na gilānātirittakaṃ.
此八已确实指出,当知非有余;
然而超出此八者,由遮遣而说明。
Ime aṭṭheva niddiṭṭhā, ñeyyā anatirittakā; Atirittā panetesaṃ, paṭikkhepena dīpitā.
共先加行、了知白告,俱犯恶作;
恶行所习、触犯传告,亦犯恶作。
Sahapubbapayogesu, dukkaṭaṃ ñātañattisu; Durūpaciṇṇe āmāse, dukkaṭaṃ paṭisāvane.
另外,第八项已经被指出,律中的恶作也是如此;
这样就共有八种,而且全都是恶作。
Aṭṭhamaṃ pana niddiṭṭhaṃ, tathā vinayadukkaṭaṃ; Iti aṭṭhavidhaṃ hoti, sabbameva ca dukkaṭaṃ.
善来比丘具足戒和皈依具足戒;
问答教诫,接受重法。
Ehibhikkhūpasampadā, saraṇagamanena ca; Pañhābyākaraṇovādā, garudhammapaṭiggaho.
以白四羯磨,及八语受具,
由使传语者,为比丘尼八种受具。
Tathā ñatticatutthena, kammenevaṭṭhavācikā; Dūtena bhikkhunīnanti, aṭṭheva upasampadā.
然而非正法有八种,已被具净见者所指出。
有智慧的人应当知道八种布萨支。
Asaddhammā panaṭṭheva, niddiṭṭhā suddhadiṭṭhinā; Aṭṭhevuposathaṅgāni, veditabbāni viññunā.
恭敬与不恭敬;
得到与失去,有名与恶名;
恶欲和恶友
这八种是不如法的。
Sakkāro ca asakkāro; Lābhālābho yasāyaso; Pāpicchā pāpamittattaṃ; Asaddhammā panaṭṭhime.
不杀生,也不拿别人没给的东西;
不应说虚妄语,亦不应饮酒;
应当远离非梵行,远离淫欲。
夜里不该吃东西,不该在非时进食。
Pāṇaṃ na hane, na cādinnamādiye; Musā na bhāse, na ca majjapo siyā; Abrahmacariyā virameyya methunā; Rattiṃ na bhuñjeyya vikālabhojanaṃ.
不戴花鬘,也不涂抹香料,
应在床或地上铺好后躺卧;
此即八支布萨,
乃已臻苦尽之佛陀所宣说。
Mālaṃ na dhāre, na ca gandhamācare; Mañce chamāyaṃva sayetha santhate; Etañhi aṭṭhaṅgikamāhuposathaṃ; Buddhena dukkhantagunā pakāsitaṃ.
不过,大仙确实指出了八种饮品;
具备八支的比丘,才有资格教诫比丘尼。
Aṭṭheva pana pānāni, niddiṭṭhāni mahesinā; Bhikkhu aṭṭhaṅgasaṃyutto, bhikkhunovādamarahati.
导师宣说了九种殊胜的食物;
吃九种肉,就属于恶作。
Bhojanāni paṇītāni, nava vuttāni satthunā; Dukkaṭaṃ pana niddiṭṭhaṃ, nava maṃsāni khādato.
巴帝摩卡的诵出,连一次也未曾被阐明;
布萨有九种,僧团也因九种而分裂。
Pātimokkhassa uddesā, naveva paridīpitā; Uposathā navevettha, saṅgho navahi bhijjati.
十种骂人的事,以及十种学处;
不可食用的肉有十种,精液也有十种。
Dasa akkosavatthūni, dasa sikkhāpadāni ca; Akappiyāni maṃsāni, dasa sukkāni ve dasa.
生、名与姓,业、技艺与病;
相、犯戒、烦恼,以辱骂故为十。
Jāti nāmañca gottañca, kammaṃ sippañca rogatā; Liṅgāpatti kilesā ca, akkosena daseva hi.
国王进入后宫有十种过患;
僧残以十种方式被阐明为覆藏。
Dasa ādīnavā rañño, antepurappavesane; Dasākārehi saṅghādi-seso channoti dīpito.
十种业道是善的,十种业道也同样是不善的;
正好有十种布施之物,也有十种宝。
Dasa kammapathā puññā, apuññāpi tathā dasa; Daseva dānavatthūni, daseva ratanāni ca.
饮食衣裳与花鬘,香料涂香及车乘;
床座住处并灯烛,如是十种堪施物。
Annaṃ pānañca vatthañca, mālā gandhavilepanaṃ; Yānañca seyyāvasathaṃ, padīpeyyantime dasa.
牟尼主开示了十种不应礼敬的人。
十种粪扫衣,以及十种受持衣。
Avandiyā munindena, dīpitā dasa puggalā; Daseva paṃsukūlāni, dasa cīvaradhāraṇā.
坟间衣、商店衣,还有老鼠咬过的衣;
被牛咬过的、被火烧过的、被羊啃过的、被蚁蛀过的。
Sosānikaṃ pāpaṇikaṃ, tathā undūrakhāyitaṃ; Gokhāyitagginā daḍḍhaṃ, ajikūpacikakhāyitaṃ.
塔衣者、灌顶衣者亦然,
往返衣者亦尔;粪扫衣如是共成十种。
Thūpacīvarikañceva, tatheva abhisekiyaṃ; Gatapacchāgatañceti, dasadhā paṃsukūlikaṃ.
青等诸色及十种持衣法,前已说;
此处衣唯有九,连同僧脚崎衣。
Sabbanīlādayo vuttā, dasa cīvaradhāraṇā; Cīvarāni navevettha, saddhiṃ saṃkaccikāya ca.
有十一种人不能受具足戒,比如黄门等类。
即使已经受了具足戒,也仍是未受具足戒者。
Ekādasa panābhabbā, puggalā paṇḍakādayo; Hontevānupasampannā, upasampāditāpi ca.
不如法的钵已经说了,一共有十一种。
还有木制的钵,以及十种宝所成的钵。
Pattā akappiyā vuttā, ekādasa bhavanti hi; Dārujena ca pattena, daseva ratanubbhavā.
同样地,有十一种,鞋也是不合适的。
十一种界,被说明为“非界”。
Ekādasa tathā honti, pādukāpi akappiyā; Ekādaseva sīmāyo, asīmāti pakāsitā.
太小、太大,以残影为相;
无相,于外,共许,在河中亦然。
Atikhuddātimahantā, khaṇḍacchāyānimittakā; Animittā, bahiṭṭhena, sammatā, nadiyaṃ tathā.
在天然湖中,或在大海中,或被决口之水漫没;
界也可能成为非界,这样的情形有十一种。
Jātassare, samudde vā, sambhinnajjhotthaṭāpi ca; Sīmāyapi asīmāyo, ekādasa imā siyuṃ.
十一处大地,有合宜的,也有不合宜的;
已经说了十一种如法的结,还有十一种纽环。
Ekādaseva pathavī, kappiyā ca akappiyā; Gaṇṭhikā kappiyā vuttā, ekādasa ca vīdhakā.
已经说了十一种应当受持的衣。
三衣,同样还有疥疮覆布和坐具。
Ekādasavidhaṃ vuttaṃ, adhiṭṭhātabbacīvaraṃ; Ticīvaraṃ tathā kaṇḍu-paṭicchādī, nisīdanaṃ.
铺地布、雨季用衣、擦脸布;
水浴布、资具布,还有覆肩衣。
Paccattharaṇaṃ, vassika-sāṭikā, mukhapuñchanaṃ; Dakasāṭi, parikkhāra-coḷaṃ, saṃkaccikāpi ca.
凡是到第三次的,全部十一种都已宣说;
阿利吒和旃陀迦利,以及那些追随被举罪者的人。
Yāvatatiyakā sabbe, ekādasa pakāsitā; Ariṭṭho, caṇḍakāḷī ca, ukkhittassānuvattikā.
八条僧残,依二部众而分摄;
此十一法,宣为乃至三谏之罪。
Aṭṭha saṅghādisesesu, ubhinnaṃ tu vasā pana; Ekādasa ime yāva-tatiyāti pakāsitā.
依止唯有十一种,止息则从阿阇梨说有六;
亲教师则说五种。
Nissayassa dasekāva, paṭippassaddhiyo pana; Chadhācariyato vuttā, upajjhāyā tu pañcadhā.
头陀支十三种,殊胜者十四种;
大仙所制实为十六种,智者如是知。
Teraseva dhutaṅgāni, paramāni ca cuddasa; Soḷaseva tu ‘‘jāna’’nti, paññattāni mahesinā.
而如果有人能辨别什么是有上的律制抉择,
在这里,他也了知一切无与伦比的(法)。
在无与伦比的大律法传统中,
他确实成为无与伦比者,这一点毫无疑问。
Sauttaraṃ vinayavinicchayaṃ tu yo; Anuttaraṃ sakalamapīdha jānati; Mahattare vinayanaye anuttare; Niruttaro bhavati hi so, na saṃsayo.