为了比丘们的清净,为了律的决断;
关于比丘尼的分别,我也将略说少许。
Bhikkhūnaṃ pāṭavatthāya, vinayassa vinicchaye; Bhikkhunīnaṃ vibhaṅgopi, kiñcimattaṃ bhaṇāmahaṃ.
对于有漏的男子,比丘尼也是有漏者;
若欢喜于身体接触,将触犯多少罪?
Avassutassa posassa, bhikkhunīpi avassutā; Nandantī kāyasaṃsaggaṃ, kati āpattiyo phuse;
于膝上、腋下部位的执捉,有三种罪;若她接受此执捉,便犯波罗夷。
若她接受男子的执捉,即犯波罗夷。
Tisso āpattiyo ubbha-jāṇussādhakkhakassa ca; Hoti pārājikaṃ tassā, gahaṇaṃ sādiyantiyā.
对于接受膝上膝下的抓握行为,
则犯土喇咤亚;若涉及身体,则犯恶作。
Ubbhakkhakaṃ adhojāṇu-gahaṇaṃ sādiyantiyā; Thullaccayaṃ siyā, kāya-paṭibaddhe tu dukkaṭaṃ.
比丘尼覆藏罪过,即触犯三种罪。
明知波罗夷法而覆藏者,即犯波罗夷。
Chādentī bhikkhunī vajjaṃ, tisso āpattiyo phuse; Jānaṃ pārājikaṃ dhammaṃ, chādentī sā parājikā.
若对土喇咤亚罪有疑而覆藏者,
若覆藏威仪之失,则犯恶作。
Thullaccayaṃ vematikā, paṭicchādeti ce pana; Athācāravipattiṃ ce, paṭicchādeti dukkaṭaṃ.
她们不舍弃那邪见,追随被举者;
仅以劝告,便犯三种罪。
Nissajjantī na taṃ laddhiṃ, ukkhittassānuvattikā; Samanubhāsanāyeva, tisso āpattiyo phuse.
白时犯恶作,二甘马语时犯土喇咤亚;
甘马语结束时,便宣说为波罗夷。
Ñattiyā dukkaṭaṃ, dvīhi, kammavācāhi thullatā; Kammavācāya osāne, pārājikamudīritaṃ.
若完成第八事,则触犯三种罪;
若说“以男根来”,而对方来了,犯恶作。
Pūrentī aṭṭhamaṃ vatthuṃ, tisso āpattiyo phuse; Purisenidhāgacchāti, vuttāgacchati dukkaṭaṃ.
然而,若男子进入伸手可及的范围内,则犯土喇咤亚。
若完成第八事,此沙门尼即犯波罗夷。
Thullaccayaṃ tu posassa, hatthapāsappavesane; Pūrentī aṭṭhamaṃ vatthuṃ, samaṇī sā parājitā.
若说依止语者作身分,则触三种罪;若对彼女作一次劝说,则犯恶作。
若只向一人告知,她便犯恶作罪。
Ussayavādikā aṭṭaṃ, karontī tividhaṃ phuse; Ekassārocane tassā, hoti āpatti dukkaṭaṃ.
若再次告知,则犯土喇咤亚罪。
八事究竟之时,便成立僧残罪。
Dutiyārocane tassā, thullaccayamudīritaṃ; Aṭṭassa pariyosāne, hoti saṅghādisesatā.
若是盗贼女或被举女,以白羯磨故,犯恶作罪;
两番白时,犯土喇咤亚罪;于甘马语终竟之际,则成僧残罪。
Corivuṭṭhāpikā vāpi, ñattiyā dukkaṭaṃ phuse; Dvīhi thullaccayaṃ kamma-vācosāne garuṃ siyā.
若一人前往他村,于行进时犯恶作罪;
于越过结界时,仅以第一足即犯;
Ekā gāmantaraṃ gacche, gamane dukkaṭaṃ siyā; Parikkhepe atikkante, pādena paṭhamena tu.
而彼沙弥尼,则犯土喇咤亚罪。
当第二只脚越过时,便住于重罪。
Hoti thullaccayāpatti, tassā samaṇiyā pana; Dutiyena atikkante, garuke pana tiṭṭhati.
第四项的判定,与第二项所述相同。
然而在诸罪的分类中,没有任何差别。
Catutthe dutiye vutta-sadisova vinicchayo; Āpattīnaṃ pabhede tu, kāci natthi visesatā.
自己已为漏失者,却从同样漏失者手中,
取用乃至受用食物等任何物品;
Avassutā sayaṃ hutvā, tādisasseva hatthato; Gahetvā pana bhuñjantī, bhojanādīsu kiñcipi.
乃至从食物等任何物品,犯三种罪;
若她接受,则犯土喇咤亚。
Phuse āpattiyo tisso, bhojanādīsu kiñcipi; Paṭiggaṇhantiyā tassā, hoti thullaccayaṃ pana.
于一切吞咽,皆成僧残;
接受水或齿木者,犯恶作。
Ajjhohāresu sabbesu, hoti saṅghādisesatā; Udakaṃ dantaponaṃ vā, paṭiggaṇhāti dukkaṭaṃ.
你亲手取用之后,或嚼或食。
若她如此驱使,即犯三种罪。
‘‘Sahatthena gahetvā tvaṃ, khāda vā bhuñja vā’’tipi; Uyyojentī panevaṃ tu, tisso āpattiyo phuse.
她说出此话,犯恶作;若她心想‘我将食用’而受取食物,亦犯恶作。
每一次吞咽,对她而言,皆为土喇咤亚。
Dukkaṭaṃ vacane tassā, ‘‘bhuñjissāmī’’ti gaṇhati; Ajjhohāresu sabbesu, tassā thullaccayaṃ siyā.
而在食物吞咽完毕时,便成僧残。
若彼女驱遣,我即阐明此三事。
Bhojanassa panosāne, hoti saṅghādisesatā; Uyyojeti ca yā tassā, imā tissoti dīpaye.
于第七、第八,乃至第九、第十
仅以盗贼起出,判决亦同。
Sattame aṭṭhame cāpi, navame dasamepi ca; Corivuṭṭhāpaneneva, samānova vinicchayo.
若比丘尼于此积聚钵,
一者为舍堕,而她所犯的是波逸提。
Pattasannicayaṃ yiha, karontī bhikkhunī pana; Ekaṃ nissaggiyaṃyeva, phuse pācittiyaṃ tu sā.
令将非时衣当作时衣分配者,于作时恶作,于得时舍堕。
于作时说为恶作,于得时应为舍堕。
Akālacīvaraṃ kāla-cīvaraṃ bhājāpentiyā; Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, lābhe nissaggiyaṃ siyā.
若交换衣后复行截断;
于方便时犯恶作,截断已,对彼女应为舍堕。
Cīvaraṃ parivattetvā, acchindati sace pana; Payoge dukkaṭaṃ, chinne, tassā nissaggiyaṃ siyā.
若已向一人告知,又向余人告知者,方便时犯恶作,告知时则为舍堕。
于方便时犯恶作,若令知晓即成舍堕。
Viññāpetvāva aññaṃ ce, viññāpeti tato paraṃ; Payoge dukkaṭaṃ, viññā-pite nissaggiyaṃ siyā.
若令一人堆积后,又令另一人堆积;于方便时犯恶作,令堆积时成舍堕。
于方便时犯恶作,若令购得即成舍堕。
Cetāpetvā hi aññaṃ ce, cetāpeti tato paraṃ; Payoge dukkaṭaṃ, cetā-pite nissaggiyaṃ siyā.
同样地,其余诸条乃至第六等七条中,罪之判别与前条无异。
诸罪之判别与前者相同。
Evameva ca sesesu, chaṭṭhādīsu ca sattasu; Anantarasamānova, āpattīnaṃ vinicchayo.
若食蒜,则有二罪;取时当得恶作。
于吞咽等加行时,属波逸提所摄。
Lasuṇaṃ khādati dve ce, dukkaṭaṃ gahaṇe siyā; Ajjhohārapayogesu, pācitti pariyāputā.
若令人拔除阴毛,于密处确实成二罪;
于加行时犯恶作,于拔除时则为波逸提。
Saṃharāpentiyā lomaṃ, sambādhe dveva honti hi; Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, hoti pācitti saṃhaṭe.
若作拍掌,即触犯二罪;于方便时犯恶作,于作已后应犯波逸提。
于方便时为恶作,于作已时应为波逸提。
Karontī talaghātaṃ tu, dve panāpattiyo phuse; Payoge dukkaṭaṃ hoti, kate pācittiyaṃ siyā.
若受用任何树脂所作之物,则触犯二罪;
在加行中若犯恶作,彼罪即为波逸提。
Jatunā maṭṭhakaṃ kiñci, sādiyantī duve phuse; Payoge dukkaṭādinne, tassā pācittiyaṃ siyā.
应说明:第五与第四相同。
在诸罪的分类中,没有任何差别。
Pañcamaṃ tu catutthena, samānamiti dīpaye; Āpattīnaṃ vibhāgasmiṃ, viseso natthi kocipi.
比丘进食时,手持饮用水在旁侍立;
若在伸手可及之处,则犯波逸提;若离开而站立,则犯恶作。
Bhikkhussa bhuñjamānassa, pānīyenupatiṭṭhati; Hatthapāse tu pācitti, hitvā tiṭṭhati dukkaṭaṃ.
令人告知后,取未作净的谷物,心想:“我将食用”;
犯恶作,吞咽时则判为波逸提。
Viññāpetvāmakaṃ dhaññaṃ, ‘‘bhuñjissāmī’’ti gaṇhati; Dukkaṭaṃ hoti pācitti, ajjhohāresu dīpaye.
将大小便等越过墙丢弃,则污及二处;
加行时判为恶作,弃出时则为波逸提。
Uccārādiṃ tirokuṭṭe, chaḍḍentī dve phuse have; Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, pācitti chaḍḍite siyā.
若将大小便等四物弃于青草地,
加行时犯恶作,弃出时则犯波逸提。
Uccārādicatukkaṃ tu, chaḍḍeti harite sace; Payoge dukkaṭaṃ tassā, pācitti chaḍḍite siyā.
若为了观看舞蹈等而前往,犯恶作。
若观看,波逸提;若听闻,亦同。
Naccādiṃ dassanatthāya, sace gacchati dukkaṭaṃ; Passantiyāpi pācitti, tatheva ca suṇantiyā.
于第一、第二、第三、第四,
与蒜品之第六条,此处判定相同。
Paṭhame dutiye ceva, tatiye ca catutthake; Tulyo lasuṇavaggassa, chaṭṭhenidha vinicchayo.
Kulāni upasaṅkamma, nisīditvā panāsane; Sāmike tu anāpucchā, pakkamantī duve phuse.
以第一足越过无雨处时
成恶作;以第二足越过时,成波逸提。
Paṭhamena ca pādena, anovassamatikkame; Dukkaṭaṃ hoti, pācitti, dutiyātikkame siyā.
若不先问主人,而坐于座上;
作方便时成恶作,坐下时成波逸提。
Sāmike tu anāpucchā, āsane ce nisīdati; Payoge dukkaṭaṃ hoti, pācitti ca nisīdite.
第六项与第七项全然相同,而第八项中,
于作方便时犯恶作,于被讥嫌时犯波逸提。
Chaṭṭhena sattamaṃ sabbaṃ, samānaṃ aṭṭhame pana; Payoge dukkaṭaṃ, ujjhā-pite pācittiyaṃ siyā.
诅咒自己者,依地狱等而触犯二罪。
在方便时犯恶作,咒诅完成时犯波逸提。
Attānaṃ cābhisappentī, dve phuse nirayādinā; Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, pācitti abhisappite.
若打击自己后,又哭泣者,则犯二罪。
边打击边哭泣犯波逸提,若仅作其中之一则犯恶作。
Vadhitvā pana attānaṃ, rodantī tu duve phuse; Vadhati rodati pācitti, karotekaṃ tu dukkaṭaṃ.
裸形沐浴有二:于方便时犯恶作;
于沐浴终了时,彼犯波逸提。
Naggā nhāyati dve ceva, payoge dukkaṭaṃ siyā; Nhānassa pariyosāne, tassā pācittiyaṃ siyā.
若令作超量浴衣,
作前方便时,犯恶作;令作成时,犯波逸提。
Kārāpeti pamāṇāti-kkantaṃ udakasāṭikaṃ; Payoge dukkaṭaṃ, kārā-pite pācittiyaṃ siyā.
若拆解衣服,或让人拆解之后,不加缝制,犯一波逸提。
然而,对于不缝制者,唯说一条波逸提。
Cīvaraṃ tu visibbetvā, visibbāpetva vā pana; Neva sibbantiyā vutta-mekaṃ pācittiyaṃ pana.
若超过五日而持用僧伽梨衣,
则犯一波逸提罪,如前所阐明。
Pañcāhikaṃ tu saṅghāṭi-cāraṃ pana atikkame; Ekāvassā panāpatti, pācitti paridīpitā.
若持用可转移之衣,
加行时犯恶作,执持时则犯波逸提。
Sace saṅkamanīyaṃ tu, dhāreti pana cīvaraṃ; Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, pācitti pana dhārite.
若障碍僧团获得衣,
加行时为恶作,作已则为波逸提。
Gaṇacīvaralābhassa, antarāyaṃ karoti ce; Payoge dukkaṭaṃ hoti, kate pācittiyaṃ siyā.
遮止如法分别衣者;
于加行犯恶作,于遮止犯波逸提。
Vibhaṅgaṃ paṭibāhantī, cīvarānaṃ tu dhammikaṃ; Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, pācitti paṭibāhite.
若将沙门衣给予在家者等;
加行时犯恶作,已给予时,即属波逸提。
Agārikādino deti, sace samaṇacīvaraṃ; Payoge dukkaṭaṃ, dinne, pācitti pariyāputā.
若于衣仅有微望,却逾越时限,
加行时名为恶作,逾越时则为波逸提。
Cīvare dubbalāsāya, kālaṃ ce samatikkame; Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, pācitti samatikkame.
如法的咖提那衣舍,遮止者有二:
加行时为恶作,遮止已为波逸提。
Dhammikaṃ kathinuddhāraṃ, paṭibāhantiyā duve; Payoge dukkaṭaṃ hoti, pācitti paṭibāhite.
若二比丘尼同卧一床;
于方便时,他们犯恶作;若躺卧,则为另一罪。
Duve bhikkhuniyo eka-mañcasmiṃ ce tuvaṭṭeyyuṃ; Payoge dukkaṭaṃ tāsaṃ, nipanne itaraṃ siyā.
第二条与第一条相同,然于第三条;
于方便时,犯恶作;作已,则犯波逸提。
Dutiyaṃ paṭhameneva, sadisaṃ tatiye pana; Payoge dukkaṭaṃ hoti, kate pācittiyaṃ siyā.
若不看护病苦的同住者,
唯有一罪,名为波逸提,已予阐明。
Nupaṭṭhāpentiyā vāpi, dukkhitaṃ sahajīviniṃ; Ekāyeva panāpatti, pācitti paridīpitā.
若给予住处后,又将比丘尼驱出,
对她而言,于方便时犯恶作,于驱逐时犯波逸提。
Sace upassayaṃ datvā, nikkaḍḍhati ca bhikkhuniṃ; Payoge dukkaṭaṃ tassā, hoti pācitti kaḍḍhite.
而在第六学处中,若与男子混杂,于白时即犯恶作;
于甘马语结束时,波逸提即被阐明。
Chaṭṭhe pana ca saṃsaṭṭhā, ñattiyā dukkaṭaṃ phuse; Kammavācāya osāne, pācitti paridīpitā.
若比丘尼于有危险的国境内游方,在准备阶段犯恶作;若已行于道者,则犯波逸提。
于着手时,说为恶作;若已正行,余者为波逸提。
Antoraṭṭhe tu sāsaṅke, cārikaṃ tu carantiyā; Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, paṭipannāya sesakaṃ.
第八、第九,义同第七。
而在第十中,唯独一个波逸提被阐明。
Aṭṭhamaṃ navamañceva, sattamena samaṃ mataṃ; Dasame pana ekāva, pācitti paridīpitā.
凡是以观看为目的而前往王宫等处,
若作努力,则犯恶作;若看见,则犯波逸提。
Rājāgārādikaṃ sabbaṃ, dassanatthāya gacchati; Payoge dukkaṭaṃ tassā, pācitti yadi passati.
若受用高床或卧床,便有二罪;
于造作时犯恶作,于受用时犯波逸提。
Āsandiṃ vāpi pallaṅkaṃ, paribhuñjantiyā duve; Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, bhutte pācittiyaṃ siyā.
纺线者亦有二罪,于造作时视为恶作;
在她来回穿梭时,犯波逸提。
Suttaṃ kantantiyā dveva, payoge dukkaṭaṃ mataṃ; Ujjavujjavane tassā, pācitti samudāhare.
若为在家人作服侍,则只有二罪;
于准备时,犯恶作;于完成时,犯波逸提。
Veyyāvaccaṃ gihīnaṃ tu, dveva honti karontiyā; Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, kate pācittiyaṃ siyā.
然而在第五条中,仅阐明一种波逸提;在第六条中,于努力时犯恶作,于施与时犯波逸提。
于作努力时犯恶作,于施与时犯波逸提。
Pañcame pana ekāva, pācitti paridīpitā; Payoge dukkaṭaṃ chaṭṭhe, dinne pācittiyaṃ siyā.
第七条即如第二条,依等至之差别而定。
第二品中的第八条,与第五条所判相同。
Sattamaṃ dutiyeneva, samāpattipabhedato; Aṭṭhamaṃ dutiye vagge, pañcamena samaṃ mataṃ.
若有人诵学畜生明,则犯二种罪:
凡有所作便犯恶作,每诵一句即犯波逸提。
Tiracchānagataṃ vijjaṃ, dveva honti paṭhantiyā; Payoge dukkaṭaṃ hoti, pācitti hi pade pade.
第十条在一切方面皆与第九条相同。
唯‘学习’与‘教授’一词有别。
Dasamaṃ navameneva, samānaṃ sabbathā pana; ‘‘Pariyāpuṇāti, vāceti’’, padamattaṃ visesakaṃ.
然而,比丘尼明知那座园林中有比丘,
未请问而进入者,犯二罪。
Sabhikkhukaṃ tamārāmaṃ, jānantī pana bhikkhunī; Pavisantī anāpucchā, dve panāpattiyo phuse.
以第一脚越过界时,犯恶作;以第二脚越过时,犯波逸提。
藏中所说为恶作,第二者则为波逸提。
Paṭhamena ca pādena, parikkhepassatikkame; Dukkaṭaṃ piṭake vuttaṃ, pācitti dutiyena tu.
若比丘尼辱骂、诽谤比丘,
她于加行时犯恶作,于辱骂完成时犯波逸提。
Akkosati ca yā bhikkhuṃ, bhikkhunī paribhāsati; Payoge dukkaṭaṃ tassā, pācittakkosite siyā.
若以粗暴心辱骂大众,她于加行时犯恶作,于辱骂完成时则犯其余罪。
于加行时,她犯恶作;遭辱骂时,则犯余罪。
Yā hi caṇḍikabhāvena, gaṇaṃ tu paribhāsati; Payoge dukkaṭaṃ tassā, paribhaṭṭhe panetaraṃ.
若被邀请,若被劝食,于副食或主食;
若彼比丘尼食用,则犯二罪。
Nimantitā pavāritā, khādanaṃ bhojanampi vā; Bhuñjantī bhikkhunī sā hi, dve panāpattiyo phuse.
无论接受何物,若作“我将食用”想,为恶作;
在吞咽的方便中,则阐明为波逸提。
‘‘Bhuñjissāmī’’ti yaṃ kiñci, paṭiggaṇhāti dukkaṭaṃ; Ajjhohārapayogesu, pācitti paridīpaye.
若对俗家行悭吝者,则触犯两种罪。
于加行中,说为恶作;其余诸罪,于悭吝时成立。
Kulaṃ tu maccharāyantī, dve panāpattiyo phuse; Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, sesā maccharite siyā.
若住于无比丘之住处雨安居者——于前行事中犯恶作,于日出时犯波逸提。
于前行事中犯恶作,于日出时则犯波逸提。
Abhikkhuke panāvāse, bhave vassaṃ vasantiyā; Dukkaṭaṃ pubbakiccesu, pācitti aruṇuggame.
比丘尼于二部僧中,雨安居已竟,以三处……
不作自恣者,触犯一波逸提。
Bhikkhunī ubhatosaṅghe, vassaṃvuṭṭhā tu tīhipi; Ṭhānehi appavārentī, ekaṃ pācittiyaṃ phuse.
为教诫故,或为共住故,若彼不往,犯一波逸提。
若她不前往,便犯一波逸提。
Ovādatthāya vā bhikkhuṃ, saṃvāsatthāya vā tathā; Na gacchati sace tassā, ekaṃ pācittiyaṃ siyā.
既不请求教诫,亦不前往布萨。
定犯一波逸提罪,毫无疑义。
Ovādampi na yācantī, na gacchantī uposathaṃ; Ekaṃ pācittiyāpatti-māpajjati, na saṃsayo.
不先征询僧团,便令其分裂出枝属;
着手时恶作,分裂成就时波逸提圆满。
Apucchitvāva saṅghaṃ vā, bhedāpeti pasākhajaṃ; Payoge dukkaṭaṃ, bhinne, pācitti pariyāputā.
若使怀孕者出家受具戒,则触犯两种罪过;
劝发之际犯恶作,若令其出家则犯波逸提。
Gabbhiniṃ vuṭṭhapentī hi, dve panāpattiyo phuse; Payoge dukkaṭaṃ, vuṭṭhā-pite pācittiyaṃ siyā.
乃至第二、第三、第四、第五位,
第六及第七,视为与第一相同。
Dutiyaṃ tatiyañceva, catutthaṃ pañcamampi ca; Chaṭṭhañca sattamañceva, paṭhamena samaṃ mataṃ.
比丘尼令共住比丘尼达上后,
两年不随学,犯一波逸提。
Bhikkhunī vuṭṭhapetvāna, bhikkhuniṃ sahajīviniṃ; Dvevassaṃ nānuggaṇhantī, ekaṃ pācittiyaṃ phuse.
第九条与第十条,视为与第八条相同。
在两种罪相差别中,毫无不同。
Navamaṃ dasamañceva, aṭṭhamena samaṃ mataṃ; Dvīsu āpattibhedasmiṃ, nānattaṃ natthi kiñcipi.
童女品中,从最初起的五条,与怀孕品的第一条完全相同。
与怀孕品中所说的方式相同,全然依据第一条。
Kumārībhūtavaggassa, ādito pana pañcapi; Samānā gabbhinīvagge, paṭhameneva sabbaso.
当被告知“够了,已令达上”时,若仍出言毁谤,
在运作时犯恶作,其后,在毁谤时犯波逸提。
‘‘Alaṃ vuṭṭhāpitenā’’ti, vuccamānā hi khīyati; Payoge dukkaṭaṃ, pacchā, hoti pācitti khīyite.
第七与第八,同计为一个波逸提。
过患相同,从第九条起的五条亦是如此。
Sattame aṭṭhame ceva, ekaṃ pācittiyaṃ mataṃ; Ādināva samānāni, navamādīni pañcapi.
持伞与鞋者,即犯二罪。
作方便时判为恶作,正持时则犯波逸提。
Āpattiyo phuse dvepi, dhārentī chattupāhanaṃ; Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, hoti pācitti dhārite.
若乘车而行者,则触犯二罪;
作方便时为恶作,若已乘行即犯波逸提。
Yānena pana yāyantī, dve kirāpattiyo phuse; Payoge dukkaṭaṃ hoti, pācitti yadi yāyite.
若持僧伽梨,于方便时犯恶作;
若已持之,则犯波逸提;于第四亦同此理。
Dhārentiyā tu saṅghāṇiṃ, payoge dukkaṭaṃ siyā; Dhārite pana pācitti, catutthepi ayaṃ nayo.
若以香色沐浴,作方便时犯恶作。
沐浴完毕时,她即犯波逸提。
Nhāyantī gandhavaṇṇena, payoge dukkaṭaṃ phuse; Nhānassa pariyosāne, tassā pācittiyaṃ siyā.
第六种情形与第五种完全相同。
第七、第八,乃至第九、第十也是如此。
Chaṭṭhampi pañcameneva, samānaṃ sabbathā pana; Sattame aṭṭhame ceva, navame dasamepi ca.
在方便时,判为恶作;在压踩时,则应判为波逸提。
在罪的分别中,没有任何差别。
Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, pācittummaddite siyā; Āpattīnaṃ vibhāgasmiṃ, natthi kāci visesatā.
比丘尼若未待开许便坐于比丘面前,
于方便时,该比丘尼得恶作;于坐下时,得波逸提。
Anāpucchā tu bhikkhussa, purato yā nisīdati; Payoge dukkaṭaṃ tassā, pācitti tu nisīdite.
若比丘尼未作求听,而向比丘请问者;
于方便时,得恶作;于请问时,得波逸提。
Anokāsakataṃ bhikkhuṃ, pañhaṃ pucchantiyā pana; Payoge dukkaṭaṃ hoti, vuttā pācitti pucchite.
不着僧脚崎衣,徒步入村者;
应如第一园林品中所说的那样说;
Saṃkaccikaṃ vinā gāmaṃ, padasā pavisantiyā; Paṭhameneva ārāma-vaggassa sadisaṃ vade.
于八波罗提应悔过法中,亦有二种犯;
若告知后取酥油,心想“我将食用”而拿取。
Aṭṭhasu duvidhāpatti, pāṭidesaniyesupi; Viññāpetvā sace sappiṃ, ‘‘bhuñjissāmī’’ti gaṇhati.
由此,该比丘尼犯恶作罪。
于一切吞咽中,皆犯应悔过罪。
Tato bhikkhuniyā tassā, hoti āpatti dukkaṭaṃ; Ajjhohāresu sabbesu, pāṭidesaniyaṃ siyā.
比丘了知此最上、无上者;
比丘依义利而得无上;
以安乐渡过难可施设的大海。
贤者确实渡越了难渡之处。
Imaṃ viditvā paramaṃ panuttaraṃ; Niruttaraṃ atthavasena bhikkhu; Sukhena paññattamahāsamuddaṃ; Duruttaraṃ uttarateva dhīro.
因此,于此应当精勤瑜伽;
具足勤者,堪行所应作;
于每一有情,应断除疑惑;
于每一教法,恒常、恒常。
Yasmā tasmā asmiṃ yogaṃ; Usmāyutto yutto kātuṃ; Satto satto kaṅkhacchede; Satthe satthe niccaṃ niccaṃ.
然而,有多少罪是以戒失坏为缘?
然而,仅以戒的失坏为缘而成的罪,有四种。
Kati āpattiyo sīla-vipattipaccayā pana; Catassova siyuṃ sīla-vipattipaccayā pana.
若比丘尼明知波罗夷法而覆藏;
若对方已死,则成土喇咤亚;若心存疑惑而覆藏,也是如此。
Jānaṃ pārājikaṃ dhammaṃ, sace chādeti bhikkhunī; Cutā, thullaccayaṃ hoti, sace vematikā siyā.
若比丘覆藏僧残罪,则犯波逸提。
若覆藏自己的粗重罪,则犯恶作。
Pācitti bhikkhu saṅghādi-sesaṃ chādeti ce pana; Attano pana duṭṭhullaṃ, chādento dukkaṭaṃ phuse.
然而,诸罪是以行为失坏为缘而生。
然而,唯有一罪,以行失坏为缘。
Āpattiyo katācāra-vipattipaccayā pana; Ekāyeva siyācāra-vipattipaccayā pana.
Paṭicchādeti ācāra-vipattiṃ pana bhikkhu ce; Ekamevassa bhikkhussa, hoti āpatti dukkaṭaṃ.
然而,以见失坏为缘,有多少罪?
然而,以见失坏为缘,有二罪。
Kati āpattiyo diṭṭhi-vipattipaccayā pana? Dve panāpattiyo diṭṭhi-vipattipaccayā siyuṃ.
若舍弃恶见,由白即犯恶作;于甘马语终时,波逸提罪圆满。
甘马语结束时,波逸提罪即成就。
Accajaṃ pāpikaṃ diṭṭhiṃ, ñattiyā dukkaṭaṃ phuse; Kammavācāya osāne, pācitti pariyāputā.
然而,哪些罪是以活命失坏为缘的呢?
然而,以邪命过失为缘,则有六种罪。
Āpattiyo katājīva-vipattipaccayā pana? Chaḷevāpajjatājīva-vipattipaccayā pana.
为谋生计,恶欲之人,于自身中本无功德,若妄说上人法,则犯波罗夷。
若诈称超越凡夫之法,便触犯波罗夷。
Ājīvahetu pāpiccho, asantaṃ pana attani; Manussuttaridhammaṃ tu, vadaṃ pārājikaṃ phuse.
若行媒合之事,则犯僧残。
若明知是间接之说,则犯土喇咤亚。
Sañcarittaṃ samāpanno, hoti saṅghādisesatā; Pariyāyavacane ñāte, tassa thullaccayaṃ siyā.
自说妙食已,若自受用者,犯波逸提;若是比丘尼,则犯波罗提悔过。
若是比丘尼,则属应悔过。
Paṇītabhojanaṃ vatvā, pācitti paribhuñjato; Bhikkhunī tu sace hoti, pāṭidesaniyaṃ siyā.
为活命故,为自己乞羹或饭;
为利益而乞求已,若受用,犯恶作。
Ājīvahetu sūpaṃ vā, odanaṃ vā panattano; Atthāya viññāpetvāna, dukkaṭaṃ paribhuñjato.
关于诤事因缘的论述。
Adhikaraṇapaccayakathā
由争论诤事,能生几种罪?
由争论诤事,能生两种罪。
Vivādādhikaraṇamhā, kati āpattiyo siyuṃ? Vivādādhikaraṇamhā, dve panāpattiyo siyuṃ.
若辱骂已受具足戒者,则犯波逸提;
辱骂未受具足戒者,犯恶作。
Pācitti upasampannaṃ, hoti omasato pana; Bhikkhussānupasampannaṃ, omasantassa dukkaṭaṃ.
因举罪诤事所生的罪有几种?
因举罪诤事所生的罪有三种。
Anuvādādhikaraṇa-paccayāpattiyo kati? Anuvādādhikaraṇa-paccayā tividhā siyuṃ.
Anuddhaṃseti ce bhikkhuṃ, amūlantimavatthunā; Saṅghādisesamāpatti-māpajjati, na saṃsayo.
同样,若以僧残罪加以诽谤,
波逸提、恶作已说,因如是行为之违犯。
Tathā saṅghādisesena, anuddhaṃseti ce pana; Pācitti, dukkaṭaṃ vuttaṃ, tathācāravipattiyā.
Āpattipaccayā vuttā, kati āpattiyo pana? Āpattipaccayā vuttā, catassova mahesinā.
若比丘尼知是波罗夷法而覆藏者,
若舍戒,则成土喇咤亚;若有疑者,亦然。
Jānaṃ pārājikaṃ dhammaṃ, sace chādeti bhikkhunī; Cutā, thullaccayaṃ hoti, sace vematikā siyā.
若比丘覆藏僧残罪者,波逸提。
然而,若覆藏如此行仪之违犯,则犯恶作。
Pācitti bhikkhu saṅghādi-sesaṃ chādeti ce pana; Tathācāravipattiṃ tu, sace chādeti dukkaṭaṃ.
以义务事争论为缘,有多少种罪?
以义务事争论为缘,共有五种罪。
Āpattiyo hi kiccādhi-karaṇapaccayā kati? Pañceva honti kiccādhi-karaṇapaccayā pana.
若劝告时,即犯恶作;于单白时,亦犯恶作;
在学尼若逾越,即成为追随被举罪者。
Samanubhāsanāyeva, ñattiyā dukkaṭaṃ phuse; Samaṇī accajantīva, ukkhittassānuvattikā.
土喇咤亚有二种,她以二甘马语触犯;
于甘马语结束时,她便犯波罗夷。
Thullaccayaṃ dvayaṃ dvīhi, kammavācāhi sā phuse; Kammavācāya osāne, tassā pārājikaṃ siyā.
仅以劝告之法,便为破僧者之随顺者;
不舍弃彼恶见,即构成僧残。
Samanubhāsanāyeva, bhedakassānuvattikā; Na pariccajati taṃ laddhiṃ, hoti saṅghādisesatā.
对于恶见,唯以随顺劝谏(处理);
乃至第三次,若仍不舍离,亦犯波逸提。
Samanubhāsanāyeva, pāpikāya ca diṭṭhiyā; Yāvatatiyakaṃ tassā, pācittaccajatopi ca.
犍度问论。
Khandhakapucchākathā
而在诸犍度中,也已包含了诸罪的分别;
为诸比丘之利益,我今将宣说,汝等当谛听。
Khandhakesupi āpatti-pabhedaṃ āgataṃ pana; Pāṭavatthāya bhikkhūnaṃ, pavakkhāmi nibodhatha.
首先,在初犍度中,有多少种罪呢?
首先,在篇章中,过失有二种。
Khandhake paṭhame tāva, kati āpattiyo siyuṃ? Khandhake paṭhame tāva, dve panāpattiyo siyuṃ.
若授与未满二十岁者具足戒,
彼犯波逸提罪,而其余诸者犯恶作罪。
Ūnavīsativassaṃ tu, karoto upasampadaṃ; Hoti pācittiyaṃ tassa, sesesu pana dukkaṭaṃ.
有多少种罪?
在犍度中,布萨的罪呢?
有三种罪。
篇章中则说为布萨。
Kati āpattiyo honti; Khandhake tu uposathe? Tisso āpattiyo honti; Khandhake tu uposathe.
“让他们毁灭,让他们灭亡”——如此心怀分裂而行事者;
在举行布萨时,说为犯土喇咤亚。
‘‘Nassantete vinassantu’’, iti bhedapurakkhakā; Uposathassa karaṇe, thullaccayamudīritaṃ.
而与举罪者共同行布萨者,
彼犯波逸提,于其余情形则犯恶作。
Ukkhittakena saddhiṃ tu, karontassa uposathaṃ; Hoti pācittiyaṃ tassa, sesesu pana dukkaṭaṃ.
在入雨安居的学处中,开示了几种罪?请说。
在入雨安居的学处中,只开示了一种恶作罪。
Kati āpattiyo vuttā, vada vassūpanāyike? Ekāva dukkaṭāpatti, vuttā vassūpanāyike.
在篇章所说的自恣中,开示了几种罪?
三种罪已说,视为与布萨等同。
Kati āpattiyo vuttā, khandhake tu pavāraṇe? Tisso āpattiyo vuttā, uposathasamā matā.
于皮革犍度中,说了几罪?唯示三种。
至于杀害者,犯波逸提;若取小母牛者,亦犯波逸提。
Kati āpattiyo vuttā, camme? Tissova dīpitā; Mārentānaṃ tu pācitti, gahetvā vacchatariṃ pana.
以染心触生支者;
于彼说土喇咤亚,其余诸情形则犯恶作。
Aṅgajātaṃ chupantassa, rattena pana cetasā; Tassa thullaccayaṃ vuttaṃ, sesesu pana dukkaṭaṃ.
药犍度中,说有多少罪?
在药犍度中,则说了三种罪。
Kati āpattiyo vuttā, bhesajjakkhandhake pana? Tisso āpattiyo vuttā, bhesajjakkhandhake pana.
彼处周围二指的范围内,说为土喇咤亚;
于嚼食与粥中,为波逸提;于其余者,则为恶作。
Samantā dvaṅgule tattha, thullaccayamudīritaṃ; Bhojjayāgūsu pācitti, sesesu pana dukkaṭaṃ.
咖提那衣无罪,仅是制定;而衣相应中,所说有几种罪?
衣相应中,所说罪有几?
Kathine natthi āpatti, paññattaṃ kevalaṃ pana; Kati cīvarasaṃyutte, vuttā āpattiyo pana?
衣相应中说有三罪;以吉祥草或芦苇所制之衣,说为土喇咤亚。
以吉祥草或芦苇所制成的衣,犯土喇咤亚。
Tisso cīvarasaṃyutte, vuttā āpattiyo pana; Kusavākamaye cīre, thullaccayamudīritaṃ.
衣过量者,犯舍堕波逸提;
其余则犯恶作,此为太阳族佛陀所说。
Sanissaggāva pācitti, atireke tu cīvare; Sesesu dukkaṭaṃ vuttaṃ, buddhenādiccabandhunā.
在瞻波与憍赏弥,于别住羯磨之中;
如是于合集中,阐明一恶作罪。
Campeyyake ca kosambe, kammasmiṃ pārivāsike; Tathā samuccaye ekā, dukkaṭāpatti dīpitā.
在灭诤篇中,又说了多少罪?
在灭诤犍度中,则仅说二罪。
Kati āpattiyo vuttā, samathakkhandhake pana? Dveyevāpattiyo vuttā, samathakkhandhake pana.
比丘若因行欲而被讥嫌,则犯波逸提;
于其余一切情形,皆定为恶作。
Chandassa dāyako bhikkhu, pācitti yadi khīyati; Sesesu pana sabbattha, dukkaṭaṃ samudāhaṭaṃ.
于小事犍度中,说有多少种罪呢?
于小事犍度中,说有三种罪。
Kati khuddakavatthusmiṃ, vuttā āpattiyo pana? Tisso khuddakavatthusmiṃ, vuttā āpattiyo pana.
若切断自己的男根,则犯土喇咤亚;于体毛,则犯波逸提;于其余,则犯恶作罪。
在反刍时,犯波逸提;其余情况,犯恶作。
Attano aṅgajātaṃ tu, chindaṃ thullaccayaṃ phuse; Romanthe hoti pācitti, sese āpatti dukkaṭaṃ.
同样,对于住所,会有三种罪。
在处理属于尊者的物品时,则说为犯土喇咤亚。
Tathā senāsanasmiṃ tu, tisso āpattiyo siyuṃ; Vissajjane ca garuno, thullaccayamudīritaṃ.
从僧团住所中拖出者,犯波逸提;
于其余一切处,则结为恶作。
Nikkaḍḍhane ca pācitti, saṅghikamhā vihārato; Sesesu pana sabbattha, dukkaṭaṃ samudāhaṭaṃ.
关于僧团分裂,大仙宣说了几种犯戒?
大仙开示:破僧中有二罪。
Kati āpattiyo saṅgha-bhede vuttā mahesinā? Dve panāpattiyo saṅgha-bhede vuttā mahesinā.
对于随顺破僧者,则宣说为土喇咤亚;
若比丘行别众食,则为波逸提。
Bhedānuvattakānaṃ tu, thullaccayamudīritaṃ; Gaṇabhoge tu bhikkhūnaṃ, pācitti paridīpitā.
在犍度中,与行仪相应者,有多少罪被认定?
在犍度中,与行仪相应者,唯是恶作罪。
Khandhake vattasaṃyutte, kati āpattiyo matā? Khandhake vattasaṃyutte, dukkaṭāpattiyeva sā.
在巴帝摩卡的搁置中,同样唯有一罪被宣说。
于比丘尼篇集中,又有多少罪被认定?
Ṭhapane pātimokkhassa, tathā ekāva dīpitā; Bhikkhunikkhandhake cāpi, kati āpattiyo matā?
于比丘尼篇集中,亦有二种罪被认定:
于拒绝自恣时,为波逸提;于其余诸事,则为恶作。
Bhikkhunikkhandhake cāpi, dve panāpattiyo matā; Apavāraṇāya pācitti, sesesu pana dukkaṭaṃ.
等起纲要论
Samuṭṭhānasīsakathā
在二部《分别》中,由大仙所制定的
波罗夷等诸罪,于布萨时诵出
Vibhaṅgesu pana dvīsu, paññattāni mahesinā; Yāni pārājikādīni, uddisanti uposathe.
如今我将宣说其等起,及其后的内容
为令比丘清净,你们当至心谛听此法。
Tesaṃ dāni pavakkhāmi, samuṭṭhānamito paraṃ; Pāṭavatthāya bhikkhūnaṃ, taṃ suṇātha samāhitā.
身、语,及身语二者;
此三者皆与心相应。
“一支、二支、三支”
他们以六种方式宣说生起的规则。
Kāyo ca vācāpi ca kāyavācā; Tāneva cittena yutāni tīṇi; Ekaṅgikaṃ dvaṅgitivaṅgikanti; Chadhā samuṭṭhānavidhiṃ vadanti.
在他们之中,或以一,或以二,或以三,或以四;
六种罪,亦可由种种不同的生起因而生起。
Tesu ekena vā dvīhi, tīhi vātha catūhi vā; Chahi vāpattiyo nānā-samuṭṭhānehi jāyare.
其中,由五种因生起的罪中,何种罪不存在?
有一种罪,唯由最后三种因生起。
Tattha pañcasamuṭṭhānā, kā cāpatti na vijjati; Hoti ekasamuṭṭhānā, pacchimeheva tīhipi.
同样,罪有二种生起:从身生起,从身心生起;
从语生起、从语心生起,及从第三与第六生起;
Tatheva dvisamuṭṭhānā, kāyato kāyacittato; Vācato vācacittamhā, tatiyacchaṭṭhatopi ca.
从第四与第六生起,及从第五与第六生起;
此以五种方式生起,非从他处生起。
Catutthacchaṭṭhato ceva, pañcamacchaṭṭhatopi ca; Jāyate pañcadhāvesā, samuṭṭhāti na aññato.
名为三等起,由初三及后三而生起。
唯由后三生起,不依其他。
Tisamuṭṭhānikā nāma, paṭhamehi ca tīhipi; Pacchimehi ca tīheva, samuṭṭhāti na aññato.
第一与第三,以及第四与第六,亦复如是。
第二与第三,以及第五与第六,亦复如是。
Paṭhamā tatiyā ceva, catutthacchaṭṭhatopi ca; Dutiyā tatiyā ceva, pañcamacchaṭṭhatopi ca.
四等起以两种方式生起,而非由其他方式;
六等起唯以一种方式生起,实唯由六而生。
Dvidhā catusamuṭṭhānā, jāyate na panaññato; Ekadhā chasamuṭṭhānā, samuṭṭhāti chaheva hi.
一等起有三种,二等起有五种;
二类由三处及四处生起,一类由六处生起。
‘‘Tidhā ekasamuṭṭhānā, pañcadhā dvisamuṭṭhitā; Dvidhā ticaturo ṭhānā, ekadhā chasamuṭṭhitā’’.
依生起处的差别,名称有十三种。
所有这些罪都获得这一名称,今从此后我将予以宣说。
Teraseva ca nāmāni, samuṭṭhānavisesato; Labhantāpattiyo sabbā, tāni vakkhāmito paraṃ.
初事末事,第二媒嫁事,
以及僧残羯磨、咖提那衣与羊毛事。
Paṭhamantimavatthuñca, dutiyaṃ sañcarittakaṃ; Samanubhāsanañceva, kathineḷakalomakaṃ.
足洗法、半路、盗贼商队及说法,
及告知上人法、令盗贼达上,
Padasodhammamaddhānaṃ, theyyasatthañca desanā; Bhūtārocanakañceva, corivuṭṭhāpanampi ca.
及“未经允许”等,这些十三事。
此十三种生起之理,已为智者所分别。
Ananuññātakañcāti, sīsānetāni terasa; Terasete samuṭṭhāna-nayā viññūhi cintitā.
其中,凡依第四生起而生者,
从初波罗夷生起之法,于此阐明。
Tattha yā tu catutthena, samuṭṭhānena jāyate; Ādipārājikuṭṭhānā, ayanti paridīpitā.
然而,凡是依三种有心生起而生的,被说示为以不与取为前行。
彼罪生起时,被说示为以不与取为前行。
Sacittakehi tīheva, samuṭṭhānehi yā pana; Jāyate sā panuddiṭṭhā, adinnādānapubbakā.
凡依诸生起所生之罪,亦由六种生起而生。
名为“行淫媒”之生起,已如是阐明。
Samuṭṭhānehi yāpatti, jātucchahipi jāyate; Sañcarittasamuṭṭhānā, nāmāti paridīpitā.
然而,凡唯由第六种生起而生者,即依生起之方式而说为随顺说。
此即依生起之方式而说为随顺说。
Chaṭṭheneva samuṭṭhāti, samuṭṭhānena yā pana; Samuṭṭhānavasenāyaṃ, vuttā samanubhāsanā.
然而,凡是唯由第三种和第六种生起而生起者,依其生起的方式,方称为咖提那衣的获得。
依生起的方式,此即被视为咖提那衣的获得。
Tatiyacchaṭṭhatoyeva, samuṭṭhāti hi yā pana; Samuṭṭhānavasenāyaṃ, kathinupapadā matā.
凡是依身而生、或依身与心而生之罪,
这些都是由羊毛等生起的。
Jāyate yā panāpatti, kāyato kāyacittato; Ayameḷakalomādi-samuṭṭhānāti dīpitā.
凡是由语、或由语与心所生之罪,
这一条则名为由词句法生起。
Jāyate yā panāpatti, vācato vācacittato; Ayaṃ tu padasodhamma-samuṭṭhānāti vuccati.
由身,由身与语,亦由第四与第六生起;
此罪之生起,即被说为“半途生起”。
Kāyato kāyavācamhā, catutthacchaṭṭhatopi ca; Jāyate sā panaddhāna-samuṭṭhānāti sūcitā.
然而,唯从第四与第六生起者;
“盗贼商队生起”之义,已作阐明。
Catutthacchaṭṭhatoyeva, samuṭṭhāti hi yā pana; Theyyasatthasamuṭṭhānā, ayanti paridīpitā.
而此中,唯由第五种生起所生者;
此依生起之方式,名为“说法”。
Pañcameneva yā cettha, samuṭṭhānena jāyate; Samuṭṭhānavasenāyaṃ, dhammadesanasaññitā.
唯依三种无心生起而有者;
依生起方式,此乃先以实相告知。
Acittakehi tīheva, samuṭṭhānehi yā siyā; Samuṭṭhānavasenāyaṃ, bhūtārocanapubbakā.
从生起而言,或是第五或第六;
而此处所说,则是从盗贼达上而生起。
Pañcamacchaṭṭhatoyeva, yā samuṭṭhānato siyā; Ayaṃ tu paṭhitā cori-vuṭṭhāpanasamuṭṭhitā.
由第二、第三,以及第五、第六所生起者;
此即可能由未经许可而生起。
Dutiyā tatiyamhā ca, pañcamacchaṭṭhatopi yā; Jāyate ananuññāta-samuṭṭhānā ayaṃ siyā.
于彼处:第一、第二、第四、第九、第十及第十二,此为有心生起。
第十与第十二,其生起为有心所生。
Paṭhamaṃ dutiyaṃ tattha, catutthaṃ navamampi ca; Dasamaṃ dvādasamañcāti, samuṭṭhānaṃ sacittakaṃ.
于一一类生起中,相似者于此可见。白净、身触及第一不定,亦复如是。
白净、身相触,及第一不定法亦然。
Ekekasmiṃ samuṭṭhāne, sadisā idha dissare; Sukkañca kāyasaṃsaggo, paṭhamāniyatopi ca.
先食而后熟,与比丘尼独处;
共食、两种独处,手指、水中笑。
Pubbupaparipāko ca, raho bhikkhuniyā saha; Sabhojane, raho dve ca, aṅgulī, udake hasaṃ.
击打、教唆,及五十三应学法;
腋下膝上,及村间、有漏;
Pahāre, uggire ceva, tepaññāsā ca sekhiyā; Adhakkhakubbhajāṇuñca, gāmantaramavassutā.
掌底不净、雨安居已满者,亦如是;
不往受教诫,亦不随行于法事。
Talamaṭṭhudasuddhi ca, vassaṃvuṭṭhā tatheva ca; Ovādāya na gacchantī, nānubandhe pavattiniṃ.
已说七十五种,乃由身与心所共生者;
这些诸戒同出一源,视同淫行。
Pañcasattati niddiṭṭhā, kāyacittasamuṭṭhitā; Ime ekasamuṭṭhānā, methunena samā matā.
争论、更有、粗恶、自欲;嗔恚过失有二,及第二不定。
嗔恚过失有二,及第二不定法。
Viggahaṃ, uttariñceva, duṭṭhullaṃ, attakāmatā; Duṭṭhadosā duve ceva, dutiyāniyatopi ca.
Acchindanañca pariṇāmo, musā, omasapesuṇā; Duṭṭhullārocanañceva, pathavīkhaṇanampi ca.
坏生种、异语,及讥嫌。
拖拽、浇洒,及以利养故。
Bhūtagāmaññavādo ca, ujjhāpanakameva ca; Nikkaḍḍho, siñcanañceva, tathā āmisahetu ca.
食讫者、以不恭敬呼唤者,及作恐怖事者;
藏匿而、故意夺命,以及有虫之水。
Bhuttāviṃ, ehanādariṃ, bhiṃsāpanakameva ca; Apanidheyya, sañcicca, pāṇaṃ, sappāṇakampi ca.
举罪、另有异执、不足者、共住,及灭摈;
如法者、为书写故,及以痴为根者。
Ukkoṭanaṃ =00 tathā ūno, saṃvāso, nāsanena ca; Sahadhammikaṃ, vilekhāya, mohanāmūlakena ca.
追悔、指责后,应令那人转变。
“何为汝”、“非时”、“应断”、“难取”,及“或以地狱”。
Kukkuccaṃ, khīyanaṃ datvā, pariṇāmeyya puggale; Kiṃ te, akālaṃ, acchinde, duggahā, nirayena vā.
众与破众,及意欲薄弱,
如法的咖提那衣出罪,故意与不恭敬,
Gaṇassa ca vibhaṅgañca, dubbalāsā tatheva ca; Dhammikaṃ kathinuddhāraṃ, sañciccāphāsumeva ca.
自与住处后,辱骂及粗恶,
家族悭吝者,以及应达上的怀孕者。
Sayaṃ upassayaṃ datvā, akkoseyya ca caṇḍikā; Kulamaccharinī assa, gabbhiniṃ vuṭṭhapeyya ca.
哺乳者、两年,及僧团未认可者。
已说三种已至俗家者,以及三种童女。
Pāyantiṃ, dve ca vassāni, saṅghenāsammatampi ca; Tisso gihigatā vuttā, tissoyeva kumārikā.
未满十二戒腊者有二种,同样还有“足够”、“暂且”等三类。
忧愁的戒腊者,同样由于别住者给予欲。
Ūnadvādasavassā dve, tathālaṃ tāva teti ca; Sokāvassā tathā pāri-vāsikacchandadānato.
每年两次者,学处六十九条。
因其与不与取相等,故制为三种生起。
Anuvassaṃ duve cāti, sikkhā ekūnasattati; Adinnādānatulyattā, tisamuṭṭhānikā katā.
媒嫁、小屋、大屋,洗涤与受取;
乞衣,及过量的受取。
Sañcarikuṭimahallakaṃ, dhovāpanañca paṭiggaho; Cīvarassa ca viññatti, gahaṇañca taduttariṃ.
蓄二种衣,与由使者所持之衣
蚕丝、纯黑羊毛,及取二分
Upakkhaṭadvayañceva, tathā dūtena cīvaraṃ; Kosiyaṃ, suddhakāḷānaṃ, dvebhāgādānameva ca.
六年,旧衣,及洗羊毛
接受金银,此二者各有种种。
Chabbassāni, purāṇassa, lomadhovāpanampi ca; Rūpiyassa paṭiggāho, ubho nānappakārakā.
未满缚结之钵,雨浴衣与线;
分别与犯,乃至门,布施与缝纫。
Ūnabandhanapatto ca, vassasāṭikasuttakaṃ; Vikappāpajjanaṃ, yāva, dvāra, dānañca sibbanaṃ.
饼、缘、灯明、珍宝、针、床座;
棉花、坐具、抓痒器、雨季衣,及善逝之衣;
Pūvehi, paccayo jotiṃ, ratanaṃ, sūci, mañcakaṃ; Tūlaṃ, nisīdanaṃ, kaṇḍu, vassikā, sugatassa ca.
另一告知之学处,及另一劝请之学处。
关于僧团物,说了两条;关于大众物,也说了两条。
Aññaviññattisikkhā ca, aññacetāpanampi ca; Saṅghikena duve vuttā, dve mahājanikena ca.
同样地,个人所有的一条,重衣、轻衣,两条残食与八条,同样沙门衣。
残食有两条,连同八条,以及沙门衣的戒。
Tathā =01 puggalikenekaṃ, garupāvuraṇaṃ lahuṃ; Dve vighāsodasāṭī ca, tathā samaṇacīvaraṃ.
如是四十九法,为见苦边者所宣说。
这些诸戒由六缘所生,被视同于媒合戒。
Iti ekūnapaṇṇāsa, dhammā dukkhantadassinā; Chasamuṭṭhānikā ete, sañcarittasamā katā.
破僧、随破僧者、难谏者、坏法者。
覆藏粗罪、邪见、欲求,以及二种戏笑。
Saṅghabhedo ca bhedānu-vattadubbacadūsakā; Duṭṭhullacchādanaṃ, diṭṭhi, chanda, ujjagghikā duve.
二种低声,及不以言说;
于地上、低座、站立处,从后方、及非正路。
Appasaddā duve vuttā, tathā na byāhareti ca; Chamā, nīcāsane, ṭhānaṃ, pacchato, uppathena ca.
覆藏罪过并随顺,及受持,应堕。
“我舍弃”之学处,于任何处亦复如是。
Vajjacchādānuvattā ca, gahaṇaṃ, osāreyya ca; Paccakkhāmīti sikkhā ca, tathā kismiñcideva ca.
二人结交,或杀害之后,或令受苦之后。
复又交杂,便不得止息。
Saṃsaṭṭhā dve, vadhitvā ca, visibbetvā ca dukkhitaṃ; Punadeva ca saṃsaṭṭhā, neva vūpasameyya ca.
既知住处有比丘,便不应自恣;
每月半月亦应如此,对于共同生活的两位比丘。
Jānaṃ sabhikkhukārāmaṃ, tatheva na pavāraye; Tathā anvaddhamāsañca, sahajīviniyo duve.
“若尊尼将跟随我这衣”等,
此三十七法,乃正自觉者所宣说。
Sace me cīvaraṃ ayye, anubandhissasīti ca; Sattatiṃsa ime dhammā, sambuddhena pakāsitā.
这些一切生起,皆从身、语等而起。
以等同的方式,作了随说。
Sabbe ete samuṭṭhānā, kāyavācādito siyuṃ; Samāsamasameneva, katā samanubhāsanā.
咖提那衣等三种,及钵与药;
急难且有疑者,离去之两种亦同。
Kathināni ca tīṇādi, patto, bhesajjameva ca; Accekampi ca sāsaṅkaṃ, pakkamantadvayampi ca.
如是前往住所,次第受食;
于未过量之食,持食者如法分配已,亦复如是;
Tathā upassayaṃ gantvā, bhojanañca paramparaṃ; Anatirittaṃ sabhatto, vikappetvā tatheva ca.
有王、非时、失王权者之谷、说王恶者;
积存钵食,以及事前、事后、非时。
Rañño, vikāle, vosāsā-raññakussayavādikā; Pattasannicayañceva, pure, pacchā, vikālake.
每五日、往来行,以及两处住所;
树杈处与座处,此即第二十九条。
Pañcāhikaṃ =02, saṅkamaniṃ, tathā āvasathadvayaṃ; Pasākhe, āsane cāti, ekūnatiṃsime pana.
二因所生诸法者,依身依语已显示;
身语等缘所起者,皆是咖提那衣事。
Dvisamuṭṭhānikā dhammā, niddiṭṭhā kāyavācato; Kāyavācādito ceva, sabbe kathinasambhavā.
二卧床、过量,及钵与别众食;
非时、储蓄,以及牙木与不用布。
Dve seyyāhaccapādo ca, piṇḍañca gaṇabhojanaṃ; Vikāle, sannidhiñceva, dantaponamacelakaṃ.
出征与战斗,酒,及河中沐浴;
令色变坏,以及两条应悔过法。
Uyyuttañca vasuyyodhiṃ, surā, orena nhāyanaṃ; Dubbaṇṇakaraṇañceva, pāṭidesaniyadvayaṃ.
大蒜,应侍奉,以及观看舞蹈;
裸露,铺盖物,床,于国内,以及于国外。
Lasuṇaṃ, upatiṭṭheyya, naccadassanameva ca; Naggaṃ, attharaṇaṃ, mañce, antoraṭṭhe, tathā bahi.
雨安居房舍、高床,以及纺线,
服侍,亲手劳作,以及在住处为在家人所做之事。
Antovassamagārañca, āsandiṃ, suttakantanaṃ; Veyyāvaccaṃ, sahatthā ca, āvāse ca abhikkhuke.
伞盖、车乘、覆身物、装饰品与涂香,
比丘尼、在学尼、沙弥尼、在家女。
Chattaṃ, yānañca saṅghāṇiṃ, alaṅkāraṃ, gandhavāsitaṃ; Bhikkhunī, sikkhamānā ca, sāmaṇerī, gihīniyā.
同样,僧脚崎也是如此,以上即四十三种;
一切依羊毛量而计者,同属二种生起。
Tathā saṃkaccikā cāti, tecattālīsime pana; Sabbe eḷakalomena, dvisamuṭṭhānikā samā.
除不被认可者,及已灭尽者;
所说两种畜生明,以及无机会者。
Aññatrāsammato ceva, tathā atthaṅgatena ca; Tiracchānavijjā dve vuttā, anokāsakatampi ca.
然而,此六法皆从语与语心而生起,
此二者由语与意二门生起,具足文句清净与法义相符。
Sabbe cha panime dhammā, vācato vācacittato; Dvisamuṭṭhānikā honti, padasodhammatulyatā.
一器之食、精妙之食、备办之食、
生谷、受请而食,此即应悔过之八事。
Ekaṃ nāvaṃ, paṇītañca, saṃvidhānañca saṃhare; Dhaññaṃ, nimantitā ceva, pāṭidesaniyaṭṭhakaṃ.
这些以四缘生起,学处则有十四;
由最胜觉者所制,被视为与道等同。
Etā =03 catusamuṭṭhānā, sikkhā cuddasa honti hi; Paññattā buddhaseṭṭhena, addhānena samā matā.
针、汤等之请,于暗处、于覆蔽处、于军阵中,如是为六。
隐蔽处与队列处等,此六者。
Sutiṃ, sūpādiviññattiṃ, andhakāre tatheva ca; Paṭicchanne ca okāse, byūhe cāti ime chapi.
一切皆由二种等起,从第四或第六生起;
由盗贼与刀剑所等起,为太阳族所宣说。
Sabbe tu dvisamuṭṭhānā, catutthacchaṭṭhato siyuṃ; Theyyasatthasamuṭṭhānā, desitādiccabandhunā.
伞、杖、持刀剑者;
鞋履、车乘、卧具,以及敷设座;
Chatta, daṇḍakarassāpi, satthāvudhakarassapi; Pādukūpāhanā, yānaṃ, seyyā, pallatthikāya ca.
缠头覆首者,如此共示十一种。
所有这一切同出一源,即所谓的教示法语。
Veṭhitoguṇṭhito cāti, ekādasa nidassitā; Sabbe ekasamuṭṭhānā, dhammadesanasaññitā.
而‘告知实情’与‘令盗贼达上’,以及仅为‘未经允许’者,此三者互不相混。
因此,这仅是未获允许之事,此三者并未因此分离。
Bhūtārocanakañceva , corivuṭṭhāpanampi ca; Ananuññātamattañhi, asambhinnamidaṃ tayaṃ.
从生起等方面而言,有多少种罪?
而在乞求小屋时,则有五种罪。
Kati āpattiyo honti, samuṭṭhānena ādinā? Pañca āpattiyo honti, kuṭiṃ saṃyācikāya tu.
然而,对于亲自建造者,唯三种罪;在方便准备中,则有恶作等罪。
在非时受食,则为波逸提;从非亲属手中受食,亦是如此。
Karoto pana tissova, payoge dukkaṭādayo; Vikāle pana pācitti, tathā aññātihatthato.
取用而食者,所说即为波罗提应悔过;
这五种罪,依生起等方式而成立。
Gahetvā bhuñjato vuttaṃ, pāṭidesaniyampi ca; Pañcimāpattiyo honti, samuṭṭhānena ādinā.
“有几罪?”以第二次说。
“罪唯有四”,应当这样阐明。
Kati =04 āpattiyo honti, dutiyena tuvaṃ bhaṇa? Āpattiyo catassova, hontīti paridīpaye.
若比丘这样指示:“为我造小屋”。
若他们为他建造小屋,一切即全然违犯。
‘‘Kuṭiṃ mama karothā’’ti, samādisati bhikkhu ce; Karonti ce kuṭiṃ tassa, vipannaṃ sabbathā pana.
前述三种,于行持时犯恶作等;
以逐句法为根本,这些便成为四种。
Tisso purimaniddiṭṭhā, payoge dukkaṭādayo; Padasodhammamūlena, catassova bhavantimā.
以第三,有几罪得生?请为我说其生起。
我告诉你,以第三,罪可有五种。
Tatiyena kati jāyanti, samuṭṭhānena me bhaṇa? Tatiyena tuvaṃ brūmi, pañcadhāpattiyo siyuṃ.
若比丘预先安排,
“若造作小屋者,”
有三种罪。
于方便时,有恶作等罪。
Bhikkhu saṃvidahitvāna; Karoti ca kuṭiṃ sace; Tisso āpattiyo honti; Payoge dukkaṭādayo.
若求上等食而食,犯波逸提;
未制止比丘尼,应波罗提应悔过。
Paṇītabhojanaṃ vatvā, hoti pācitti bhuñjato; Bhikkhuniṃ na nivāretvā, pāṭidesaniyaṃ siyā.
以第四生起因缘,有几种?请为我说。
若行淫,则有六种罪。
Siyuṃ kati catutthena, samuṭṭhānena me bhaṇa? Chaḷevāpattiyo honti, methunaṃ yadi sevati.
若乞求小屋,彼则犯波罗夷。
若行造作,则唯有三罪;若于方便,则有恶作等。
Hoti pārājikaṃ tassa, kuṭiṃ saṃyācikāya tu; Karoto pana tissova, payoge dukkaṭādayo.
于非时而食为波逸提,同样,从非亲属比丘尼手中取食亦犯;
取而食者如前所说,亦有波罗提应悔过罪。
Vikāle pana pācitti, tathā aññātihatthato; Gahetvā bhuñjato vuttaṃ, pāṭidesaniyampi ca.
以第五法摄,有几种罪?当知有六种;
宣称上人法者,触犯波罗夷。
Kati āpattiyo honti, pañcamena? Cha honti hi; Manussuttaridhammaṃ tu, vadaṃ pārājikaṃ phuse.
「为我造寮房」者;
若比丘吩咐;
若建造三间寮房;
此即构成恶作等罪。
‘‘Kuṭiṃ mama karothā’’ti; Samādisati bhikkhu ce; Karonti ce kuṭiṃ tisso; Honti tā dukkaṭādayo.
若比丘逐句教授法,即犯波逸提。
若以戏乐心而说,则成恶说。
Vāceti padaso dhammaṃ, hoti pācitti bhikkhuno; Davakamyatā vadantassa, tassa dubbhāsitaṃ siyā.
以起源为第六,有几许罪?
若已共谋六种,而取堕落者之物。
Samuṭṭhānena =05 chaṭṭhena, kati āpattiyo siyuṃ? Cha ca saṃvidahitvāna, bhaṇḍaṃ harati ce cuto.
“为我建造寮房。”
若比丘作此吩咐,
若他们建造了三间寮房,
这些都是恶作等罪。
‘‘Kuṭiṃ mama karothā’’ti; Samādisati bhikkhu ce; Karonti ce kuṭiṃ tisso; Honti tā dukkaṭādayo.
宣称精美食后,食者犯波逸提;
未遮止比丘尼,则为应悔过法。
Paṇītabhojanaṃ vatvā, hoti pācitti bhuñjato; Bhikkhuniṃ na nivāretvā, pāṭidesaniyaṃ siyā.
此处,那位止息疑惑的无上者,
彼超越此无上者;
具足善导之律,与善导相应者;
他超越那难超越之最上者。
Idha yo vimatūparamaṃ paramaṃ; Imamuttaramuttarati; Vinayaṃ sunayaṃ sunayena yuto; Sa ca duttaramuttaramuttarati.
从今以后,我将宣说这最上、无与伦比之法门;
请以不散乱之心,具定而听闻此法。
Ito paraṃ pavakkhāmi, paramekuttaraṃ nayaṃ; Avikkhittena cittena, taṃ suṇātha samāhitā.
哪些是导致犯戒之法?哪些是不导致犯戒之法?
哪些是所谓的罪?哪些是轻罪?哪些是重罪?
Ke āpattikarā dhammā, anāpattikarāpi ke? Kā panāpattiyo nāma, lahukā garukāpi kā?
什么是‘有余罪’?什么是‘无余罪’?
所言“粗重罪”者,何谓“非粗重罪”?
Sāvasesā ca kāpatti, kā nāmānavasesakā? Duṭṭhullā nāma kāpatti, aduṭṭhullāpi nāma kā?
所言“决定罪”者,何谓“不决定罪”?
所言“趣向发露罪”者,何谓“不趣向发露罪”?
Niyatā nāma kāpatti, kā panāniyatāpi ca? Desanāgāminī kā ca, kā cādesanagāminī?
诸罪之生缘、诸犯戒之法已作显示;
诸不犯戒之法与七种灭诤法已示。
Samuṭṭhānāni āpatti-karā dhammāti dīpitā; Anāpattikarā dhammā, samathā satta dassitā.
波罗夷等有七种罪;
其中轻罪有五,即土喇咤亚等。
Pārājikādayo satta-vidhā āpattiyo siyuṃ; Lahukā tattha pañceva, honti thullaccayādayo.
除去波罗夷,其余皆为有余罪;
波罗夷唯一罪,称为无余。
Pārājikaṃ ṭhapetvāna, sāvasesāvasesakā; Ekā pārājikāpatti, matā anavasesakā.
“粗重”者,已指称二种罪等;
其余五种罪,则显示为“非粗重”。
‘‘Duṭṭhullā’’ti =06 ca niddiṭṭhā, duvidhāpattiādito; Sesā pañcavidhāpatti, ‘‘aduṭṭhullā’’ti dīpitā.
《分别论》中,与五无间业相应者、决定者、非决定者及其他者;
导向教诫者有五种,不导向教诫者有两种。
Pañcānantariyasaṃyuttā, niyatāniyatetarā; Desanāgāminī pañca, dve panādesagāmikā.
何者为不能获得者,何者为能获得者?
达上羯磨,导师对何人予以禁止?
Abhabbāpattiko ko ca, bhabbāpattikapuggalo? Upasampadakammaṃ tu, satthunā kassa vāritaṃ?
世间有两种人不可能犯戒:
佛陀与独觉佛,皆不可能犯戒;
世间有两种人可能犯戒:
比丘能犯此罪,比丘尼亦能犯此罪。
Āpattimāpajjituṃ dveva loke; Buddhā ca paccekabuddhā abhabbā; Āpattimāpajjituṃ dveva loke; Bhikkhū ca bhabbā atha bhikkhunī ca.
道缺者、支缺者;
事坏者,作恶作者;
不圆满者若有所求,则不应允。
其受具足戒即被遮止。
Addhavihīno aṅgavihīno; Vatthuvipanno dukkaṭakārī; No paripuṇṇo yācati yo no; Tassupasampadā paṭisiddhā.
已证等至的比丘,实有堕罪。
此句明示未得等至者并无犯堕。
Atthāpatti have laddha-samāpattissa bhikkhuno; Atthāpatti hi no laddha-samāpattissa dīpitā.
对已得等至者宣说真实所证,于此说明;对未得等至者宣说虚妄所证,则有犯堕。
宣说虚妄所证,方成未得等至者之犯堕。
Bhūtassārocanaṃ laddha-samāpattissa niddise; Abhūtārocanāpatti, asamāpattilābhino.
有与正法相应者,亦有与非法相应者。
有与资具相应者,有与他人财物相应者。
Atthi saddhammasaṃyuttā, asaddhammayutāpi ca; Saparikkhārasaṃyuttā, parasantakasaṃyutā.
逐句法、根本等,皆与正法相应。
与粗恶语相应者,即是与非法相应。
Padasodhammamūlādī, saddhammapaṭisaṃyutā; Duṭṭhullavācasaṃyuttā, asaddhammayutā siyā.
若过十日,而储藏衣等资具,
且未舍弃财物,而与资具相应。
Atirekadasāhaṃ tu, ṭhapane cīvarādino; Anissajjitvā bhoge ca, saparikkhārasaṃyutā.
于僧团之床座等,及于露地敷具,未问而往取,此关属他物。
未得允许而行去,且与属他之物相关联。
Saṅghassa mañcapīṭhādiṃ, ajjhokāsattharepi ca; Anāpucchāva gamane, parasantakasaṃyutā.
何以说如实语,于比丘成重罪?
说妄语者,如何得轻罪?
Kathañhi =07 bhaṇato saccaṃ, garukaṃ hoti bhikkhuno? Kathaṃ musā bhaṇantassa, lahukāpatti jāyate?
若说“峰顶”之真实语,则成重罪;
故意妄语,波逸提,是轻罪。
‘‘Sikharaṇī’’ti saccaṃ tu, bhaṇato garukaṃ siyā; Sampajānamusāvāde, pācitti lahukā bhave.
比丘以何种方式妄语而成重罪?
又以何种方式说真实语而得轻罪?
Kathaṃ musā bhaṇantassa, garukaṃ hoti bhikkhuno? Kathañca bhaṇato saccaṃ, āpatti lahukā siyā?
以无根事举罪,彼获重罪;以有根事举罪,说真实语者则为轻罪。
告知真实之事时,说真话者得轻罪。
Abhūtārocane tassa, garukāpatti dīpitā; Bhūtassārocane saccaṃ, vadato lahukā siyā.
如何是处于地上的人触犯过失,而处于空中的人不触犯?
如何是处于空中的人触犯过失,而处于地上的人不触犯?
Kathaṃ bhūmigato dosaṃ, na vehāsagato phuse? Kathaṃ vehāsago dosaṃ, na ca bhūmigato phuse?
若为破坏僧团羯磨而弃舍伸手可及之处,则触犯。
纵使仅以毫发之量悬于虚空,站立者亦无过失。
Saṅghakammaṃ vikopetuṃ, hatthapāsaṃ jahaṃ phuse; Kesamattampi ākāse, tiṭṭhato natthi vajjatā.
于高脚床、空中楼阁之上。
若坐于高座而非地面,即犯。
Āhaccapādakaṃ mañcaṃ, vehāsakuṭiyūpari; Pīṭhaṃ vābhinisīdanto, āpajjati na bhūmito.
比丘如何是进入时犯戒,而非出去时?
比丘如何既是进入,却又不是进入?
Pavisanto kathaṃ bhikkhu, āpajjati, na nikkhamaṃ? Pavisanto kathaṃ bhikkhu, pavisanto na ceva taṃ?
持伞着鞋者,未完全履行义务;
入时犯戒,出时则不犯。
Sachattupāhano vatta-mapūretvāna kevalaṃ; Pavisanto panāpattiṃ, āpajjati, na nikkhamaṃ.
将远行者未履行远行者的义务而出行,
唯在出去时触犯戒律,进入时不犯。
Gamiko gamikavattāni, apūretvāna nikkhamaṃ; Nikkhamantova āpattiṃ, phuseyya, pavisaṃ na ca.
然而,取用时犯戒,是如何犯的?请说。
同样,不取用时犯戒,是如何犯的?请说。
Ādiyanto panāpattiṃ, āpajjati kathaṃ vada? Tathevānādiyantopi, āpajjati kathaṃ vada?
若有比丘尼,为净水故,取用过深之水,或取用含有生物之水,
一旦取用,便犯戒,此无有疑。
Bhikkhunī atigambhīraṃ, yā kācudakasuddhikaṃ; Ādiyantī panāpattiṃ, āpajjati, na saṃsayo.
然而,若未以染衣之物作坏色,
如此不取用者,确实犯戒。
Anādiyitvā dubbaṇṇa-karaṇaṃ pana cīvaraṃ; Yevaṃ anādiyantova, āpajjati hi nāma so.
正在受持者,又如何犯戒呢?
同样正在受持者,又如何犯戒呢?
Samādiyanto āpattiṃ, āpajjati kathaṃ pana? Tathāsamādiyantopi, āpajjati kathaṃ pana?
凡在此受持哑巴戒等诸禁戒者,
于受持时犯戒,他确实已犯戒。
Yo =08 hi mūgabbatādīni, vatānidha samādiyaṃ; Samādiyanto āpattiṃ, āpajjati hi nāma so.
若比丘已作羯磨,对于所宣说、自所应行之义务,若不受持,他即犯堕罪。
若不受持,确实会堕罪。
Yo hi kammakato bhikkhu, vuttaṃ vattaṃ panattano; Tañcāsamādiyantova, āpajjati hi nāma so.
正在造作时,人如何堕罪?
若不造作,沙门怎会有罪?
Karontova panāpattiṃ, kathamāpajjate naro? Na karonto kathaṃ nāma, samaṇo dosavā siyā?
库房羯磨、医药羯磨与衣——若为非亲属缝制,此人犯恶作。
为非亲属缝衣者,此人犯罪。
Bhaṇḍāgārikakammañca, vejjakammañca cīvaraṃ; Aññātikāya sibbanto, karaṃ āpajjate naro.
和尚的义务,或阿阇黎的义务。
不履行者,即确实犯下恶作。
Upajjhāyassa vattāni, vattāni itarassa vā; Akaronto panāpattiṃ, āpajjati hi nāma so.
给予者犯戒;若不给予者,又是如何?请说。
比丘对非亲属比丘尼,不论任何物品。
Dento āpajjatāpattiṃ, na dentopi kathaṃ bhaṇa? Aññātikāya yaṃ kiñci, bhikkhu bhikkhuniyā pana.
正在施衣时,施者却犯戒;
同样地,对弟子等,不施与衣等。
Cīvaraṃ dadamāno hi, dento āpajjate pana; Tathantevāsikādīnaṃ, adento cīvarādikaṃ.
有依自者,亦有依他者。
柔和迟钝者依于自身,其余的人则依于他者。
Attasannissitā atthi, tatheva paranissitā; Mudulambādino attā, sesā hi paranissitā.
领受者如何会陷入过失?
不领受者如何会陷入过失?
Kathañca paṭigaṇhanto, āpajjati hi vajjataṃ? Kathamappaṭigaṇhanto, āpajjati hi vajjataṃ?
比丘若从非亲属手中接受衣,
又不接受教诫,便会陷入过失。
Cīvaraṃ paṭigaṇhanto, bhikkhu aññātihatthato; Ovādañca na gaṇhanto, āpajjati hi vajjataṃ.
苦行者又如何因受用而陷入过失?
苦行者如何因受用而不犯过失?
Kathañca paribhogena, āpajjati tapodhano? Kathaṃ na paribhogena, āpajjati tapodhano?
凡舍弃了应舍之物后,又去受用者,
此人则因受用而犯过失,这是毫无疑问的。
Yo hi nissaggiyaṃ vatthuṃ, accajitvā nisevati; Ayaṃ tu paribhogena, āpajjati, na saṃsayo.
若超过僧伽梨衣的五日期限,
此比丘尼便因受用而犯过失。
Atikkamentī saṅghāṭi-cāraṃ pañcāhikaṃ pana; Ayaṃ tu paribhogena, āpajjati hi bhikkhunī.
日间犯而非夜间犯,唯夜间犯而非日间犯。
不防护根门而躺卧者,于日间即犯。
Divāpajjati no rattiṃ, rattimeva ca no divā; Dvāraṃ asaṃvaritvāna, sento āpajjate divā.
在有顶覆处睡眠者,夜间犯,而非日间;
明相出时却有犯,何故非明相出时?
Sagāraseyyakaṃ =09 rattiṃ, āpajjati hi no divā; Aruṇugge panāpatti, kathaṃ na aruṇuggame?
过一夜、七日、十日等时限之后,
触及所说之罪,于明相出时即犯。
Ekachārattasattāha-dasāhādiatikkame; Phusanto vuttamāpattiṃ, āpajjatyaruṇuggame.
受请已而食,若在明相未出之时,则不触犯。
截断者有犯,不截断者何犯之有?
Pavāretvāna bhuñjanto, phuse na aruṇuggame; Chindantassa siyāpatti, kathamacchindato siyā?
截断草木及自身男根者;
犯波罗夷、波逸提,亦犯土喇咤亚。
Chindanto bhūtagāmañca, aṅgajātañca attano; Pārājikañca pācittiṃ, phuse thullaccayampi ca.
不断爪发者,确实不犯;
覆藏者犯罪,不覆藏者又当如何?
Na chindanto nakhe kese, āpajjati hi nāma so; Chādentopajjatāpattiṃ, nacchādento kathaṃ pana?
覆藏罪过者,即是覆藏之人。
截断而不以草等覆藏者,犯戒。
Chādento pana āpattiṃ, chādentopajjate naro; Āpajjati panacchinno, nacchādento tiṇādinā.
持者犯戒,那不持者呢?
若持吉祥草衣等,持者即犯戒。
Āpajjati hi dhārento, na dhārento kathaṃ pana? Dhārento kusacīrādiṃ, dhārentopajjate pana.
已施与、已弃舍之钵,不予持守,即成过失。
有心二法、想解脱二法存在。
Dinnaṃ nissaṭṭhapattaṃ taṃ, adhārentova dosavā; Sacittakadukaṃ saññā-vimokkhakadukaṃ bhave.
义犯确存于住世及有依怙之时,而非般涅槃时。
于已般涅槃者则不适用,唯于尚住世者;就‘有罪’与‘罪现起’二义而言,也是如此。
Atthāpatti hi tiṭṭhante, nāthe, no parinibbute; Nibbute na tu tiṭṭhante, atthāpattubhayatthapi.
出血罪,于住世时有,于般涅槃后则无;
以‘具寿’称呼长老,是就其般涅槃后而言。
Ruhiruppādanāpatti, ṭhite, no parinibbute; Theramāvusavādena, vadato parinibbute.
这两种罪,除了善逝以外,其余者亦存在。
其余诸罪,于住世时即存在,于般涅槃后亦然。
Āpattiyo imā dvepi, ṭhapetvā sugate pana; Avasesā dharantepi, bhavanti parinibbute.
如何于时中有罪,于非时中却无罪?
是在非时中有罪,而非在时中,还是于两者中皆有罪?
Kāleyeva siyāpatti, vikāle na siyā kathaṃ? Vikāle tu siyāpatti, na kāle, ubhayatthapi?
于时中,食用非残食;非于非时中;
非时食之罪,存于非时中,而非在时中。
Bhuñjatonatirittaṃ tu, kālasmiṃ, no vikālake; Vikālabhojanāpatti, vikāle, tu na kālake.
其余诸罪,确实恒时皆可犯;
一切时与非时,于此无有疑惑。
Avasesaṃ =10 panāpattiṃ, āpajjati hi sabbadā; Sabbaṃ kāle vikāle ca, natthi tattha ca saṃsayo.
或有罪唯于夜间成犯,日间不成犯;
犯于日间而非夜间,或于昼夜俱犯。
Rattimeva panāpattiṃ, āpajjati ca no divā; Divāpajjati no rattiṃ, āpajjatubhayatthapi.
共宿可发生于夜间,以不护根门为根本;
日间如是,其余诸罪则可于夜间及日间。
Sahaseyyā siyā rattiṃ, dvārāsaṃvaramūlakā; Divā, sesā panāpatti, siyā rattiṃ divāpi ca.
已是十夏戒腊者,又怎么可能是不满十夏者呢?
是未满十夏者,还是十夏者,还是二者皆可?
Dasavasso tu no ūna-dasavasso siyā kathaṃ? Hotūnadasavasso, no, dasavassūbhayatthapi?
若愚人戒腊十夏,却来侍奉僧众;
然而,对于罪不善巧者,必定犯罪,这是无疑的。
Upaṭṭhāpeti ce bālo, parisaṃ dasavassiko; Āpattiṃ pana abyatto, āpajjati, na saṃsayo.
同样地,未满十夏者,却自认‘我是智者’;
若在僧众中,非十夏者,此二者皆犯余罪。
Tathūnadasavasso ca, ‘‘paṇḍitoha’’nti gaṇhati; Parisaṃ, dasavasso no, sesamāpajjate ubho.
于黑分犯,于白分云何不犯?
是犯?不于黑分犯?抑或于两者皆犯?
Kāḷe āpajjatāpattiṃ, na juṇhe juṇhake kathaṃ; Āpajjati, na kāḷasmiṃ, āpajjatūbhayatthapi?
未入安居者,于黑分犯,非于白分。
行自恣者,唯于白分有犯,非于黑分。
Vassaṃ anupagacchanto, kāḷe, no juṇhake pana; Āpajjatāpavārento, juṇhe, na pana kāḷake.
其余者,不论所制之罪与无犯,于黑分、白分皆犯,此无疑。
于黑分、白分,皆得犯,无有疑惑。
Avasesaṃ tu paññatta-māpattimavipattinā; Kāḷe ceva ca juṇhe ca, āpajjati, na saṃsayo.
入雨安居于黑分,非于白分;而自恣于白分允许,非于黑分;其余之事,于两者皆可。
于白分允许,非于黑分;其余者,则于两者皆可。
Vassūpagamanaṃ kāḷe, no juṇhe, tu pavāraṇā; Juṇhe kappati, no kāḷe, sesaṃ panubhayatthapi.
然而,唯于冬季构成犯,于其余两季则无。
唯于热季无过失,雨季及余二季亦然。
Atthāpatti tu hemante, na hotītarutudvaye; Gimheyeva na sesesu, vasse no itaradvaye.
于律典所说之日,即迦提月满月日;
放置而决意已,即成雨安居衣。
Dine pāḷipadakkhāte, kattike puṇṇamāsiyā; Ṭhapitaṃ tu vikappetvā, vassasāṭikacīvaraṃ.
若穿着那件衣,便是在寒季中受持;
即在迦提月的最后一日,满月等诸日;
Āpajjati ca hemante, nivāseti ca taṃ sace; Puṇṇamādivasasmiñhi, kattikassa tu pacchime.
若未舍弃那件衣,唯限寒季,非其余季节。
‘犯’者,依此处所指之义;然据古伦达注疏
Taṃ apaccuddharitvāva, hemanteyeva, netare; Āpajjatīti niddiṭṭhaṃ, kurundaṭṭhakathāya tu.
‘超过一月’者,即‘十一剩余’
而于热季寻求时
在热季中犯过。
但绝非在其余两季。
‘‘Atirekamāso =11 seso’’ti; Pariyesanto ca gimhike; Gimhe āpajjatāpattiṃ; Na tvevitarutudvaye.
若有雨浴衣,却裸体。
令身体淋雨者,即于雨季中犯。
Vijjamāne sace naggo, vassasāṭikacīvare; Ovassāpeti yo kāyaṃ, vasse āpajjatīdha so.
僧团犯,既非众亦非个人;
唯众犯而非其余,唯个人犯而非其他。
Āpajjati hi saṅghova, na gaṇo na ca puggalo; Gaṇova na ca sesā hi, puggalova na cāpare.
若作决意,或行清净布萨;
僧团犯戒,非僧众,亦非个人。
Adhiṭṭhānaṃ karonto vā, pārisuddhiuposathaṃ; Saṅgho vāpajjatāpattiṃ, na gaṇo na ca puggalo.
若诵经决意,或行布萨时;
犯戒者乃众,而非僧团,亦非个人。
Suttuddesamadhiṭṭhānaṃ, karonto vā uposathaṃ; Gaṇo vāpajjatāpattiṃ, na saṅgho na ca puggalo.
或于诵经者诵戒时,或于一人行布萨时;
犯戒者乃个人,而非僧团,亦非众。
Suttuddesaṃ karonto vā, eko pana uposathaṃ; Puggalopajjatāpattiṃ, na ca saṅgho gaṇo na ca.
若病者会犯,非病者又如何会犯?
是非病者犯,是病者犯,还是两者皆犯?
Āpajjati gilānova, nāgilāno kathaṃ pana; Āpajjatāgilānova, no gilāno ubhopi ca?
又或者,以他种药物,于有需要时,有人……
若他向他人请药,则非病者犯。
Bhesajjena panaññena, atthe sati ca yo pana; Viññāpeti tadaññaṃ so, āpajjati akallako.
若非为药故,虽有所需而请药,
则非病者犯,余二亦犯。
Na bhesajjena atthepi, bhesajjaṃ viññāpeti ce; Āpajjatāgilānova, sesaṃ pana ubhopi ca.
义犯的确在于内,而非在于外;外亦如此。
犯亦不在内;义犯与二种犯亦然。
Atthāpatti hi antova, na bahiddhā, tathā bahi; Āpajjati, na cevanto, atthāpattubhayatthapi.
然而,侵入卧处,仅是铺设而已。
犯戒者,唯在内,而非在外。
Anupakhajja seyyaṃ tu, kappento pana kevalaṃ; Āpajjati panāpattiṃ, antoyeva ca, no bahi.
于露地铺设床座等后离去;
唯于外,而非于内;其余则于两处皆然。
Ajjhokāse tu mañcādiṃ, santharitvāna pakkamaṃ; Bahiyeva ca, no anto, sesaṃ panubhayatthapi.
唯于界内有罪,于界外则无罪;
于界外有罪,非于界内;或于两处皆有。
Antosīmāyevāpattiṃ, bahisīmāya neva ca; Bahisīmāya, no anto-sīmāya, ubhayatthapi.
持伞着鞋的比丘,进入苦行林;
若越过近行界,则犯内罪。
Sachattupāhano =12 bhikkhu, pavisanto tapodhano; Upacārasīmokkante, anto āpajjate pana.
远行者应归还薪柴等物,
若不办妥此事便离去,即是在越过近行界时。
Gamiko dārubhaṇḍādiṃ, paṭisāmanavattakaṃ; Apūretvāna gacchanto, upacārassatikkame.
然此人唯于界外结罪;
其余者则于界内与界外一切处,皆得结罪。
Āpajjati panāpattiṃ, bahisīmāyayeva so; Sesamāpajjate anto-bahisīmāya sabbaso.
依己语而犯者,依他语而得清净;
以他语犯者,以自语得清净。
Sakavācāya āpanno, paravācāya sujjhati; Paravācāya āpanno, sakavācāya sujjhati.
以自语犯者,以自语得清净;
以他语犯者,以他语得清净。
Sakavācāya āpanno, sakavācāya sujjhati; Paravācāya āpanno, paravācāya sujjhati.
犯语门罪者,因其自身言语而有所犯。
前往草座之处,因他人之语而得清净。
Vacīdvārikamāpattiṃ , āpanno sakavācato; Tiṇavatthārakaṃ gantvā, paravācāya sujjhati.
如是,若不舍弃此恶见,
由于他人的甘马语,而犯下应呵责的过失。
Tathā appaṭinissagge, pāpikāya hi diṭṭhiyā; Parassa kammavācāya, āpajjitvāna vajjataṃ.
比丘在比丘面前说罪时,即以自己的言语而得清净;
在比丘跟前,犯下了语门罪。
Desento bhikkhuno mūle, sakavācāya sujjhati; Vacīdvārikamāpattiṃ, āpanno bhikkhusantike.
发露其罪后而得清净,以自语而得清净;
而僧残罪,乃至第三次。
Desetvā taṃ visujjhanto, sakavācāya sujjhati; Saṅghādisesamāpattiṃ, yāvatatiyakaṃ pana.
由他人羯磨言说而有犯后,复又如此;
以他人的别住等甘马语而得清净。
Parassa kammavācāya, āpajjitvā tathā puna; Parassa parivāsādi-kammavācāya sujjhati.
以身犯戒者,以语得清净;
以语犯戒者,以身得清净。
Kāyenāpajjatāpattiṃ, vācāya ca visujjhati; Vācāyāpajjatāpattiṃ, kāyena ca visujjhati.
以身犯过者,唯以身而得清净;
以语犯过者,唯以语而得清净。
Kāyenāpajjatāpattiṃ, kāyeneva visujjhati; Vācāyāpajjatāpattiṃ, vācāyeva visujjhati.
以身门犯过,又以身造罪;
发露其罪时,唯以语得清净。
Kāyadvārikamāpattiṃ, kāyenāpajjate, puna; Desento taṃ panāpattiṃ, vācāyeva visujjhati.
语门罪者,以语犯已;
行如如草覆地已,唯以身得清净。
Vacīdvārikamāpattiṃ =13, āpajjitvāna vācato; Tiṇavatthārakaṃ gantvā, kāyeneva visujjhati.
身门所生之罪,由身犯已;
行如如草覆地后,唯以身而得清净。
Kāyadvārikamāpattiṃ, āpajjitvāna kāyato; Tiṇavatthārakaṃ gantvā, kāyeneva visujjhati.
语门所生之罪,具苦行财者犯已;
然而,发露彼罪时,唯以言语便得清净。
Vacīdvārikamāpattiṃ, āpajjitvā tapodhano; Tameva pana desento, vācāyeva visujjhati.
睡眠时犯戒者,醒后便得清净;
犯戒者即是觉醒者,睡眠者又怎能清净?
Sutto āpajjatāpattiṃ, paṭibuddho visujjhati; Āpanno paṭibuddhova, sutto sujjhati so kathaṃ?
睡眠者犯戒,唯有睡眠者得清净。
唯有觉醒者犯戒,觉醒者得清净?
Sutto āpajjatāpattiṃ, suttoyeva visujjhati; Paṭibuddhova āpanno, paṭibuddho visujjhati?
然而,若人于有顶卧处等睡眠中犯戒,即为睡眠者。
但若知晓其罪而发露说示,醒悟者便得清净。
Sagāraseyyakādiṃ tu, sutto āpajjate naro; Desento pana taṃ ñatvā, paṭibuddho visujjhati.
犯已而保持警觉者,依如如草覆地;
然而,于止中如卧,他实为从睡眠中觉醒之人。
Āpajjitvāna jagganto, tiṇavatthārake pana; Samathe tu sayantova, sutto vuṭṭhāti nāma so.
然而,若人卧于有盖的卧处等处而眠,便犯恶作;
若卧于草席之上,仅以睡眠便得清净。
Sagāraseyyakādiṃ tu, sutto āpajjate naro; Sayanto tiṇavatthāre, suttoyeva visujjhati.
然而,犯戒之后,仅只醒着。
然而后来发露其罪者,醒悟已便得清净。
Āpajjitvā panāpattiṃ, jagganto pana kevalaṃ; Desento pana taṃ pacchā, paṭibuddho visujjhati.
犯已而无心者,由有心而得清净;
犯已而有心者,由无心而得清净。
Āpajjitvā acittova, sacittova visujjhati; Āpajjitvā sacittova, acittova visujjhati.
犯已无心,由无心而得清净;
犯已有心,由有心而得清净。
Āpajjitvā acittova, acittova visujjhati; Āpajjitvā sacittova, sacittova visujjhati.
无心者犯有心罪已,彼苦行者……
然而,之后宣说其罪时,仍为有心而得清净。
Acitto, cittakāpattiṃ, āpajjitvā tapodhano; Pacchā taṃ pana desento, sacittova visujjhati.
如是,有心者虽犯有心罪,仍为有心者。
卧于草席上时,则以无心而得清净。
Tathā sacittakāpattiṃ, āpajjitvā sacittako; Sayanto tiṇavatthāre, acittova visujjhati.
如此不混合,而后二句,
在此,有辨慧者应依前述之义了知。
Evamevaṃ amissetvā, pacchimaṃ tu padadvayaṃ; Ettha vuttānusārena, veditabbaṃ vibhāvinā.
以业而犯,以非业而清净;
由非业而犯者,唯依业而清净。
Āpajjati =14 ca kammena, akammena visujjhati; Āpajjati akammena, kammeneva visujjhati.
由业所犯之罪,唯依业而清净;
由非业而犯,由非业而清净。
Kammenāpajjatāpattiṃ, kammeneva visujjhati; Āpajjati akammena, akammena visujjhati.
已超越恶见,却因业而犯;
然而随后宣说彼时,即由非业而清净。
Accajaṃ pāpikaṃ diṭṭhiṃ, āpajjitvāna kammato; Desento pana taṃ pacchā, akammena visujjhati.
犯维萨提等罪已,由非业;
然而由羯磨得清净,即由别住等。
Visaṭṭhiādikāpattiṃ , āpajjitvā akammato; Parisujjhati kammena, parivāsādinā pana.
比丘犯随说罪,亦因羯磨而犯;
之后,通过别住等,唯依羯磨而得清净。
Samanubhāsanaṃ bhikkhu, āpajjati ca kammato; Parivāsādinā pacchā, kammeneva visujjhati.
其余的罪,则不因羯磨而犯。
后来发露其罪时,仅不因羯磨即得清净。
Avasesaṃ panāpattiṃ, āpajjati akammato; Desento pana taṃ pacchā, akammeneva sujjhati.
犯现前罪者,以不现前而得清净。
即使所犯非现前,亦唯依现前而得清净。
Sammukhāpattimāpanno, visujjhati asammukhā; Asammukhāpi āpanno, sammukhāva visujjhati.
现前犯者,即依现前而得清净;
非现前犯者,即依非现前而得清净。
Sammukhāpattimāpanno, sammukhāva visujjhati; Asammukhāva āpanno, visujjhati asammukhā.
已舍恶见,而于僧团面前犯戒者;
出罪之时,僧团无任何羯磨可行。
Accajaṃ pāpakaṃ diṭṭhiṃ, āpanno saṅghasammukhe; Vuṭṭhānakāle saṅghena, kiñci kammaṃ na vijjati.
犯维萨提等罪已,而不在僧团现前者;
唯于僧团前,方得清净,非由余途。
Visaṭṭhiādikāpattiṃ, āpajjitvā asammukhā; Saṅghasammukhatoyeva, visujjhati na caññathā.
随顺教诫罪,于僧团前生起;复次,
唯于僧团前,方得清净,非由余途。
Samanubhāsanaṃ saṅgha-sammukhāpajjate, puna; Saṅghassa sammukhāyeva, visujjhati, na caññathā.
妄语等余罪,于不现前时犯;
然彼之后于不现前处发露忏悔,便得清净。
Musāvādādikaṃ sesaṃ, āpajjati asammukhā; Taṃ pacchā pana desento, visujjhati asammukhā.
不知而犯者,知之则得清净;
然而知而犯者,不知而清净。
Ajānantova āpanno, jānantova visujjhati; Jānanto pana āpanno, ajānanto visujjhati.
不知而犯者,不知而清净;
然而知而犯者,知而清净。
Ajānantova āpanno, ajānanto visujjhati; Jānanto pana āpanno, jānantova visujjhati.
此与无心四句全然相同;
智者当知,此为不知四句,应善辨别。
Acittakacatukkena =15, sadisaṃ sabbathā idaṃ; Ajānantacatukkanti, veditabbaṃ vibhāvinā.
唯客比丘犯戒,非余比丘;
唯常住比丘犯戒,而非客比丘。
Āgantukova āpattiṃ, āpajjati, na cetaro; Āvāsikova āpattiṃ, āpajjati, na cetaro.
客比丘与常住比丘,二者皆犯。
然而,有犯及余者,二者皆不犯。
Āgantuko tathāvāsi-kopi āpajjare ubho; Atthāpatti ca sesaṃ tu, ubho nāpajjare pana.
或持伞、或着鞋,或以衣覆头者,
不论进入精舍之时,抑或于其处经行之际;
Sachattupāhano ceva, sasīsaṃ pārutopi ca; Vihāraṃ pavisanto ca, vicarantopi tattha ca.
则唯客比丘犯此罪,而非久住比丘。
若执住处事,不履行义务,即有过失。
Āgantukova āpattiṃ, āpajjati, na cetaro; Āvāsavattamāvāsī, akarontova dosavā.
既非客比丘,其余二者亦皆不犯;
不共罪者,二者亦皆不犯。
Na cevāgantuko, sesa-māpajjanti ubhopi ca; Asādhāraṇamāpattiṃ, nāpajjanti ubhopi ca.
有事之差别,无罪之差别;
有罪之差别,无事之差别。
Vatthunānattatā atthi, natthi āpattinānatā; Atthi āpattinānattaṃ, natthi vatthussa nānatā.
有事之差别,亦有罪之差别;
既无事相的差别,亦无罪相的差别。
Vatthunānattatā ceva, atthi āpattinānatā; Nevatthi vatthunānattaṃ, no ca āpattinānatā.
四波罗夷的事相差别是被认可的;而无罪相的差别,正是其余诸罪的通则。
罪相上并无差别,其余诸罪亦同此理。
Pārājikacatukkassa, vatthunānattatā matā; Āpattinānatā natthi, sesāpattīsvayaṃ nayo.
若沙门与沙门尼有身触者;
对比丘为僧残,对比丘尼为波罗夷。
Samaṇo samaṇī kāya-saṃsaggaṃ tu karonti ce; Saṅghādiseso bhikkhussa, bhikkhuniyā parājayo.
如是,罪有差别,事无差别;
然而,身体的接触,对双方而言都构成犯戒之事。
Evaṃ āpattinānattaṃ, natthi vatthussa nānatā; Kāyassa pana saṃsaggo, ubhinnaṃ vatthu hoti hi.
同样地,若食大蒜,比丘尼……
犯波逸提,比丘则犯恶作。
Tatheva lasuṇassāpi, khādane bhikkhunī pana; Āpajjati hi pācittiṃ, bhikkhuno hoti dukkaṭaṃ.
而波罗夷法,有其四种;
及十三种僧残;
其事相确有差别。
且罪相确有差别。
Pārājikānaṃ pana ce catunnaṃ; Saṅghādisesehi ca terasehi; Hoteva vatthussa ca nānabhāvo; Āpattiyā ceva hi nānabhāvo.
波罗夷有四种,犯者合为一类;
然而,对于比丘尼与沙门二者,在一切情况下皆如此。
Pārājikāni =16 cattāri, āpajjantānamekato; Bhikkhunīsamaṇānaṃ tu, ubhinnaṃ pana sabbaso.
事无差别,罪亦无异;然于各别犯者,此即决断。
然而于各别犯者,此即决断。
Vatthussa natthi nānattaṃ, natthi āpattinānatā; Visuṃ panāpajjantesu, ayameva vinicchayo.
有事相似性,无罪相似性;
有罪相似性,无事相似性;
Atthi vatthusabhāgattaṃ, natthāpattisabhāgatā; Atthāpattisabhāgatā, natthi vatthusabhāgatā.
有事相似性,有罪相似性。
既无事的相似,也无罪的相似。
Atthi vatthusabhāgattaṃ, atthāpattisabhāgatā; Natthi vatthusabhāgattaṃ, natthāpattisabhāgatā.
比丘与比丘尼,若有身触时;
有事的相似,却无罪的相似。
Bhikkhūnaṃ bhikkhunīnañca, kāyasaṃsaggake sati; Atthi vatthusabhāgattaṃ, natthāpattisabhāgatā.
然而从最初,比丘便于四种最后事中;
或许有罪的相似性,却无事的相似性。
Ādito pana bhikkhussa, catūsvantimavatthusu; Siyāpattisabhāgattaṃ, na ca vatthusabhāgatā.
比丘与比丘尼,于四种最后事中;
有事的相似性,亦有罪的相似性。
Bhikkhūnaṃ bhikkhunīnañca, catūsvanti mavatthusu; Atthi vatthusabhāgattaṃ, atthāpattisabhāgatā.
于一切共通罪中,此法则亦然;
于不共通的罪中,则无事与罪的相似性。
Sādhāraṇāsu sabbāsu, āpattīsvapyayaṃ nayo; Asādhāraṇāsu nevatthi, vatthāpattisabhāgatā.
罪在依止师中生起,而非于同住弟子中;
罪存在于同住弟子中,而在依止师中则不存在。
Atthāpatti upajjhāye, neva saddhivihārike; Atthi saddhivihārasmiṃ, upajjhāye na vijjati.
罪既在依止师中生起,同样也于同住弟子中生起;
依止师无罪,同住弟子亦无罪。
Atthāpatti upajjhāye, tathā saddhivihārike; Nevāpatti upajjhāye, neva saddhivihārike.
然而,若依止师应行之义务未履行,
则依止师犯过失,同住弟子则不犯。
Upajjhāyena kattabba-vattassākaraṇe pana; Upajjhāyo phuse vajjaṃ, na ca saddhivihāriko.
然而,若未履行对依止师应作的义务,
依止师无罪,同住弟子则有罪。
Upajjhāyassa kattabba-vattassākaraṇe pana; Natthāpatti upajjhāye, atthi saddhivihārike.
其余之罪,二者俱犯;
至于不共之罪,二者皆不犯。
Sesaṃ panidha āpattiṃ, āpajjanti ubhopi ca; Asādhāraṇamāpattiṃ, nāpajjanti ubhopi ca.
若取者触犯重罪,则令取者犯轻罪;
若取者触犯轻罪,则令取者犯重罪。
Ādiyanto garuṃ dosaṃ, payojento lahuṃ phuse; Ādiyanto lahuṃ dosaṃ, payojento garuṃ phuse.
取者及令取者,唯住于重罪
取者及令取者,唯住于轻罪
Ādiyanto =17 payojento, garukeyeva tiṭṭhati; Ādiyanto payojento, lahukeyeva tiṭṭhati.
乃至一巴陀以上,取者即触重罪
若出言“取!”而令人取不足一巴陀之物,则触犯轻罪。
Pādaṃ vāpi tato uddhaṃ, ādiyanto garuṃ phuse; ‘‘Gaṇhā’’ti ūnakaṃ pādaṃ, āṇāpento lahuṃ phuse.
以此方法,其余三种情况亦当如是了知。
唯依义理之可能,智者应知。
Eteneva upāyena, sesakampi padattayaṃ; Atthasambhavatoyeva, veditabbaṃ vibhāvinā.
罪过唯在适时,非时如何能有?
罪过唯在非时,适时如何能有?
Kāleyeva panāpatti, no vikāle kathaṃ siyā? Vikāleyeva āpatti, na ca kāle kathaṃ siyā?
何以适时有罪,非时亦作说明?
既非时中,亦非非时,如何却说有罪?
Atthāpatti hi kāle ca, vikāle ca pakāsitā? Neva kāle vikāle ca, atthāpatti pakāsitā?
作邀请后而食,于时中食用非残食;
“时中犯,非时不犯”,为说明此义。
Pavāretvāna bhuñjanto, kāle anatirittakaṃ; Kāle āpajjatāpattiṃ, na vikāleti dīpaye.
非时食之罪,于非时而犯,而非于时犯;
其余情形,无论时或非时,皆犯此罪,毫无疑问。
Vikālabhojanāpattiṃ, vikāle na ca kālake; Sesaṃ kāle vikāle ca, āpajjati, na saṃsayo.
而比丘尼之别罪,
无论何时,于时于非时,始终不犯。
Asādhāraṇamāpattiṃ, bhikkhunīnaṃ vasā pana; Nevāpajjati kālepi, no vikālepi sabbadā.
何物于时应供,于非时则不应供?
何者于非时受用则为许可,于时而受反不许可?
Kiṃ paṭiggahitaṃ kāle, no vikāle tu kappati? Vikāle kiñca no kāle, gahitaṃ pana kappati?
何者于时与非时皆许可?请说。
何者既不于时许可,亦不于非时许可?
Kāle ceva vikāle ca, kiṃ nāma vada kappati? Neva kāle ca kiṃ nāma, no vikāle ca kappati?
然而,午前所受用的食物,
唯于适时为比丘所许,非时则不通。
Āmisaṃ tu purebhattaṃ, paṭiggahitakaṃ pana; Kāleyeva tu bhikkhūnaṃ, no vikāle tu kappati.
然于非时所受用的饮物,
唯于非时,不于时中;若至翌日,即不许可。
Pānakaṃ tu vikālasmiṃ, paṭiggahitakaṃ pana; Vikāleyeva kāle ca, aparajju na kappati.
七日药,及第四种终生药;
于时与非时,俱皆开许,如是分别说。
Sattāhakālikañceva , catutthaṃ yāvajīvikaṃ; Kāle ceva vikāle ca, kappatīti viniddise.
各自已逾其时的三种时药;
肉若不净,或被执取者;
Attano attano kāla-matītaṃ kālikattayaṃ; Maṃsaṃ akappiyañceva, tathā uggahitampi ca.
因作坏族业等,而获得的饮食;
无论是时还是非时,比丘皆不应行。
Kuladūsanakammādiṃ =18, katvā uppannabhojanaṃ; Kāle ceva vikāle ca, na ca kappati bhikkhuno.
于边地诸国犯,于中国则不犯;
然而在中国犯,则非在边地。
Paccantimesu desesu, āpajjati na majjhime; Majjhime pana desasmiṃ, na ca paccantimesu hi.
于边地犯,于中部亦犯。
于边地不犯,于中部亦不犯。
Paccantimesu desesu, āpajjati ca majjhime; Paccantimesu desesu, nāpajjati na majjhime.
比丘于边地,于海中结界时。
犯戒,而于中间则不犯。
Sīmaṃ samudde bandhanto, bhikkhu paccantimesu hi; Āpajjati panāpattiṃ, na cāpajjati majjhime.
由五人僧团举行具足戒,
皮革敷具、常洗浴、带绳之鞋。
Gaṇena pañcavaggena, karonto upasampadaṃ; Cammattharaṇaṃ dhuvanhānaṃ, saguṇaṅguṇupāhanaṃ.
受持者于中部犯,于边地则不犯;
其余罪,于两处皆犯。
Dhārento majjhime vajjaṃ, phuse paccantimesu no; Avasesaṃ panāpattiṃ, āpajjatūbhayatthapi.
比丘尼不共罪,依住处而说;
比丘于边地不犯,于中部亦不犯。
Asādhāraṇaāpattiṃ, bhikkhunīnaṃ vasā pana; Paccantimesu vā bhikkhu, nāpajjati na majjhime.
于边地诸国允许,于中部则不允许;
于中部允许,于边地则不允许。
Paccantimesu desesu, kappate na ca majjhime; Kappate, majjhime dese, no ca paccantimesu hi.
边地诸国所开许者,中地亦开许吗?
边地既已开许,中地为何不许?
Paccantimesu desesu, kappate, majjhimepi kiṃ? Paccantimesu cevāpi, kiṃ na kappati majjhime?
在边地诸国,所说之事有四种;
在边地是许可的,在中地则不被许可。
Paccantimesu desesu, vuttaṃ vatthu catubbidhaṃ; Niddise kappatī ceva, na ca kappati majjhime.
此四种事,然而在中地,
所言“不得”,意为“唯于中国方得”。
‘‘Idaṃ catubbidhaṃ vatthu, desasmiṃ pana majjhime; Na kappatī’’ti vuttañhi, ‘‘majjhimeyeva kappati’’.
于边地诸国,如此所说不允许;
五种盐等其余者,于两处皆得允许。
Paccantimesu desesu, evaṃ vuttaṃ na kappati; Pañcaloṇādikaṃ sesaṃ, ubhayatthapi kappati.
所谓“不适宜”,即是被大仙所禁止的;
Akappiyanti yaṃ nāma, paṭikkhittaṃ mahesinā;
Ubhayatthapi taṃ sabbaṃ, na ca kappati bhikkhuno.
于内者,犯戒即成立,而非于外;
于外犯罪者,于内则从不犯。
Anto āpajjatāpattiṃ, āpajjati ca, no bahi; Bahi āpajjatāpattiṃ, na ca anto kudācanaṃ.
犯者,或于内,或于外,或于两处皆然;
非于内犯罪,亦非于外犯罪。
Āpajjati =19 pananto ca, bahi cevubhayatthapi; Neva anto ca āpattiṃ, āpajjati ca, no bahi.
侵占他人卧处等,唯内犯,不外犯。
僧团的床座等,在露天地,则为任何物。
Anupakhajjaseyyādiṃ, antoyeva ca, no bahi; Saṅghikaṃ pana mañcādiṃ, ajjhokāse tu kiñcipi.
将衣放置后离去,不犯内罪,唯犯外罪;
而其余犯戒,内与外同犯。
Nikkhipitvāna gacchanto, no anto, bahiyeva ca; Sesamāpajjatāpattiṃ, anto ceva tathā bahi.
然而,此不共之罪,唯依比丘尼而不共;
于内不犯,于外不犯,遍一切处皆不犯。
Asādhāraṇamāpattiṃ, bhikkhunīnaṃ vasā pana; Nevāpajjati antopi, na bahiddhāpi sabbathā.
于村落犯戒,于林野不犯,此言何义?
于林野犯戒,于村落不犯,此言何义?
Gāme āpajjatāpattiṃ, no araññe kathaṃ vada? Āpajjati araññasmiṃ, na ca gāme kathaṃ vada?
在村落中也犯,在森林中也犯,这如何说?
在村落中不犯,在森林中也不犯,这如何说?
Āpajjati ca gāmepi, araññepi kathaṃ vada? Nevāpajjati gāmepi, no araññe kathaṃ vada?
然而,那些与村落内屋舍相关的,以及有学的制戒;
比丘确实犯戒于村落,而非林野。
Antaragharasaṃyuttā, sekkhapaññattiyo pana; Āpajjati hi taṃ bhikkhu, gāmasmiṃ, no araññake.
无伴而令明相生起之比丘尼;
然而,她犯戒于林野,而非村落中。
Agaṇā aruṇaṃ nāma, uṭṭhāpentī ca bhikkhunī; Āpajjati panāpattiṃ, araññe, no ca gāmake.
妄语等罪,于二处皆犯;
不共之罪,于一切处皆不犯。
Musāvādādimāpattiṃ , āpajjatūbhayatthapi; Asādhāraṇamāpattiṃ, āpajjati na katthaci.
唯病者犯,无病者于何时亦不犯。
无病者犯,病者不犯。
Āpajjati gilānova, nāgilāno kudācanaṃ; Agilānova āpattiṃ, phuse, no ca gilānako.
无病者与病者,二者俱犯。
病者与无病者,二者俱不犯。
Agilāno gilāno ca, āpajjanti ubhopi ca; Nāpajjanti gilāno ca, agilāno ubhopi ca.
然而,若人于有需时,以他药
无病者若令人知他药,即犯。
Bhesajjena panaññena, atthe sati ca yo pana; Viññāpeti tadaññaṃ so, āpajjati akallako.
虽非因药需而令人知药,
无病者亦犯,心生贪求故。
Na bhesajjena atthepi, bhesajjaṃ viññāpeti ce; Āpajjatāgilānova, āpattiṃ lolamānaso.
妄语等其余诸罪,二者皆犯。
于不共罪,二者皆不犯。
Musāvādādikaṃ sesaṃ, āpajjanti ubhopi ca; Asādhāraṇamāpattiṃ, nāpajjanti ubhopi ca.
因妄语之故,有五种罪:
波罗夷、僧残、土喇咤亚、波逸提、恶作。
Pañca =20 āpattiyo honti, musāvādassa kāraṇā; Pārājikaṃ garuṃthulla-ccayaṃ pācitti dukkaṭaṃ.
所说之利益,于咖提那衣中,正是五种。
不告而取用、游行及别众食。
Ānisaṃsā panuddiṭṭhā, pañceva kathinatthare; Anāmantāsamādāna-caraṇaṃ gaṇabhojanaṃ.
于彼处所生之衣,他们将获得;
衣随所需,取亦开许。
Yo tattha cīvaruppādo, so ca nesaṃ bhavissati; Cīvaraṃ yāvadatthañca, gahetumpi ca vaṭṭati.
油有五种,导师以无戏论而说。
脂者,由蜜树、蓖麻、胡麻、芥子所生。
Telaṃ pañcavidhaṃ vuttaṃ, nippapañcena satthunā; Vasā madhukaeraṇḍa-tilasāsapasambhavaṃ.
Acchamacchavasā ceva, susukā sūkarassa ca;
所谓“驴之脂”,脂被认为有五种。
Gadrabhassa vasā ceti, vasā pañcavidhā matā.
根种子、茎种子、节种子、顶种子,智者了知;
第五种名为“种子种子”,以此阐明五种种子。
Mūlakhandhaggabījāni , phaḷubījañca paṇḍito; Pañcamaṃ bījabījanti, pañca bījāni dīpaye.
比丘可以受用五种适合沙门的果实:火烧过的、刀切过的、指甲划破过的、无籽的、种子已除去的。
即火烧者、刀切者、指甲划破者;无籽者、种子已除去者。
Phalaṃ samaṇakappehi, paribhuñjeyya pañcahi; Aggisatthanakhakkantaṃ, abījubbaṭṭabījakaṃ.
以叶、羽、草、布片及树皮故,于此处——
五种坐具,为断除痴惑的牟尼所说。
Paṇṇuṇṇatiṇacoḷānaṃ, vākassa ca vasenidha; Bhisiyo bhāsitā pañca, muninā mohanāsinā.
自恣亦有五种,依饭食等五种而作。
受取者亦有五种,以执取身等故。
Pavāraṇāpi pañceva, odanādīhi pañcahi; Paṭiggāhāpi pañceva, kāyādigahaṇena ca.
通晓律者,有五种利益,
由具大悲悯的大仙所说。
自己的戒得到善护;
解除他人的追悔。
Pañcānisaṃsā vinayaññukasmiṃ; Mahesinā kāruṇikena vuttā; Surakkhitaṃ hoti sakañca sīlaṃ; Kukkuccamaññassa nirākaroti.
于僧众中无畏而说。
轻易调伏怨敌比丘
为令法住立而转起
因此智者应于此生起恭敬
Visārado bhāsati saṅghamajjhe; Sukhena niggaṇhati veribhikkhū; Dhammassa ceva ṭhitiyā pavatto; Tasmādaraṃ tattha kareyya dhīro.
截断尸身者,已由具六神通的如来说示;
床与椅超出限量,以及坐具。
Chavacchedanakā =21 vuttā, chaḷabhiññena tādinā; Mañcapīṭhamatikkanta-pamāṇañca nisīdanaṃ.
同样,疥疮覆衣、雨浴衣、
即便是善逝之衣,也以衣为准量。
Tathā kaṇḍupaṭicchādī, vassasāṭikacīvaraṃ; Cīvaraṃ sugatassāpi, cīvarena pamāṇakaṃ.
以六种行相犯戒,而非其他方式;
同样,以无惭、无知及恶作。
Chahākārehi āpattiṃ, āpajjati na aññathā; Alajjitāya aññāṇa-kukkuccehi tatheva ca.
由于颠倒想,于如法者也生起不如法;
又由于失念,无疑地犯下罪过。
Viparitāya saññāya, kappiyepi akappiye; Satisammosato ceva, āpajjati, na saṃsayo.
具足六支者,
然而,具足六支者,应授具足戒;
应作,及依止;
应授予沙弥。
Chahi aṅgehi yuttena; Upasampādanā pana; Kātabbā, nissayo ceva; Dātabbo, sāmaṇerako.
Bhikkhunāpaṭṭhapetabbo, satataṃ dhammacakkhunā; Āpattiṃ pana jānāti, anāpattiṃ garuṃ lahuṃ.
广说与略说的巴帝摩卡,二者确皆属彼。
诸尊者!此诚善来,于义理善加分别。
Pātimokkhāni vitthārā, ubhayāni panassa hi; Svāgatāni bhavanteva, suvibhattāni atthato.
于随相及经文中善加抉择;
或具足十戒腊者,或超过十戒腊者。
Anubyañjanaso ceva, suttaso suvinicchitā; Dasavassopi vā hotitirekadasavassiko.
既演说七种如法行,亦演说七种灭诤法;
由照见七觉支者而制定七种罪。
Satta sāmīciyo vuttā, satteva samathāpi ca; Paññattāpattiyo satta, sattabojjhaṅgadassinā.
或以八种行相败坏此处的诸家族。
以花、果、粉末而败坏。
Kulāni idha dūseti, ākārehi panaṭṭhahi; Pupphena ca phalenāpi, cuṇṇenapi ca dūsako.
以泥土、齿木、竹片,以及医药,
以跑腿传信,亦为活命的缘故。
Mattikādantakaṭṭhehi, veḷuyā vejjikāyapi; Jaṅghapesanikenāpi, ājīvasseva kāraṇā.
八种非残食,及八种残食;
所行不净者,受持者,及举示者。
Aṭṭhevānatirittāpi , atirittāpi aṭṭha ca; Akappiyakataṃ cevāgahituccāritampi ca.
所作于伸手范围之外,亦非已食者所作;
由已受请者所为,及由已食者所为。
Kataṃ ahatthapāsepi, na ca bhuttāvinā kataṃ; Pavāritena yañceva, kataṃ bhuttāvināpi ca.
由已从座起者所为,以及残食所为;
这称为未说之食,而非病者的残食。
Āsanā vuṭṭhitenāpi, atirittakatampi ca; Avuttamalametanti, na gilānātirittakaṃ.
此八种已宣说,当知非为残食;
然而,残食者,由遮止这些而显明。
Ime aṭṭheva niddiṭṭhā, ñeyyā anatirittakā; Atirittā panetesaṃ, paṭikkhepena dīpitā.
于前行共作中,为恶作;于通知了知中,为恶作。
若对难随顺者以手触摸,得恶作;若加催促,亦得恶作。
Sahapubbapayogesu, dukkaṭaṃ ñātañattisu; Durūpaciṇṇe āmāse, dukkaṭaṃ paṭisāvane.
第八项已明示,律之恶作亦然;
如是有此八种,一切皆是恶作。
Aṭṭhamaṃ pana niddiṭṭhaṃ, tathā vinayadukkaṭaṃ; Iti aṭṭhavidhaṃ hoti, sabbameva ca dukkaṭaṃ.
善来比丘具足戒、皈依具足戒;
问答教诫具足戒、承受重法具足戒。
Ehibhikkhūpasampadā, saraṇagamanena ca; Pañhābyākaraṇovādā, garudhammapaṭiggaho.
同样,通过白四甘马受具足戒,正是第八种语具足戒;
由使者、比丘尼而受者——如此具足戒恰有八种。
Tathā ñatticatutthena, kammenevaṭṭhavācikā; Dūtena bhikkhunīnanti, aṭṭheva upasampadā.
此外,八种非法之事,已由具清净正见者所开示;
八种布萨支,应当了知。
Asaddhammā panaṭṭheva, niddiṭṭhā suddhadiṭṭhinā; Aṭṭhevuposathaṅgāni, veditabbāni viññunā.
恭敬与不恭敬
得与失、称与讥;
恶欲与亲近恶友;
这些八法,乃是非正法。
Sakkāro ca asakkāro; Lābhālābho yasāyaso; Pāpicchā pāpamittattaṃ; Asaddhammā panaṭṭhime.
不应杀害生命,不应取未与之物;
不应说虚妄语,不应饮酒;
应离非梵行,远离淫欲法;
不应于夜间食用非时食。
Pāṇaṃ na hane, na cādinnamādiye; Musā na bhāse, na ca majjapo siyā; Abrahmacariyā virameyya methunā; Rattiṃ na bhuñjeyya vikālabhojanaṃ.
不应佩戴花鬘,不应涂抹芳香之物;
应卧于地上铺设的床座。
这便称为八支布萨;
由佛陀所宣说,能尽苦边。
Mālaṃ na dhāre, na ca gandhamācare; Mañce chamāyaṃva sayetha santhate; Etañhi aṭṭhaṅgikamāhuposathaṃ; Buddhena dukkhantagunā pakāsitaṃ.
而八种饮料,已由大仙所宣说。
具足八支的比丘,堪任比丘尼教诫。
Aṭṭheva pana pānāni, niddiṭṭhāni mahesinā; Bhikkhu aṭṭhaṅgasaṃyutto, bhikkhunovādamarahati.
胜妙饮食九种,导师已宣说;
若食九种肉,即属恶作。
Bhojanāni paṇītāni, nava vuttāni satthunā; Dukkaṭaṃ pana niddiṭṭhaṃ, nava maṃsāni khādato.
巴帝摩卡的诵出,阐明为九种;
此处布萨有九种,僧团亦由九种而分裂。
Pātimokkhassa uddesā, naveva paridīpitā; Uposathā navevettha, saṅgho navahi bhijjati.
十种辱骂事,及十种学处;
不净肉有十种,净肉亦有十种。
Dasa akkosavatthūni, dasa sikkhāpadāni ca; Akappiyāni maṃsāni, dasa sukkāni ve dasa.
生、名、姓氏、业、技艺、疾病。
相状、罪过、烦恼,以及辱骂,此即十种。
Jāti nāmañca gottañca, kammaṃ sippañca rogatā; Liṅgāpatti kilesā ca, akkosena daseva hi.
国王进入后宫有十种过患;
以十种方式,僧残被说为可覆藏;
Dasa ādīnavā rañño, antepurappavesane; Dasākārehi saṅghādi-seso channoti dīpito.
十种业道是福,十种业道亦是非福;
十种布施事,与十种宝。
Dasa kammapathā puññā, apuññāpi tathā dasa; Daseva dānavatthūni, daseva ratanāni ca.
食物、饮品、衣物、花鬘、香与涂香;
车乘、床座、住处及灯具——以上为十种。
Annaṃ pānañca vatthañca, mālā gandhavilepanaṃ; Yānañca seyyāvasathaṃ, padīpeyyantime dasa.
牟尼主开示了十种不应礼敬之人。
十种尘堆衣,以及十种衣的受持。
Avandiyā munindena, dīpitā dasa puggalā; Daseva paṃsukūlāni, dasa cīvaradhāraṇā.
冢间衣、市场衣,以及鼠啮衣。
牛所啮者、火所烧者、羊所啮者、蚁所啮者。
Sosānikaṃ pāpaṇikaṃ, tathā undūrakhāyitaṃ; Gokhāyitagginā daḍḍhaṃ, ajikūpacikakhāyitaṃ.
塔供养衣与灌顶衣;
已去者与已来者,如是粪扫衣有十种。
Thūpacīvarikañceva, tatheva abhisekiyaṃ; Gatapacchāgatañceti, dasadhā paṃsukūlikaṃ.
一切青等色已作说明;持衣之法有十种。
此处所说的衣,为新衣,连同僧脚崎衣。
Sabbanīlādayo vuttā, dasa cīvaradhāraṇā; Cīvarāni navevettha, saddhiṃ saṃkaccikāya ca.
不能者有十一种,如黄门等;其中既有未受具者,亦有已受具者。
有未受具足戒者,亦有已受具足戒者。
Ekādasa panābhabbā, puggalā paṇḍakādayo; Hontevānupasampannā, upasampāditāpi ca.
所说的不如法钵,实有十一种。
木钵、十种宝所成之钵,
Pattā akappiyā vuttā, ekādasa bhavanti hi; Dārujena ca pattena, daseva ratanubbhavā.
同样有十一种,鞋也是不允许的;
十一种界,已宣说为非界。
Ekādasa tathā honti, pādukāpi akappiyā; Ekādaseva sīmāyo, asīmāti pakāsitā.
过小、过大、破损、有影、有相者,
无相、在外、共许、河中亦然。
Atikhuddātimahantā, khaṇḍacchāyānimittakā; Animittā, bahiṭṭhena, sammatā, nadiyaṃ tathā.
生池、海中,或溃决淹没之处亦同;
于界内亦成非界,如是共有此十一种。
Jātassare, samudde vā, sambhinnajjhotthaṭāpi ca; Sīmāyapi asīmāyo, ekādasa imā siyuṃ.
十一种地,有净与不净;
结已说为如法,及十一种类。
Ekādaseva pathavī, kappiyā ca akappiyā; Gaṇṭhikā kappiyā vuttā, ekādasa ca vīdhakā.
已说十一种应受持之衣。
三衣,以及疥疮覆布、坐具。
Ekādasavidhaṃ vuttaṃ, adhiṭṭhātabbacīvaraṃ; Ticīvaraṃ tathā kaṇḍu-paṭicchādī, nisīdanaṃ.
敷布、雨浴衣、拭面布。
滤水囊、资具布,以及覆肩衣。
Paccattharaṇaṃ, vassika-sāṭikā, mukhapuñchanaṃ; Dakasāṭi, parikkhāra-coḷaṃ, saṃkaccikāpi ca.
一切皆以再三为准,此十一事已宣说;
阿利咤、旃陀迦利,与随顺被举者。
Yāvatatiyakā sabbe, ekādasa pakāsitā; Ariṭṭho, caṇḍakāḷī ca, ukkhittassānuvattikā.
八僧残中,依二者之力;
此十一种,已说明至第三次。
Aṭṭha saṅghādisesesu, ubhinnaṃ tu vasā pana; Ekādasa ime yāva-tatiyāti pakāsitā.
依止仅有十种,而止息则有别。
老师有六种,亲教师则有五种。
Nissayassa dasekāva, paṭippassaddhiyo pana; Chadhācariyato vuttā, upajjhāyā tu pañcadhā.
头陀支有十三种,而最高则有十四种;
而大仙则宣说了十六种‘知’。
Teraseva dhutaṅgāni, paramāni ca cuddasa; Soḷaseva tu ‘‘jāna’’nti, paññattāni mahesinā.
凡是了知此有上律抉择之人,
以及于此了知一切无上之人,
在无上的大律法中,
他确实成为无上者,这毫无疑问。
Sauttaraṃ vinayavinicchayaṃ tu yo; Anuttaraṃ sakalamapīdha jānati; Mahattare vinayanaye anuttare; Niruttaro bhavati hi so, na saṃsayo.
从今往后,我将宣说;诸比丘,请再聆听。
流汗解脱之偈,是殊胜的显现因缘。
Ito paraṃ pavakkhāmi, bhikkhūnaṃ suṇataṃ puna; Sedamocanagāthāyo, paṭubhāvakarā varā.
避开锁骨以上,避开脐下;
依缘淫法,云何成波罗夷?
Ubbhakkhakaṃ vivajjetvā, adhonābhiṃ vivajjiya; Paṭicca methunaṃ dhammaṃ, kathaṃ pārājiko siyā?
若无头躯干有情,其口生于胸;
若以口行淫法,即犯波罗夷。
Kabandhasattakāyassa, ure hoti mukhaṃ sace; Mukhena methunaṃ dhammaṃ, katvā pārājiko bhave.
若有比丘独居于空寂无人的岛屿,
由交媾之故,他如何成为波罗夷?
Suññe nissattake dīpe, eko bhikkhu sace vase; Methunapaccayā tassa, kathaṃ pārājiko siyā?
或下垂者、或软背者,于大便道、或于口中;
若将生支插入,自己即构成波罗夷。
Lambī vā mudupiṭṭhī vā, vaccamagge mukhepi vā; Aṅgajātaṃ pavesento, sake pārājiko bhave.
自己既不取用任何物品,也不教令他人取用;
既无安排,又如何构成波罗夷?
Sayaṃ nādiyate kiñci, parañca na samādape; Saṃvidhānañca nevatthi, kathaṃ pārājiko siyā?
虽已越过关税处,却不取他人之物;
若未获许可,比丘便犯波罗夷。
Suṅkaghāte atikkante, nādiyanto parassa tu; Āṇattiñca vināyeva, hoti pārājiko yati.
若人以盗心,取走贵重物品,
然而,对于他人的资具,何以不成波罗夷?
Haranto garukaṃ bhaṇḍaṃ, theyyacittena puggalo; Parassa tu parikkhāraṃ, na ca pārājiko kathaṃ?
然而,若对畜生道众生,以盗心取其重物,不构成波罗夷。
以盗心取其重物,并不构成波罗夷。
Tiracchānagatānaṃ tu, puggalo garubhaṇḍakaṃ; Gaṇhanto theyyacittena, na ca pārājiko siyā.
比丘若将自己所有之物施予他人,如何会成波罗夷?
若以“愿彼死”之心施与不适宜的食物,因而命终。
Attano santakaṃ datvā, bhikkhu pārājiko kathaṃ? ‘‘Maratū’’ti asappāya-bhojanaṃ deti ce cuto.
于父作父想,于母作母想,
已造无间业者,人如何能不感其果?
Pitari pitusaññī ca, mātusaññī ca mātari; Hantvānantariyaṃ kammaṃ, na phuseyya kathaṃ naro?
母亲已堕畜生趣,父亲已堕畜生趣。
因此,杀害此二者,皆不构成无间业。
Tiracchānagatā mātā, tiracchānagato pitā; Tasmānantariyaṃ natthi, māritesu ubhosupi.
自己不取重物,亦不教他人取。
行、住、坐时,如何成为波罗夷?请说。
Anādiyanto garukaṃ, parañca na samādape; Gacchaṃ ṭhito nisinno vā, kathaṃ pārājiko bhaṇa?
于过人法,作约定已;
若彼以希求尊崇为意,若违越者,则堕落。
Manussuttarike dhamme, katvāna katikaṃ tato; Sambhāvanādhippāyo so, atikkamati ce cuto.
四条僧残,或依同一事由而成;
若你精通律制,请为我的提问解说。
Saṅghādisesā cattāro, bhaveyyuṃ ekavatthukā; Kathaṃ? Kathehi me puṭṭho, vinaye ce visārado.
作媒、说粗恶语、随从与自欲;
若对女人行此事,可能触犯此四条。
Sañcarittañca duṭṭhullaṃ, saṃsaggaṃ attakāmataṃ; Itthiyā paṭipajjanto, phuseyya caturo ime.
犯僧残后,长久覆藏已;
未行所说之行法,他如何得出罪?
Saṅghādisesamāpanno, chādetvā suciraṃ pana; Acaritvā yathāvuttaṃ, vattaṃ so vuṭṭhito kathaṃ?
犯漏精者,若安住于比丘身份之时;
而于性相转变时,则不犯僧残罪。
Sukkavissaṭṭhimāpanno , bhikkhubhāve ṭhito pana; Parivatte tu liṅgasmiṃ, natthi saṅghādisesatā.
忿怒者,反令人喜悦。
忿怒者还会遭到呵责;
那么,那究竟是何法,
依此法,忿怒者反被称赞?
Kuddho ārādhako hoti; Kuddho hoti ca nindito; Atha ko nāma so dhammo; Yena kuddho pasaṃsito?
若外道受到称赞,他便心生嗔怒;
若正自觉者的信受者被呵责,他便心生嗔恚;
Vaṇṇasmiṃ bhaññamāne yo, titthiyānaṃ tu kujjhati; Ārādhako, sambuddhassa, yadi kujjhati nindito.
日落之后,比丘便进食;
既非散乱心者,亦非癫狂者,如何无罪?
Atthaṅgate tu sūriye, bhojanaṃ bhikkhu bhuñjati; Na khittacittonummatto, nirāpatti kathaṃ bhave?
若反刍之后,于夜间吞食食物;
他实无罪,此因非时食故。
Yo ca romanthayitvāna, rattiṃ ghasati bhojanaṃ; Natthi tassa panāpatti, vikālabhojanena hi.
日没之后,比丘取用食物;
若食用,则有罪;如何方得无犯?
Atthaṅgate ca sūriye, gahetvā bhikkhu bhojanaṃ; Sace bhuñjeyya āpatti, anāpatti kathaṃ bhave?
非时前往北俱卢洲,于彼处获得食物;
来到此处后,于适时进食者,无犯。
Vikāluttarakuruṃ gantvā, tattha laddhāna bhojanaṃ; Āgantvā idha kālena, natthi āpatti bhuñjato.
或在村落,或在山林,凡他人所执为己有之物;
若未不与而取,怎成波罗夷?
Gāme vā yadi vāraññe, yaṃ paresaṃ mamāyitaṃ; Na harantova taṃ theyyā, kathaṃ pārājiko siyā?
所谓「偷住者」,即以表相偷住者;
Theyyasaṃvāsako nāma, liṅgasaṃvāsathenako;
Parabhaṇḍaṃ agaṇhanto, hoti esa parājito.
美貌女子愚痴,比丘以染心,
若与彼女行淫已,彼如何不犯波罗夷?
Nārī rūpavatī bālā, bhikkhu rattena cetasā; Methunaṃ tāya katvāpi, so na pārājiko kathaṃ?
比丘梦中见貌美女子,
纵与彼行淫和合,亦不失坏。
Bhikkhu rūpavatiṃ nāriṃ, supinantena passati; Tāya methunasaṃyoge, katepi na vinassati.
一位女子在此世间所生的两个儿子,
二子的母亲与父亲竟是同一人,这是怎么可能的?请为我说。
Ekissā dve siyuṃ puttā, jātā idha panitthiyā; Dvinnaṃ mātā pitā sāva, kathaṃ hoti bhaṇāhi me?
身为女人的两性人,自己便能受胎;
她令他人受胎,因此她既是母亲,又是父亲。
Ubhatobyañjanā itthī, gabbhaṃ gaṇhāti attanā; Gaṇhāpeti paraṃ gabbhaṃ, tasmā mātā pitā ca sā.
比丘尼与男子共处一室,于隐蔽处独住;
若触摸其肢体,如何能无犯?
Purisena sahāgāre, raho vasati bhikkhunī; Parāmasati tassaṅgaṃ, anāpatti kathaṃ siyā?
共室同寝,以及一切照料;
因为比丘尼得为男童之母。
Sahāgārikaseyyañca, sabbañca paṭijagganaṃ; Dārakassa ca mātā hi, kātuṃ labhati bhikkhunī.
又,何者于诸学处中,与比丘不共?
莫非他不是别住者,也不是被举罪者等,不是吗?
Ko ca bhikkhūhi sikkhāsu, asādhāraṇataṃ gato; Na pārivāsiko brūhi, na ukkhittādikopi ca?
若想取用剃刀等器具,而它先前曾被理发师用过;
他不得将此给予他人使用,而应说明:“这如法。”
Gahetuṃ khurabhaṇḍaṃ tu, sace nhāpitapubbako; Na so labhati aññesaṃ, kappatīti ca niddise.
他宣说善法,最上与义相应;
请说,哪一种人,既非死者,亦非活者?
Katheti kusalaṃ dhammaṃ, paramaṃ atthasaṃhitaṃ; Katamo puggalo brūhi, na mato na ca jīvati?
他宣说善法,最上与义相应;
那是化现的佛陀,既非死,也非活。
Katheti kusalaṃ dhammaṃ, paramaṃ atthasaṃhitaṃ; Hoti nimmitabuddho so, na mato na ca jīvati.
受请建造已指定地点的小屋者,
如量而不过度,罪与周围地带。
Saṃyācikaṃ karontassa, kuṭiṃ desitavatthukaṃ; Pamāṇikamanārambhaṃ, āpatti saparikkamaṃ.
若人建造小屋,那全由泥土所成;
依胜者所说,彼实不能从过失中解脱。
Naro karoti ce kuṭiṃ, sa sabbamattikāmayaṃ; Na muccateva vajjato, jinena vuttato tato.
以乞求方式行事的比丘,如何能无犯?
然而,于建造无一切相之小屋者,
Saṃyācikāya bhikkhussa, anāpatti kathaṃ siyā; Sabbalakkhaṇahīnaṃ tu, karontassa kuṭiṃ pana?
于建造草覆小屋的乞求者,
胜者之月为比丘宣说无犯。
Saṃyācikaṃ karontassa, tiṇacchadanakaṃ kuṭiṃ; Bhikkhuno jinacandena, anāpatti pakāsitā.
不应以身体造作任何努力;
不应以言语对他人说任何话;
触犯因最终事所引生的重罪;
“若你于律中无畏,就请说吧!”
Na kāyikaṃ kañci payogamācare; Na kiñci vācāya paraṃ bhaṇeyya; Phuse garuṃ antimavatthuhetukaṃ; Visārado ce vinaye bhaṇāhi tvaṃ?
然而,若有比丘尼覆藏他人的罪过,
她便以此相触犯重罪,犯波罗夷。
Parassā pana yā vajjaṃ, paṭicchādeti bhikkhunī; Ayaṃ pārājikāpattiṃ, tannimittaṃ garuṃ phuse.
不应以身造作任何恶事;
不应以语造作任何恶事;
当如已被善为驱摈者,确然已遭摈除;
你被我这样问,如何回答?
Na kāyikaṃ kiñcipi pāpamācare; Na kiñci vācāya careyya pāpakaṃ; Sunāsitoyeva ca nāsito siyā; Kathaṃ tuvaṃ brūhi mayāsi pucchito?
然而,所说的不能者,即般荼迦等诸人;
由牟尼主所摈除的这十一类人,已被善妙摈除。
Abhabbā pana ye vuttā, puggalā paṇḍakādayo; Ekādasa munindena, nāsitā te sunāsitā.
若不发任何言语,无论是善是恶;
若触犯语过,我问你:当如何说?
Anuggiraṃ giraṃ kiñci, subhaṃ vā yadi vāsubhaṃ; Phuse vācasikaṃ vajjaṃ, kathaṃ me pucchito bhaṇa?
然而,若有比丘不承认确实存在的罪,
故意妄语,则被判为恶作。
Santimeva panāpattiṃ, bhikkhu nāvikareyya yo; Sampajānamusāvāde, dukkaṭaṃ tassa vaṇṇitaṃ.
一人已具足戒,两人从她手中取衣,如何会有种种罪?
取衣者如何会有种种罪?
Ekatoupasampannā, ubho tāsaṃ tu hatthato; Cīvaraṃ gaṇhato honti, nānāāpattiyo kathaṃ?
若有已受具足戒的比丘尼,因诸比丘的因缘,从她手中取衣,波逸提。
凡从她手中接受衣服者,波逸提。
Ekatoupasampannā , bhikkhūnaṃ tu vasena yā; Cīvaraṃ hatthato tassā, pācitti paṭigaṇhato.
一人依比丘尼众而得具足戒者;
从她手中接受衣者,犯恶作。
Ekatoupasampannā, bhikkhunīnaṃ vasena yā; Cīvaraṃ hatthato tassā, dukkaṭaṃ paṭigaṇhato.
四人共谋偷取重物,
长老于他们中犯土喇咤亚,余者犯波罗夷。
Saṃvidhāya ca cattāro, garuṃ theniṃsu bhaṇḍakaṃ; Thero thullaccayaṃ tesu, patto, sesā parājayaṃ.
如何?六摩沙迦之物,其中亲手者有三人。
由长老所窃取的摩沙迦有三,以命令所得者亦有三。
Kathaṃ ? Chamāsakaṃ bhaṇḍaṃ, tattha sāhatthikā tayo; Haṭā therena māsā tu, tayo āṇattiyāpi ca.
三人各以亲手。
五摩沙迦由教令所舍。
因此,长老犯土喇咤亚罪。
其余者,得波罗夷罪。
Tīhi sāhatthikokeko; Pañca āṇattiyā haṭā; Tasmā thullaccayaṃ thero; Patto, sesā parājayaṃ.
比丘在屋外,女人入于子宫内;
屋无孔隙,以行淫之缘而堕。
Bahiddhā gehato bhikkhu, itthī gabbhantaraṃ gatā; Chiddaṃ gehassa no atthi, methunapaccayā cuto.
在衣屋内,与女人行淫
仅依敷具等方式,行已便成波罗夷
Antodussakuṭiṭṭhena, mātugāmena methunaṃ; Santhatādivaseneva, katvā hoti parājito.
然而酥油等药,自取已
若未过七日,受用者便犯何罪?
Sappiādiṃ tu bhesajjaṃ, gahetvā sāmameva taṃ; Avītivatte sattāhe, kathaṃ āpatti sevato?
于转变根性之比丘,或于比丘尼;
若未过七日,受用者即有罪。
Parivattitaliṅgassa, bhikkhuno itarāya vā; Avītivatte sattāhe, hoti āpatti sevato.
舍堕与纯波逸提,
比丘如何以一种方式犯戒?请为我解说。
Nissaggiyena pācitti, suddhapācittiyampi ca; Ekatova kathaṃ bhikkhu, āpajjeyya bhaṇāhi me?
若有利养归属僧团,无论为己或为他而作,
当同时转移时,借由这种方法便触及二者。
Saṅghe pariṇataṃ lābhaṃ, attano ca parassa ca; Ekato pariṇāmento, payogena dvayaṃ phuse.
诸比丘聚集之后,应生和合想;
一切比丘都应行僧团羯磨;
比丘立于十二由旬范围之内。
如何所作因别众而坏?
Bhikkhū samāgamma samaggasaññā; Sabbe kareyyuṃ pana saṅghakammaṃ; Bhikkhuṭṭhito dvādasayojanasmiṃ; Kathaṃ kataṃ kuppati vaggahetu?
然而,若有比丘坐着。
在十二由旬的城中
在那里所作的羯磨,即非羯磨。
如果没有住处界,便无。
Atthi sace pana bhikkhu nisinno; Dvādasayojanike nagare tu; Tattha kataṃ pana kammamakammaṃ; Natthi vihāragatā yadi sīmā.
僧伽梨披于身上,安陀会内著。
一切舍堕罪,如何成立?请为我说。
Saṅghāṭi pārutā kāye, nivatthontaravāsako; Nissaggiyāni sabbāni, kathaṃ honti kathehi me?
若执其衣角,便即彼处而洗污泥。
对于比丘尼而言,这些物品置于身支,即是应舍。
Kaṇṇaṃ gahetvā tattheva, kaddamaṃ yadi dhovati; Bhikkhunī kāyaṅgāneva, tāni nissaggiyāni hi.
若杀害非己之父的男子,杀害非己之母的女子,
此人如何造作无间业呢?
Purisaṃ apitaraṃ hantvā, itthiṃ hantvā amātaraṃ; Ānantariyakaṃ kammaṃ, āpajjati kathaṃ naro?
性别转变时,父亲变为女性;
母亲变为男性后杀之,则犯重罪。
Parivatte tu liṅgasmiṃ, pitaraṃ itthitaṃ gataṃ; Mātaraṃ purisattaṃ tu, gataṃ hantvā garuṃ phuse.
杀害母亲之后,又杀害父亲;
无间业,人如何才能不犯?
Mātaraṃ pana māretvā, māretvā pitarampi ca; Ānantariyakaṃ kammaṃ, nāpajjeyya kathaṃ naro?
母亲是畜生趣,父亲是畜生趣,
杀害父母之后,亦不犯无间业。
Tiracchānagatā mātā, tiracchānagato pitā; Mātaraṃ pitaraṃ hantvā, nānantariyakaṃ phuse.
若僧团对已被呵责且现在前之人作羯磨,
如何此羯磨成为非羯磨,僧团复成有罪?
Codetvā sammukhībhūtaṃ, saṅgho kammaṃ kareyya ce; Kathaṃ kammaṃ akammaṃ taṃ, saṅgho sāpattiko siyā?
然而所说,是就黄门等的达上而言。
《库轮迪》中说,这是针对无犯者所行的羯磨。
Vuttaṃ tu paṇḍakādīnaṃ, sandhāya upasampadaṃ; Anāpattissa kammaṃ tu, sandhāyāti kurundiyaṃ.
僧衣已作咖波点净,染为赤色,并已决意;
如此受用,怎会有罪?若受用者,得恶作罪。
Kappabindukataṃ rattaṃ, cīvaraṃ tu adhiṭṭhitaṃ; Kathamassa siyāpatti, sevamānassa dukkaṭaṃ?
Sakaṃ anissajitvāna, yo nissaggiyacīvaraṃ; Paribhuñjati tassāya-māpatti paridīpitā.
五种波逸提,实因事由不同故
既无前也无后,如何能在一刹那中犯呢?
Pañca pācittiyāneva, nānāvatthukatāni hi; Apubbaṃ acarimaṃ eka-kkhaṇe āpajjate kathaṃ?
确实有五种药,取出后分别放置在容器中;
若放置超过七日,五种悉皆成犯。
Bhesajjāni hi pañceva, gahetvā bhājane visuṃ; Ṭhapitesu ca sattāhā-tikkame honti pañcapi.
既非染心,亦非盗心;
他的心也非趋向死亡;
施与者,导师说为波罗夷;
接受者,得土喇咤亚。
Na rattacitto na ca theyyacitto; Na cāpi cittaṃ maraṇāya tassa; Dentassa pārājikamāha satthā; Thullaccayaṃ taṃ paṭigaṇhatopi.
为僧团分裂而给予筹者,波罗夷;
彼接受筹者,得土喇咤亚。
Salākaṃ saṅghabhedāya, padentassa parājayo; Hoti thullaccayaṃ tassa, salākaṃ paṭigaṇhato.
将衣放置一处后,于半由旬处,
令黎明升起者,如何无犯?
Ekattha nikkhipitvāna, cīvaraṃ addhayojane; Aruṇaṃ uṭṭhāpentassa, anāpatti kathaṃ siyā?
在类似善立尼拘律树的树根处,
如果那棵树属于一个家族,便是无犯。
Suppatiṭṭhitanigrodha-sadise rukkhamūlake; Anāpatti hi so rukkho, hoti ekakulassa ce.
诸罪如何而有种种差别?
事身即是身业。
非前非后,同一
能否于一刹那中触多处?
Kathaṃ āpattiyo nānā-; Vatthukāyo hi kāyikā; Apubbaṃ acarimaṃ eka-; Kkhaṇe sambahulā phuse?
然而,对不同女人的头发,或她们的手指,
若同时执取,对他而言则有多个。
Nānitthīnaṃ tu kese vā, tāsaṃ aṅguliyopi vā; Ekato gahaṇe tassa, honti sambahulā pana.
如何语业有多种事,而非身业?
非前非后,于一刹那中触犯诸罪?
Kathaṃ vācasikā nānā-vatthukāyo na kāyikā; Apubbaṃ acarimaṃ eka-kkhaṇe āpattiyo phuse?
若人出语粗恶,
‘汝等皆是高髻女’云云,
律藏教法中已说诸过失。
依那些女人之计数方式。
Duṭṭhullaṃ yo vadati ca vācaṃ; ‘‘Sabbā tumhe sikharaṇiyo’’ti; Vuttā dosā vinayanasatthe; Tassitthīnaṃ gaṇanavasena.
与女人以男根,或与黄门以相状。
虽未行交媾,却因交媾之缘而堕落吗?
Itthiyā purisenāpi, paṇḍakena nimittake; Methunaṃ na ca sevanto, methunappaccayā cuto?
然而,进入交媾的前分,达到身体接触;
因交媾之缘而犯应断罪,即八事罪。
Methune pubbabhāgaṃ tu, kāyasaṃsaggataṃ gatā; Methunappaccayā chejjaṃ, āpannā aṭṭhavatthukaṃ.
向母亲乞衣,而此衣并未指定给僧团;
他在什么情况下犯戒,又在什么情况下对亲属不犯戒?
Mātaraṃ cīvaraṃ yāce, saṅghe pariṇataṃ na ca; Kenassa hoti āpatti, anāpatti ca ñātake?
为求雨浴衣,于名为“后时”的时节;
若因贪欲生起而对母亲乞衣,也可能犯戒。
Vassasāṭikalābhatthaṃ , samaye piṭṭhisaññite; Siyāpatti satuppādaṃ, karoto mātarampi ca.
如何能于一刹那中触犯僧残、波逸提、恶作、
波罗提应悔过与土喇咤亚罪?
Saṅghādisesamāpattiṃ, pācittiṃ dukkaṭaṃ kathaṃ; Pāṭidesaniyaṃ thulla-ccayaṃ ekakkhaṇe phuse?
从心性染污者与染污者之手中
取食钵食,兼用蒜与美味诸食
人肉及诸不净不宜之肉
她无论从何处取食,这些罪便归属于她。
Avassutāvassutahatthato hi; Piṇḍaṃ gahetvā lasuṇaṃ paṇītaṃ; Manussamaṃsañca akappamaññaṃ; Sabbekato khādati, honti tassā.
一人为依止师,另一人为弟子。
为戒师,二者皆戒腊具足。
然而,他们的羯磨说辞唯有一种。
然而,为一人所作之羯磨,何以不成就?
Eko upajjhāyakapuggaleko; Ācariyako dvepi ca puṇṇavassā; Ekāva tesaṃ pana kammavācā; Ekassa kammaṃ tu na rūhate kiṃ?
于大神通者中,纵毛端许之业;
若有人行于虚空,
即使做了业,那业也不成就;
正如同行于虚空者,而非行于地上者。
Kesaggamattampi mahiddhikesu; Ākāsago hoti sace paneko; Katampi taṃ rūhati neva kammaṃ; Ākāsagasseva, na bhūmigassa.
因为即使是以神通力住于虚空中的僧团,也不应作于地之羯磨;若作便犯。
不应对住于地面者作羯磨;若作便犯。
Saṅghenapi hi ākāse, ṭhitena pana iddhiyā; Bhūmigassa na kātabbaṃ, karoti yadi kuppati.
既不是如法裁制的衣,也不是如法染色的不如法衣;
穿着时犯有罪,如何方能无犯?
Na ca kappakataṃ vatthaṃ, na ca rattaṃ akappiyaṃ; Nivatthassa panāpatti, anāpatti kathaṃ siyā?
对于衣已割截的比丘,若他另有任何衣;
而对他来说,并无所谓不净之衣,然衣确实存在。
Acchinnacīvarassettha, bhikkhussa pana kiñcipi; Na cassākappiyaṃ nāma, cīvaraṃ pana vijjati.
他确实不从任何处取任何物。
但也不以食物施与任何物。
然而,如何犯重罪呢?
若您精通律,请对我说。
Na kutopi ca gaṇhati kiñci have; Na tu deti ca kiñcipi bhojanato; Garukaṃ pana vajjamupeti kathaṃ; Vada me vinaye kusalosi yadi?
从漏者处取得任何物后,
被驱出者若食用食物,
而那位被驱出者,若与此女,
诸智者宣说为僧残。
Ādāya yaṃ kiñci avassutamhā; Uyyojitā bhuñjati bhojanañce; Uyyojitā yā pana yāya tassā; Saṅghādisesaṃ kathayanti dhīrā.
不亲手施与任何人任何事物;
不从任何处取任何物;
现前者为轻罪,而非重罪;
若你善知,请说:如何?
Kassaci kiñci na deti sahatthā; Neva ca gaṇhati kiñci kutoci; Vajjamupeti lahuṃ, na garuṃ tu; Brūhi kathaṃ yadi bujjhasi sādhu?
然而,比丘尼取齿木与漱口水时,
若命他人取,犯轻罪;若自己受用,则犯。
Dantaponodakānaṃ tu, gahaṇe pana bhikkhunī; Uyyojentī lahuṃ vajjaṃ, āpajjati nisevite.
所犯乃僧残重罪。
若覆藏,不触及罪过,你是如何知晓的?请告诉我。
Āpajjati panāpattiṃ, garukaṃ sāvasesakaṃ; Chādeti, na phuse vajjaṃ, kathaṃ jānāsi me vada?
犯了僧残罪后,毫无敬畏之心;
即使覆藏此罪,被举者也不会因此触犯另一条罪。
Saṅghādisesamāpattiṃ, āpajjitvā anādaro; Chādentopi tamāpattiṃ, nāññaṃ ukkhittako phuse.
有命与无命所生者,既非行者,亦非飞者;
又双重生者,可爱与不可爱——若汝知晓,请为我开示。
Sappāṇappāṇajaṃ neva, jaṅgamaṃ na vihaṅgamaṃ; Dvijaṃ kantamakantañca, sace jānāsi me vada?
已说有生命者与无生命者所生;
心生者与时节生者也是如此;
然而是由于从二者所生的缘故;
‘死’这个音确实被称为‘二生’。
Sappāṇappāṇajo vutto; Cittajo utujopi ca; Dvīheva pana jātattā; Mato saddo dvijoti hi.
于律中,为无过失之最上者
于善人,是乐的引导,是引导
精勤者乐于精进,不乐余事
在此,若有人乐于精髓,便得喜乐。
Vinaye anayūparame parame; Sujanassa sukhānayane nayane; Paṭu hoti padhānarato na rato; Idha yo pana sāramate ramate.
共通与不共通论
Sādhāraṇāsādhāraṇakathā
我宣说一切学处之因缘,以及其计数;
比丘对于比丘尼,以及比丘尼对于比丘。
Sabbasikkhāpadānāhaṃ , nidānaṃ gaṇanampi ca; Bhikkhūhi bhikkhunīnañca, bhikkhūnaṃ bhikkhunīhi ca.
Asādhāraṇapaññattaṃ, tathā sādhāraṇampi ca; Pavakkhāmi samāsena, taṃ suṇātha samāhitā.
因缘即名为毗舍离,以及王舍城;
舍卫城、阿罗毗、憍赏弥,及释迦族、跋祇族中,已有宣说。
Nidānaṃ nāma vesālī, tathā rājagahaṃ puraṃ; Sāvatthāḷavi kosambī, sakkabhaggā pakāsitā.
多少在毗舍离宣说?多少在王舍城制定?
多少在舍卫城制定?多少在阿罗毗制定?
Kati vesāliyā vuttā, kati rājagahe katā? Kati sāvatthipaññattā, kati āḷaviyaṃ katā?
有几多是于憍赏弥所制,有几多是于释迦族中所说?
有几跋祇族中所制,请为问我者开示之。
Kati kosambipaññattā, kati sakkesu bhāsitā? Kati bhaggesu paññattā, taṃ me akkhāhi pucchito?
于毗舍离有十条所宣说,于王舍城有二十一条。
二百九十四,于舍卫城制定。
Dasa vesāliyā vuttā, ekavīsa giribbaje; Chaūnāni satāneva, tīṇi sāvatthiyaṃ katā.
又于阿罗毘说六,于憍赏弥制八;
八在释迦族中制定,三在跋祇族中宣示。
Cha panāḷaviyaṃ vuttā, aṭṭha kosambiyaṃ katā; Aṭṭha sakkesu paññattā, tayo bhaggesu dīpitā.
Methunaṃ viggaho ceva, catutthantimavatthukaṃ; Atirekacīvaraṃ suddha-kāḷakeḷakalomakaṃ.
实语、辗转传说,及口门、无衣者;
辱骂比丘尼的十条,制定于毗舍离。
Bhūtaṃ paramparañceva, mukhadvāramacelako; Bhikkhunīsu ca akkoso, dasa vesāliyaṃ katā.
第二终末事,以及两条不驱摈;
僧团分裂有二条,及衣的受取。
Dutiyantimavatthuñca, dve anuddhaṃsanāni ca; Saṅghabhedā duve ceva, cīvarassa paṭiggaho.
金银、乞线,以及嫌责;
令人为己煮食,以及别众食;
Rūpiyaṃ suttaviññatti, tathā ujjhāpanampi ca; Paripācitapiṇḍo ca, tatheva gaṇabhojanaṃ.
非时食,以及行仪与沐浴。
未满二十岁,并由僧团授予衣;
Vikālabhojanañceva, cārittaṃ nhānameva ca; Ūnavīsativassañca, datvā saṅghena cīvaraṃ.
她们停止舞蹈、歌唱,以及两种行仪;
以欢喜心布施者,在王舍城有二十一人。
Vosāsantī ca naccaṃ vā, gītaṃ vā cārikadvayaṃ; Chandadānenime rāja-gahasmiṃ ekavīsati.
小屋、蚕丝卧具、地、草木、
有虫水及浇洒,此六条于阿罗毗制定。
Kuṭi kosiyaseyyañca, pathavībhūtagāmakaṃ; Sappāṇakañca siñcanti, ete chāḷaviyaṃ katā.
大精舍及难教诫,也是这样;
以他换他,以及门与库藏、中间、第五。
Mahallakavihāro ca, dovacassaṃ tatheva ca; Aññenaññaṃ tathā dvāra-kosā majjhañca pañcamaṃ.
不恭敬、同法,乳饮及应学法;
然于憍赏弥所制,此八条由具净见者所立。
Anādariyaṃ sahadhammo, payopānañca sekhiye; Kosambiyaṃ tu paññattā, aṭṭhime suddhadiṭṭhinā.
洗涤、羊毛,钵与副钵。
教诫、药及针,此乃为住阿兰若者。
Dhovaneḷakalomāni, patto ca dutiyo pana; Ovādopi ca bhesajjaṃ, sūci āraññakesu ca.
水之净化,及前往教诫。
过去在迦毗罗卫,制定此八条。
Udakasuddhikañceva, ovādāgamanampi ca; Pure kapilavatthusmiṃ, paññattā pana aṭṭhime.
点燃灯已,连同有肉与有米的供品,
这三条,由太阳族在跋祇制定。
Jotiṃ samādahitvāna, sāmisena sasitthakaṃ; Ime bhaggesu paññattā, tayo ādiccabandhunā.
波罗夷有四,重罪十六,有二;
不定与三十四,是为舍堕。
Pārājikāni cattāri, garukā soḷasā, duve; Aniyatā, catuttiṃsa, honti nissaggiyāni hi.
五十六又一百,是为小罪。
十种应呵责,七十二种应学法。
Chappaṇṇāsasatañceva , khuddakāni bhavanti hi; Daseva pana gārayhā, dvesattati ca sekhiyā.
二百九十四,以平等心宣说;
这些余说,皆于舍卫城所制。
Chaūnāni ca tīṇeva, satāni samacetasā; Ime vuttāvasesā hi, sabbe sāvatthiyaṃ katā.
Pārājikāni cattāri, satta saṅghādisesakā; Nissaggiyāni aṭṭheva, dvattiṃseva ca khuddakā.
二应呵责,三应学,总计五十六。
于六城中施设,复于诸城而集成。
Dve gārayhā, tayo sekhā, chappaññāseva sabbaso; Bhavanti chasu paññattā, nagaresu ca piṇḍitā.
然而此一切,在七城中;
实为三百五十,如是所施设。
Sabbāneva panetāni, nagaresu ca sattasu; Aḍḍhuḍḍhāni satāneva, paññattāni bhavanti hi.
比丘之学处,二百二十;
比丘尼之学处,三百零四。
Sikkhāpadāni bhikkhūnaṃ, vīsañca dve satāni ca; Bhikkhunīnaṃ tu cattāri, tathā tīṇi satāni ca.
波罗夷有四,僧残十三。
二不定法已说,三十舍堕法亦然。
Pārājikāni cattāri, garukā pana terasa; Aniyatā duve vuttā, tiṃsa nissaggiyāni ca.
九十二波逸提,四应悔过法;
七十五应学法,乃无繁简说。
Khuddakā navuti dve ca, cattāro pāṭidesanā; Nippapañcena niddiṭṭhā, pañcasattati sekhiyā.
二百二十,唯属比丘之戒腊;
诸学处于布萨日被诵出。
Dve satāni ca vīsañca, vasā bhikkhūnameva ca; Sikkhāpadāni uddesamāgacchanti uposathe.
波罗夷八条,僧残十七条;
舍堕三十条,波逸提百六十六条;
Pārājikāni aṭṭheva, garukā dasa satta ca; Nissaggiyāni tiṃseva, chasaṭṭhi ca satampi ca.
应呵责八条,应当学七十五条。
而一切四类,连同三百学处,
Khuddakānaṭṭha gārayhā, pañcasattati sekhiyā; Sabbāni pana cattāri, tathā tīṇi satāni ca.
这些正是比丘尼众所依止的,
于布萨日,得被诵出。
Bhavanti pana etāni, bhikkhunīnaṃ vasā pana; Sikkhāpadāni uddesamāgacchanti uposathe.
比丘有四十六条,而比丘尼
的不共部分,已由大仙所立;
Chacattālīsa honteva, bhikkhūnaṃ bhikkhunīhi tu; Asādhāraṇabhāvaṃ tu, gamitāni mahesinā.
Cha ca saṅghādisesā ca, tathā aniyatā duve; Dvādaseva ca nissaggā, dvāvīsati ca khuddakā.
四应呵责,如此合为四十六条。
唯为诸比丘所制,由德高望重的乔达摩。
Cattāropi ca gārayhā, chacattālīsa hontime; Bhikkhūnaṃyeva paññattā, gotamena yasassinā.
「分离」、「身触」、「粗恶」、「自欲」;
「小屋」与「精舍」,此六者属重罪。
Visaṭṭhi kāyasaṃsaggo, duṭṭhullaṃ attakāmatā; Kuṭi ceva vihāro ca, chaḷete garukā siyuṃ.
舍堕等品中,「洗涤」及「受取」;
羊毛品中,从开头算起则有七条。
Nissaggiyādivaggasmiṃ, dhovanañca paṭiggaho; Eḷakalomavaggepi, ādito pana satta ca.
第三品中,第一条亦复如是;
雨衣、林野——如是十二种已明示。
Tatiyepi ca vaggasmiṃ, patto ca paṭhamo tathā; Vassasāṭikamārañña-miti dvādasa dīpitā.
波逸提诸条,依数目已全数宣说;
比丘与比丘尼的,共一百八十八条,如是。
Pācittiyāni vuttāni, sabbāni gaṇanāvasā; Bhikkhūnaṃ bhikkhunīnañca, aṭṭhāsītisataṃ, tato.
一切比丘尼品,及辗转食;
同样不足数者,持来食,与自恣。
Sabbo bhikkhunivaggopi, saparamparabhojano; Tathā anatiritto ca, abhihaṭṭhuṃ pavāraṇā.
Paṇītabhojanaviññatti, tathevācelakopi ca; Nimantito sabhatto ca, duṭṭhullacchādanampi ca.
未满二十岁者,与女人一起;
进入内宫,及雨衣、坐具。
Ūnavīsativassaṃ tu, mātugāmena saddhipi; Antepurappaveso ca, vassasāṭi nisīdanaṃ.
而这些小戒,则有二十二条。
比丘巴帝摩卡中,应悔过之法有四。
Khuddakāni panetāni, dvāvīsati bhavanti hi; Cattāro pana gārayhā, bhikkhūnaṃ pātimokkhake.
合在一起所制,共有四十六条。
而于比丘尼,则与比丘不共。
Ekato pana paññattā, chacattālīsa hontime; Bhikkhunīhi tu bhikkhūnaṃ, asādhāraṇataṃ gatā.
于比丘与比丘尼,则有一百三十条;
而他们(学处)由大仙导归不共性。
Bhikkhūhi bhikkhunīnañca, sataṃ tiṃsa bhavanti hi; Asādhāraṇabhāvaṃ tu, gamitāni mahesinā.
Pārājikāni cattāri, dasa saṅghādisesakā; Dvādaseva ca nissaggā, khuddakā navuticcha ca.
八应呵责,合为一百三十。
与诸比丘不共,为比丘尼独有。
Aṭṭheva pana gārayhā, sataṃ tiṃsa bhavantime; Bhikkhunīnañca bhikkhūhi, asādhāraṇataṃ gatā.
比丘尼的僧残中,自第六条起;
乃至三次者,以及四条——合为十事。
Bhikkhunīnaṃ tu saṅghādi-sesehi cha panādito; Yāvatatiyakā ceva, cattāroti ime dasa.
Akālacīvarañceva, tathā acchinnacīvaraṃ; Sattaññadatthikādīni, patto ceva garuṃ lahuṃ.
此十二种,于此依比丘尼而说;
舍堕诸条,为导师所制,合而言之。
Dvādaseva panetāni, bhikkhunīnaṃ vasenidha; Nissaggiyāni satthārā, paññattāni panekato.
不共制定、小事,以及九十六。
应呵责者,一切皆归于计数之终。
Asādhāraṇapaññattā, khuddakā navuticcha ca; Gārayhā ca panaṭṭhāti, sabbeva gaṇanāvasā.
比丘尼众中,与诸比丘不共通者,
唯从一方制定,合计一百三十。
Bhikkhunīnaṃ tu bhikkhūhi, asādhāraṇataṃ gatā; Ekatoyeva paññattā, sataṃ tiṃsa bhavanti hi.
不共通与共通者,共有一百七十六。
波罗夷有四条,僧残有十六条。
Asādhāraṇubhinnampi, sataṃ sattati caccha ca; Pārājikāni cattāri, garukā ca dasaccha ca.
不定法有二,舍堕二十四;
此中一百一十八,诸小罪已阐明。
Aniyatā duve ceva, nissaggā catuvīsati; Sataṃ aṭṭhārasevettha, khuddakā paridīpitā.
应呵责法有十二,一百七十六条亦然;
不共于二者,以“这些”一词显示;
Dvādaseva ca gārayhā, sataṃ sattati caccha ca; Asādhāraṇubhinnampi, imeti paridīpitā.
共于二者,则由导师所制;
一百七十四,如是已阐明。
Sādhāraṇā ubhinnampi, paññattā pana satthunā; Sataṃ sattati cattāri, bhavantīti pakāsitā.
Pārājikāni cattāri, satta saṅghādisesakā; Aṭṭhārasa ca nissaggā, samasattati khuddakā.
七十五条所学处,及一切应学法;
一百七十四,为二部共学;
Pañcasattati paññattā, sekhiyāpi ca sabbaso; Sataṃ sattati cattāri, ubhinnaṃ samasikkhatā.
此后,我将宣说一切相。
请专心谛听,我为你们宣说。
Ito paraṃ pavakkhāmi, lakkhaṇaṃ pana sabbagaṃ; Savane sādaraṃ katvā, vadato me nibodhatha.
因缘、人、事,以及施设的三种;
违犯、罪、非罪,教令、支分与作业。
Nidānaṃ puggalo vatthu, paññattividhimeva ca; Vipattāpattanāpatti, āṇattaṅgakiriyāpi ca.
想与心等起,犯罪业之别;
此「三二」者,应于一切处配合。
Saññācittasamuṭṭhānaṃ, vajjakammapabhedakaṃ; Tikadvayanti sabbattha, yojetabbamidaṃ pana.
前所说理,及此处明显者。
且置他们一切,今当阐释义理。
Pubbe vuttanayaṃ yañca, yañca uttānamevidha; Taṃ sabbaṃ pana vajjetvā, karissāmatthajotanaṃ.
所谓“补特伽罗”,凡关于比丘、比丘尼;
Puggalo nāma yaṃ yaṃ tu, bhikkhumārabbha bhikkhuniṃ;
Sikkhāpadaṃ tu paññattaṃ, ayaṃ vuccati puggalo.
他们有二十三种,即苏定那、檀尼迦等;
于比丘之巴帝摩卡中,为初犯者之补特伽罗;
Tevīsatividhā te ca, sudinnadhaniyādayo; Bhikkhūnaṃ pātimokkhasmiṃ, ādikammikapuggalā.
于比丘尼之巴帝摩卡中,亦为初犯者;
偷兰难陀等七人,共计三十。
Bhikkhunīnaṃ tathā pāti-mokkhasmiṃ ādikammikā; Thullanandādayo satta, sabbe tiṃsa bhavanti hi.
所谓“事”,即指补特伽罗,以及彼彼一切。
Vatthūti puggalasseva, tassa tassa ca sabbaso;
Vatthuno tassa tasseva, ajjhācāro pavuccati.
然而,纯粹的施设,其根本也正是如此;
已生起的一切处与部分的先导。
Kevalā pana paññatti, mūlabhūtā tatheva sā; Anvanuppannasabbattha-padesapadapubbikā.
共通施设与不共通施设,单边前行与双边前行,如是而有九种。
即单前行与双前行,如是可有九种。
Sādhāraṇā ca paññatti, tathāsādhāraṇāpi ca; Ekatoubhatopubbā, evaṃ navavidhā siyā.
其中,『若比丘行淫法』者,
『不与而取』者,此即制戒等。
Tattha ‘‘yo methunaṃ dhammaṃ, paṭiseveyya bhikkhu’’ti; ‘‘Adinnaṃ ādiyeyyā’’ti, paññatticcevamādikā.
『乃至比丘,于畜生趣亦然』;
如是一切,阐明随制。
Hoti ‘‘antamaso bhikkhu, tiracchānagatāyapi’’; Iccevamādikā sabbā, anupaññatti dīpitā.
如是,未生起的制定,是就未生起的应呵者而言。
她实依八重法而来。
Tathānuppannapaññatti, anuppanne tu vajjake; Aṭṭhannaṃ garudhammānaṃ, vasenevāgatā hi sā.
皮革坐具,以及有绳带的鞋履,
同样地,常行沐浴,以及五众受具足戒。
Cammattharaṇakañceva, saguṇaṅguṇupāhanaṃ; Tatheva ca dhuvanhānaṃ, pañcavaggūpasampadā.
这是部分施设,说名为四种。
所称“中部地区”,唯在中部地区本身而有,非从他处。
Esā padesapaññatti, nāmāti hi catubbidhā; Vuttā majjhimadesasmiṃ-yeva hoti, na aññato.
自此以外,其余一切处的施设皆已阐明;
就义理而言,此处唯有一种,即共通的二等。
Ito sesā hi sabbattha-paññattīti pakāsitā; Atthato ekamevettha, sādhāraṇadukādikaṃ.
Sāṇattikā panāpatti, hoti nāṇattikāpi ca;
所谓“命令”,即是此名;而“教令”,亦应了知。
Āṇattīti ca nāmesā, ñeyyā āṇāpanā pana.
于一切罪、一切学处中,诸支分的差别,解说者应当了知。
然而,一切支分的种种差别,智者皆当明辨。
Āpattīnaṃ tu sabbāsaṃ, sabbasikkhāpadesupi; Sabbo panaṅgabhedo hi, viññātabbo vibhāvinā.
由身与语,于行作者所生起者;
此为作而生起,如波罗夷。
Kāyenapi ca vācāya, yā karontassa jāyate; Ayaṃ kriyasamuṭṭhānā, nāma pārājikā viya.
身语所应作,不作则有之;
此乃不作而生起,如第一咖提那衣。
Kāyavācāhi kattabbaṃ, akarontassa hoti yā; Sā cākriyasamuṭṭhānā, paṭhame kathine viya.
凡比丘或因有所作、或因无所作而犯之罪,
彼罪即依作与不作而成立,犹如取衣之事。
Karontassākarontassa, bhikkhuno hoti yā pana; Sā kriyākriyato hoti, cīvaraggahaṇe viya.
复次,或于有所作者可得之罪,于无所作者亦可得之;
此罪依作与不作而有,如取金银之例。
Siyā pana karontassa, akarontassa yā siyā; Sā kriyākriyato hoti, rūpiyuggahaṇe viya.
同样地,对于正在造作者,也可能有罪;
凡是对正在造作者与未造作者之罪。
也可能由‘作’而生,
那(罪)亦依‘作’与‘不作’而有。
Tathā siyā karontassa; Yā karoto akubbato; Siyā kiriyato ceva; Sā kriyākriyatopi ca.
一切罪,依想
是故,应有二种;
想解脱与非想解脱
如是已说。
Sabbā cāpattiyo saññā-; Vasena duvidhā siyuṃ; Saññāvimokkhā nosaññā-; Vimokkhāti pakāsitā.
以超越想、无所现前故,由此
此解脱即被说为‘想解脱’。
Vītikkamanasaññāya, abhāvena yato pana; Vimuccati ayaṃ saññā-vimokkhāti pakāsitā.
而其余者,则被说为‘非想解脱’。
再者,若总依一切心的方式,即成二种。
Itarā pana nosaññā-vimokkhāti pakāsitā; Puna sabbāva cittassa, vasena duvidhā siyuṃ.
‘有心’与‘无心’,由善巧分别所阐明;
而依有心等起的方式,即成此区别。
Sacittakā acittāti, sucittena pakāsitā; Sacittakasamuṭṭhāna-vasena pana yā siyā.
此名为有心罪,已作阐明。
或依有心与无心的混合方式,此为无心罪。
Ayaṃ sacittakā nāma, āpatti paridīpitā; Sacittakehi vā missa-vasenāyamacittakā.
一切诸罪,依过失的方式,说为二种。
因善了知而无过失,及以世间施设为过失故。
Sabbā cāpattiyo vajja-vasena duvidhā rutā; Suvijjenānavajjena, lokapaṇṇattivajjato.
若在有情的一方,其心为不善时;
此即名为世间罪,其余则为制定罪。
Yassā sacittake pakkhe, cittaṃ akusalaṃ siyā; Lokavajjāti nāmāyaṃ, sesā paṇṇattivajjakā.
一切犯戒之罪,依业而可分为三种:
即身业、语业,以及身语二者兼具之业。
Sabbā cāpattiyo kamma-vasena tividhā siyuṃ; Kāyakammaṃ vacīkammaṃ, tathā tadubhayampi ca.
所谓“三二法”者,即善等三法与二法;
Tikadvayanti nāmetaṃ, kusalāditikadvayaṃ;
Kusalākusalacitto vā, tathābyākatamānaso.
成为比丘后而犯戒,犯时并非另有其事;
或具足乐受,或与苦等相应。
Hutvā āpajjatāpattiṃ, āpajjanto na aññathā; Sukhavedanāsamaṅgī vā, tathā dukkhādisaṃyuto.
此特征已说,于一切学处中亦然;
精通律者,应将诸义连贯而开示。
Idaṃ tu lakkhaṇaṃ vuttaṃ, sabbasikkhāpadesupi; Yojetvā pana dasseyya, vinayasmiṃ visārado.
此树有三根、九片新叶;
四顶、七果、六花;
若人知其有二生、二枝;
他以无余的方式了知施设。
Taruṃ timūlaṃ navapattamenaṃ; Catussikhaṃ sattaphalaṃ chapupphaṃ; Jānāti yo dvippabhavaṃ dvisākhaṃ; Jānāti paññattimasesato so.
彼已至无上、具足无上性者,
凡于此处遍学、遍询者,
从最上者处亲近最上,而得最上者,
他在身律仪与语律仪中,得到调伏。
Imamuttaraṃ gatamanuttarataṃ; Pariyāpuṇāti paripucchati yo; Upayātanuttaratamuttarato; Sa ca kāyavācavinaye vinaye.
十六种眷属的眷属,一切皆已说尽;
自此之后,我将宣说一切集合的方法。
Soḷasaparivārassa, parivārassa sabbaso; Ito paraṃ pavakkhāmi, sabbasaṅkalanaṃ nayaṃ.
开示了多少罪?
身的罪有多少?语的罪有多少?
覆藏者犯何罪?
结交因缘有几种?
Kati āpattiyo vuttā; Kāyikā, vācasikā kati? Chādentassa katāpattī; Kati saṃsaggapaccayā?
身罪有六种,语罪亦然;
覆藏者有三,结交因缘有五。
Kāyikā chabbidhāpatti, tathā vācasikāpi ca; Chādentassa ca tissova, pañca saṃsaggapaccayā.
大仙制定了多少种罪根?
覆藏粗恶罪中,又说了多少罪?
Kati āpattimūlāni, paññattāni mahesinā? Kati āpattiyo vuttā, duṭṭhullacchādane pana?
罪根有二种,即为身与语。
覆藏粗恶罪中,有波罗夷与波逸提。
Dve panāpattimūlāni, kāyo vācā bhavanti hi; Pārājikā ca pācitti, duṭṭhullacchādane siyuṃ.
村间有多少?河对岸又有多少?
肉中有多少土喇咤亚?诸肉中有多少恶作?
Kati gāmantare vuttā, nadīpāre tathā kati? Kati thullaccayaṃ maṃse, kati maṃsesu dukkaṭaṃ?
在村间,有四种;在河对岸,也是一样多。
对于人肉,是粗恶罪;对于九种,是恶作。
Gāmantare catassova, nadīpārepi tattakā; Thullaccayaṃ manussānaṃ, maṃse, navasu dukkaṭaṃ.
比丘与比丘尼共同约定,是恶作。
于村落的近行及越界时,她犯波逸提。
Bhikkhu bhikkhuniyā saddhiṃ, saṃvidhāti ca dukkaṭaṃ; Pācittaññassa gāmassa, upacārokkame siyā.
在有围墙的村落中,迈出第一步,犯粗恶罪;
若她前往其他村落,迈出第二步时,犯重罪。
Thullaccayaṃ parikkhitte, gāmasmiṃ paṭhame pade; Garukaṃ dutiye tassā, gāmantaraṃ vajantiyā.
同样地,若与比丘尼共同约定,即犯恶作。
若比丘登船,即犯波逸提。
Tathā bhikkhuniyā saddhiṃ, saṃvidhāne tu dukkaṭaṃ; Abhirūhati nāvaṃ ce, hoti pācitti bhikkhuno.
渡河时,若触及足,则为土喇咤亚。
于第一次、第二次时,该比丘尼即成重罪。
Nadiyuttaraṇe kāle, pāde thullaccayaṃ phuse; Paṭhame, dutiye tassā, hoti bhikkhuniyā garuṃ.
夜间有几语罪?日间有几语罪?
夜间有二语罪,日间有二语罪。
Kati vācasikā rattiṃ, kati vācasikā divā? Duve vācasikā rattiṃ, duve vācasikā divā.
于夜暗之中,与男子相伴
立于无灯之处,伸手可及间
若彼女与其交谈,即波逸提
若在远处说者,仅为恶作。
Rattandhakāre purisena saddhiṃ; Ṭhitā adīpe pana hatthapāse; Pācitti tassā yadi sallapeyya; Vadeyya ce dukkaṭameva dūre.
若于覆蔽处,白日与男子共处。
若站立于手臂所及处对彼女说者。
若离开手臂所及之处,则是波逸提。
若对她说,唯是恶作。
Channe divā yā purisena saddhiṃ; Ṭhitā vadeyyassa ca hatthapāse; Pācitti, hitvā pana hatthapāsaṃ; Vadeyya ce dukkaṭameva tassā.
施者有多少种?受者有多少种?
能施者有三种,受取者有四种。
Kati vā dadamānassa, kati vā paṭigaṇhato? Dadamānassa tissova, catassova paṭiggahe.
若向人施毒,若彼因此而死,
则成波罗夷;若对夜叉、饿鬼施毒致死,则为土喇咤亚。
Manussassa visaṃ deti, sace marati tena so; Hoti pārājikaṃ, yakkhe, pete thullaccayaṃ mataṃ.
若于畜生道众生,彼因此而致死,则犯波逸提。
同样,若施衣与非亲族比丘尼,亦犯波夜提。
Tiracchānagate tena, mate pācittiyaṃ siyā; Tathā pācitti aññāti-kāya ce deti cīvaraṃ.
若捉手、捉发辫,则犯僧残。
然而,若以口触生殖器,则成波罗夷。
Hatthagāhe tathā veṇi-gāhe saṅghādisesatā; Mukhena aṅgajātassa, gahaṇe tu parājayo.
若从非亲族女人手中,受取衣者;
以及舍堕波逸提,如是已摄尽。
Aññātikāya hatthamhā, cīvarassa paṭiggahe; Sanissaggā ca pācitti, hotīti pariyāputā.
从有染心者手中,或自身亦有染心者;
若她接受食物,即犯土喇咤亚罪。
Avassutassa hatthamhā, sayaṃ vāpi avassutā; Hoti thullaccayaṃ tassā, bhojanaṃ paṭigaṇhato.
于此,依白四甘马所许的认可有几种?
唯一被宣说的,是比丘尼教诫之认可。
Kati ñatticatutthena, vuttā sammutiyo idha? Ekā eva panuddiṭṭhā, bhikkhunovādasammuti.
所言谷物汁,有几种于非时为许可?
唯独盐醋汁一种,被视为非时许可。
Kati dhaññarasā vuttā, vikāle kappiyā pana? Loṇasovīrakaṃ ekaṃ, vikāle kappiyaṃ mataṃ.
由身所犯的波罗夷有多少?共住之地有多少?
有别住的情况有多少种?制定了二指量的有多少种?
Kati pārājikā kāyā, kati saṃvāsabhūmiyo? Ratticchedo katīnaṃ tu, paññattā dvaṅgulā kati?
身的波罗夷有二,共住地亦有二。
二者系于别住,二者依二指量而制。
Pārājikāni kāyamhā, dve dve saṃvāsabhūmiyo; Ratticchedo duvinnaṃ tu, paññattā dvaṅgulā duve.
初后之事,及身触所生者;
波罗夷从身而生,此二者则从语而生。
Paṭhamantimavatthuñca, kāyasaṃsaggajampi ca; Pārājikāni kāyamhā, ime dve pana jāyare.
同共住地为一,
不同语句的前行也是如此;
共住地唯二而已;
此为大仙、具悲悯者所宣说。
Samānasaṃvāsakabhūmi ekā; Tatheva nānāpadapubbikā ca; Dve eva saṃvāsakabhūmiyo hi; Mahesinā kāruṇikena vuttā.
行别住的比丘,与行敬悦者,也是如此。
而夜的断绝,则由已过去的二者所表明。
Pārivāsikabhikkhussa , tathā mānattacārino; Ratticchedo duvinnaṃ tu, dvayātītena dīpito.
以二指节为上限,当取,同样;
二指或二马萨咖,此二者被规定为二指。
Dvaṅgulapabbaparamaṃ, ādātabbaṃ, tatheva ca; Dvaṅgulaṃ vā dumāsaṃ vā, paññattā dvaṅgulā duve.
杀生有几种?语波罗夷有几种?
于教唆中,说为几种?于随转中,又为几种?
Kati pāṇātipātasmiṃ, vācā pārājikā kati? Kati obhāsane vuttā, sañcaritte tathā kati?
于杀生中,有三种;
语波罗夷有三;
于暗示中说有三种;
于媒嫁中亦说三种。
Tisso pāṇātipātasmiṃ; Vācā pārājikā tayo; Obhāsane tayo vuttā; Sañcaritte tathā tayo.
若有人落入未指定对象的陷阱或坑中而死,
则为波罗夷;若对象是夜叉或饿鬼,则为土喇咤亚。
Anodissakamopāte, khate marati mānuso; Pārājikaṃ siyā, yakkhe, pete thullaccayaṃ mate.
若对象是畜生,若已死,则说为波逸提;
杀生之中,有此三种罪。
Tiracchānagate tattha, mate pācittiyaṃ vade; Imā pāṇātipātasmiṃ, tisso āpattiyo siyuṃ.
Manussamāraṇādinnā-dānamāṇattiyāpi ca; Manussuttaridhammañca, vadato vācikā tayo.
就二道而言,宣说功德等时,为重罪;
就土喇咤亚而言,于膝上、腰下者。
Maggadvayaṃ panodissa, vaṇṇādibhaṇane garuṃ; Thullaccayaṃ panodissa, ubbhajāṇumadhakkhakaṃ.
然而,对于宣说‘腰上、膝下’等处者,
恶作业已指出,此即三种发露。
Ubbhakkhakamadhojāṇu-mādissa bhaṇato pana; Dukkaṭaṃ pana niddiṭṭhaṃ, tisso obhāsanā yimā.
由接受等三种,便为僧残;
以二种说为土喇咤亚,由一种则为恶作。
Paṭiggaṇhanatādīhi, tīhi saṅghādisesatā; Dvīhi thullaccayaṃ vuttaṃ, ekena pana dukkaṭaṃ.
断截者有几种罪?弃置之缘有几种?
然而,断截者有三种罪;弃置之缘有五种。
Chindato kati āpatti, chaḍḍitappaccayā kati? Chindantassa tu tissova, pañca chaḍḍitapaccayā.
砍断树木者,犯波罗夷;
坏生草木者,波逸提;触男根者,土喇咤亚。
Hoti pārājikaṃ tassa, chindantassa vanappatiṃ; Bhūtagāmaṃ tu pācitti, aṅgajātaṃ tu thullatā.
若弃毒不指定,人因此而死,
波罗夷;若夜叉、饿鬼死,则为土喇咤亚。
Visaṃ chaḍḍetyanodissa, manusso marati tena ce; Pārājikaṃ, mate yakkhe, pete thullaccayaṃ siyā.
于畜生丢弃,波逸提;于有知觉者丢弃,为土喇咤亚。
丢弃青菜、粪、尿,则为恶作。
Tiracchāne tu pācitti, visaṭṭhichaḍḍane garuṃ; Harituccārapassāva-chaḍḍane dukkaṭaṃ mataṃ.
请问,行走时,有几种罪?站立时,又有几种?请为我说。
坐时,有几种罪?卧时,又有几种?
Gacchato katidhāpatti, ṭhitassa kati me vada? Kati honti nisinnassa, nipannassāpi kittakā?
行走时,恰有四种;站立时,亦同此数。
坐着恰有四种,躺着也同此数。
Gacchantassa catassova, ṭhitassāpi ca tattakā; Nisinnassa catassova, nipannassāpi tattakā.
比丘与比丘尼共同约定时,犯恶作;
若踏入其村落近域,或犯波逸提。
Bhikkhu bhikkhuniyā saddhiṃ, saṃvidhāne tu dukkaṭaṃ; Pācittaññassa gāmassa, upacārokkame siyā.
于有墙围绕的村落中,踏入第一步即犯土喇咤亚;
若前往邻村,第二步即成重罪。
Thullaccayaṃ parikkhitte, gāmasmiṃ paṭhame pade; Garukaṃ dutiye hoti, gāmantaraṃ vajantiyā.
若比丘尼与男子亲密交往,无论是在遮蔽处,还是在空旷处,
若立于男子伸手可及之处,则犯波逸提。
Paṭicchanne panokāse, bhikkhunī mittasanthavā; Posassa hatthapāse tu, pācitti yadi tiṭṭhati.
若离开伸手可及之处而立,则犯恶作。
于日出时分,第二人伸手可及之处。
Hatthapāsaṃ jahitvāna, sace tiṭṭhati dukkaṭaṃ; Aruṇuggamane kāle, dutiyā hatthapāsakaṃ.
对于舍弃后仍站立者,说为土喇咤亚。
若她舍弃后仍站立,则犯僧残。
Hitvā tiṭṭhantiyā tassā, thullaccayamudīritaṃ; Hitvā tiṭṭhati ce tassā, hoti saṅghādisesatā.
坐着的女人有四种,躺着的女人亦有同样多种;
正如前文所说,应为通达律者所了知。
Nisinnāya catassova, nipannāyāpi tattakā; Honti vuttappakārāva, viññeyyā vinayaññunā.
于‘乃至第三次’中所说,有多少罪?请说。
在‘乃至第三次’中所说的三种罪,应当谛听。
Yāvatatiyake vuttā, kati āpattiyo vada? Yāvatatiyake vuttā, tisso āpattiyo suṇa.
触波罗夷罪,是随顺被举者;
犯僧残,是随顺破僧者。
Phuse pārājikāpattiṃ, ukkhittassānuvattikā; Saṅghādisesatā saṅgha-bhedakassānuvattino.
于恶见不肯舍者,波逸提;
于三度劝谏中,犯此三种罪。
Anissagge tu pācitti, pāpikāya ca diṭṭhiyā; Yāvatatiyake tisso, honti āpattiyo imā.
从嚼食方面显示了哪几种?依啖食之因又显示了哪几种?
于嚼食仅有三类,依啖食之因则有五种。
Khādato kati niddiṭṭhā, bhojanappaccayā kati? Khādato pana tissova, pañca bhojanakāraṇā.
食人肉者,土喇咤亚;食余肉者,恶作。
然而,其余食蒜者,波逸提。
Thullaccayaṃ manussānaṃ, maṃsaṃ khādati, dukkaṭaṃ; Sesakānaṃ tu, pācitti, lasuṇaṃ bhakkhayantiyā.
对于漏泄之人,从其手中取食者亦属漏泄;
他所取用任何食物,其中一切肉皆是不如法的。
Avassutassa posassa, hatthato hi avassutā; Gahetvā bhojanaṃ kiñci, sabbaṃ maṃsaṃ akappiyaṃ.
为自身利益而乞求,又取用食物;
又混入大蒜,一并食用者。
Viññāpetvāna attatthaṃ, gahetvā bhojanampi ca; Lasuṇampi ca missetvā, ekatajjhoharantiyā.
土喇咤亚与波逸提,以及应悔过罪;
恶作及重罪,共此五种罪。
Thullaccayañca pācitti, pāṭidesaniyampi ca; Dukkaṭaṃ garukañcāti, pañca āpattiyo siyuṃ.
对于观看者,所制的罪有多少?请说。
对于观看者,大仙说示了一罪。
Olokentassa niddiṭṭhā, kati āpattiyo vada? Olokentassa niddiṭṭhā, ekāpatti mahesinā.
若以染心,于女人之女根者,犯恶作。
于比丘尼注视施主面容而施与食时,已说为罪。
Dukkaṭaṃ rattacittena, aṅgajātaṃ panitthiyā; Olokentassa vā vuttaṃ, mukhaṃ bhikkhaṃ dadantiyā.
已说有多少被举罪者?又有多少如法行者?
已说三种举罪、四十三种行法。
Kati ukkhittakā vuttā, sammāvattanakā kati? Tayo ukkhittakā vuttā, tecattālīsa vattanā.
于不见罪之羯磨及所犯罪中,各有二种;
一者于不舍弃,及于恶见。
Adassanappaṭīkamme, āpannāpattiyā duve; Eko appaṭinissagge, pāpikāya ca diṭṭhiyā.
已说几种灭摈者?又对几种罪是单白羯磨?
已说三种灭摈,这三种是单白羯磨。
Kati nāsitakā vuttā, katīnaṃ ekavācikā? Tayo nāsitakā vuttā, tiṇṇannaṃ ekavācikā.
美提亚、污染者与刺,这三者;
依次由相、共住、杖而被灭摈。
Mettiyā dūsako ceva, kaṇṭakoti tayo ime; Liṅgasaṃvāsadaṇḍehi, nāsitā hi yathākkamaṃ.
仅以一位依止师,以及仅以一位老师;
「允许二次、三次唱告」,如此宣说。
Ekupajjhāyakeneva, ekenācariyena ca; Dve tayo anusāvetuṃ, vaṭṭatīti ca niddise.
白的制定、未完成与已过去的作为,是羯磨的三种摄集。
「过去式作法」等,为羯磨的三种摄类。
Ñattiyā kappanā ceva, tathā vippakatampi ca; Atītakaraṇañceti, tayo kammassa saṅgahā.
所谓‘白的制定’,即‘应给与’等此类。
Ñattiyākappanā nāma, ‘‘dadeyya’’ccevamādikā;
‘‘Deti saṅgho, karotī’’ti, ādi vippakataṃ siyā.
“已施与、已作”等语,可表过去所作;此三者实即遍摄一切羯磨。
诚然,一切羯磨,皆为此三者所含摄。
‘‘Dinnaṃ, kataṃ’’ paniccādi, atītakaraṇaṃ siyā; Saṅgayhanti hi sabbāni, kammānetehi tīhipi.
于僧团中,或以行筹,或唯以羯磨;
然而,僧团唯以二种因缘而破,非由其他。
Saṅghe salākagāhena, kammenapi ca kevalaṃ; Kāraṇehi pana dvīhi, saṅgho bhijjati, naññathā.
破僧之比丘,得波罗夷;
随从的比丘,则判为土喇咤亚。
Saṅghabhedakabhikkhussa, tassa pārājikaṃ siyā; Anuvattakabhikkhūnaṃ, thullaccayamudīritaṃ.
以相应语与不相应语,会触犯多少种罪?
以相应语与不相应语,会触犯六种罪。
Payuttāyuttavācāya, kati āpattiyo phuse? Payuttāyuttavācāya, cha panāpattiyo phuse.
为活命故,邪欲者,心为欲求所败坏;
自称未证得上人法者,犯波罗夷。
Ājīvahetu pāpiccho, icchāpakatamānaso; Asantaṃ uttariṃ dhammaṃ, ullapanto parājito.
为已证得者作媒嫁,亦犯僧残罪;
若有人住于你的寺院,而作如此言说,则触犯土喇咤亚。
Sañcarittaṃ samāpanne, tathā saṅghādisesatā; Yo te vasati ārāme, vadaṃ thullaccayaṃ phuse.
比丘令知后,方食殊胜食。
若是比丘尼,则为波逸提,应行应悔过。
Viññāpetvā paṇītaṃ tu, bhojanaṃ bhikkhu bhuñjati; Pācitti bhikkhuniyā ce, pāṭidesaniyaṃ siyā.
无病者令知后,方食羹或饭。
若比丘食用彼物,即得恶作罪。
Viññāpetvāna sūpaṃ vā, odanaṃ vā anāmayo; Bhikkhu bhuñjati ce tassa, hoti āpatti dukkaṭaṃ.
覆藏诸罪,需满千夜;
别住者住十夜已,即得解脱。
Dasasatāni rattīnaṃ, chādetvāpattiyo pana; Dasa rattiyo vasitvāna, mucceyya pārivāsiko.
波罗夷有八,重罪二十三。
世尊、太阳族所说的不定法,有二种。
Pārājikāni aṭṭheva, tevīsa garukā pana; Dveyevāniyatā vuttā, buddhenādiccabandhunā.
所说的舍堕法,有四十二种;所有的波逸提法,有一百八十八种。
一切波逸提共计一百八十八条。
Nissaggiyāni vuttāni, dvecattālīsa honti hi; Honti pācittiyā sabbā, aṭṭhāsītisataṃ pana.
大仙所说的波罗提应悔过,有十二种。
又,善学者所说众学法,共七十五条。
Pāṭidesaniyā vuttā, dvādaseva mahesinā; Vuttā pana susikkhena, pañcasattati sekhiyā.
由具足善慧、享有盛名的乔达摩所制定;
而这一切,实为三百五十。
Paññattāni supaññena, gotamena yasassinā; Bhavanti pana sabbāni, aḍḍhuḍḍhāni satāni hi.
于这些中,应被述说的行仪;
此决择乃为精要;
我今已将其全然说示;
悉以摄略方式,贯通一切处。
Yo panetesu vattabbo; Sārabhūto vinicchayo; So mayā sakalo vutto; Samāseneva sabbathā.
我善加审察了圣典与注疏之方法;
既已善作,心怀恭敬,此应当受持。
Mayā suṭṭhu vicāretvā, pāḷiaṭṭhakathānayaṃ; Katattā ādaraṃ katvā, uggahetabbamevidaṃ.
于义、于字句连结,或于令人了知的次第,
因此不应生起疑惑,应当生起尊重。
Atthe akkharabandhe vā, viññāsassa kamepi vā; Kaṅkhā tasmā na kātabbā, kātabbā bahumānatā.
凡了知有上者,
律的决断,
舍弃依止之后,
便可自在而行。
Sauttaraṃ yo jānāti; Vinayassa vinicchayaṃ; Nissayaṃ so vimuñcitvā; Yathākāmaṅgamo siyā.
欲授予依止者,应将附有分别的《经分别》母本善加背诵通达,了知此法后方可授予。
善加记诵之后,当知此事应当施与。
Nissayaṃ dātukāmena, savibhaṅgaṃ samātikaṃ; Suṭṭhu vācuggataṃ katvā, ñatvā dātabbamevidaṃ.
他诵读此法,思惟此法,听闻此法,遍问此法;
常令他人诵读,并审察其义理。
Imaṃ paṭhati cinteti, suṇāti paripucchati; Vāceti ca paraṃ niccaṃ, atthaṃ upaparikkhati.
凡彼比丘依律所有之义,
一切皆现前于彼,如掌中庵摩勒果。
Yo tassa pana bhikkhussa, atthā vinayanissitā; Upaṭṭhahanti sabbeva, hatthe āmalakaṃ viya.
此最上无上之上衣;
人已渡越海之海;
未觉悟者中的核心之核心;
应成为律之达彼岸者。
Imaṃ paramamuttaraṃ uttaraṃ; Naro hamatasāgaraṃ sāgaraṃ; Abuddhijanasāradaṃ sāradaṃ; Siyā vinayapārago pārago.
因此,恒常应除此最上之暗冥;
摒除之后,当学具足功德之利益;
若人恭敬、充实、心常喜悦;
能施一切垢业、带来安乐之足处。
Ato hi niccaṃ imamuttamaṃ tamaṃ; Vidhūya sikkhe guṇasaṃhitaṃ hitaṃ; Naro hi sakkaccavapūrato rato; Sukhassa sabbaṅgaṇakammadaṃ padaṃ.
于律中,为令明了之最上者。
于藏中,愿求通达明了者。
依于方法,以敏锐慧,以精勤心,
此注疏应当恒常修学。
Vinaye paṭubhāvakare parame; Piṭake paṭutaṃ abhipatthayatā; Vidhinā paṭunā paṭunā yatinā; Pariyāpuṇitabbamidaṃ satataṃ.
由佛授所造,彼具慧者,心地清净,
愿大仙之教法久住。
Racito buddhadattena, suddhacittena dhīmatā; Suciraṭṭhitikāmena, sāsanassa mahesino.
然而,在障碍之间,已如其证得成就;
从义理与文句,此乃无上之上。
Antarenantarāyaṃ tu, yathā siddhimupāgato; Atthato ganthato ceva, uttaroyamanuttaro.
愿诸有情与法相应的誓愿,悉皆成就;
愿王以正法治世,愿天及时降雨。
Tathā sijjhantu saṅkappā, sattānaṃ dhammasaṃyutā; Rājā pātu mahiṃ sammā, kāle devo pavassatu.
只要须弥山王安住,只要明月辉耀;
乔达摩大圣的正法如是安立。
Yāva tiṭṭhati selindo, yāva cando virocati; Tāva tiṭṭhatu saddhammo, gotamassa mahesino.
忍辱、柔和、戒行、智慧、信心等诸功德;
功德安住于彼身,犹如大海中的宝珠。
Khantisoraccasosīlya-buddhisaddhādayādayo; Patiṭṭhitā guṇā yasmiṃ, ratanānīva sāgare.
由精通律仪与行持者,以恭敬、尊重之心;
为心志坚固的僧护长老所祈请。
Vinayācārayuttena, tena sakkacca sādaraṃ; Yācito saṅghapālena, therena thiracetasā.
为欲大仙之律久住,为诸比丘之明了,为律之决断。
比丘们裁决律之依据。
Suciraṭṭhitikāmena , vinayassa mahesino; Bhikkhūnaṃ pāṭavatthāya, vinayassa vinicchaye.
我已作此最上者,于名义中名为‘殊胜’。
于听闻时生起恭敬,而后应学习此。
Akāsiṃ paramaṃ etaṃ, uttaraṃ nāma nāmato; Savane sādaraṃ katvā, sikkhitabbo tato ayaṃ.
此计数为五十有余,实有九百偈颂;
此为郁多罗之计数,以阿奴图布诗律。
Paññāsādhikasaṅkhyāni, navagāthāsatāni hi; Gaṇanā uttarassāyaṃ, chandasānuṭṭhubhena tu.
偈颂四千,及一百一十九;
依量所说,此即律之决择。
Gāthā catusahassāni, satañca ūnavīsati; Pamāṇato imā vuttā, vinayassa vinicchayeti.
如是,由铜鍱洲人、最上解说者、精通三藏理趣者、令最上诗人心莲绽放者、诗人中之牛王、善作最上喜悦且流露最上甜美言语者、伍勒咖城人佛授所造之《增上决择》,至此圆满。
Iti tambapaṇṇiyena paramaveyyākaraṇena tipiṭakanayavidhikusalena paramakavijanahadayapadumavanavikasanakarena kavivaravasabhena paramaratikaravaramadhuravacanuggārena uragapurena buddhadattena racito uttaravinicchayo samattoti.