比丘尼分别

为了比丘们的清净，为了律的决断；

关于比丘尼的分别，我也将略说少许。

对于有漏的男子，比丘尼也是有漏者；

若欢喜于身体接触，将触犯多少罪？

于膝上、腋下部位的执捉，有三种罪；若她接受此执捉，便犯波罗夷。

若她接受男子的执捉，即犯波罗夷。

对于接受膝上膝下的抓握行为，

则犯偷兰遮；若涉及身体，则犯恶作。

比丘尼覆藏罪过，即触犯三种罪。

明知波罗夷法而覆藏者，即犯波罗夷。

若对偷兰遮罪有疑而覆藏者，

若覆藏威仪之失，则犯恶作。

她们不舍弃那邪见，追随被举者；

仅以劝告，便犯三种罪。

白时犯恶作，二甘马语时犯偷兰遮；

甘马语结束时，便宣说为波罗夷。

若完成第八事，则触犯三种罪；

若说“以男根来”，而对方来了，犯恶作。

然而，若男子进入伸手可及的范围内，则犯偷兰遮。

若完成第八事，此沙门尼即犯波罗夷。

若说依止语者作身分，则触三种罪；若对彼女作一次劝说，则犯恶作。

若只向一人告知，她便犯恶作罪。

若再次告知，则犯偷兰遮罪。

八事究竟之时，便成立桑喀地谢沙罪。

若是盗贼女或被举女，以白羯磨故，犯恶作罪；

两番白时，犯偷兰遮罪；于甘马语终竟之际，则成桑喀地谢沙罪。

若一人前往他村，于行进时犯恶作罪；

于越过结界时，仅以第一足即犯；

而彼沙弥尼，则犯偷兰遮罪。

当第二只脚越过时，便住于重罪。

第四项的判定，与第二项所述相同。

然而在诸罪的分类中，没有任何差别。

自己已为漏失者，却从同样漏失者手中，

取用乃至受用食物等任何物品；

乃至从食物等任何物品，犯三种罪；

若她接受，则犯偷兰遮。

于一切吞咽，皆成桑喀地谢沙；

接受水或齿木者，犯恶作。

你亲手取用之后，或嚼或食。

若她如此驱使，即犯三种罪。

她说出此话，犯恶作；若她心想‘我将食用’而受取食物，亦犯恶作。

每一次吞咽，对她而言，皆为偷兰遮。

而在食物吞咽完毕时，便成桑喀地谢沙。

若彼女驱遣，我即阐明此三事。

于第七、第八，乃至第九、第十

仅以盗贼起出，判决亦同。

若比丘尼于此积聚钵，

一者为尼萨耆，而她所犯的是波逸提。

令将非时衣当作时衣分配者，于作时恶作，于得时尼萨耆。

于作时说为恶作，于得时应为尼萨耆。

若交换衣后复行截断，于方便时犯恶作，截断已，对彼女应为尼萨耆亚。

于方便时犯恶作，截断已，对彼女应为尼萨耆亚。

若已向一人告知，又向余人告知者，方便时犯恶作，告知时则为尼萨耆亚。

于方便时犯恶作，若令知晓即成尼萨耆亚。

若令一人堆积后，又令另一人堆积；于方便时犯恶作，令堆积时成尼萨耆亚。

于方便时犯恶作，若令购得即成尼萨耆亚。

同样地，其余诸条乃至第六等七条中，罪之判别与前条无异。

诸罪之判别与前者相同。

若食蒜，则有二罪；取时当得恶作。

于吞咽等加行时，属波逸提所摄。

若令人拔除阴毛，于密处确实成二罪；

于加行时犯恶作，于拔除时则为波逸提。

若作拍掌，即触犯二罪；于方便时犯恶作，于作已后应犯巴吉帝亚。

于方便时为恶作，于作已时应为巴吉帝亚。

若受用任何树脂所作之物，则触犯二罪；

在加行中若犯恶作，彼罪即为波逸提。

应说明：第五与第四相同。

在诸罪的分类中，没有任何差别。

比丘进食时，手持饮用水在旁侍立；

若在伸手可及之处，则犯波逸提；若离开而站立，则犯恶作。

令人告知后，取未作净的谷物，心想：“我将食用”；

犯恶作，吞咽时则判为波逸提。

将大小便等越过墙丢弃，则污及二处；

加行时判为恶作，弃出时则为波逸提。

若将大小便等四物弃于青草地，

加行时犯恶作，弃出时则犯波逸提。

若为了观看舞蹈等而前往，犯恶作。

若观看，波逸提；若听闻，亦同。

于第一、第二、第三、第四，

与蒜品之第六条，此处判定相同。

前往各家，就座之后

未请问主人而离去者，犯二罪

以第一足越过无雨处时

成恶作；以第二足越过时，成波逸提。

若不先问主人，而坐于座上；

作方便时成恶作，坐下时成波逸提。

第六项与第七项全然相同，而第八项中，

于作方便时犯恶作，于被讥嫌时犯波逸提。

诅咒自己者，依地狱等而触犯二罪。

在方便时犯恶作，咒诅完成时犯波逸提。

若打击自己后，又哭泣者，则犯二罪。

边打击边哭泣犯波逸提，若仅作其中之一则犯恶作。

裸形沐浴有二：于方便时犯恶作；

于沐浴终了时，彼犯波逸提。

若令作超量浴衣，

作前方便时，犯恶作；令作成时，犯巴吉帝亚。

若拆解衣服，或让人拆解之后，不加缝制，犯一巴吉帝亚。

然而，对于不缝制者，唯说一条巴吉帝亚。

若超过五日而持用僧伽梨衣，

则犯一波逸提罪，如前所阐明。

若持用可转移之衣，

加行时犯恶作，执持时则犯波逸提。

若障碍僧团获得衣，

加行时为恶作，作已则为波逸提。

遮止如法分别衣者；

于加行犯恶作，于遮止犯波逸提。

若将沙门衣给予在家者等；

加行时犯恶作，已给予时，即属波逸提。

若于衣仅有微望，却逾越时限，

加行时名为恶作，逾越时则为波逸提。

如法的咖提那衣舍，遮止者有二：

加行时为恶作，遮止已为波逸提。

若二比丘尼同卧一床；

于方便时，他们犯恶作；若躺卧，则为另一罪。

第二条与第一条相同，然于第三条；

于方便时，犯恶作；作已，则犯巴吉帝亚。

若不看护病苦的同住者，

唯有一罪，名为波逸提，已予阐明。

若给予住处后，又将比丘尼驱出，

对她而言，于方便时犯恶作，于驱逐时犯巴吉帝亚。

而在第六学处中，若与男子混杂共住，于白时即犯恶作；

于甘马语结束时，巴吉帝亚即被阐明。

若比丘尼于有危险的国境内游方，在准备阶段犯恶作；若已行于道者，则犯桑喀地谢沙。

于着手时，说为恶作；若已正行，余者为桑喀地谢沙。

第八、第九，义同第七。

而在第十中，唯独一个波逸提被阐明。

凡是以观看为目的而前往王宫等处，

若作努力，则犯恶作；若看见，则犯波逸提。

若受用高床或卧床，便有二罪；

于造作时犯恶作，于受用时犯波逸提。

纺线者亦有二罪，于造作时视为恶作；

在她来回穿梭时，犯波逸提。

若为在家人作服侍，则只有二罪；

于准备时，犯恶作；于完成时，犯波逸提。

然而在第五条中，仅阐明一种巴吉帝亚；在第六条中，于努力时犯恶作，于施与时犯巴吉帝亚。

于作努力时犯恶作，于施与时犯波逸提。

第七条即如第二条，依等至之差别而定。

第二品中的第八条，与第五条所判相同。

若有人诵学畜生明，则犯二种罪：

凡有所作便犯恶作，每诵一句即犯波逸提。

第十条在一切方面皆与第九条相同。

唯‘学习’与‘教授’一词有别。

然而，比丘尼明知那座园林中有比丘，

未请问而进入者，犯二罪。

以第一脚越过界时，犯恶作；以第二脚越过时，犯波逸提。

藏中所说为恶作，第二者则为波逸提。

若比丘尼辱骂、诽谤比丘，

她于加行时犯恶作，于辱骂完成时犯波逸提。

若以粗暴心辱骂大众，她于加行时犯恶作，于辱骂完成时则犯其余罪。

于加行时，她犯恶作；遭辱骂时，则犯余罪。

若被邀请，若被劝食，于副食或主食；

若彼比丘尼食用，则犯二罪。

无论接受何物，若作“我将食用”想，为恶作；

在吞咽的方便中，则阐明为波逸提。

若对俗家行悭吝者，则触犯两种罪。

于加行中，说为恶作；其余诸罪，于悭吝时成立。

若住于无比丘之住处雨安居者——于前行事中犯恶作，于日出时犯巴吉帝亚。

于前行事中犯恶作，于日出时则犯巴吉帝亚。

比丘尼于二部僧中，雨安居已竟，以三处……

不作邀请者，触犯一波逸提。

为教诫故，或为共住故，若彼不往，犯一波逸提。

若她不前往，便犯一波逸提。

既不请求教诫，亦不前往布萨。

定犯一波逸提罪，毫无疑义。

不先征询僧团，便令其分裂出枝属；

着手时恶作，分裂成就时波逸提圆满。

若使怀孕者出家受具戒，则触犯两种罪过；

劝发之际犯恶作，若令其出家则犯波逸提。

乃至第二、第三、第四、第五位，

第六及第七，视为与第一相同。

比丘尼令共住比丘尼出罪后，

两年不随学，犯一波逸提。

第九条与第十条，视为与第八条相同。

在两种罪相差别中，毫无不同。

童女品中，从最初起的五条，与怀孕品的第一条完全相同。

与怀孕品中所说的方式相同，全然依据第一条。

当被告知“够了，已令出罪”时，若仍出言毁谤，

在运作时犯恶作，其后，在毁谤时犯巴吉帝亚。

第七与第八，同计为一个波逸提。

过患相同，从第九条起的五条亦是如此。

持伞与鞋者，即犯二罪。

作方便时判为恶作，正持时则犯波逸提。

若乘车而行者，则触犯二罪；

作方便时为恶作，若已乘行即犯波逸提。

若持僧伽梨，于方便时犯恶作；

若已持之，则犯波逸提；于第四亦同此理。

若以香色沐浴，作方便时犯恶作。

沐浴完毕时，她即犯波逸提。

第六种情形与第五种完全相同。

第七、第八，乃至第九、第十也是如此。

在方便时，判为恶作；在压踩时，则应判为波逸提。

在罪的分别中，没有任何差别。

比丘尼若未待开许便坐于比丘面前，

于方便时，该比丘尼得恶作；于坐下时，得波逸提。

若比丘尼未作求听，而向比丘请问者；

于方便时，得恶作；于请问时，得波逸提。

不着僧脚崎衣，徒步入村者；

应如第一园林品中所说的那样说；

于八波罗提悔过法中，亦有二种犯；

若告知后取酥油，心想“我将食用”而拿取。

由此，该比丘尼犯恶作罪。

于一切吞咽中，皆犯悔过罪。

比丘了知此最上、无上者；

比丘依义利而得无上；

以安乐渡过难可施设的大海。

贤者确实渡越了难渡之处。

因此，于此应当精勤瑜伽；

具足勤者，堪行所应作；

于每一有情，应断除疑惑；

于每一教法，恒常、恒常。

然而，有多少罪是以戒失坏为缘？

然而，仅以戒的失坏为缘而成的罪，有四种。

若比丘尼明知波罗夷法而覆藏；

若对方已死，则成偷兰遮；若心存疑惑而覆藏，也是如此。

若比丘覆藏桑喀地谢沙罪，则犯波逸提。

若覆藏自己的粗重罪，则犯恶作。

然而，诸罪是以行为失坏为缘而生。

然而，唯有一罪，以行失坏为缘。

若比丘覆藏行失坏，

此比丘唯有一恶作罪。

然而，以见失坏为缘，有多少罪？

然而，以见失坏为缘，有二罪。

若舍弃恶见，由白即犯恶作；于甘马语终时，波逸提罪圆满。

甘马语结束时，波逸提罪即成就。

然而，哪些罪是以活命失坏为缘的呢？

然而，以邪命过失为缘，则有六种罪。

为谋生计，恶欲之人，于自身中本无功德，若妄说上人法，则犯波罗夷。

若诈称超越凡夫之法，便触犯波罗夷。

若行媒合之事，则犯桑喀地谢沙。

若明知是间接之说，则犯偷兰遮。

自说妙食已，若自受用者，犯波逸提；若是比丘尼，则犯波罗提悔过。

若是比丘尼，则属应悔过。

为活命故，为自己乞羹或饭；

为利益而乞求已，若受用，犯恶作。

由争论诤事，能生几种罪？

由争论诤事，能生两种罪。

若辱骂已受具足戒者，则犯波逸提；

辱骂未受具足戒者，犯恶作。

因举罪诤事所生的罪有几种？

因举罪诤事所生的罪有三种。

若人以无根之事诽谤比丘，

犯桑喀地谢沙罪，毋庸置疑。

同样，若以桑喀地谢沙罪加以诽谤，

波逸提、恶作已说，因如是行为之违犯。

罪缘已说，然罪有几？

大仙说罪缘，唯有四种。

若比丘尼知是波罗夷法而覆藏者，

若舍戒，则成偷兰遮；若有疑者，亦然。

若比丘覆藏桑喀地谢沙罪者，波逸提。

然而，若覆藏如此行仪之违犯，则犯恶作。

以义务事争论为缘，有多少种罪？

以义务事争论为缘，共有五种罪。

若劝告时，即犯恶作；于单白时，亦犯恶作；

在学尼若逾越，即成为追随被举罪者。

偷兰遮有二种，她以二甘马语触犯；

于甘马语结束时，她便犯波罗夷。

仅以劝告之法，便为破僧者之随顺者；

不舍弃彼恶见，即构成桑喀地谢沙。

对于恶见，唯以随顺劝谏（处理）；

乃至第三次，若仍不舍离，亦犯恶作。

而在诸犍度中，也已包含了诸罪的分别；

为诸比丘之利益，我今将宣说，汝等当谛听。

首先，在初犍度中，有多少种罪呢？

首先，在篇章中，过失有二种。

若授与未满二十岁者具足戒，

彼犯巴吉帝亚罪，而其余诸者犯恶作罪。

有多少种罪？

在犍度中，布萨的罪呢？

有三种罪。

篇章中则说为布萨。

“让他们毁灭，让他们灭亡”——如此心怀分裂而行事者，在举行布萨时，说为犯粗罪。

在举行布萨时，说为犯粗罪。

而与举罪者共同行布萨者，

彼犯巴吉帝亚，于其余情形则犯恶作。

在入雨安居的学处中，开示了几种罪？请说。

在入雨安居的学处中，只开示了一种恶作罪。

在篇章所说的自恣中，开示了几种罪？

三种罪已说，视为与布萨等同。

于皮革犍度中，说了几罪？唯示三种。

至于杀害者，犯波逸提；若取小母牛者，亦犯波逸提。

以染心触生支者；

于彼说偷兰遮，其余诸情形则犯恶作。

药犍度中，说有多少罪？

在药犍度中，则说了三种罪。

彼处周围二指的范围内，说为偷兰遮；

于嚼食与粥中，为波逸提；于其余者，则为恶作。

咖提那衣无罪，仅是制定；而衣相应中，所说有几种罪？

衣相应中，所说罪有几？

衣相应中说有三罪；以吉祥草或芦苇所制之衣，说为偷兰遮。

以吉祥草或芦苇所制成的衣，犯偷兰遮。

衣过量者，犯舍堕波逸提；

其余则犯恶作，此为日种佛陀所说。

在瞻波与憍赏弥，于别住羯磨之中；

如是于合集中，阐明一恶作罪。

在灭诤篇中，又说了多少罪？

在灭诤犍度中，则仅说二罪。

比丘若因行欲而被讥嫌，则犯波逸提；

于其余一切情形，皆定为恶作。

于小事犍度中，说有多少种罪呢？

于小事犍度中，说有三种罪。

若切断自己的男根，则犯偷兰遮；于体毛，则犯波逸提；于其余，则犯恶作罪。

在反刍时，犯巴吉帝亚；其余情况，犯恶作。

同样，对于住所，会有三种罪。

在处理属于尊者的物品时，则说为犯偷兰遮。

从僧团住所中拖出者，犯波逸提；

于其余一切处，则结为恶作。

关于僧团分裂，大仙宣说了几种犯戒？

大仙开示：破僧中有二罪。

对于随顺破僧者，则宣说为偷兰遮；

若比丘行别众食，则为波逸提。

在犍度中，与行仪相应者，有多少罪被认定？

在犍度中，与行仪相应者，唯是恶作罪。

在巴帝摩卡的搁置中，同样唯有一罪被宣说。

于比丘尼篇集中，又有多少罪被认定？

于比丘尼篇集中，亦有二种罪被认定：

于拒绝自恣时，为波逸提；于其余诸事，则为恶作。

在二部《分别》中，由大仙所制定的

波罗夷等诸罪，于布萨时诵出

如今我将宣说其等起，及其后的内容

为令比丘清净，你们当至心谛听此法。

身、语，及身语二者；

此三者皆与心相应。

“一支、二支、三支”

他们以六种方式宣说生起的规则。

在他们之中，或以一，或以二，或以三，或以四；

六种罪，亦可由种种不同的生起因而生起。

其中，由五种因生起的罪中，何种罪不存在？

有一种罪，唯由最后三种因生起。

同样，罪有二种生起：从身生起，从身心生起；

从语生起、从语心生起，及从第三与第六生起；

从第四与第六生起，及从第五与第六生起；

此以五种方式生起，非从他处生起。

名为三等起，由初三及后三而生起。

唯由后三生起，不依其他。

第一与第三，以及第四与第六，亦复如是。

第二与第三，以及第五与第六，亦复如是。

四等起以两种方式生起，而非由其他方式；

六等起唯以一种方式生起，实唯由六而生。

一等起有三种，二等起有五种；

二类由三处及四处生起，一类由六处生起。

依生起处的差别，名称有十三种。

所有这些罪都获得这一名称，今从此后我将予以宣说。

初事末事，第二媒嫁事，

以及桑喀地谢沙羯磨、迦提那衣与羊毛事。

足洗法、半路、盗贼商队及说法，

及告知上人法、令盗贼还俗，

及“未经允许”等，这些十三事。

此十三种生起之理，已为智者所分别。

其中，凡依第四生起而生者，

从初波罗夷生起之法，于此阐明。

然而，凡是依三种有心生起而生的，被说示为以不与取为前行。

彼罪生起时，被说示为以不与取为前行。

凡依诸生起所生之罪，亦由六种生起而生。

名为“行淫媒”之生起，已如是阐明。

然而，凡唯由第六种生起而生者，即依生起之方式而说为随顺说。

此即依生起之方式而说为随顺说。

然而，凡是唯由第三种和第六种生起而生起者，依其生起的方式，方称为咖提那衣的获得。

依生起的方式，此即被视为咖提那衣的获得。

凡是依身而生、或依身与心而生之罪，

这些都是由羊毛等生起的。

凡是由语、或由语与心所生之罪，

这一条则名为由词句法生起。

由身，由身与语，亦由第四与第六生起；

此罪之生起，即被说为“半途生起”。

然而，唯从第四与第六生起者；

“盗贼商队生起”之义，已作阐明。

而此中，唯由第五种生起所生者；

此依生起之方式，名为“说法”。

唯依三种无心生起而有者；

依生起方式，此乃先以实相告知。

从生起而言，或是第五或第六；

而此处所说，则是从盗贼出离而生起。

由第二、第三，以及第五、第六所生起者；

此即可能由未经许可而生起。

于彼处：第一、第二、第四、第九、第十及第十二，此为有心生起。

第十与第十二，其生起为有心所生。

于一一类生起中，相似者于此可见。白净、身触及第一不定，亦复如是。

白净、身相触，及第一不定法亦然。

先食而后熟，与比丘尼独处；

共食、两种独处，手指、水中笑。

击打、教唆，及五十三应学法；

半身、瓮、膝，及村间未告知；

掌底不净、雨安居已满者，亦如是；

不往受教诫，亦不随行于法事。

已说七十五种，乃由身与心所共生者；

这些诸戒同出一源，视同淫行。

争论、更有、粗恶、自欲；嗔恚过失有二，及第二不定。

嗔恚过失有二，及第二不定法。

断截、变坏、妄语、粗恶离间；

说粗罪，及掘地。

坏生种、异语，及讥嫌。

拖拽、浇洒，及以利养故。

食讫者、以不恭敬呼唤者，及作恐怖事者；

藏匿而、故意夺命，以及有虫之水。

举罪、另有异执、不足者、共住，及灭摈；

如法者、为书写故，及以痴为根者。

追悔、指责后，应令那人转变。

“何为汝”、“非时”、“应断”、“难取”，及“或以地狱”。

众与破众，及意欲薄弱，

如法的迦提那衣出罪，故意与不恭敬，

自与住处后，辱骂及粗恶，

家族悭吝者，以及应驱出的怀孕者。

犯波逸提者、两年，及僧团未认可者。

已说三种已至俗家者，以及三种童女。

未满十二戒腊者有二种，同样还有“足够”、“暂且”等三类。

忧愁的戒腊者，同样由于别住者给予欲。

每年两次者，学处六十九条。

因其与不与取相等，故制为三种生起。

媒嫁、小屋、大屋，洗涤与受取；

乞衣，及过量的受取。

蓄二种衣，与由使者所持之衣

蚕丝、纯黑羊毛，及取二分

六年，旧衣，及洗羊毛

接受金银，此二者各有种种。

未满缚结之钵，雨浴衣与线；

分别与犯，乃至门，布施与缝纫。

饼、缘、灯明、珍宝、针、床座；

棉花、坐具、抓痒器、雨季衣，及善逝之衣；

另一告知之学处，及另一劝请之学处。

关于僧团物，说了两条；关于大众物，也说了两条。

同样地，个人所有的一条，重衣、轻衣，两条残食与八条，同样沙门衣。

残食有两条，连同八条，以及沙门衣的戒。

如是四十九法，为见苦边者所宣说。

这些诸戒由六缘所生，被视同于媒合戒。

破僧、随破僧者、难谏者、坏法者。

覆藏粗罪、邪见、欲求，以及二种戏笑。

二种低声，及不以言说；

于地上、低座、站立处，从后方、及非正路。

覆藏罪过并随顺，及受持，应堕。

“我舍弃”之学处，于任何处亦复如是。

二人共住，或杀害之后，或令受苦之后。

复又交杂共住，便不得止息。

既知住处有比丘，便不应自恣；

每月半月亦应如此，对于共同生活的两位比丘。

“若尊尼将跟随我这衣”等，

此三十七法，乃正自觉者所宣说。

这些一切生起，皆从身、语等而起。

以等同的方式，作了随说。

迦提那衣等三种，及钵与药；

急难且有疑者，离去之两种亦同。

如是前往住所，次第受食；

于未过量之食，持食者如法分配已，亦复如是；

有王、非时、失王权者之谷、说王恶者；

积存钵食，以及事前、事后、非时。

每五日、往来行，以及两处住所；

树杈处与座处，此即第二十九条。

二因所生诸法者，依身依语已显示；

身语等缘所起者，皆是咖提那衣事。

二卧床、过量，及钵与别众食；

非时、储蓄，以及牙木与不用布。

出征与战斗，酒，及河中沐浴；

令色变坏，以及两条应悔过法。

大蒜，应侍奉，以及观看舞蹈；

裸露，铺盖物，床，于国内，以及于国外。

雨安居房舍、高床，以及纺线，

服侍，亲手劳作，以及在住处为在家人所做之事。

伞盖、车乘、覆身物、装饰品与涂香，

比丘尼、在学尼、沙弥尼、在家女。

同样，僧脚崎也是如此，以上即四十三种；

一切依羊毛量而计者，同属二种生起。

除不被认可者，及已灭尽者；

所说两种畜生明，以及无机会者。

然而，此六法皆从语与语心而生起，

此二者由语与意二门生起，具足文句清净与法义相符。

一器之食、精妙之食、备办之食、

生谷、受请而食，此即应悔过之八事。

这些以四缘生起，学处则有十四；

由最胜觉者所制，被视为与道等同。

针、汤等之请，于暗处、于覆蔽处、于军阵中，如是为六。

隐蔽处与队列处等，此六者。

一切皆由二种等起，从第四或第六生起；

由盗贼与刀剑所等起，为日种亲族所宣说。

伞、杖、持刀剑者；

鞋履、车乘、卧具，以及敷设座；

缠头覆首者，如此共示十一种。

所有这一切同出一源，即所谓的教示法语。

而‘告知鬼神’与‘驱贼’，此二者仅为未获许可的程度，并非毁破僧团的僧伽地谢萨。

因此，这仅是未获允许之事，此三者并未因此分离。

从生起等方面而言，有多少种罪？

而在乞求小屋时，则有五种罪。

然而，对于亲自建造者，唯三种罪；在方便准备中，则有恶作等罪。

在非时受食，则为波逸提；从非亲属手中受食，亦是如此。

取用而食者，所说即为波罗提悔过；

这五种罪，依生起等方式而成立。

“有几罪？”以第二次说。

“罪唯有四”，应当这样阐明。

若比丘这样指示：“为我造小屋”。

若他们为他建造小屋，一切即全然违犯。

前述三种，于行持时犯恶作等；

以逐句法为根本，这些便成为四种。

以第三，有几罪得生？请为我说其生起。

我告诉你，以第三，罪可有五种。

若比丘预先安排，

“若造作小屋者，”

有三种罪。

于方便时，有恶作等罪。

若求上等食而食，犯波逸提；

未制止比丘尼，应波罗提悔过。

以第四生起因缘，有几种？请为我说。

若行淫，则有六种罪。

若乞求小屋，彼则犯波罗夷。

若行造作，则唯有三罪；若于方便，则有恶作等。

于非时而食为波逸提，同样，从非亲属比丘尼手中取食亦犯；

取而食者如前所说，亦有波罗提悔过罪。

以第五法摄，有几种罪？当知有六种；

宣称上人法者，触犯波罗夷。

「为我造寮房」者；

若比丘吩咐；

若建造三间寮房；

此即构成恶作等罪。

若比丘逐句教授法，即犯波逸提。

若以戏乐心而说，则成恶说。

以起源为第六，有几许罪？

若已共谋六种，而取堕落者之物。

“为我建造寮房。”

若比丘作此吩咐，

若他们建造了三间寮房，

这些都是恶作等罪。

宣称精美食后，食者犯波逸提；

未遮止比丘尼，则为悔过法。

此处，那位止息疑惑的无上者，

彼超越此无上者；

具足善导之律，与善导相应者；

他超越那难超越之最上者。

从今以后，我将宣说这最上、无与伦比之法门；

请以不散乱之心，具定而听闻此法。

哪些是导致犯戒之法？哪些是不导致犯戒之法？

哪些是所谓的罪？哪些是轻罪？哪些是重罪？

什么是‘有余罪’？什么是‘无余罪’？

所言“粗重罪”者，何谓“非粗重罪”？

所言“决定罪”者，何谓“不决定罪”？

所言“趣向发露罪”者，何谓“不趣向发露罪”？

诸罪之生缘、诸犯戒之法已作显示；

诸不犯戒之法与七种灭诤法已示。

波罗夷等有七种罪；

其中轻罪有五，即偷兰遮等。

除去波罗夷，其余为有余及无余罪；

波罗夷唯一罪，称为无余。

“粗重”者，已指称二种罪等；

其余五种罪，则显示为“非粗重”。

《分别论》中，与五无间业相应者、决定者、非决定者及其他者；

导向教诫者有五种，不导向教诫者有两种。

何者为不能获得者，何者为能获得者？

达上羯磨，导师对何人予以禁止？

世间有两种人不可能犯戒：

佛陀与独觉佛，皆不可能犯戒；

世间有两种人可能犯戒：

比丘能犯此罪，比丘尼亦能犯此罪。

道缺者、支缺者；

事坏者，作恶作者；

不圆满者若有所求，则不应允。

其受具足戒即被遮止。

已证等至的比丘，实有堕罪。

此句明示未得等至者并无犯堕。

对已得等至者宣说真实所证，于此说明；对未得等至者宣说虚妄所证，则有犯堕。

宣说虚妄所证，方成未得等至者之犯堕。

有与正法相应者，亦有与非法相应者。

有与资具相应者，有与他人财物相应者。

逐句法、根本等，皆与正法相应。

与粗恶语相应者，即是与非法相应。

若过十日，而储藏衣等资具，

且未舍弃财物，而与资具相应。

于僧团之床座等，及于露地敷具，未问而往取，此关属他物。

未得允许而行去，且与属他之物相关联。

何以说如实语，于比丘成重罪？

说妄语者，如何得轻罪？

若说“峰顶”之真实语，则成重罪；

故意妄语，波逸提，是轻罪。

比丘以何种方式妄语而成重罪？

又以何种方式说真实语而得轻罪？

以无根事举罪，彼获重罪；以有根事举罪，说真实语者则为轻罪。

告知真实之事时，说真话者得轻罪。

如何是处于地上的人触犯过失，而处于空中的人不触犯？

如何是处于空中的人触犯过失，而处于地上的人不触犯？

若为破坏僧团羯磨而弃舍伸手可及之处，则触犯。

纵使仅以毫发之量悬于虚空，站立者亦无过失。

于高脚床、空中楼阁之上。

若坐于高座而非地面，即犯。

比丘如何是进入时犯戒，而非出去时？

比丘如何既是进入，却又不是进入？

持伞着鞋者，未完全履行义务；

入时犯戒，出时则不犯。

将远行者未履行远行者的义务而出行，

唯在出去时触犯戒律，进入时不犯。

然而，取用时犯戒，是如何犯的？请说。

同样，不取用时犯戒，是如何犯的？请说。

若有比丘尼，为净水故，取用过深之水，或取用含有生物之水，

一旦取用，便犯戒，此无有疑。

然而，若未以染衣之物作坏色，

如此不取用者，确实犯戒。

正在受持者，又如何犯戒呢？

同样正在受持者，又如何犯戒呢？

凡在此受持哑巴戒等诸禁戒者，

于受持时犯戒，他确实已犯戒。

若比丘已作羯磨，对于所宣说、自所应行之义务，若不受持，他即犯堕罪。

若不受持，确实会堕罪。

正在造作时，人如何堕罪？

若不造作，沙门怎会有罪？

库房羯磨、医药羯磨与衣——若为非亲属缝制，此人犯恶作。

为非亲属缝衣者，此人犯罪。

和尚的义务，或阿阇黎的义务。

不履行者，即确实犯下恶作。

给予者犯戒；若不给予者，又是如何？请说。

比丘对非亲属比丘尼，不论任何物品。

正在施衣时，施者却犯戒；

同样地，对弟子等，不施与衣等。

有依自者，亦有依他者。

柔和迟钝者依于自身，其余的人则依于他者。

领受者如何会陷入过失？

不领受者如何会陷入过失？

比丘若从非亲属手中接受衣，

又不接受教诫，便会陷入过失。

苦行者又如何因受用而陷入过失？

苦行者如何因受用而不犯过失？

凡舍弃了应舍之物后，又去受用者，

此人则因受用而犯过失，这是毫无疑问的。

若超过僧伽梨衣的五日期限，

此比丘尼便因受用而犯过失。

日间犯而非夜间犯，唯夜间犯而非日间犯。

不防护根门而躺卧者，于日间即犯。

在有顶覆处睡眠者，夜间犯，而非日间；

明相出时却有犯，何故非明相出时？

过一夜、七日、十日等时限之后，

触及所说之罪，于明相出时即犯。

受请已而食，若在明相未出之时，则不触犯。

截断者有犯，不截断者何犯之有？

截断草木及自身男根者，犯波罗夷、波逸提，亦犯偷兰遮。

犯波罗夷、波逸提，亦犯偷兰遮。

不断爪发者，确实不犯；

覆藏者犯罪，不覆藏者又当如何？

覆藏罪过者，即是覆藏之人。

截断而不以草等覆藏者，犯戒。

持者犯戒，那不持者呢？

若持吉祥草衣等，持者即犯戒。

已施与、已弃舍之钵，不予持守，即成过失。

有心二法、想解脱二法存在。

义犯确存于住世及有依怙之时，而非般涅槃时。

于已般涅槃者则不适用，唯于尚住世者；就‘有罪’与‘罪现起’二义而言，也是如此。

出血罪，于住世时有，于般涅槃后则无；

以‘具寿’称呼长老，是就其般涅槃后而言。

这两种罪，除了善逝以外，其余者亦存在。

其余诸罪，于住世时即存在，于般涅槃后亦然。

如何于时中有罪，于非时中却无罪？

是在非时中有罪，而非在时中，还是于两者中皆有罪？

于时中，食用非残食；非于非时中；

非时食之罪，存于非时中，而非在时中。

其余诸罪，确实恒时皆可犯；

一切时与非时，于此无有疑惑。

或有罪唯于夜间成犯，日间不成犯；

犯于日间而非夜间，或于昼夜俱犯。

共宿可发生于夜间，以不护根门为根本；

日间如是，其余诸罪则可于夜间及日间。

已是十夏戒腊者，又怎么可能是不满十夏者呢？

是未满十夏者，还是十夏者，还是二者皆可？

若愚人戒腊十夏，却来侍奉僧众；

然而，对于罪不善巧者，必定犯罪，这是无疑的。

同样地，未满十夏者，却自认‘我是智者’；

若在僧众中，非十夏者，此二者皆犯余罪。

于黑分犯，于白分云何不犯？

是犯？不于黑分犯？抑或于两者皆犯？

未入安居者，于黑分犯，非于白分。

行自恣者，唯于白分有犯，非于黑分。

其余者，不论所制之罪与无犯，于黑分、白分皆犯，此无疑。

于黑分、白分，皆得犯，无有疑惑。

入雨安居于黑分，非于白分；而自恣于白分允许，非于黑分；其余之事，于两者皆可。

于白分允许，非于黑分；其余者，则于两者皆可。

然而，唯于冬季构成犯，于其余两季则无。

唯于热季无过失，雨季及余二季亦然。

于律典所说之日，即迦提月满月日；

放置而决意已，即成雨安居衣。

若穿着那件衣，便是在寒季中受持；

即在迦提月的最后一日，满月等诸日；

若未舍弃那件衣，唯限寒季，非其余季节。

‘犯’者，依此处所指之义；然据古伦达注疏

‘超过一月’者，即‘十一剩余’

而于热季寻求时

在热季中犯过。

但绝非在其余两季。

若有雨浴衣，却裸体。

令身体淋雨者，即于雨季中犯。

僧团犯，既非众亦非个人；

唯众犯而非其余，唯个人犯而非其他。

若作决意，或行清净布萨；

僧团犯戒，非僧众，亦非个人。

若诵经决意，或行布萨时；

犯戒者乃众，而非僧团，亦非个人。

或于诵经者诵戒时，或于一人行布萨时；

犯戒者乃个人，而非僧团，亦非众。

若病者会犯，非病者又如何会犯？

是非病者犯，是病者犯，还是两者皆犯？

又或者，以他种药物，于有需要时，有人……

若他向他人请药，则非病者犯。

若非为药故，虽有所需而请药，

则非病者犯，余二亦犯。

义犯的确在于内，而非在于外；外亦如此。

犯亦不在内；义犯与二种犯亦然。

然而，侵入卧处，仅是铺设而已。

犯戒者，唯在内，而非在外。

于露地铺设床座等后离去；

唯于外，而非于内；其余则于两处皆然。

唯于界内有罪，于界外则无罪；

于界外有罪，非于界内；或于两处皆有。

持伞着鞋的比丘，进入苦行林；

若越过近行界，则犯内罪。

远行者应归还薪柴等物，

若不办妥此事便离去，即是在越过近行界时。

然此人唯于界外结罪；

其余者则于界内与界外一切处，皆得结罪。

依己语而犯者，依他语而得清净；

以他语犯者，以自语得清净。

以自语犯者，以自语得清净；

以他语犯者，以他语得清净。

犯语门罪者，因其自身言语而有所犯。

前往草座之处，因他人之语而得清净。

如是，若不舍弃此恶见，

由于他人的甘马语，而犯下应呵责的过失。

比丘在比丘面前说罪时，即以自己的言语而得清净；

在比丘跟前，犯下了语门罪。

发露其罪后而得清净，以自语而得清净；

而桑喀地谢沙罪，乃至第三次。

由他人羯磨言说而有犯后，复又如此；

以他人的别住等甘马语而得清净。

以身犯戒者，以语得清净；

以语犯戒者，以身得清净。

以身犯过者，唯以身而得清净；

以语犯过者，唯以语而得清净。

以身门犯过，又以身造罪；

发露其罪时，唯以语得清净。

语门罪者，以语犯已；

行覆草法已，唯以身得清净。

身门所生之罪，由身犯已；

行覆草法后，唯以身而得清净。

语门所生之罪，具苦行财者犯已；

然而，发露彼罪时，唯以言语便得清净。

睡眠时犯戒者，醒后便得清净；

犯戒者即是觉醒者，睡眠者又怎能清净？

睡眠者犯戒，唯有睡眠者得清净。

唯有觉醒者犯戒，觉醒者得清净？

然而，若人于有顶卧处等睡眠中犯戒，即为睡眠者。

但若知晓其罪而发露说示，醒悟者便得清净。

犯已而保持警觉者，依覆草法；

然而，于止中如卧，他实为从睡眠中觉醒之人。

然而，若人卧于有盖的卧处等处而眠，便犯恶作；

若卧于草席之上，仅以睡眠便得清净。

然而，犯戒之后，仅只醒着。

然而后来发露其罪者，醒悟已便得清净。

犯已而无心者，由有心而得清净；

犯已而有心者，由无心而得清净。

犯已无心，由无心而得清净；

犯已有心，由有心而得清净。

无心者犯有心罪已，彼苦行者……

然而，之后宣说其罪时，仍为有心而得清净。

如是，有心者虽犯有心罪，仍为有心者。

卧于草席上时，则以无心而得清净。

如此不混合，而后二句，

在此，有辨慧者应依前述之义了知。

以业而犯，以非业而清净；

由非业而犯者，唯依业而清净。

由业所犯之罪，唯依业而清净；

由非业而犯，由非业而清净。

已超越恶见，却因业而犯；

然而随后宣说彼时，即由非业而清净。

犯维萨提等罪已，由非业；

然而由羯磨得清净，即由别住等。

比丘犯随说罪，亦因羯磨而犯；

之后，通过别住等，唯依羯磨而得清净。

其余的罪，则不因羯磨而犯。

后来发露其罪时，仅不因羯磨即得清净。

犯现前罪者，以不现前而得清净。

即使所犯非现前，亦唯依现前而得清净。

现前犯者，即依现前而得清净；

非现前犯者，即依非现前而得清净。

已舍恶见，而于僧团面前犯戒者；

出罪之时，僧团无任何羯磨可行。

犯维萨提等罪已，而不在僧团现前者；

唯于僧团前，方得清净，非由余途。

随顺教诫罪，于僧团前生起；复次，

唯于僧团前，方得清净，非由余途。

妄语等余罪，于不现前时犯；

然彼之后于不现前处发露忏悔，便得清净。

不知而犯者，知之则得清净；

然而知而犯者，不知而清净。

不知而犯者，不知而清净；

然而知而犯者，知而清净。

此与无心四句全然相同；

智者当知，此为不知四句，应善辨别。

唯客比丘犯戒，非余比丘；

唯常住比丘犯戒，而非客比丘。

客比丘与常住比丘，二者皆犯。

然而，有犯及余者，二者皆不犯。

或持伞、或着鞋，或以衣覆头者，

不论进入精舍之时，抑或于其处经行之际；

则唯客比丘犯此罪，而非久住比丘。

若执住处事，不履行义务，即有过失。

既非客比丘，其余二者亦皆不犯；

不共罪者，二者亦皆不犯。

有事之差别，无罪之差别；

有罪之差别，无事之差别。

有事之差别，亦有罪之差别；

既无事相的差别，亦无罪相的差别。

四波罗夷的事相差别是被认可的；而无罪相的差别，正是其余诸罪的通则。

罪相上并无差别，其余诸罪亦同此理。

若沙弥与沙弥尼有身触者；

对比丘为桑喀地谢沙，对比丘尼为波罗夷。

如是，罪有差别，事无差别；

然而，身体的接触，对双方而言都构成犯戒之事。

同样地，若食大蒜，比丘尼……

犯波逸提，比丘则犯恶作。

而波罗夷法，有其四种；

及十三种桑喀地谢沙；

其事相确有差别。

且罪相确有差别。

波罗夷有四种，犯者合为一类；

然而，对于比丘尼与沙弥二者，在一切情况下皆如此。

事无差别，罪亦无异；然于各别犯者，此即决断。

然而于各别犯者，此即决断。

有事相似性，无罪相似性；

有罪相似性，无事相似性；

有事相似性，有罪相似性。

既无事的相似，也无罪的相似。

比丘与比丘尼，若有身触时；

有事的相似，却无罪的相似。

然而从最初，比丘便于四种最后事中；

或许有罪的相似性，却无事的相似性。

比丘与比丘尼，于四种最后事中；

有事的相似性，亦有罪的相似性。

于一切共通罪中，此法则亦然；

于不共通的罪中，则无事与罪的相似性。

罪在依止师中生起，而非于同住弟子中；

罪存在于同住弟子中，而在依止师中则不存在。

罪既在依止师中生起，同样也于同住弟子中生起；

依止师无罪，同住弟子亦无罪。

然而，若依止师应行之义务未履行，

则依止师犯过失，同住弟子则不犯。

然而，若未履行对依止师应作的义务，

依止师无罪，同住弟子则有罪。

其余之罪，二者俱犯；

至于不共之罪，二者皆不犯。

若取者触犯重罪，则令取者犯轻罪；

若取者触犯轻罪，则令取者犯重罪。

取者及令取者，唯住于重罪

取者及令取者，唯住于轻罪

乃至足量以上，取者即触重罪

若出言“取！”而令人取不足之足，则触犯轻罪。

以此方法，其余三足亦当如是了知。

唯依义理之可能，智者应知。

罪过唯在适时，非时如何能有？

罪过唯在非时，适时如何能有？

何以适时有罪，非时亦作说明？

既非时中，亦非非时，如何却说有罪？

作邀请后而食，于时中食用非残食；

“时中犯，非时不犯”，为说明此义。

非时食之罪，于非时而犯，而非于时犯；

其余情形，无论时或非时，皆犯此罪，毫无疑问。

而比丘尼之别罪，

无论何时，于时于非时，始终不犯。

何物于时应供，于非时则不应供？

何者于非时受用则为许可，于时而受反不许可？

何者于时与非时皆许可？请说。

何者既不于时许可，亦不于非时许可？

然而，午前所受用的食物，

唯于适时为比丘所许，非时则不通。

然于非时所受用的饮物，

唯于非时，不于时中；若至翌日，即不许可。

七日药，及第四种终生药；

于时与非时，俱皆开许，如是分别说。

各自已逾其时的三种时药；

肉若不净，或被执取者；

因作坏族业等，而获得的饮食；

无论是时还是非时，比丘皆不应行。

于边地诸国犯，于中国则不犯；

然而在中国犯，则非在边地。

于边地犯，于中部亦犯。

于边地不犯，于中部亦不犯。

比丘于边地，于海中结界时。

犯戒，而于中间则不犯。

由五人僧团举行具足戒，

皮革敷具、常洗浴、带绳之鞋。

受持者于中部犯，于边地则不犯；

其余罪，于两处皆犯。

比丘尼不共罪，依住处而说；比丘于边地不犯，于中部亦不犯。

比丘于边地不犯，于中部亦不犯。

于边地诸国允许，于中部则不允许；

于中部允许，于边地则不允许。

边地诸国所开许者，中地亦开许吗？

边地既已开许，中地为何不许？

在边地诸国，所说之事有四种；

在边地是许可的，在中地则不被许可。

此四种事，然而在中地，

所言“不得”，意为“唯于中国方得”。

于边地诸国，如此所说不允许；

五种盐等其余者，于两处皆得允许。

这一切于两处，皆不为比丘所允许。

于内者，犯戒即成立，而非于外；

于外犯罪者，于内则从不犯。

犯者，或于内，或于外，或于两处皆然；

非于内犯罪，亦非于外犯罪。

侵占他人卧处等，唯内犯，不外犯。

僧团的床座等，在露天地，则为任何物。

将衣放置后离去，不犯内罪，唯犯外罪；

而其余犯戒，内与外同犯。

然而，此不共之罪，唯依比丘尼而不共；

于内不犯，于外不犯，遍一切处皆不犯。

于村落犯戒，于林野不犯，此言何义？

于林野犯戒，于村落不犯，此言何义？

在村落中也犯，在森林中也犯，这如何说？

在村落中不犯，在森林中也不犯，这如何说？

然而，那些与村落内屋舍相关的，以及有学的制戒；

比丘确实犯戒于村落，而非林野。

不计其数者，名为阿儒纳，以及唤起比丘尼者。

然而，她犯戒于林野，而非村落中。

妄语等罪，于二处皆犯；

不共之罪，于一切处皆不犯。

唯病者犯，无病者于何时亦不犯。

无病者犯，病者不犯。

无病者与病者，二者俱犯。

病者与无病者，二者俱不犯。

然而，若人于有需时，以他药

无病者若令人知他药，即犯。

虽非因药需而令人知药，

无病者亦犯，心生贪求故。

妄语等其余诸罪，二者皆犯。

于不共罪，二者皆不犯。

因妄语之故，有五种罪：波罗夷、偷兰遮、波逸提、恶作。

波罗夷、偷兰遮、波逸提、恶作。

所说之利益，于咖提那衣中，正是五种。

不告而取用、游行及别众食。

于彼处所生之衣，他们将获得；

衣随所需，取亦开许。

油有五种，导师以无戏论而说。

脂者，由蜜树、蓖麻、胡麻、芥子所生。

熊脂、鱼脂，鳄鱼脂与猪脂。

根种子、茎种子、节种子、顶种子，智者了知；

第五种名为“种子种子”，以此阐明五种种子。

比丘可以受用五种适合沙门的果实：火烧过的、刀切过的、指甲划破过的、无籽的、种子已除去的。

即火烧者、刀切者、指甲划破者；无籽者、种子已除去者。

以叶、羽、草、布片及树皮故，于此处——

五种坐具，为断除痴惑的牟尼所说。

自恣亦有五种，依饭食等五种而作。

受取者亦有五种，以执取身等故。

通晓律者，有五种利益，

由具大悲悯的大仙所说。

自己的戒得到善护；

解除他人的追悔。

于僧众中无畏而说。

轻易调伏怨敌比丘

为令法住立而转起

因此智者应于此生起恭敬

截断尸身者，已由具六神通的如来说示；

床与椅超出限量，以及坐具。

同样，疥疮覆衣、雨浴衣、

即便是善逝之衣，也以衣为准量。

以六种行相犯戒，而非其他方式；

同样，以无惭、无知及恶作。

由于颠倒想，于如法者也生起不如法；

又由于失念，无疑地犯下罪过。

具足六支者，

然而，具足六支者，应授具足戒；

应作，及依止；

应授予沙弥。

比丘应恒以法眼观察。

他悉知罪、非罪、重、轻。

广说与略说的巴帝摩卡，二者确皆属彼。

诸尊者！此诚善来，于义理善加分别。

于随相及经文中善加抉择；

或具足十戒腊者，或超过十戒腊者。

既演说七种如法行，亦演说七种灭诤法；

由照见七觉支者而制定七种罪。

或以八种行相败坏此处的诸家族。

以花、果、粉末而败坏。

以泥土、齿木、竹片，以及医药，

以跑腿传信，亦为活命的缘故。

八种非残食，及八种残食；

所行不净者，受持者，及举示者。

所作于伸手范围之外，亦非已食者所作；

由已受请者所为，及由已食者所为。

由已从座起者所为，以及残食所为；

这称为未说之食，而非病者的残食。

此八种已宣说，当知非为残食；

然而，残食者，由遮止这些而显明。

于前行共作中，为恶作；于通知了知中，为恶作。

若对难随顺者以手触摸，得恶作；若加催促，亦得恶作。

第八项已明示，律之恶作亦然；

如是有此八种，一切皆是恶作。

善来比丘具足戒、皈依具足戒；

问答教诫具足戒、承受重法具足戒。

同样，通过白四甘马受具足戒，正是第八种语具足戒；

由使者、比丘尼而受者——如此具足戒恰有八种。

此外，八种非法之事，已由具清净正见者所开示；

八种布萨支，应当了知。

恭敬与不恭敬

得与失、称与讥；

恶欲与亲近恶友；

这些八法，乃是非正法。

不应杀害生命，不应取未与之物；

不应说虚妄语，不应饮酒；

应离非梵行，远离淫欲法；

不应于夜间食用非时食。

不应佩戴花鬘，不应涂抹芳香之物；

应卧于地上铺设的床座。

这便称为八支布萨；

由佛陀所宣说，能尽苦边。

而八种饮料，已由大仙所宣说。

具足八支的比丘，堪任比丘尼教诫。

胜妙饮食九种，导师已宣说；

若食九种肉，即属恶作。

巴帝摩卡的诵出，阐明为九种；

此处布萨有九种，僧团亦由九种而分裂。

十种辱骂事，及十种学处；

不净肉有十种，净肉亦有十种。

生、名、姓氏、业、技艺、疾病。

相状、罪过、烦恼，以及辱骂，此即十种。

国王进入后宫有十种过患；

以十种方式，桑喀地谢沙被说为可覆藏；

十种业道是福，十种业道亦是非福；

十种布施事，与十种宝。

食物、饮品、衣物、花鬘、香与涂香；

车乘、床座、住处及灯具——以上为十种。

牟尼主开示了十种不应礼敬之人。

十种尘堆衣，以及十种衣的受持。

冢间衣、市场衣，以及鼠啮衣。

牛所啮者、火所烧者、羊所啮者、鼠所啮者。

塔供养衣与灌顶衣；

已去者与已来者，如是粪扫衣有十种。

一切青等色已作说明；持衣之法有十种。

此处所说的衣，为新衣，连同僧脚崎衣。

不能者有十一种，如黄门等；其中既有未受具者，亦有已受具者。

有未受具足戒者，亦有已受具足戒者。

所说的不如法钵，实有十一种。

木钵、十种宝所成之钵，

同样有十一种，鞋也是不允许的；

十一种界，已宣说为非界。

过小、过大、破损、有影、有相者，

无相、在外、共许、河中亦然。

生池、海中，或溃决淹没之处亦同；

于界内亦成非界，如是共有此十一种。

十一种地，有净与不净；

结已说为如法，及十一种类。

已说十一种应受持之衣。

三衣，以及疥疮覆布、坐具。

敷布、雨浴衣、拭面布。

滤水囊、资具布，以及覆肩衣。

一切皆以再三为准，此十一事已宣说；

阿利吒、旃陀迦利，与随顺被举者。

八桑喀地谢沙中，然二者之意愿；

此十一种，已说明至第三次。

依止仅有十种，而止息则有别。

老师有六种，亲教师则有五种。

头陀支有十三种，而最高则有十四种；

而大仙则宣说了十六种‘知’。

凡是了知此有上律抉择之人，

以及于此了知一切无上之人，

在无上的大律法中，

他确实成为无上者，这毫无疑问。

从今往后，我将宣说；诸比丘，请再聆听。

流汗解脱之偈，是殊胜的显现因缘。

避开锁骨以上，避开脐下；

依缘淫法，云何成波罗夷？

若无头躯干有情，其口生于胸；

若以口行淫法，即犯波罗夷。

若有比丘独居于空寂无人的岛屿，

由交媾之故，他如何成为波罗夷？

或下垂者、或软背者，于大便道、或于口中；

若将生支插入，自己即构成波罗夷。

自己既不取用任何物品，也不教令他人取用；

既无安排，又如何构成波罗夷？

虽已越过关税处，却不取他人之物；

若未获许可，比丘便犯波罗夷。

若人以盗心，取走贵重物品，

然而，对于他人的资具，何以不成波罗夷？

然而，若对畜生道众生，以盗心取其重物，不构成波罗夷。

以盗心取其重物，并不构成波罗夷。

比丘若将自己所有之物施予他人，如何会成波罗夷？

若以“愿彼死”之心施与不适宜的食物，因而命终。

于父作父想，于母作母想，

已造无间业者，人如何能不感其果？

母亲已堕畜生趣，父亲已堕畜生趣。

因此，杀害此二者，皆不构成无间业。

自己不取重物，亦不教他人取。

行、住、坐时，如何成为波罗夷？请说。

于过人法，作约定已；

若彼以希求尊崇为意，若违越者，则堕落。

四条桑喀地谢沙，或依同一事由而成；

若你精通律制，请为我的提问解说。

作媒、说粗恶语、随从与自欲；

若对女人行此事，可能触犯此四条。

犯桑喀地谢沙后，长久覆藏已；

未行所说之行法，他如何得出罪？

犯漏精者，若安住于比丘身份之时；

而于性相转变时，则不犯桑喀地谢沙罪。

忿怒者，反令人喜悦。

忿怒者还会遭到呵责；

那么，那究竟是何法，

依此法，忿怒者反被称赞？

若外道受到称赞，他便心生嗔怒；

若正自觉者的信受者被呵责，他便心生嗔恚；

日落之后，比丘便进食；

既非散乱心者，亦非癫狂者，如何无罪？

若反刍之后，于夜间吞食食物；

他实无罪，此因非时食故。

日没之后，比丘取用食物；

若食用，则有罪；如何方得无罪？

非时前往北俱卢洲，于彼处获得食物；

来到此处后，于适时进食者，无犯。

或在村落，或在山林，凡他人所执为己有之物；

若未不与而取，怎成波罗夷？

不取他人之物，此人却成波罗夷。

美貌女子愚痴，比丘以染心，

若与彼女行淫已，彼如何不犯波罗夷？

比丘梦中见貌美女子，

纵与彼行淫和合，亦不失坏。

一位女子在此世间所生的两个儿子，

二子的母亲与父亲竟是同一人，这是怎么可能的？请为我说。

身为女人的两性人，自己便能受胎；

她令他人受胎，因此她既是母亲，又是父亲。

比丘尼与男子共处一室，于隐蔽处独住；

若触摸其肢体，如何能不犯？

共室同寝，以及一切照料；

因为比丘尼得为男童之母。

又，何者于诸学处中，与比丘不共？

莫非他不是别住者，也不是被举罪者等，不是吗？

若想取用剃刀等器具，而它先前曾被理发师用过；

他不得将此给予他人使用，而应说明：“这如法。”

他宣说善法，最上与义相应；

请说，哪一种人，既非死者，亦非活者？

他宣说善法，最上与义相应；

那是化现的佛陀，既非死，也非活。

受请建造已指定地点的小屋者，

如量而不过度，罪与周围地带。

若人建造小屋，那全由泥土所成；

依胜者所说，彼实不能从过失中解脱。

以乞求方式行事的比丘，如何能无犯？

然而，于建造无一切相之小屋者，

于建造草覆小屋的乞求者，

胜者之月为比丘宣说无罪。

不应以身体造作任何努力；

不应以言语对他人说任何话；

触犯因最终事所引生的重罪；

“若你于律中无畏，就请说吧！”

然而，若有比丘尼覆藏他人的罪过，

她便以此相触犯重罪，犯波罗夷。

不应以身造作任何恶事；

不应以语造作任何恶事；

当如已被善为驱摈者，确然已遭摈除；

你被我这样问，如何回答？

然而，所说的不能者，即般荼迦等诸人；

由牟尼主所摈除的这十一类人，已被善妙摈除。

若不发任何言语，无论是善是恶；

若触犯语过，我问你：当如何说？

然而，若有比丘不承认确实存在的罪，

故意妄语，则被判为恶作。

一人已具足戒，两人从她手中取衣，如何会有种种罪？

取衣者如何会有种种罪？

若有已受具足戒的比丘尼，因诸比丘的因缘，从她手中取衣，波逸提。

凡从她手中接受衣服者，波逸提。

一人依比丘尼众而得具足戒者；

从她手中接受衣者，犯恶作。

四人共谋偷取重物，

长老于他们中犯偷兰遮，余者犯波罗夷。

如何？六摩沙迦之物，其中亲手者有三人。

由长老所窃取的摩沙迦有三，以命令所得者亦有三。

三人各以亲手。

五摩沙迦由教令所舍。

因此，长老犯偷兰遮罪。

其余者，得巴拉基咖罪。

比丘在屋外，女人入于子宫内；

屋无孔隙，以行淫之缘而堕。

在衣屋内，与女人行淫

仅依敷具等方式，行已便成波罗夷

然而酥油等药，自取已

若未过七日，受用者便犯何罪？

于转变根性之比丘，或于比丘尼；

若未过七日，受用者即有罪。

舍堕与纯波逸提，

比丘如何以一种方式犯戒？请为我解说。

若有利养归属僧团，无论为己或为他而作，

当同时转移时，藉由这种方法便触及二者。

诸比丘聚集之后，应生和合想；

一切比丘都应行僧团羯磨；

比丘立于十二由旬范围之内。

如何所作因别众而坏？

然而，若有比丘坐着。

在十二由旬的城中

在那里所作的羯磨，即非羯磨。

如果没有住处界，便无。

僧伽梨披于身上，安陀会内著。

一切舍堕罪，如何成立？请为我说。

若执其耳，便即彼处而洗污泥。

对于比丘尼而言，这些物品置于身支，即是应舍。

若杀害非己之父的男子，杀害非己之母的女子，

此人如何造作无间业呢？

性别转变时，父亲变为女性；

母亲变为男性后杀之，则犯重罪。

杀害母亲之后，又杀害父亲；

无间业，人如何才能不犯？

母亲是畜生趣，父亲是畜生趣，

杀害父母之后，亦不犯无间业。

若僧团对已被呵责且现在前之人作羯磨，

如何此羯磨成为非羯磨，僧团复成有罪？

然而所说，是就黄门等的达上而言。

《库轮迪》中说，这是针对无罪者所行的羯磨。

僧衣已作咖波点净，染为赤色，并已决意；

如此受用，怎会有罪？若受用者，得恶作罪。

不舍己衣而受用应舍衣者

若受用，此罪即已阐明

五种波逸提，实因事由不同故

既无前也无后，如何能在一刹那中犯呢？

确实有五种药，取出后分别放置在容器中；

若放置超过七日，五种悉皆成犯。

既非染心，亦非盗心；

他的心也非趋向死亡；

施与者，导师说为波罗夷；

接受者，得偷兰遮。

为僧团分裂而给予筹者，波罗夷；

彼接受筹者，得偷兰遮。