比丘尼分别解释(二)
Bhikkhunīvibhaṅgo
2561 段
为了比丘们的善巧,为了对律的判定;
关于比丘尼的分别,我也要稍微讲一讲。
Bhikkhūnaṃ pāṭavatthāya, vinayassa vinicchaye; Bhikkhunīnaṃ vibhaṅgopi, kiñcimattaṃ bhaṇāmahaṃ.
被欲念浸染的男人,比丘尼也同样被欲念浸染;
欢喜身相触的人,会碰到多少种罪?
Avassutassa posassa, bhikkhunīpi avassutā; Nandantī kāyasaṃsaggaṃ, kati āpattiyo phuse;
膝上锁骨下,三罪皆摄此;
彼女乐执取,巴拉基格即犯。
Tisso āpattiyo ubbha-jāṇussādhakkhakassa ca; Hoti pārājikaṃ tassā, gahaṇaṃ sādiyantiyā.
对接受锁骨以上抓握、膝盖以下抓握者;
可能犯土喇咤亚;如果涉及系身之物,就犯恶作。
Ubbhakkhakaṃ adhojāṇu-gahaṇaṃ sādiyantiyā; Thullaccayaṃ siyā, kāya-paṭibaddhe tu dukkaṭaṃ.
比丘尼隐瞒罪过,就会碰到三种罪。
明知是巴拉基格法还加以隐瞒,她就犯了巴拉基格。
Chādentī bhikkhunī vajjaṃ, tisso āpattiyo phuse; Jānaṃ pārājikaṃ dhammaṃ, chādentī sā parājikā.
对土喇咤亚罪心有怀疑,如果覆藏的话;
如果覆藏行为上的过失,就犯恶作。
Thullaccayaṃ vematikā, paṭicchādeti ce pana; Athācāravipattiṃ ce, paṭicchādeti dukkaṭaṃ.
她们不放弃那种见解,追随被举罪者。
仅仅通过劝告,就会犯下三种罪。
Nissajjantī na taṃ laddhiṃ, ukkhittassānuvattikā; Samanubhāsanāyeva, tisso āpattiyo phuse.
以白犯恶作,以二甘马语犯土喇咤亚;
在甘马语结束时,被宣说为巴拉基格。
Ñattiyā dukkaṭaṃ, dvīhi, kammavācāhi thullatā; Kammavācāya osāne, pārājikamudīritaṃ.
她若成办第八事,即触三种罪;
此处男子来,说“来”者,犯恶作。
Pūrentī aṭṭhamaṃ vatthuṃ, tisso āpattiyo phuse; Purisenidhāgacchāti, vuttāgacchati dukkaṭaṃ.
男子入于臂所及处,即犯土喇咤亚罪;
此尼令第八事圆满,沙门尼便败。
Thullaccayaṃ tu posassa, hatthapāsappavesane; Pūrentī aṭṭhamaṃ vatthuṃ, samaṇī sā parājitā.
好争讼之尼作诉讼,触及三种;
唯向一人宣说时,她犯恶作罪。
Ussayavādikā aṭṭaṃ, karontī tividhaṃ phuse; Ekassārocane tassā, hoti āpatti dukkaṭaṃ.
第二次告知时,宣说了彼之土喇咤亚;
此案审结之际,即构成桑喀地谢思罪。
Dutiyārocane tassā, thullaccayamudīritaṃ; Aṭṭassa pariyosāne, hoti saṅghādisesatā.
若度贼女受具戒,白时犯恶作;
二甘马语时土喇咤亚,甘马语毕为重罪。
Corivuṭṭhāpikā vāpi, ñattiyā dukkaṭaṃ phuse; Dvīhi thullaccayaṃ kamma-vācosāne garuṃ siyā.
独自一人去别的村子,在路上走就会犯恶作罪;
越过结界时,只要迈出第一步就犯。
Ekā gāmantaraṃ gacche, gamane dukkaṭaṃ siyā; Parikkhepe atikkante, pādena paṭhamena tu.
犯土喇咤亚罪,然彼沙弥尼;
第二既过,则住于重罪。
Hoti thullaccayāpatti, tassā samaṇiyā pana; Dutiyena atikkante, garuke pana tiṭṭhati.
第四项的判定,跟第二项说过的完全一样。
至于诸罪的分类,其实并没有什么差别。
Catutthe dutiye vutta-sadisova vinicchayo; Āpattīnaṃ pabhede tu, kāci natthi visesatā.
自己先成了未入的人,却又从同样未入者的手里……
不过,她拿取后正在食用食物等中的任何东西。
Avassutā sayaṃ hutvā, tādisasseva hatthato; Gahetvā pana bhuñjantī, bhojanādīsu kiñcipi.
她若接受食物等任何东西,便触犯三种罪;
于她则成土喇咤亚。
Phuse āpattiyo tisso, bhojanādīsu kiñcipi; Paṭiggaṇhantiyā tassā, hoti thullaccayaṃ pana.
在每一次吞咽时,都构成桑喀地谢思。
接受水或齿木,犯恶作。
Ajjhohāresu sabbesu, hoti saṅghādisesatā; Udakaṃ dantaponaṃ vā, paṭiggaṇhāti dukkaṭaṃ.
你亲手拿过来,吃也行,享用也行。
她这样驱使人,就会犯下三种罪。
‘‘Sahatthena gahetvā tvaṃ, khāda vā bhuñja vā’’tipi; Uyyojentī panevaṃ tu, tisso āpattiyo phuse.
她说出这话时,犯恶作;她想着“我要吃”而拿起来。
在她吞咽每一口食物时,都可能构成重罪。
Dukkaṭaṃ vacane tassā, ‘‘bhuñjissāmī’’ti gaṇhati; Ajjhohāresu sabbesu, tassā thullaccayaṃ siyā.
食终之时,即成桑喀地谢思;
凡遣彼者,此示三事。
Bhojanassa panosāne, hoti saṅghādisesatā; Uyyojeti ca yā tassā, imā tissoti dīpaye.
到了第七、第八,以及第九、第十,
如同为女贼授具足戒[之例],判决也是同样的。
Sattame aṭṭhame cāpi, navame dasamepi ca; Corivuṭṭhāpaneneva, samānova vinicchayo.
Pattasannicayaṃ yiha, karontī bhikkhunī pana; Ekaṃ nissaggiyaṃyeva, phuse pācittiyaṃ tu sā.
把非时衣当作时衣来分配的人,
在行动时,说的是恶作;在获得时,则可能是尼萨耆亚。
Akālacīvaraṃ kāla-cīvaraṃ bhājāpentiyā; Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, lābhe nissaggiyaṃ siyā.
以衣相换后,若复强夺;
方动则恶作,夺成彼尼尼萨耆亚。
Cīvaraṃ parivattetvā, acchindati sace pana; Payoge dukkaṭaṃ, chinne, tassā nissaggiyaṃ siyā.
如果已经告诉了一个人,之后又去告诉别人,
刚开始做的时候犯的是恶作罪,等对方知道了就变成尼萨耆亚罪。
Viññāpetvāva aññaṃ ce, viññāpeti tato paraṃ; Payoge dukkaṭaṃ, viññā-pite nissaggiyaṃ siyā.
若已令人换易一物,复令换易他物;
作事之时犯恶作,换易既成则尼萨耆亚。
Cetāpetvā hi aññaṃ ce, cetāpeti tato paraṃ; Payoge dukkaṭaṃ, cetā-pite nissaggiyaṃ siyā.
如是,于其余诸项,从第六起之七项中,
罪之判定亦与紧接前者无异。
Evameva ca sesesu, chaṭṭhādīsu ca sattasu; Anantarasamānova, āpattīnaṃ vinicchayo.
如果吃大蒜,拿取时就可能有恶作罪。
在吞咽等加行中,属于巴吉帝亚。
Lasuṇaṃ khādati dve ce, dukkaṭaṃ gahaṇe siyā; Ajjhohārapayogesu, pācitti pariyāputā.
让人拔除阴毛时,在密处确实只有两条罪。
在开始动手时就说了是恶作,等真正拔除时就成了巴吉帝亚。
Saṃharāpentiyā lomaṃ, sambādhe dveva honti hi; Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, hoti pācitti saṃhaṭe.
若人以掌击,便触二罪;
作时犯恶作,事成则堕巴吉帝亚。
Karontī talaghātaṃ tu, dve panāpattiyo phuse; Payoge dukkaṭaṃ hoti, kate pācittiyaṃ siyā.
以树脂涂抹磨光之具,喜乐受用,其触有二;
加行时得恶作,受取之时,于彼成巴吉帝亚。
Jatunā maṭṭhakaṃ kiñci, sādiyantī duve phuse; Payoge dukkaṭādinne, tassā pācittiyaṃ siyā.
不过,第五项要用第四项来说明是相同的。
在罪的分类里,没有任何差别。
Pañcamaṃ tu catutthena, samānamiti dīpaye; Āpattīnaṃ vibhāgasmiṃ, viseso natthi kocipi.
比丘正在吃饭时,有人端着饮用水站在旁边。
如果在伸手可及的范围内,就犯巴吉帝亚;如果离开那里站着,就犯恶作。
Bhikkhussa bhuñjamānassa, pānīyenupatiṭṭhati; Hatthapāse tu pācitti, hitvā tiṭṭhati dukkaṭaṃ.
乞求之谷,念“我当食”而取;
恶作与巴吉帝亚,于吞咽中当明。
Viññāpetvāmakaṃ dhaññaṃ, ‘‘bhuñjissāmī’’ti gaṇhati; Dukkaṭaṃ hoti pācitti, ajjhohāresu dīpaye.
将大小便等抛至墙外者,确实触犯两种罪。
在做的时候,被称为恶作;丢弃的时候,则是巴吉帝亚。
Uccārādiṃ tirokuṭṭe, chaḍḍentī dve phuse have; Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, pācitti chaḍḍite siyā.
如果把大小便等四样东西丢在青草地上,
正在行动时犯恶作,丢弃时则是巴吉帝亚。
Uccārādicatukkaṃ tu, chaḍḍeti harite sace; Payoge dukkaṭaṃ tassā, pācitti chaḍḍite siyā.
如果是为了看跳舞等而去的,犯恶作。
正在看的人犯巴吉帝亚,正在听的人也一样。
Naccādiṃ dassanatthāya, sace gacchati dukkaṭaṃ; Passantiyāpi pācitti, tatheva ca suṇantiyā.
在第一、第二,以及第三和第四。
这里的判定和蒜品第六条是一样的。
Paṭhame dutiye ceva, tatiye ca catutthake; Tulyo lasuṇavaggassa, chaṭṭhenidha vinicchayo.
走到各家门口,坐下之后
没问过主人就离开,会犯两种罪。
Kulāni upasaṅkamma, nisīditvā panāsane; Sāmike tu anāpucchā, pakkamantī duve phuse.
初足越入遮雨处,犯突吉罗;
再越,则成巴吉帝亚。
Paṭhamena ca pādena, anovassamatikkame; Dukkaṭaṃ hoti, pācitti, dutiyātikkame siyā.
如果没征得主人们同意,就坐到座位上;
正在行动时,犯的是恶作罪;坐下去之后,就犯巴吉帝亚罪。
Sāmike tu anāpucchā, āsane ce nisīdati; Payoge dukkaṭaṃ hoti, pācitti ca nisīdite.
第六项和第七项完全相同,但在第八项中,
刚开始做的时候犯恶作,使他人讥嫌之后就是巴吉帝亚。
Chaṭṭhena sattamaṃ sabbaṃ, samānaṃ aṭṭhame pana; Payoge dukkaṭaṃ, ujjhā-pite pācittiyaṃ siyā.
比丘尼以地狱等语自咒,触及二罪:
加行时说是恶作,咒成即是巴吉帝亚。
Attānaṃ cābhisappentī, dve phuse nirayādinā; Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, pācitti abhisappite.
打自己之后还哭的,就犯两条罪。
打自己又哭,犯巴吉帝亚;只做其中一样,犯恶作。
Vadhitvā pana attānaṃ, rodantī tu duve phuse; Vadhati rodati pācitti, karotekaṃ tu dukkaṭaṃ.
裸身沐浴有两种情况,在具体行为进行时可能犯恶作罪。
在沐浴结束的时候,她可能犯巴吉帝亚。
Naggā nhāyati dve ceva, payoge dukkaṭaṃ siyā; Nhānassa pariyosāne, tassā pācittiyaṃ siyā.
叫人做一件超过规定尺寸的浴衣;
命令他人做的时候,犯的是恶作罪;等叫人做成了,就是巴吉帝亚罪。
Kārāpeti pamāṇāti-kkantaṃ udakasāṭikaṃ; Payoge dukkaṭaṃ, kārā-pite pācittiyaṃ siyā.
若拆僧衣,或令拆已;
于不缝者,佛说此一巴吉帝亚。
Cīvaraṃ tu visibbetvā, visibbāpetva vā pana; Neva sibbantiyā vutta-mekaṃ pācittiyaṃ pana.
不过,如果超过了每五天一次的穿桑喀帝衣之行,
不过,一种罪过——巴逸提罪——已经被阐明。
Pañcāhikaṃ tu saṅghāṭi-cāraṃ pana atikkame; Ekāvassā panāpatti, pācitti paridīpitā.
若持用可穿行之衣,于行动时则说恶作;
若已持着,则为巴吉帝亚。
Sace saṅkamanīyaṃ tu, dhāreti pana cīvaraṃ; Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, pācitti pana dhārite.
如果有人阻碍僧团获得衣布,
动手做的时候犯恶作,做完了就犯巴吉帝亚。
Gaṇacīvaralābhassa, antarāyaṃ karoti ce; Payoge dukkaṭaṃ hoti, kate pācittiyaṃ siyā.
阻挠(僧衣的)分衣,对僧衣却是如法的;
加行时结恶作,阻挠既成则结巴吉帝亚。
Vibhaṅgaṃ paṭibāhantī, cīvarānaṃ tu dhammikaṃ; Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, pācitti paṭibāhite.
若将沙门衣施与在家人等,
正施时犯恶作,已施则成巴吉帝亚。
Agārikādino deti, sace samaṇacīvaraṃ; Payoge dukkaṭaṃ, dinne, pācitti pariyāputā.
对袈裟只有微弱的期望,如果过了规定的时间,
正在行动时,说的是恶作;一旦越过界限,就是巴吉帝亚。
Cīvare dubbalāsāya, kālaṃ ce samatikkame; Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, pācitti samatikkame.
有两种阻挡如法地撤销咖提那衣的做法。
正在行动时是恶作,阻挠既遂时是巴吉帝亚。
Dhammikaṃ kathinuddhāraṃ, paṭibāhantiyā duve; Payoge dukkaṭaṃ hoti, pācitti paṭibāhite.
若二比丘尼共卧一床,正尝试卧时,彼等得恶作;
既已卧下,则得余罪。
Duve bhikkhuniyo eka-mañcasmiṃ ce tuvaṭṭeyyuṃ; Payoge dukkaṭaṃ tāsaṃ, nipanne itaraṃ siyā.
第二项与第一项相同,而在第三项中则不同
动手做的时候犯恶作,做完了就犯巴吉帝亚。
Dutiyaṃ paṭhameneva, sadisaṃ tatiye pana; Payoge dukkaṭaṃ hoti, kate pācittiyaṃ siyā.
Nupaṭṭhāpentiyā vāpi, dukkhitaṃ sahajīviniṃ; Ekāyeva panāpatti, pācitti paridīpitā.
如果给了住处之后,又把比丘尼赶走,
动手时犯恶作,把她拖出去时犯巴吉帝亚。
Sace upassayaṃ datvā, nikkaḍḍhati ca bhikkhuniṃ; Payoge dukkaṭaṃ tassā, hoti pācitti kaḍḍhite.
在第六条中,相杂者,以白犯恶作。
于甘马语结束时,巴吉帝亚即被阐明。
Chaṭṭhe pana ca saṃsaṭṭhā, ñattiyā dukkaṭaṃ phuse; Kammavācāya osāne, pācitti paridīpitā.
如果她在本国境内有危险时,正在游方行走;
刚开始行动时,说是恶作;已经上路之后,剩下的就是巴吉帝亚。
Antoraṭṭhe tu sāsaṅke, cārikaṃ tu carantiyā; Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, paṭipannāya sesakaṃ.
第八和第九,与第七一样,都判定为相同。
在第十项里,只说明了一个巴吉帝亚。
Aṭṭhamaṃ navamañceva, sattamena samaṃ mataṃ; Dasame pana ekāva, pācitti paridīpitā.
为了观看,他前往王宫等一切地方;
在行动中,对她犯恶作;如果看见了,就犯巴吉帝亚。
Rājāgārādikaṃ sabbaṃ, dassanatthāya gacchati; Payoge dukkaṭaṃ tassā, pācitti yadi passati.
受用高脚床或大坐床者,有二者:
加行时结恶作,受用时结巴吉帝亚。
Āsandiṃ vāpi pallaṅkaṃ, paribhuñjantiyā duve; Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, bhutte pācittiyaṃ siyā.
纺线之时,二加行俱判恶作;
其上下抽牵之际,当知犯巴吉帝亚。
Suttaṃ kantantiyā dveva, payoge dukkaṭaṃ mataṃ; Ujjavujjavane tassā, pācitti samudāhare.
为在家人做服侍,则只有两种罪。
动手准备的时候,犯的是恶作;做成了,就是巴吉帝亚。
Veyyāvaccaṃ gihīnaṃ tu, dveva honti karontiyā; Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, kate pācittiyaṃ siyā.
但在第五条里,只说明了一种巴吉帝亚。
在第六条规定里,刚开始动手做时犯的是恶作罪,真正把东西给出去时就变成巴吉帝亚罪。
Pañcame pana ekāva, pācitti paridīpitā; Payoge dukkaṭaṃ chaṭṭhe, dinne pācittiyaṃ siyā.
第七,和第二条一样,按等至的类别来区分。
第二品中的第八条,与第五条判定相同。
Sattamaṃ dutiyeneva, samāpattipabhedato; Aṭṭhamaṃ dutiye vagge, pañcamena samaṃ mataṃ.
背诵畜生明会产生两种罪。
于加行犯恶作,句句犯巴吉帝亚。
Tiracchānagataṃ vijjaṃ, dveva honti paṭhantiyā; Payoge dukkaṭaṃ hoti, pācitti hi pade pade.
Dasamaṃ navameneva, samānaṃ sabbathā pana; ‘‘Pariyāpuṇāti, vāceti’’, padamattaṃ visesakaṃ.
Sabhikkhukaṃ tamārāmaṃ, jānantī pana bhikkhunī; Pavisantī anāpucchā, dve panāpattiyo phuse.
以第一只脚越过界时,律中判为恶作;
以第二只脚越过时,则成巴吉帝亚。
Paṭhamena ca pādena, parikkhepassatikkame; Dukkaṭaṃ piṭake vuttaṃ, pācitti dutiyena tu.
比丘尼辱骂比丘,又责骂他;
她在刚开始行动时犯的是恶作,到辱骂完成时才犯巴吉帝亚。
Akkosati ca yā bhikkhuṃ, bhikkhunī paribhāsati; Payoge dukkaṭaṃ tassā, pācittakkosite siyā.
她确实因为脾气暴躁,就辱骂僧团。
她在刚开始行动时犯的是恶作罪;而在辱骂之后,则犯另一种罪。
Yā hi caṇḍikabhāvena, gaṇaṃ tu paribhāsati; Payoge dukkaṭaṃ tassā, paribhaṭṭhe panetaraṃ.
被邀请,被劝请,或是嚼食或噉食;
那位比丘尼吃了的话,确实会碰到两种罪。
Nimantitā pavāritā, khādanaṃ bhojanampi vā; Bhuñjantī bhikkhunī sā hi, dve panāpattiyo phuse.
无论接受什么东西,只要说出“我将吃”,就犯恶作。
在吞咽的运作中,应阐明为巴吉帝亚。
‘‘Bhuñjissāmī’’ti yaṃ kiñci, paṭiggaṇhāti dukkaṭaṃ; Ajjhohārapayogesu, pācitti paridīpaye.
对家族悭吝的人,会触犯两种罪。
在加行阶段,说是恶作;其余的罪,则在悭吝时成立。
Kulaṃ tu maccharāyantī, dve panāpattiyo phuse; Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, sesā maccharite siyā.
如果住在没有比丘的地方,在雨安居期间住下来时;
在提前应做的事上犯了恶作,到天亮时则犯巴吉帝亚。
Abhikkhuke panāvāse, bhave vassaṃ vasantiyā; Dukkaṭaṃ pubbakiccesu, pācitti aruṇuggame.
比丘尼于二部僧中住雨安居竟,
不以见闻疑三事自恣,则犯一巴吉帝亚。
Bhikkhunī ubhatosaṅghe, vassaṃvuṭṭhā tu tīhipi; Ṭhānehi appavārentī, ekaṃ pācittiyaṃ phuse.
为受教诫或为共住,
若彼尼不往比丘所,则得一巴吉帝亚。
Ovādatthāya vā bhikkhuṃ, saṃvāsatthāya vā tathā; Na gacchati sace tassā, ekaṃ pācittiyaṃ siyā.
他们不请求教诫,也不去伍波萨他;
彼等犯一巴吉帝亚罪,毋庸置疑。
Ovādampi na yācantī, na gacchantī uposathaṃ; Ekaṃ pācittiyāpatti-māpajjati, na saṃsayo.
未先询问僧团,便令人切开私处疮肿;
初动方便即恶作,分裂既成巴吉帝亚。
Apucchitvāva saṅghaṃ vā, bhedāpeti pasākhajaṃ; Payoge dukkaṭaṃ, bhinne, pācitti pariyāputā.
让孕妇出家受具足戒,确实会触犯两种罪。
刚开始行动时犯的是恶作罪,如果事情已经完成,就可能是巴吉帝亚罪。
Gabbhiniṃ vuṭṭhapentī hi, dve panāpattiyo phuse; Payoge dukkaṭaṃ, vuṭṭhā-pite pācittiyaṃ siyā.
第二、第三,以及第四和第五,
第六和第七,与第一同样看待。
Dutiyaṃ tatiyañceva, catutthaṃ pañcamampi ca; Chaṭṭhañca sattamañceva, paṭhamena samaṃ mataṃ.
比丘尼令共住比丘尼受具足戒后,
两年不摄受,犯一巴吉帝亚。
Bhikkhunī vuṭṭhapetvāna, bhikkhuniṃ sahajīviniṃ; Dvevassaṃ nānuggaṇhantī, ekaṃ pācittiyaṃ phuse.
第九和第十,跟第八一样,都认定为相同。
在两种罪相差别中,根本没有任何不同。
Navamaṃ dasamañceva, aṭṭhamena samaṃ mataṃ; Dvīsu āpattibhedasmiṃ, nānattaṃ natthi kiñcipi.
童女品中,从开头算起的五条。
怀孕品中,完全与第一条相同。
Kumārībhūtavaggassa, ādito pana pañcapi; Samānā gabbhinīvagge, paṭhameneva sabbaso.
有人说“罢了,已让她受具足戒了”,她(闻此)便嫌怨;
初动方便即犯恶作,后于嫌怨时犯巴吉帝亚。
‘‘Alaṃ vuṭṭhāpitenā’’ti, vuccamānā hi khīyati; Payoge dukkaṭaṃ, pacchā, hoti pācitti khīyite.
第七和第八,同样算作一个巴吉帝亚。
从第九条开始的五条,也都与第一条相同。
Sattame aṭṭhame ceva, ekaṃ pācittiyaṃ mataṃ; Ādināva samānāni, navamādīni pañcapi.
持伞携鞋者,二罪俱触犯;
作时称恶作,持时成巴吉帝亚。
Āpattiyo phuse dvepi, dhārentī chattupāhanaṃ; Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, hoti pācitti dhārite.
如果有人乘车出行,就会犯两种罪。
在行动时是恶作,如果已经乘车行走则是巴吉帝亚。
Yānena pana yāyantī, dve kirāpattiyo phuse; Payoge dukkaṭaṃ hoti, pācitti yadi yāyite.
若系佩腰带,于动作时则为恶作;
若已系佩,则为巴吉帝亚;第四事亦同此理。
Dhārentiyā tu saṅghāṇiṃ, payoge dukkaṭaṃ siyā; Dhārite pana pācitti, catutthepi ayaṃ nayo.
用香料和颜色来沐浴,一动手就落入恶作。
沐浴结束时,她可能犯巴吉帝亚。
Nhāyantī gandhavaṇṇena, payoge dukkaṭaṃ phuse; Nhānassa pariyosāne, tassā pācittiyaṃ siyā.
第六种也和第五种完全一样,但从一切方面来说……
第七、第八,以及第九、第十,也都是这样。
Chaṭṭhampi pañcameneva, samānaṃ sabbathā pana; Sattame aṭṭhame ceva, navame dasamepi ca.
在刚开始行动时,说是恶作;在揉擦时,则可能是巴吉帝亚。
在罪的分类里,并没有什么差别。
Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, pācittummaddite siyā; Āpattīnaṃ vibhāgasmiṃ, natthi kāci visesatā.
如果比丘尼没有先请示,她就坐在比丘面前;
刚开始做的时候犯恶作,坐下去的时候就犯巴吉帝亚。
Anāpucchā tu bhikkhussa, purato yā nisīdati; Payoge dukkaṭaṃ tassā, pācitti tu nisīdite.
比丘未给与开许,她却还是向这位比丘提问;
正在行动时,犯的是恶作;被问到时,说的是巴吉帝亚。
Anokāsakataṃ bhikkhuṃ, pañhaṃ pucchantiyā pana; Payoge dukkaṭaṃ hoti, vuttā pācitti pucchite.
不穿僧脚崎衣,徒步走进村庄时;
就像最初园林品里说的那样。
Saṃkaccikaṃ vinā gāmaṃ, padasā pavisantiyā; Paṭhameneva ārāma-vaggassa sadisaṃ vade.
在八种波罗提提舍尼(悔过罪)中,亦各有二种犯戒;
若先乞求酥油,心念“我当食之”而取。
Aṭṭhasu duvidhāpatti, pāṭidesaniyesupi; Viññāpetvā sace sappiṃ, ‘‘bhuñjissāmī’’ti gaṇhati.
从那以后,这位比丘尼就犯下恶作罪。
在一切吞咽食物的情况下,都应构成应悔过罪。
Tato bhikkhuniyā tassā, hoti āpatti dukkaṭaṃ; Ajjhohāresu sabbesu, pāṭidesaniyaṃ siyā.
比丘了知此最上、无上、
无可超胜之法,依义理而言。
以安乐安立的大海,
难渡越,智者确实渡越。
Imaṃ viditvā paramaṃ panuttaraṃ; Niruttaraṃ atthavasena bhikkhu; Sukhena paññattamahāsamuddaṃ; Duruttaraṃ uttarateva dhīro.
是故于此瑜伽中,
与热相应者堪能作。
专心致力于断除疑惑;
对每一个教法,都要恒常不断。
Yasmā tasmā asmiṃ yogaṃ; Usmāyutto yutto kātuṃ; Satto satto kaṅkhacchede; Satthe satthe niccaṃ niccaṃ.
有多少种罪是以戒的失坏为缘呢?
以戒的失坏为缘而生的罪,只有四种。
Kati āpattiyo sīla-vipattipaccayā pana; Catassova siyuṃ sīla-vipattipaccayā pana.
比丘尼如果明知是巴拉基格法,却加以覆藏;
对方已经死了,就构成土喇咤亚罪;如果心里还有疑惑,也是这样。
Jānaṃ pārājikaṃ dhammaṃ, sace chādeti bhikkhunī; Cutā, thullaccayaṃ hoti, sace vematikā siyā.
比丘如果覆藏桑喀地谢思罪,就犯巴吉帝亚。
如果掩盖自己的粗恶罪,就会犯恶作。
Pācitti bhikkhu saṅghādi-sesaṃ chādeti ce pana; Attano pana duṭṭhullaṃ, chādento dukkaṭaṃ phuse.
而诸罪以行仪失坏为缘。
然而,可能只有一种,是以行为失坏为缘。
Āpattiyo katācāra-vipattipaccayā pana; Ekāyeva siyācāra-vipattipaccayā pana.
如果比丘隐瞒自己的行为过失,
那位比丘就只犯一条恶作罪。
Paṭicchādeti ācāra-vipattiṃ pana bhikkhu ce; Ekamevassa bhikkhussa, hoti āpatti dukkaṭaṃ.
以见失坏为缘,有多少种罪?
以见失坏为缘,会有两种罪。
Kati āpattiyo diṭṭhi-vipattipaccayā pana? Dve panāpattiyo diṭṭhi-vipattipaccayā siyuṃ.
未舍弃卑劣的邪见,却因(僧团)表决而犯下恶作罪;
在甘马语结束时,巴吉帝亚罪就成立了。
Accajaṃ pāpikaṃ diṭṭhiṃ, ñattiyā dukkaṭaṃ phuse; Kammavācāya osāne, pācitti pariyāputā.
以活命失坏为缘而犯的罪又有哪些呢?
唯六种,以活命失坏为缘而犯。
Āpattiyo katājīva-vipattipaccayā pana? Chaḷevāpajjatājīva-vipattipaccayā pana.
为了活命,怀着邪恶欲望的人,明明自己身上没有那样的功德,
而若自称得到超越常人的法,就犯巴拉基格。
Ājīvahetu pāpiccho, asantaṃ pana attani; Manussuttaridhammaṃ tu, vadaṃ pārājikaṃ phuse.
已经进入说媒的行为,就构成桑喀地谢思。
如果明明知道这是间接的说法,那就可能犯土喇咤亚罪。
Sañcarittaṃ samāpanno, hoti saṅghādisesatā; Pariyāyavacane ñāte, tassa thullaccayaṃ siyā.
若(比丘)索求美食而受用,犯巴吉帝亚;
若为比丘尼,则犯波罗提提舍尼。
Paṇītabhojanaṃ vatvā, pācitti paribhuñjato; Bhikkhunī tu sace hoti, pāṭidesaniyaṃ siyā.
为活命故,自乞菜羹或饭食;
受而食之,犯恶作罪。
Ājīvahetu sūpaṃ vā, odanaṃ vā panattano; Atthāya viññāpetvāna, dukkaṭaṃ paribhuñjato.
关于诤事因缘的解说
Adhikaraṇapaccayakathā
从争论诤事中,能产生几种罪?
从争论诤事中,可能产生两种罪。
Vivādādhikaraṇamhā, kati āpattiyo siyuṃ? Vivādādhikaraṇamhā, dve panāpattiyo siyuṃ.
辱骂已受具足戒者,犯巴吉帝亚。
若比丘辱骂未受具足戒者,犯恶作。
Pācitti upasampannaṃ, hoti omasato pana; Bhikkhussānupasampannaṃ, omasantassa dukkaṭaṃ.
以非难诤事为缘的罪有多少种?
以非难诤事为缘,可以有三种。
Anuvādādhikaraṇa-paccayāpattiyo kati? Anuvādādhikaraṇa-paccayā tividhā siyuṃ.
若比丘以无根之极重事讥毁比丘,
犯桑喀地谢思,无疑。
Anuddhaṃseti ce bhikkhuṃ, amūlantimavatthunā; Saṅghādisesamāpatti-māpajjati, na saṃsayo.
同样,如果以桑喀地谢思罪来诽谤,
巴吉帝亚和恶作都已说过,这是针对如此行为上的违犯。
Tathā saṅghādisesena, anuddhaṃseti ce pana; Pācitti, dukkaṭaṃ vuttaṃ, tathācāravipattiyā.
依犯戒之因缘已说,然犯戒究竟有几种?
依犯戒之因缘已说,大仙言犯戒唯四种。
Āpattipaccayā vuttā, kati āpattiyo pana? Āpattipaccayā vuttā, catassova mahesinā.
比丘尼如果知道那是巴拉基格法,却加以隐瞒,
若已舍戒,则犯土喇咤亚;若有疑,亦犯土喇咤亚。
Jānaṃ pārājikaṃ dhammaṃ, sace chādeti bhikkhunī; Cutā, thullaccayaṃ hoti, sace vematikā siyā.
比丘如果覆藏桑喀地谢思罪,就犯巴吉帝亚。
但如果他掩盖这种行为的过失,就犯恶作。
Pācitti bhikkhu saṅghādi-sesaṃ chādeti ce pana; Tathācāravipattiṃ tu, sace chādeti dukkaṭaṃ.
以作事诤为缘,有几种罪?
以作事诤为缘者,唯有五种。
Āpattiyo hi kiccādhi-karaṇapaccayā kati? Pañceva honti kiccādhi-karaṇapaccayā pana.
仅于劝告时,即触恶作;于单白时,亦触恶作;
比丘尼若不舍弃,即是随顺被举罪者。
Samanubhāsanāyeva, ñattiyā dukkaṭaṃ phuse; Samaṇī accajantīva, ukkhittassānuvattikā.
她以两种甘马语触犯两种土喇咤亚罪。
在甘马语结束时,她可能犯巴拉基格。
Thullaccayaṃ dvayaṃ dvīhi, kammavācāhi sā phuse; Kammavācāya osāne, tassā pārājikaṃ siyā.
随顺破僧者的比丘尼在被谏诤时,
不舍弃那种执见,就构成桑喀地谢思。
Samanubhāsanāyeva, bhedakassānuvattikā; Na pariccajati taṃ laddhiṃ, hoti saṅghādisesatā.
仅以随顺劝谏的方式,以及恶见;
到了第三次,如果她仍然不舍弃,也同样犯巴吉帝亚。
Samanubhāsanāyeva, pāpikāya ca diṭṭhiyā; Yāvatatiyakaṃ tassā, pācittaccajatopi ca.
关于犍度的问答讨论
Khandhakapucchākathā
诸犍度中亦载罪之分别,
为令比丘精熟,我当宣说,汝等谛听。
Khandhakesupi āpatti-pabhedaṃ āgataṃ pana; Pāṭavatthāya bhikkhūnaṃ, pavakkhāmi nibodhatha.
在第一个篇章里,到底有多少种罪呢?
首先,在初犍度中,有两种罪。
Khandhake paṭhame tāva, kati āpattiyo siyuṃ? Khandhake paṭhame tāva, dve panāpattiyo siyuṃ.
若有人为未满二十岁者授达上,此人犯巴吉帝亚罪;
于其余比丘,则犯恶作罪。
Ūnavīsativassaṃ tu, karoto upasampadaṃ; Hoti pācittiyaṃ tassa, sesesu pana dukkaṭaṃ.
有多少种罪?
那么在犍度中,关于伍波萨他呢?
有三种罪。
而在篇章中,则是在讲伍波萨他。
Kati āpattiyo honti; Khandhake tu uposathe? Tisso āpattiyo honti; Khandhake tu uposathe.
“让他们灭掉吧,让他们消失吧”——这样心怀分裂的人;
在举行伍波萨他时,说为犯土喇咤亚罪。
‘‘Nassantete vinassantu’’, iti bhedapurakkhakā; Uposathassa karaṇe, thullaccayamudīritaṃ.
另外,与已被举罪的人一起做伍波萨他的,
对他来说,这构成巴吉帝亚;但在其余情况下,则是恶作。
Ukkhittakena saddhiṃ tu, karontassa uposathaṃ; Hoti pācittiyaṃ tassa, sesesu pana dukkaṭaṃ.
在入雨安居的学处中,说了几种罪?请说。
在入雨安居的学处中,只宣说了一种恶作罪。
Kati āpattiyo vuttā, vada vassūpanāyike? Ekāva dukkaṭāpatti, vuttā vassūpanāyike.
在自恣篇章里,说了多少种罪?
三种罪已经说了,被认为等同于伍波萨他。
Kati āpattiyo vuttā, khandhake tu pavāraṇe? Tisso āpattiyo vuttā, uposathasamā matā.
皮革篇中罪有几?三种已宣示;
捉取小母牛而杀之者,则犯巴吉帝亚。
Kati āpattiyo vuttā, camme? Tissova dīpitā; Mārentānaṃ tu pācitti, gahetvā vacchatariṃ pana.
以染污心触碰生殖器者,
此说为重罪;其余情况则为轻罪。
Aṅgajātaṃ chupantassa, rattena pana cetasā; Tassa thullaccayaṃ vuttaṃ, sesesu pana dukkaṭaṃ.
在药犍度里,又说了多少种罪呢?
三种罪已被提及,但在药犍度中。
Kati āpattiyo vuttā, bhesajjakkhandhake pana? Tisso āpattiyo vuttā, bhesajjakkhandhake pana.
于其周匝两指处,说为重罪;
在正食与粥上犯巴吉帝亚,于其余则恶作。
Samantā dvaṅgule tattha, thullaccayamudīritaṃ; Bhojjayāgūsu pācitti, sesesu pana dukkaṭaṃ.
在咖提那衣期间不存在犯戒,仅仅是被制定而已。
在衣相应里,又说了多少种罪呢?
Kathine natthi āpatti, paññattaṃ kevalaṃ pana; Kati cīvarasaṃyutte, vuttā āpattiyo pana?
关于衣相应,另外已经说了三种罪。
对于用吉祥草与树皮制成的衣服,已宣说为土喇咤亚。
Tisso cīvarasaṃyutte, vuttā āpattiyo pana; Kusavākamaye cīre, thullaccayamudīritaṃ.
Sanissaggāva pācitti, atireke tu cīvare; Sesesu dukkaṭaṃ vuttaṃ, buddhenādiccabandhunā.
在瞻波城和憍赏弥,关于别住甘马的事;
同样地,在合集当中,说明了某一恶作罪。
Campeyyake ca kosambe, kammasmiṃ pārivāsike; Tathā samuccaye ekā, dukkaṭāpatti dīpitā.
在灭诤篇里,又说了多少种罪呢?
在灭诤犍度里,则只说了两种罪。
Kati āpattiyo vuttā, samathakkhandhake pana? Dveyevāpattiyo vuttā, samathakkhandhake pana.
施欲之比丘,若呵责则犯巴吉帝亚;
于其余一切处,则皆说为恶作。
Chandassa dāyako bhikkhu, pācitti yadi khīyati; Sesesu pana sabbattha, dukkaṭaṃ samudāhaṭaṃ.
小事犍度中,说了多少种罪?
小事犍度中,说了三种罪。
Kati khuddakavatthusmiṃ, vuttā āpattiyo pana? Tisso khuddakavatthusmiṃ, vuttā āpattiyo pana.
切断自己的生殖器,则犯土喇咤亚。
若在反刍时,犯巴吉帝亚;其余情况下,犯恶作。
Attano aṅgajātaṃ tu, chindaṃ thullaccayaṃ phuse; Romanthe hoti pācitti, sese āpatti dukkaṭaṃ.
住处之中亦复然,当有三种罪生起;
施与重物时,此说名为土喇咤亚。
Tathā senāsanasmiṃ tu, tisso āpattiyo siyuṃ; Vissajjane ca garuno, thullaccayamudīritaṃ.
驱比丘出于僧团住处,犯巴吉帝亚;
其余诸处一切事,皆说为恶作。
Nikkaḍḍhane ca pācitti, saṅghikamhā vihārato; Sesesu pana sabbattha, dukkaṭaṃ samudāhaṭaṃ.
大仙在僧团分裂这件事上说了几种罪?
大仙说,破僧有两种罪。
Kati āpattiyo saṅgha-bhede vuttā mahesinā? Dve panāpattiyo saṅgha-bhede vuttā mahesinā.
而跟随破僧的人,则被说为犯土喇咤亚。
至于比丘的别众食,则宣说为巴吉帝亚罪。
Bhedānuvattakānaṃ tu, thullaccayamudīritaṃ; Gaṇabhoge tu bhikkhūnaṃ, pācitti paridīpitā.
在犍度中,与行仪相应的地方,被认为有多少种罪?
在犍度中,与行仪相应的,那就是恶作罪。
Khandhake vattasaṃyutte, kati āpattiyo matā? Khandhake vattasaṃyutte, dukkaṭāpattiyeva sā.
在搁置巴帝摩卡时,同样只宣说了一条。
在比丘尼篇章里,到底有多少种罪被认定?
Ṭhapane pātimokkhassa, tathā ekāva dīpitā; Bhikkhunikkhandhake cāpi, kati āpattiyo matā?
在比丘尼篇章里,也有两种罪被认定。
在遮止自恣时,犯巴吉帝亚;但在其余事项上,则是恶作。
Bhikkhunikkhandhake cāpi, dve panāpattiyo matā; Apavāraṇāya pācitti, sesesu pana dukkaṭaṃ.
等起纲要解说
Samuṭṭhānasīsakathā
不过在两部《分别》中,大仙所安立的
在伍波萨他日,他们诵出巴拉基格等(戒条)。
Vibhaṅgesu pana dvīsu, paññattāni mahesinā; Yāni pārājikādīni, uddisanti uposathe.
现在我要宣说它们的等起,及此后的内容;
为了比丘们的善巧,你们当专心谛听。
Tesaṃ dāni pavakkhāmi, samuṭṭhānamito paraṃ; Pāṭavatthāya bhikkhūnaṃ, taṃ suṇātha samāhitā.
身体和言语,以及身与语两者;
唯有那三者与心相应。
一支、两支、三支;
他们说生起的方式有六种。
Kāyo ca vācāpi ca kāyavācā; Tāneva cittena yutāni tīṇi; Ekaṅgikaṃ dvaṅgitivaṅgikanti; Chadhā samuṭṭhānavidhiṃ vadanti.
诸罪或由彼诸生起因中一种、二种、三种、四种生起,
或由六种,以种种生起因生起。
Tesu ekena vā dvīhi, tīhi vātha catūhi vā; Chahi vāpattiyo nānā-samuṭṭhānehi jāyare.
其中,五等起之罪无有;
单等起者则有,唯依后三种随一而生。
Tattha pañcasamuṭṭhānā, kā cāpatti na vijjati; Hoti ekasamuṭṭhānā, pacchimeheva tīhipi.
如是二种生起者,从身、从身与心生;
从语、从语与心生,亦从第三及第六。
Tatheva dvisamuṭṭhānā, kāyato kāyacittato; Vācato vācacittamhā, tatiyacchaṭṭhatopi ca.
由第四与第六,亦由第五与第六;
此依五种方式而生起,非从别处而生。
Catutthacchaṭṭhato ceva, pañcamacchaṭṭhatopi ca; Jāyate pañcadhāvesā, samuṭṭhāti na aññato.
名为三起者,由最初三者。
而由后三种生起,不是从别的。
Tisamuṭṭhānikā nāma, paṭhamehi ca tīhipi; Pacchimehi ca tīheva, samuṭṭhāti na aññato.
第一和第三,以及第四和第六;
第二和第三,以及第五和第六。
Paṭhamā tatiyā ceva, catutthacchaṭṭhatopi ca; Dutiyā tatiyā ceva, pañcamacchaṭṭhatopi ca.
四等起者以二门生,非从他门生;
六等起者以一门起,实唯从六起。
Dvidhā catusamuṭṭhānā, jāyate na panaññato; Ekadhā chasamuṭṭhānā, samuṭṭhāti chaheva hi.
“三类由一处生起,五类由两处生起;
二类由三处、四处生起,一类由六处生起。”
‘‘Tidhā ekasamuṭṭhānā, pañcadhā dvisamuṭṭhitā; Dvidhā ticaturo ṭhānā, ekadhā chasamuṭṭhitā’’.
一切罪依其生起之差别,而得此十三种名称;
我今当从此宣说这些名称。
Teraseva ca nāmāni, samuṭṭhānavisesato; Labhantāpattiyo sabbā, tāni vakkhāmito paraṃ.
第一根本事与第二私通事;
还有随谏和羯提那羊毛的事。
Paṭhamantimavatthuñca, dutiyaṃ sañcarittakaṃ; Samanubhāsanañceva, kathineḷakalomakaṃ.
句诵法、旅途,以及贼商队和开示;
以及告诉别人自己证得了真实法,还有度女贼(出家)这件事。
Padasodhammamaddhānaṃ, theyyasatthañca desanā; Bhūtārocanakañceva, corivuṭṭhāpanampi ca.
还有“未获允许”等,这十三项。
这十三种生起的理则,是智者所思考的。
Ananuññātakañcāti, sīsānetāni terasa; Terasete samuṭṭhāna-nayā viññūhi cintitā.
其中凡依第四种等起而生起者,
此即宣说为“初巴拉基格之等起”。
Tattha yā tu catutthena, samuṭṭhānena jāyate; Ādipārājikuṭṭhānā, ayanti paridīpitā.
凡由三种有心等起所生者,
彼即被说为以不与取为先。
Sacittakehi tīheva, samuṭṭhānehi yā pana; Jāyate sā panuddiṭṭhā, adinnādānapubbakā.
罪由诸等起而生,亦由六种等起生;
以行媒为等起者,此即名为行媒等起。
Samuṭṭhānehi yāpatti, jātucchahipi jāyate; Sañcarittasamuṭṭhānā, nāmāti paridīpitā.
唯依第六生起而生起,
凡依生起方式宣说的随顺说。
Chaṭṭheneva samuṭṭhāti, samuṭṭhānena yā pana; Samuṭṭhānavasenāyaṃ, vuttā samanubhāsanā.
确实,凡是由仅第三种和第六种生起方式而生起的。
按生起方式来说,这被认为是咖提那衣的获得。
Tatiyacchaṭṭhatoyeva, samuṭṭhāti hi yā pana; Samuṭṭhānavasenāyaṃ, kathinupapadā matā.
凡是罪从身体生起,或者从身与心生起,
这被称为由羊毛等所生起的情况。
Jāyate yā panāpatti, kāyato kāyacittato; Ayameḷakalomādi-samuṭṭhānāti dīpitā.
凡是罪生起,不论是从言语生起,还是从言语和心一起生起;
这一条则称为由词句法生起。
Jāyate yā panāpatti, vācato vācacittato; Ayaṃ tu padasodhamma-samuṭṭhānāti vuccati.
从身、从身与语,亦从第四与第六而生起;
彼即名为行路等起。
Kāyato kāyavācamhā, catutthacchaṭṭhatopi ca; Jāyate sā panaddhāna-samuṭṭhānāti sūcitā.
凡唯从第四、第六生起者,
此即被阐明为贼商队等起。
Catutthacchaṭṭhatoyeva, samuṭṭhāti hi yā pana; Theyyasatthasamuṭṭhānā, ayanti paridīpitā.
凡于此由第五种生起方式而生起者,
依其生起方式,此即名为法说。
Pañcameneva yā cettha, samuṭṭhānena jāyate; Samuṭṭhānavasenāyaṃ, dhammadesanasaññitā.
凡是依靠三种无心的生起方式而可能存在的,
按生起方式来说,这是以如实告知为先的。
Acittakehi tīheva, samuṭṭhānehi yā siyā; Samuṭṭhānavasenāyaṃ, bhūtārocanapubbakā.
凡依等起而可能生起者,唯第五、第六;
然此(学处)所宣,乃由女贼受具之等起而生。
Pañcamacchaṭṭhatoyeva, yā samuṭṭhānato siyā; Ayaṃ tu paṭhitā cori-vuṭṭhāpanasamuṭṭhitā.
从第二、第三,以及第五、第六生起的那些。
这可能是由未经许可的生起而产生的。
Dutiyā tatiyamhā ca, pañcamacchaṭṭhatopi yā; Jāyate ananuññāta-samuṭṭhānā ayaṃ siyā.
在那里,第一、第二、第四、第九,
第十和第十二,是有心生起。
Paṭhamaṃ dutiyaṃ tattha, catutthaṃ navamampi ca; Dasamaṃ dvādasamañcāti, samuṭṭhānaṃ sacittakaṃ.
在每一种生起之中,这里看到的都是相似的。
出精和身体接触,以及第一不定法。
Ekekasmiṃ samuṭṭhāne, sadisā idha dissare; Sukkañca kāyasaṃsaggo, paṭhamāniyatopi ca.
还有,先受用后成熟,以及与比丘尼私下独处;
与有食物的人共处,两处私下独处,手指,在水中嬉笑。
Pubbupaparipāko ca, raho bhikkhuniyā saha; Sabhojane, raho dve ca, aṅgulī, udake hasaṃ.
捶打、举起,以及五十三条应学法;
腋下、膝上,及村落之间,有漏。
Pahāre, uggire ceva, tepaññāsā ca sekhiyā; Adhakkhakubbhajāṇuñca, gāmantaramavassutā.
手磨净者、水净者,及雨安居已满者,亦复如是;
彼等不往受教诫,亦不随从戒师尼。
Talamaṭṭhudasuddhi ca, vassaṃvuṭṭhā tatheva ca; Ovādāya na gacchantī, nānubandhe pavattiniṃ.
七十五种已开示,由身与心所生起;
这些是同一来源,被视为等同淫行。
Pañcasattati niddiṭṭhā, kāyacittasamuṭṭhitā; Ime ekasamuṭṭhānā, methunena samā matā.
诤讼、上人法、粗恶、自贪;
二瞋恚,及第二不定法。
Viggahaṃ, uttariñceva, duṭṭhullaṃ, attakāmatā; Duṭṭhadosā duve ceva, dutiyāniyatopi ca.
抢夺、转变、妄语、辱骂语和离间语;
宣说粗恶之事,以及掘地。
Acchindanañca pariṇāmo, musā, omasapesuṇā; Duṭṭhullārocanañceva, pathavīkhaṇanampi ca.
毁坏草木、狡言支吾,以及嫌骂投诉;
拖拽、浇洒,同样也因利养之故。
Bhūtagāmaññavādo ca, ujjhāpanakameva ca; Nikkaḍḍho, siñcanañceva, tathā āmisahetu ca.
已食者、劝诱者、不敬者,及作怖畏事者;
藏匿者、故意杀生者,并含生之水。
Bhuttāviṃ, ehanādariṃ, bhiṃsāpanakameva ca; Apanidheyya, sañcicca, pāṇaṃ, sappāṇakampi ca.
翻案、减损、共住,及以摈灭;
同法者、疑恼,并及迷惑无根。
Ukkoṭanaṃ =00 tathā ūno, saṃvāso, nāsanena ca; Sahadhammikaṃ, vilekhāya, mohanāmūlakena ca.
追悔、讥嫌,既施而转赠于人;
非时、恶取,地狱岂能断汝?
Kukkuccaṃ, khīyanaṃ datvā, pariṇāmeyya puggale; Kiṃ te, akālaṃ, acchinde, duggahā, nirayena vā.
僧众的分别,以及同样地,希望薄弱的;
如法的迦絺那衣撤除,以及故意令其不适者。
Gaṇassa ca vibhaṅgañca, dubbalāsā tatheva ca; Dhammikaṃ kathinuddhāraṃ, sañciccāphāsumeva ca.
自己提供住处后,又辱骂和凶恶对待;
她是对家族悭吝者,以及要给孕妇授具足戒。
Sayaṃ upassayaṃ datvā, akkoseyya ca caṇḍikā; Kulamaccharinī assa, gabbhiniṃ vuṭṭhapeyya ca.
哺乳者、二年者、僧团未印可者;
已说三种已嫁妇,及三种童女。
Pāyantiṃ, dve ca vassāni, saṅghenāsammatampi ca; Tisso gihigatā vuttā, tissoyeva kumārikā.
未满十二戒腊者有二,如是“且止,于汝暂足”;
由忧愁故,亦因别住者授欲。
Ūnadvādasavassā dve, tathālaṃ tāva teti ca; Sokāvassā tathā pāri-vāsikacchandadānato.
每年两次,修学条目共六十九条。
与不与取相同,说是三种生起所成。
Anuvassaṃ duve cāti, sikkhā ekūnasattati; Adinnādānatulyattā, tisamuṭṭhānikā katā.
为男女牵线说媒、建造小屋和大屋、让人洗涤衣物,以及接受(供养)。
还有对衣的乞求,以及超出那之外的接受。
Sañcarikuṭimahallakaṃ, dhovāpanañca paṭiggaho; Cīvarassa ca viññatti, gahaṇañca taduttariṃ.
已经备好的两种衣,以及由使者带来的衣。
蚕丝、纯黑的毛,以及取两分。
Upakkhaṭadvayañceva, tathā dūtena cīvaraṃ; Kosiyaṃ, suddhakāḷānaṃ, dvebhāgādānameva ca.
六年,旧衣,及令人濯洗羊毛;
受取银钱,二者各有种种。
Chabbassāni, purāṇassa, lomadhovāpanampi ca; Rūpiyassa paṭiggāho, ubho nānappakārakā.
不足绑缚之钵,及雨浴衣之线;
净施受持乃至门,布施与缝纫。
Ūnabandhanapatto ca, vassasāṭikasuttakaṃ; Vikappāpajjanaṃ, yāva, dvāra, dānañca sibbanaṃ.
饼、缘、灯火、珍宝、针、床座;
棉花、坐具、痒、大花茉莉,以及善逝的。
Pūvehi, paccayo jotiṃ, ratanaṃ, sūci, mañcakaṃ; Tūlaṃ, nisīdanaṃ, kaṇḍu, vassikā, sugatassa ca.
为他人告知之学处,及为他人代购;
僧团之物说二条,大众之物亦说二条。
Aññaviññattisikkhā ca, aññacetāpanampi ca; Saṅghikena duve vuttā, dve mahājanikena ca.
个人衣物亦复然,重衣与轻衣;
更有二条残食布,以及沙门所著衣。
Tathā =01 puggalikenekaṃ, garupāvuraṇaṃ lahuṃ; Dve vighāsodasāṭī ca, tathā samaṇacīvaraṃ.
这就是那位看见苦的尽头的人所说的四十九法。
这些都是六种生起,与媒嫁戒相同。
Iti ekūnapaṇṇāsa, dhammā dukkhantadassinā; Chasamuṭṭhānikā ete, sañcarittasamā katā.
还有僧团分裂,以及跟随分裂的人、难以劝谏的人、败坏正法的人。
覆藏粗重罪过、邪见、欲求,以及两种嬉笑。
Saṅghabhedo ca bhedānu-vattadubbacadūsakā; Duṭṭhullacchādanaṃ, diṭṭhi, chanda, ujjagghikā duve.
说了两种低声的情况,同样也说了不交谈。
在地上、在低矮的座位上、在站立处,从后方,以及从非正路上。
Appasaddā duve vuttā, tathā na byāhareti ca; Chamā, nīcāsane, ṭhānaṃ, pacchato, uppathena ca.
随顺覆藏罪过,执取,以及应当出罪;
“我舍弃”这条学处,以及任何(其他情形)也同样如此。
Vajjacchādānuvattā ca, gahaṇaṃ, osāreyya ca; Paccakkhāmīti sikkhā ca, tathā kismiñcideva ca.
两个相杂,打伤之后,又解开捆绑,令他受苦;
又再与它们相杂,也绝不应止息。
Saṃsaṭṭhā dve, vadhitvā ca, visibbetvā ca dukkhitaṃ; Punadeva ca saṃsaṭṭhā, neva vūpasameyya ca.
明知是比丘众的园住,也不应请自恣;
如是,半月(求教诫),及二共住女,是为(二戒)。
Jānaṃ sabhikkhukārāmaṃ, tatheva na pavāraye; Tathā anvaddhamāsañca, sahajīviniyo duve.
夫人,若你愿随我着袈裟而行,
此三十七法,乃正自觉者所宣说。
Sace me cīvaraṃ ayye, anubandhissasīti ca; Sattatiṃsa ime dhammā, sambuddhena pakāsitā.
所有这些生起,都是从身、语等产生的。
以完全平等的方式,作了正式的规劝。
Sabbe ete samuṭṭhānā, kāyavācādito siyuṃ; Samāsamasameneva, katā samanubhāsanā.
还有迦絺那衣,以及三种衣等、钵和药。
即使遇到紧急情况,或者有危险疑虑时,以及两种离开的方式,也是如此。
Kathināni ca tīṇādi, patto, bhesajjameva ca; Accekampi ca sāsaṅkaṃ, pakkamantadvayampi ca.
同样地,前往住处后,也依次受用食物;
非残食,且是正食之时,分配好之后,也同样如此。
Tathā upassayaṃ gantvā, bhojanañca paramparaṃ; Anatirittaṃ sabhatto, vikappetvā tatheva ca.
国王、非时、教令、林野、构讼煽动;
积存钵,前、后、非时。
Rañño, vikāle, vosāsā-raññakussayavādikā; Pattasannicayañceva, pure, pacchā, vikālake.
每五日一次,还有往返行,以及两处住所;
在树杈处和座位上,这则是二十九个。
Pañcāhikaṃ =02, saṅkamaniṃ, tathā āvasathadvayaṃ; Pasākhe, āsane cāti, ekūnatiṃsime pana.
双等起之诸法,已依身与语而宣示;
从身语等起,一切皆由咖提那而生。
Dvisamuṭṭhānikā dhammā, niddiṭṭhā kāyavācato; Kāyavācādito ceva, sabbe kathinasambhavā.
两种卧具、脱足床,以及团食与群食;
过了正午之后、储存食物,以及牙木和裸形外道。
Dve seyyāhaccapādo ca, piṇḍañca gaṇabhojanaṃ; Vikāle, sannidhiñceva, dantaponamacelakaṃ.
勇士出征列阵,饮酒,未满半月而沐浴;
损容丑貌,及二种应向人发露忏悔之法。
Uyyuttañca vasuyyodhiṃ, surā, orena nhāyanaṃ; Dubbaṇṇakaraṇañceva, pāṭidesaniyadvayaṃ.
大蒜、侍奉、观舞;
裸形、敷具与床,于国中亦于国外。
Lasuṇaṃ, upatiṭṭheyya, naccadassanameva ca; Naggaṃ, attharaṇaṃ, mañce, antoraṭṭhe, tathā bahi.
在雨安居的住所、高床,以及纺线;
服侍,亲手做事,以及在没有比丘的住处。
Antovassamagārañca, āsandiṃ, suttakantanaṃ; Veyyāvaccaṃ, sahatthā ca, āvāse ca abhikkhuke.
伞盖、车乘、缠腰布、装饰品、熏香之物;
比丘尼、在学尼、沙弥尼和在家女。
Chattaṃ, yānañca saṅghāṇiṃ, alaṅkāraṃ, gandhavāsitaṃ; Bhikkhunī, sikkhamānā ca, sāmaṇerī, gihīniyā.
同样,僧脚崎衣也是这样的;而在四十三种之中,
这一切与羊毛学处相同,都属于两种生起。
Tathā saṃkaccikā cāti, tecattālīsime pana; Sabbe eḷakalomena, dvisamuṭṭhānikā samā.
除了不被认可者,以及日落后;
两种畜生明已经讲过,还有无机会者也是如此。
Aññatrāsammato ceva, tathā atthaṅgatena ca; Tiracchānavijjā dve vuttā, anokāsakatampi ca.
此六法,或从语起,或从语与心起;
二生起,等同句诵法。
Sabbe cha panime dhammā, vācato vācacittato; Dvisamuṭṭhānikā honti, padasodhammatulyatā.
一舟、殊胜、营办事,
谷食、受请、悔过八;如是戒相众名目,今悉摄集而为颂。
Ekaṃ nāvaṃ, paṇītañca, saṃvidhānañca saṃhare; Dhaññaṃ, nimantitā ceva, pāṭidesaniyaṭṭhakaṃ.
四种来源所生,学处确有十四;
最胜佛所施设,与“远行”齐等。
Etā =03 catusamuṭṭhānā, sikkhā cuddasa honti hi; Paññattā buddhaseṭṭhena, addhānena samā matā.
听、汤菜等示意,以及在暗处也同样。
在遮蔽处和军阵中,这六种。
Sutiṃ, sūpādiviññattiṃ, andhakāre tatheva ca; Paṭicchanne ca okāse, byūhe cāti ime chapi.
一切皆是二种等起,应从第四与第六而生;
其等起同贼商同行学处,为太阳族裔所宣说。
Sabbe tu dvisamuṭṭhānā, catutthacchaṭṭhato siyuṃ; Theyyasatthasamuṭṭhānā, desitādiccabandhunā.
伞、持杖者、持刀兵者;
鞋履、拖鞋、车乘、床榻,及抱膝坐者。
Chatta, daṇḍakarassāpi, satthāvudhakarassapi; Pādukūpāhanā, yānaṃ, seyyā, pallatthikāya ca.
缠头裹首的,一共举出十一种。
一切都是由同一个来源生起的,被称为法的开示。
Veṭhitoguṇṭhito cāti, ekādasa nidassitā; Sabbe ekasamuṭṭhānā, dhammadesanasaññitā.
告知真实情况,以及为女贼授具足戒;
仅仅是没有得到允许而已,这三者并不是混在一起的。
Bhūtārocanakañceva , corivuṭṭhāpanampi ca; Ananuññātamattañhi, asambhinnamidaṃ tayaṃ.
有多少种罪,从生起方式等来说?
在向人乞求建小屋时,有五种罪。
Kati āpattiyo honti, samuṭṭhānena ādinā? Pañca āpattiyo honti, kuṭiṃ saṃyācikāya tu.
对于亲手做的人,只有三种罪;在实际动手时,则有恶作等罪。
过了正午之后进食,就犯巴吉帝亚罪;从非亲属手里接受食物,也是一样。
Karoto pana tissova, payoge dukkaṭādayo; Vikāle pana pācitti, tathā aññātihatthato.
拿了之后吃下去,所说的就是波罗提应悔过法;
这五种罪,是依生起方式等而成立的。
Gahetvā bhuñjato vuttaṃ, pāṭidesaniyampi ca; Pañcimāpattiyo honti, samuṭṭhānena ādinā.
有多少种罪?依第二(种方式)你说。
应当阐明:罪只有四种。
Kati =04 āpattiyo honti, dutiyena tuvaṃ bhaṇa? Āpattiyo catassova, hontīti paridīpaye.
如果比丘这样指示:“你们为我造一间小屋。”
如果有人为他造小屋,那就一切都完全败坏了。
‘‘Kuṭiṃ mama karothā’’ti, samādisati bhikkhu ce; Karonti ce kuṭiṃ tassa, vipannaṃ sabbathā pana.
前面说过的三种,在实际行动时属于恶作等罪。
以逐句法为根本,这些就成了四种。
Tisso purimaniddiṭṭhā, payoge dukkaṭādayo; Padasodhammamūlena, catassova bhavantimā.
由第三等起,有几许生起?请为我宣说。
我今告汝:由第三等起,罪当有五种。
Tatiyena kati jāyanti, samuṭṭhānena me bhaṇa? Tatiyena tuvaṃ brūmi, pañcadhāpattiyo siyuṃ.
比丘事先安排好后,
他如果造了一座小屋,
有三种罪。
在行动时,有恶作等罪。
Bhikkhu saṃvidahitvāna; Karoti ca kuṭiṃ sace; Tisso āpattiyo honti; Payoge dukkaṭādayo.
说了要受用精美饮食,吃下去就犯巴吉帝亚。
没有拦住比丘尼,就会犯波罗提应悔过。
Paṇītabhojanaṃ vatvā, hoti pācitti bhuñjato; Bhikkhuniṃ na nivāretvā, pāṭidesaniyaṃ siyā.
以第四种生起方式,有几种?请对我说。
如果行淫,就会有六种罪。
Siyuṃ kati catutthena, samuṭṭhānena me bhaṇa? Chaḷevāpattiyo honti, methunaṃ yadi sevati.
他犯巴拉基格罪;但以乞求所得的小屋,
对造作者来说,则只有三种:造作时的恶作等。
Hoti pārājikaṃ tassa, kuṭiṃ saṃyācikāya tu; Karoto pana tissova, payoge dukkaṭādayo.
非时食,犯巴吉帝亚;同样,从非亲属之手
取食而食者,说犯提舍尼。
Vikāle pana pācitti, tathā aññātihatthato; Gahetvā bhuñjato vuttaṃ, pāṭidesaniyampi ca.
第五项里,有多少种罪?确实有六种。
而宣称自己证得上人法的人,就触犯了巴拉基格。
Kati āpattiyo honti, pañcamena? Cha honti hi; Manussuttaridhammaṃ tu, vadaṃ pārājikaṃ phuse.
“请你们为我造一间茅屋。”
如果比丘吩咐;
如果他们建造小屋,三种;
它们就成了恶作等罪。
‘‘Kuṭiṃ mama karothā’’ti; Samādisati bhikkhu ce; Karonti ce kuṭiṃ tisso; Honti tā dukkaṭādayo.
逐句教人诵法,比丘即犯巴吉帝亚;
若以嬉戏之心而说,彼则成恶说。
Vāceti padaso dhammaṃ, hoti pācitti bhikkhuno; Davakamyatā vadantassa, tassa dubbhāsitaṃ siyā.
以生起为第五项、以第六项来说,会有多少种罪?
如果他与别人串通安排好后,取走财物,那他失去比丘身份就堕退了。
Samuṭṭhānena =05 chaṭṭhena, kati āpattiyo siyuṃ? Cha ca saṃvidahitvāna, bhaṇḍaṃ harati ce cuto.
“请为我造一间茅屋。”
如果比丘吩咐,
如果他们建了三间茅屋,
它们就是恶作等罪。
‘‘Kuṭiṃ mama karothā’’ti; Samādisati bhikkhu ce; Karonti ce kuṭiṃ tisso; Honti tā dukkaṭādayo.
说了精美食物之后,吃的人就犯巴吉帝亚。
不阻止比丘尼,就会犯应应悔过。
Paṇītabhojanaṃ vatvā, hoti pācitti bhuñjato; Bhikkhuniṃ na nivāretvā, pāṭidesaniyaṃ siyā.
于此,凡以疑惑之寂止为最上者,
彼超越此无上之境。
具足善调之律者,
彼亦能超越难越之最上境。
Idha yo vimatūparamaṃ paramaṃ; Imamuttaramuttarati; Vinayaṃ sunayaṃ sunayena yuto; Sa ca duttaramuttaramuttarati.
从这以后,我要讲说一种最上、无与伦比的方法。
你们要以不散乱的心,专心听我说。
Ito paraṃ pavakkhāmi, paramekuttaraṃ nayaṃ; Avikkhittena cittena, taṃ suṇātha samāhitā.
哪些法是会导致犯戒的?哪些又是不导致犯戒的?
那么,什么是罪?哪些是轻罪,哪些又是重罪?
Ke āpattikarā dhammā, anāpattikarāpi ke? Kā panāpattiyo nāma, lahukā garukāpi kā?
哪些属于有余罪,哪些又叫作无余罪?
名为粗恶罪者,是何罪?名为非粗恶者,又是何?
Sāvasesā ca kāpatti, kā nāmānavasesakā? Duṭṭhullā nāma kāpatti, aduṭṭhullāpi nāma kā?
所谓决定罪是什么?什么又是不决定罪?
哪些是趣向发露的,哪些是不趣向发露的?
Niyatā nāma kāpatti, kā panāniyatāpi ca? Desanāgāminī kā ca, kā cādesanagāminī?
生起这些犯戒行为的法,已经说明了;
无犯戒的诸法,以及七种止(灭诤法),已作了开示。
Samuṭṭhānāni āpatti-karā dhammāti dīpitā; Anāpattikarā dhammā, samathā satta dassitā.
巴拉基格等七类罪是存在的;
其中,轻罪只有五种,就是土喇咤亚等。
Pārājikādayo satta-vidhā āpattiyo siyuṃ; Lahukā tattha pañceva, honti thullaccayādayo.
除巴拉基格外,余罪皆名有余;
巴拉基格罪,则称无余。
Pārājikaṃ ṭhapetvāna, sāvasesāvasesakā; Ekā pārājikāpatti, matā anavasesakā.
“粗恶”者,依二种罪等而说示六种;
所余五种罪,则说为“非粗恶”。
‘‘Duṭṭhullā’’ti =06 ca niddiṭṭhā, duvidhāpattiādito; Sesā pañcavidhāpatti, ‘‘aduṭṭhullā’’ti dīpitā.
五无间相应、决定与非决定及余;
五者趣向发露,二者非趣向发露。
Pañcānantariyasaṃyuttā, niyatāniyatetarā; Desanāgāminī pañca, dve panādesagāmikā.
不能犯戒的人是谁,能犯戒的人又是谁?
那么,导师禁止了谁受达上呢?
Abhabbāpattiko ko ca, bhabbāpattikapuggalo? Upasampadakammaṃ tu, satthunā kassa vāritaṃ?
世间唯有两种人不可能犯戒,
即是诸佛与独觉佛。
在这世间,只有两种人会犯戒。
比丘能犯,比丘尼也能犯。
Āpattimāpajjituṃ dveva loke; Buddhā ca paccekabuddhā abhabbā; Āpattimāpajjituṃ dveva loke; Bhikkhū ca bhabbā atha bhikkhunī ca.
缺少半肢的人,缺少肢体的人;
事坏者,作恶者;
未圆满者若乞求,
其受达上则被遮止。
Addhavihīno aṅgavihīno; Vatthuvipanno dukkaṭakārī; No paripuṇṇo yācati yo no; Tassupasampadā paṭisiddhā.
已经获得等至的比丘,确实有堕罪。
确实,对于没有获得等至的人来说,也同样说明有罪。
Atthāpatti have laddha-samāpattissa bhikkhuno; Atthāpatti hi no laddha-samāpattissa dīpitā.
已得等至者,如实宣说己所证,无罪;
未得等至者,妄说证悟,即犯堕罪。
Bhūtassārocanaṃ laddha-samāpattissa niddise; Abhūtārocanāpatti, asamāpattilābhino.
有与正法相应者,亦有与非法相应者;
有与自有资具相应者,有与他人财物相应者。
Atthi saddhammasaṃyuttā, asaddhammayutāpi ca; Saparikkhārasaṃyuttā, parasantakasaṃyutā.
与正法相应的逐句法、根本等;
与粗恶语相应,就可能与非法相应。
Padasodhammamūlādī, saddhammapaṭisaṃyutā; Duṭṭhullavācasaṃyuttā, asaddhammayutā siyā.
若过十日,贮衣等物,
不舍所受用,随身资具相随。
Atirekadasāhaṃ tu, ṭhapane cīvarādino; Anissajjitvā bhoge ca, saparikkhārasaṃyutā.
还有僧团的床、椅等,以及露地上的敷具;
没打招呼就去了,还跟属于别人的东西扯上关系。
Saṅghassa mañcapīṭhādiṃ, ajjhokāsattharepi ca; Anāpucchāva gamane, parasantakasaṃyutā.
说真话,怎么会让比丘犯重罪呢?
说妄语的人,轻罪如何生起?
Kathañhi =07 bhaṇato saccaṃ, garukaṃ hoti bhikkhuno? Kathaṃ musā bhaṇantassa, lahukāpatti jāyate?
如果说“具毛女”是真实的,那么对说这话的人来说,就可能成为重罪。
明知而说妄语,属于轻的巴吉帝亚罪。
‘‘Sikharaṇī’’ti saccaṃ tu, bhaṇato garukaṃ siyā; Sampajānamusāvāde, pācitti lahukā bhave.
比丘怎样说妄语,才会构成重罪?
在说真话时,怎样才会犯轻罪呢?
Kathaṃ musā bhaṇantassa, garukaṃ hoti bhikkhuno? Kathañca bhaṇato saccaṃ, āpatti lahukā siyā?
把没发生过的事拿去指控别人,就说明他犯了重罪。
如实告知已发生的事,说真话的人罪过就轻。
Abhūtārocane tassa, garukāpatti dīpitā; Bhūtassārocane saccaṃ, vadato lahukā siyā.
地上的人怎么会犯下过失,而空中的人却不会沾染?
空中行走的人怎么会犯过失,而在地上行走的人却不接触呢?
Kathaṃ bhūmigato dosaṃ, na vehāsagato phuse? Kathaṃ vehāsago dosaṃ, na ca bhūmigato phuse?
为了破坏僧团甘马,放弃伸手可及的范围而触碰,
即使虚空中只有发尖那么大的量,站立者也没有任何过失。
Saṅghakammaṃ vikopetuṃ, hatthapāsaṃ jahaṃ phuse; Kesamattampi ākāse, tiṭṭhato natthi vajjatā.
或坐于可卸足之床、空中小阁之椅上,
而不坐于地者,则犯戒。
Āhaccapādakaṃ mañcaṃ, vehāsakuṭiyūpari; Pīṭhaṃ vābhinisīdanto, āpajjati na bhūmito.
比丘云何入时犯戒,出时无犯?
比丘云何虽已入,而于此戒实无所犯?
Pavisanto kathaṃ bhikkhu, āpajjati, na nikkhamaṃ? Pavisanto kathaṃ bhikkhu, pavisanto na ceva taṃ?
拿着伞、穿上鞋,却完全没有履行义务;
进入时就犯戒,出去时则不犯。
Sachattupāhano vatta-mapūretvāna kevalaṃ; Pavisanto panāpattiṃ, āpajjati, na nikkhamaṃ.
远行的人还没完成远行者的义务就离开了。
正要出去时犯了戒,进去时则不犯。
Gamiko gamikavattāni, apūretvāna nikkhamaṃ; Nikkhamantova āpattiṃ, phuseyya, pavisaṃ na ca.
取用者如何犯戒?请说。
同样,不取用者也犯戒,如何犯戒?请说。
Ādiyanto panāpattiṃ, āpajjati kathaṃ vada? Tathevānādiyantopi, āpajjati kathaṃ vada?
比丘尼若取用极深的水,或任何(仅以)水为净(而不作过滤)的水,
一旦取用,就构成犯戒,这一点没有疑问。
Bhikkhunī atigambhīraṃ, yā kācudakasuddhikaṃ; Ādiyantī panāpattiṃ, āpajjati, na saṃsayo.
Anādiyitvā dubbaṇṇa-karaṇaṃ pana cīvaraṃ; Yevaṃ anādiyantova, āpajjati hi nāma so.
受持(戒)者,云何犯戒?
如是受持者,云何犯戒?
Samādiyanto āpattiṃ, āpajjati kathaṃ pana? Tathāsamādiyantopi, āpajjati kathaṃ pana?
确实,如果有人在这里受持哑巴戒之类的禁戒,
他受持戒律的时候,其实就已经犯戒了。
Yo =08 hi mūgabbatādīni, vatānidha samādiyaṃ; Samādiyanto āpattiṃ, āpajjati hi nāma so.
比丘既然已被作了甘马,对于所宣说、应当奉行的义务,是属于他自己的;
他一旦不接受,就确实会犯堕罪。
Yo hi kammakato bhikkhu, vuttaṃ vattaṃ panattano; Tañcāsamādiyantova, āpajjati hi nāma so.
人正造作时,如何犯戒?
不造作者,沙门怎会有过?
Karontova panāpattiṃ, kathamāpajjate naro? Na karonto kathaṃ nāma, samaṇo dosavā siyā?
或做库房事,或做医事,或为非亲缝衣,
此人即获罪。
Bhaṇḍāgārikakammañca, vejjakammañca cīvaraṃ; Aññātikāya sibbanto, karaṃ āpajjate naro.
亲教师的义务,或者轨范师的义务;
若不履行义务,他确实就会犯戒。
Upajjhāyassa vattāni, vattāni itarassa vā; Akaronto panāpattiṃ, āpajjati hi nāma so.
布施的人会犯戒,那不布施的人又该怎么说呢?
比丘对非亲里的比丘尼,无论任何东西。
Dento āpajjatāpattiṃ, na dentopi kathaṃ bhaṇa? Aññātikāya yaṃ kiñci, bhikkhu bhikkhuniyā pana.
Cīvaraṃ dadamāno hi, dento āpajjate pana; Tathantevāsikādīnaṃ, adento cīvarādikaṃ.
有依止于己者,亦有同样依止于他者;
执取柔软、垂坠等为我者,其余则依止于他。
Attasannissitā atthi, tatheva paranissitā; Mudulambādino attā, sesā hi paranissitā.
接受的人,怎么会陷入过失呢?
不领受的人,怎么会陷入过失呢?
Kathañca paṭigaṇhanto, āpajjati hi vajjataṃ? Kathamappaṭigaṇhanto, āpajjati hi vajjataṃ?
比丘从非亲属手中接受衣,
不接受教诫,就确实会落入过失。
Cīvaraṃ paṭigaṇhanto, bhikkhu aññātihatthato; Ovādañca na gaṇhanto, āpajjati hi vajjataṃ.
苦行者又是怎样因为受用而犯过失的呢?
苦行者又是怎样因为不受用而犯过失的呢?
Kathañca paribhogena, āpajjati tapodhano? Kathaṃ na paribhogena, āpajjati tapodhano?
如果有人不放弃应当舍弃的东西,还继续使用它,
但这个人因为受用,就犯了过失,这一点没有疑问。
Yo hi nissaggiyaṃ vatthuṃ, accajitvā nisevati; Ayaṃ tu paribhogena, āpajjati, na saṃsayo.
比丘尼若越五日桑喀帝之行,
此尼以受用故,实犯斯戒。
Atikkamentī saṅghāṭi-cāraṃ pañcāhikaṃ pana; Ayaṃ tu paribhogena, āpajjati hi bhikkhunī.
白天犯戒,夜里不犯;只在夜里犯,白天不犯。
不守护好感官之门,白天躺卧就会犯错。
Divāpajjati no rattiṃ, rattimeva ca no divā; Dvāraṃ asaṃvaritvāna, sento āpajjate divā.
与在家人同室宿,夜里会犯戒,白天则不会。
明相出来时倒有犯,为什么明相没出来时也有犯呢?
Sagāraseyyakaṃ =09 rattiṃ, āpajjati hi no divā; Aruṇugge panāpatti, kathaṃ na aruṇuggame?
超过一夜、七天、十天等期限之后,
触犯者犯下所说的罪,在黎明升起时。
Ekachārattasattāha-dasāhādiatikkame; Phusanto vuttamāpattiṃ, āpajjatyaruṇuggame.
受请食毕(pavāretvāna)而食者,不于黎明起时触罪;
砍断者则有罪,未砍断者何罪之有?
Pavāretvāna bhuñjanto, phuse na aruṇuggame; Chindantassa siyāpatti, kathamacchindato siyā?
砍伐草木,也砍断自己的男根;
会犯巴拉基格和巴吉帝亚,也会触犯土喇咤亚。
Chindanto bhūtagāmañca, aṅgajātañca attano; Pārājikañca pācittiṃ, phuse thullaccayampi ca.
他不剪指甲与头发,就确实算是犯戒了吗?
藏匿的人会犯戒,那不藏匿的人又该怎么办呢?
Na chindanto nakhe kese, āpajjati hi nāma so; Chādentopajjatāpattiṃ, nacchādento kathaṃ pana?
覆藏其罪者,覆藏中更犯;
被夺衣者不以草等覆身,亦犯。
Chādento pana āpattiṃ, chādentopajjate naro; Āpajjati panacchinno, nacchādento tiṇādinā.
穿着的人确实会犯戒,那不穿着的人又怎么会呢?
带着吉祥草衣等物的人,反而会因此犯戒。
Āpajjati hi dhārento, na dhārento kathaṃ pana? Dhārento kusacīrādiṃ, dhārentopajjate pana.
布施所舍之钵,唯不执持者方有其过;
有心二法、想解脱二法,当于有中。
Dinnaṃ nissaṭṭhapattaṃ taṃ, adhārentova dosavā; Sacittakadukaṃ saññā-vimokkhakadukaṃ bhave.
确实,在导师还在世时,罪过与犯戒是存在的;而在导师般涅槃后,就不成立了。
般涅槃后无,住世时亦无;然而在两处皆有则有罪。
Atthāpatti hi tiṭṭhante, nāthe, no parinibbute; Nibbute na tu tiṭṭhante, atthāpattubhayatthapi.
出佛身血罪,在佛住世时才成立,佛般涅槃后就不成立;
以“具寿”一语称呼长老者,是在他般涅槃之后才说的。
Ruhiruppādanāpatti, ṭhite, no parinibbute; Theramāvusavādena, vadato parinibbute.
除了这两种罪之外,其余诸罪,即使善逝住世时也存在,
于善逝般涅槃后也成立。
Āpattiyo imā dvepi, ṭhapetvā sugate pana; Avasesā dharantepi, bhavanti parinibbute.
为什么在正当时间可以有罪,在非时却不可以?
那么,是在非时才有罪,在时就没有,还是两者都有呢?
Kāleyeva siyāpatti, vikāle na siyā kathaṃ? Vikāle tu siyāpatti, na kāle, ubhayatthapi?
而在用餐的时候,可以吃非剩余的食物;在非时的时候则不可以吃。
过了正午吃饭就犯非时食的罪,是在非时的时候犯,不是在正时的时候。
Bhuñjatonatirittaṃ tu, kālasmiṃ, no vikālake; Vikālabhojanāpatti, vikāle, tu na kālake.
其余诸罪,实则随时皆可违犯;
无论时与非时,于此皆无疑。
Avasesaṃ =10 panāpattiṃ, āpajjati hi sabbadā; Sabbaṃ kāle vikāle ca, natthi tattha ca saṃsayo.
有些人只在夜里犯戒,白天不犯。
白天犯戒,不在夜里犯;也有昼夜都犯的情况。
Rattimeva panāpattiṃ, āpajjati ca no divā; Divāpajjati no rattiṃ, āpajjatubhayatthapi.
夜间或可同宿,以不护根门为根本;
其余诸罪,或夜或昼,皆得而生。
Sahaseyyā siyā rattiṃ, dvārāsaṃvaramūlakā; Divā, sesā panāpatti, siyā rattiṃ divāpi ca.
那么,难道会有已经满十夏的人,却又是不满十夏的吗?
是未满十夏者,还是十夏者,还是两者都可以呢?
Dasavasso tu no ūna-dasavasso siyā kathaṃ? Hotūnadasavasso, no, dasavassūbhayatthapi?
愚者若满十腊,能令僧众侍奉;
无智之人犯戒,此事决然无疑。
Upaṭṭhāpeti ce bālo, parisaṃ dasavassiko; Āpattiṃ pana abyatto, āpajjati, na saṃsayo.
如是,未满十夏者自诩为智者而摄受徒众;
彼非十夏之比丘,二者俱堕余罪。
Tathūnadasavasso ca, ‘‘paṇḍitoha’’nti gaṇhati; Parisaṃ, dasavasso no, sesamāpajjate ubho.
于黑分犯罪,岂非于白分?
于白分犯罪,而非于黑分?抑或二分俱犯耶?
Kāḷe āpajjatāpattiṃ, na juṇhe juṇhake kathaṃ; Āpajjati, na kāḷasmiṃ, āpajjatūbhayatthapi?
未入雨安居者,于黑分,非于白分;
行自恣而犯者,于白分,非于黑分。
Vassaṃ anupagacchanto, kāḷe, no juṇhake pana; Āpajjatāpavārento, juṇhe, na pana kāḷake.
其余的情况,则由规定的犯戒与不犯戒来判定。
无论黑分还是白分,都会犯,这毫无疑问。
Avasesaṃ tu paññatta-māpattimavipattinā; Kāḷe ceva ca juṇhe ca, āpajjati, na saṃsayo.
入雨安居要在黑分,不是在白分;然后自恣。
白分时可以,黑分时不行;其余的则于二者(白分与黑分)皆可。
Vassūpagamanaṃ kāḷe, no juṇhe, tu pavāraṇā; Juṇhe kappati, no kāḷe, sesaṃ panubhayatthapi.
犯戒只在冬季成立,其余两季不算。
只在热季犯而不在其余季节,在雨季犯而不在其余两季。
Atthāpatti tu hemante, na hotītarutudvaye; Gimheyeva na sesesu, vasse no itaradvaye.
在律典所说的日子,也就是迦提月满月那天;
不过,把已经放置好的雨安居衣分配后,
Dine pāḷipadakkhāte, kattike puṇṇamāsiyā; Ṭhapitaṃ tu vikappetvā, vassasāṭikacīvaraṃ.
若于寒季受持此衣,则犯戒;
于迦提月后分满月等日,亦复如是。
Āpajjati ca hemante, nivāseti ca taṃ sace; Puṇṇamādivasasmiñhi, kattikassa tu pacchime.
没有把那件衣舍弃掉,就只能在寒季犯戒,不能在其他季节犯。
所谓“犯”,在《库伦德注》中有指出。
Taṃ apaccuddharitvāva, hemanteyeva, netare; Āpajjatīti niddiṭṭhaṃ, kurundaṭṭhakathāya tu.
“尚余一月又十一日”,
为求夏衣而四处寻觅者——
在热季里犯戒。
但并不是在另外两个季节。
‘‘Atirekamāso =11 seso’’ti; Pariyesanto ca gimhike; Gimhe āpajjatāpattiṃ; Na tvevitarutudvaye.
如果明明有雨浴衣,却还光着身子。
让身体淋雨的人,在这里就算是犯戒。
Vijjamāne sace naggo, vassasāṭikacīvare; Ovassāpeti yo kāyaṃ, vasse āpajjatīdha so.
确实,是僧团犯戒,不是团体,也不是个人。
只有团体才会犯,不是其余者;只有个人会犯,不是其他人。
Āpajjati hi saṅghova, na gaṇo na ca puggalo; Gaṇova na ca sesā hi, puggalova na cāpare.
或者在做决意,或者在行清净伍波萨他。
僧团可以犯戒,团体不可以,个人也不可以。
Adhiṭṭhānaṃ karonto vā, pārisuddhiuposathaṃ; Saṅgho vāpajjatāpattiṃ, na gaṇo na ca puggalo.
或行诵戒之伍波萨他,或行决意之伍波萨他;
团体若犯堕罪,非僧团亦非个人。
Suttuddesamadhiṭṭhānaṃ, karonto vā uposathaṃ; Gaṇo vāpajjatāpattiṃ, na saṅgho na ca puggalo.
或者在做诵经提纲时,或者独自一人行伍波萨他时;
犯戒的是个人,既不是僧团,也不是团体。
Suttuddesaṃ karonto vā, eko pana uposathaṃ; Puggalopajjatāpattiṃ, na ca saṅgho gaṇo na ca.
病者尚且会犯,无病者怎会不犯?
无病者犯而病者不犯,抑或两者都犯?
Āpajjati gilānova, nāgilāno kathaṃ pana; Āpajjatāgilānova, no gilāno ubhopi ca?
若于某药有需,却求他药;
彼即犯戒,自身成不合宜者。
Bhesajjena panaññena, atthe sati ca yo pana; Viññāpeti tadaññaṃ so, āpajjati akallako.
若即使不需要药也索要药;
就像不生病时一样犯,其余两种情况两者也都犯。
Na bhesajjena atthepi, bhesajjaṃ viññāpeti ce; Āpajjatāgilānova, sesaṃ pana ubhopi ca.
内实有犯,非在于外,于外亦然;
他犯,非独在内,二处亦皆有犯。
Atthāpatti hi antova, na bahiddhā, tathā bahi; Āpajjati, na cevanto, atthāpattubhayatthapi.
即使不曾侵占(他人)卧处,只是(临时)安置而已;
他确实犯戒,而且只是在界内犯,不是在外面。
Anupakhajja seyyaṃ tu, kappento pana kevalaṃ; Āpajjati panāpattiṃ, antoyeva ca, no bahi.
在露地上铺好床座之类的之后,就离开了;
只在外边,不在内里;其余的则两种情况都适用。
Ajjhokāse tu mañcādiṃ, santharitvāna pakkamaṃ; Bahiyeva ca, no anto, sesaṃ panubhayatthapi.
只在界内才有罪,在界外则完全没有。
在界外,不是在界内,在两者亦然。
Antosīmāyevāpattiṃ, bahisīmāya neva ca; Bahisīmāya, no anto-sīmāya, ubhayatthapi.
带着伞和鞋的苦行比丘,进入时;
越过近行界之后,就犯戒了。
Sachattupāhano =12 bhikkhu, pavisanto tapodhano; Upacārasīmokkante, anto āpajjate pana.
远行的人要收拾好木器之类的物品,这是应当做的准备工作。
尚未完成前行仪轨就离去,即是在跨越近行界时。
Gamiko dārubhaṇḍādiṃ, paṭisāmanavattakaṃ; Apūretvāna gacchanto, upacārassatikkame.
然而他只在界外才会犯戒。
其余情况则在内界与外界的方方面面都构成罪。
Āpajjati panāpattiṃ, bahisīmāyayeva so; Sesamāpajjate anto-bahisīmāya sabbaso.
因为自己的话而犯错,因为别人的话而得以清净;
因为别人的话而犯错,靠自己的话才得以清净。
Sakavācāya āpanno, paravācāya sujjhati; Paravācāya āpanno, sakavācāya sujjhati.
自己说的话犯了错,也靠自己说的话得到清净。
因为别人的话而犯错,也因为别人的话而清净。
Sakavācāya āpanno, sakavācāya sujjhati; Paravācāya āpanno, paravācāya sujjhati.
犯了语门罪的人,是因为自己的言语而犯的。
经过草覆地(灭诤法)之后,因为别人的话而得到清净。
Vacīdvārikamāpattiṃ , āpanno sakavācato; Tiṇavatthārakaṃ gantvā, paravācāya sujjhati.
同样地,如果不舍弃卑劣的邪见,
因为别人的甘马语,而犯了应受呵责的过失。
Tathā appaṭinissagge, pāpikāya hi diṭṭhiyā; Parassa kammavācāya, āpajjitvāna vajjataṃ.
在比丘跟前宣说时,凭自己的话就得以清净。
在比丘面前,犯了语门罪。
Desento bhikkhuno mūle, sakavācāya sujjhati; Vacīdvārikamāpattiṃ, āpanno bhikkhusantike.
讲说那件事而净化时,他通过自己的话而变得清净。
而桑喀地谢思罪,要到第三次。
Desetvā taṃ visujjhanto, sakavācāya sujjhati; Saṅghādisesamāpattiṃ, yāvatatiyakaṃ pana.
因为别人的甘马宣告而犯了罪,之后又照样再犯;
依靠他人的别住等甘马语而得以清净。
Parassa kammavācāya, āpajjitvā tathā puna; Parassa parivāsādi-kammavācāya sujjhati.
身体犯了戒,通过言语得到净化;
通过言语犯戒,以身得到净化。
Kāyenāpajjatāpattiṃ, vācāya ca visujjhati; Vācāyāpajjatāpattiṃ, kāyena ca visujjhati.
身体犯下的过失,就靠身体本身来净化;
用言语犯下的过失,只有通过言语才能净化。
Kāyenāpajjatāpattiṃ, kāyeneva visujjhati; Vācāyāpajjatāpattiṃ, vācāyeva visujjhati.
Kāyadvārikamāpattiṃ, kāyenāpajjate, puna; Desento taṃ panāpattiṃ, vācāyeva visujjhati.
语门十三罪,由语而违犯;
作如草覆地,唯身得清净。
Vacīdvārikamāpattiṃ =13, āpajjitvāna vācato; Tiṇavatthārakaṃ gantvā, kāyeneva visujjhati.
从身门而犯罪,既以身犯之;
行草覆地甘马,还以身得清净。
Kāyadvārikamāpattiṃ, āpajjitvāna kāyato; Tiṇavatthārakaṃ gantvā, kāyeneva visujjhati.
那个苦行者犯了语门所生的罪之后,
只要把它讲出来,单凭言语就能得到净化。
Vacīdvārikamāpattiṃ, āpajjitvā tapodhano; Tameva pana desento, vācāyeva visujjhati.
睡着时犯了戒,醒来后就清净了。
在醒着时犯了戒,睡着时他如何能清净?
Sutto āpajjatāpattiṃ, paṭibuddho visujjhati; Āpanno paṭibuddhova, sutto sujjhati so kathaṃ?
眠者犯戒,唯眠者得清净;
寤者犯戒,寤者得清净耶?
Sutto āpajjatāpattiṃ, suttoyeva visujjhati; Paṭibuddhova āpanno, paṭibuddho visujjhati?
至于与未受具足戒者同屋宿等罪,人于睡着时犯之。
宣说时,若了知它而觉醒,便能净化。
Sagāraseyyakādiṃ tu, sutto āpajjate naro; Desento pana taṃ ñatvā, paṭibuddho visujjhati.
犯已而觉知,于草覆地法;
然于止诤中,如卧眠者,彼名睡而出。
Āpajjitvāna jagganto, tiṇavatthārake pana; Samathe tu sayantova, sutto vuṭṭhāti nāma so.
而人若躺卧在有盖的卧处等地方睡着,就会犯恶作。
躺着睡在草席上,单靠睡觉就能清净。
Sagāraseyyakādiṃ tu, sutto āpajjate naro; Sayanto tiṇavatthāre, suttoyeva visujjhati.
犯了戒之后,不过,完全清醒着的时候,
但后来,当他觉醒而宣说它时,便得以净化。
Āpajjitvā panāpattiṃ, jagganto pana kevalaṃ; Desento pana taṃ pacchā, paṭibuddho visujjhati.
无心而犯,由有心而得清净;
有心而犯,由无心而得清净。
Āpajjitvā acittova, sacittova visujjhati; Āpajjitvā sacittova, acittova visujjhati.
Āpajjitvā acittova, acittova visujjhati; Āpajjitvā sacittova, sacittova visujjhati.
无心而犯心罪,苦行僧也;
后既发露忏悔,有心乃得清净。
Acitto, cittakāpattiṃ, āpajjitvā tapodhano; Pacchā taṃ pana desento, sacittova visujjhati.
同样,造作有心之罪后仍是有心者;
卧于草覆地(灭诤)时,如无心而得清净。
Tathā sacittakāpattiṃ, āpajjitvā sacittako; Sayanto tiṇavatthāre, acittova visujjhati.
同样地,不混杂,但后面两句;
在这里,有智慧的人应该按照前面所说的去理解。
Evamevaṃ amissetvā, pacchimaṃ tu padadvayaṃ; Ettha vuttānusārena, veditabbaṃ vibhāvinā.
以业而堕,以非业而净;
以非业而堕,唯以业而净。
Āpajjati =14 ca kammena, akammena visujjhati; Āpajjati akammena, kammeneva visujjhati.
造罪靠的是业,清净也是靠业。
他因不作为而犯过,也因不作为而得到净化。
Kammenāpajjatāpattiṃ, kammeneva visujjhati; Āpajjati akammena, akammena visujjhati.
陷入并造作了卑劣的恶见,从业而言;
后来发露它时,不靠造业而得以净化。
Accajaṃ pāpikaṃ diṭṭhiṃ, āpajjitvāna kammato; Desento pana taṃ pacchā, akammena visujjhati.
犯遗泄等罪已,非由甘马不得净;
由甘马而清净,然须别住等法。
Visaṭṭhiādikāpattiṃ , āpajjitvā akammato; Parisujjhati kammena, parivāsādinā pana.
比丘遭谏诤,由甘马而犯;
后依别住等,唯以甘马得清净。
Samanubhāsanaṃ bhikkhu, āpajjati ca kammato; Parivāsādinā pacchā, kammeneva visujjhati.
其余的罪,他以非甘马方式违犯;
后来宣说它时,单凭非甘马便得清净。
Avasesaṃ panāpattiṃ, āpajjati akammato; Desento pana taṃ pacchā, akammeneva sujjhati.
当面犯罪的人,通过不现前而得到净化;
即使犯戒时没有当面,也要在当面才能净化。
Sammukhāpattimāpanno, visujjhati asammukhā; Asammukhāpi āpanno, sammukhāva visujjhati.
当面犯了戒,就当面得净化;
不是当面犯戒的人,就因不面对而得到净化。
Sammukhāpattimāpanno, sammukhāva visujjhati; Asammukhāva āpanno, visujjhati asammukhā.
Accajaṃ pāpakaṃ diṭṭhiṃ, āpanno saṅghasammukhe; Vuṭṭhānakāle saṅghena, kiñci kammaṃ na vijjati.
非现前地犯了遗精等罪。
只有在僧团面前,才能得到净化,不是靠别的途径。
Visaṭṭhiādikāpattiṃ, āpajjitvā asammukhā; Saṅghasammukhatoyeva, visujjhati na caññathā.
呵谏须再次在僧团面前进行,
唯有在僧团面前才能净化,别无他途。
Samanubhāsanaṃ saṅgha-sammukhāpajjate, puna; Saṅghassa sammukhāyeva, visujjhati, na caññathā.
妄语等其余罪,是在不面对当事人时犯下的。
他后来宣说时,不在面前也能得到净化。
Musāvādādikaṃ sesaṃ, āpajjati asammukhā; Taṃ pacchā pana desento, visujjhati asammukhā.
不知情而犯了,知情就能净化;
了知而犯,不知则净化。
Ajānantova āpanno, jānantova visujjhati; Jānanto pana āpanno, ajānanto visujjhati.
不知道而犯下,不知道而得到净化;
明明知道却犯了,也还是靠那个知道而得到净化。
Ajānantova āpanno, ajānanto visujjhati; Jānanto pana āpanno, jānantova visujjhati.
和无心四句完全一样,共十五种,这一点在一切方面都相同。
智者应当知道,这是不了知四句。
Acittakacatukkena =15, sadisaṃ sabbathā idaṃ; Ajānantacatukkanti, veditabbaṃ vibhāvinā.
只有客比丘会犯戒,其他比丘不会。
只有常住的比丘犯戒,另一方则不犯。
Āgantukova āpattiṃ, āpajjati, na cetaro; Āvāsikova āpattiṃ, āpajjati, na cetaro.
客比丘和常住比丘,两者都会犯。
而其余情况属于犯戒;但这两者都不犯。
Āgantuko tathāvāsi-kopi āpajjare ubho; Atthāpatti ca sesaṃ tu, ubho nāpajjare pana.
就算撑着伞、穿着鞋,并且用布把头包起来,
走进精舍的时候,以及在里面走动的时候,
Sachattupāhano ceva, sasīsaṃ pārutopi ca; Vihāraṃ pavisanto ca, vicarantopi tattha ca.
只有外来客比丘才会犯这条罪,而原本住在这里的比丘不会。
常住比丘不做住处行规,则有过咎。
Āgantukova āpattiṃ, āpajjati, na cetaro; Āvāsavattamāvāsī, akarontova dosavā.
客比丘既不犯,其余二者皆犯;
二者亦俱不犯不共之罪。
Na cevāgantuko, sesa-māpajjanti ubhopi ca; Asādhāraṇamāpattiṃ, nāpajjanti ubhopi ca.
事有差别,罪无差别;
有罪的差别,没有事的差别。
Vatthunānattatā atthi, natthi āpattinānatā; Atthi āpattinānattaṃ, natthi vatthussa nānatā.
确实有事物(基础)的差别,也有罪的差别;
既没有事相的差别,也没有罪相的差别。
Vatthunānattatā ceva, atthi āpattinānatā; Nevatthi vatthunānattaṃ, no ca āpattinānatā.
四巴拉基格的,其事例差别被认为是存在的;
堕罪之间没有差别,其余诸罪也遵循同样的道理。
Pārājikacatukkassa, vatthunānattatā matā; Āpattinānatā natthi, sesāpattīsvayaṃ nayo.
如果沙门和沙门尼发生身体接触,
比丘犯桑喀地谢思,比丘尼犯巴拉基格。
Samaṇo samaṇī kāya-saṃsaggaṃ tu karonti ce; Saṅghādiseso bhikkhussa, bhikkhuniyā parājayo.
罪过有种种不同,事相却没有差别。
不过,身体的接触对双方来说都是犯戒的事由。
Evaṃ āpattinānattaṃ, natthi vatthussa nānatā; Kāyassa pana saṃsaggo, ubhinnaṃ vatthu hoti hi.
同样地,比丘尼也不得吃大蒜;
确实,她犯巴吉帝亚,比丘则犯恶作。
Tatheva lasuṇassāpi, khādane bhikkhunī pana; Āpajjati hi pācittiṃ, bhikkhuno hoti dukkaṭaṃ.
如果是四种巴拉基格的话,
还有十三种桑喀地谢思。
确实存在事物本身的差别。
犯戒确实有种种差别。
Pārājikānaṃ pana ce catunnaṃ; Saṅghādisesehi ca terasehi; Hoteva vatthussa ca nānabhāvo; Āpattiyā ceva hi nānabhāvo.
巴拉基格有四种,犯戒者共同犯;
但对比丘尼和沙门这两类人,则完全地(在各方面)。
Pārājikāni =16 cattāri, āpajjantānamekato; Bhikkhunīsamaṇānaṃ tu, ubhinnaṃ pana sabbaso.
事本身没有差别,罪也没有不同;
不过,对于各个不同的犯戒者,判断标准就是这一条。
Vatthussa natthi nānattaṃ, natthi āpattinānatā; Visuṃ panāpajjantesu, ayameva vinicchayo.
有同类事由,而无同类罪过;
有同类罪过,而无同类事由。
Atthi vatthusabhāgattaṃ, natthāpattisabhāgatā; Atthāpattisabhāgatā, natthi vatthusabhāgatā.
存在事由的相似性,也存在犯戒的相似性。
既没有事由的相似,也没有犯戒的相似。
Atthi vatthusabhāgattaṃ, atthāpattisabhāgatā; Natthi vatthusabhāgattaṃ, natthāpattisabhāgatā.
比丘和比丘尼有身相触时,
有事的相似,却没有罪的相似。
Bhikkhūnaṃ bhikkhunīnañca, kāyasaṃsaggake sati; Atthi vatthusabhāgattaṃ, natthāpattisabhāgatā.
另外,从一开始,对比丘而言,在四种最后的事上;
可能属于同一类罪,但不属于同一类事。
Ādito pana bhikkhussa, catūsvantimavatthusu; Siyāpattisabhāgattaṃ, na ca vatthusabhāgatā.
比丘与比丘尼,于四事处;
有事体相类,有犯戒相类。
Bhikkhūnaṃ bhikkhunīnañca, catūsvanti mavatthusu; Atthi vatthusabhāgattaṃ, atthāpattisabhāgatā.
对于一切共通罪,这个判定方法也同样适用。
在不共通的(罪)当中,并不存在事与罪的相似性。
Sādhāraṇāsu sabbāsu, āpattīsvapyayaṃ nayo; Asādhāraṇāsu nevatthi, vatthāpattisabhāgatā.
罪过出在戒师身上,而不是在同住弟子那里。
罪过存在于同住弟子身上,而不存在于戒师身上。
Atthāpatti upajjhāye, neva saddhivihārike; Atthi saddhivihārasmiṃ, upajjhāye na vijjati.
罪过发生在戒师身上,同样也发生在同住弟子身上;
和尚没有罪,同住弟子也没有罪。
Atthāpatti upajjhāye, tathā saddhivihārike; Nevāpatti upajjhāye, neva saddhivihārike.
然而,当亲教师未尽应尽的义务时;
和尚犯了过失,同住弟子并不犯。
Upajjhāyena kattabba-vattassākaraṇe pana; Upajjhāyo phuse vajjaṃ, na ca saddhivihāriko.
亲教师应尽义务若不行,
亲教师无罪,同住弟子得罪。
Upajjhāyassa kattabba-vattassākaraṇe pana; Natthāpatti upajjhāye, atthi saddhivihārike.
Sesaṃ panidha āpattiṃ, āpajjanti ubhopi ca; Asādhāraṇamāpattiṃ, nāpajjanti ubhopi ca.
Ādiyanto garuṃ dosaṃ, payojento lahuṃ phuse; Ādiyanto lahuṃ dosaṃ, payojento garuṃ phuse.
接受并促使(他人接受)者,就只停留在重罪上。
主动拿取并驱使他人拿取,就只停留在轻罪上。
Ādiyanto =17 payojento, garukeyeva tiṭṭhati; Ādiyanto payojento, lahukeyeva tiṭṭhati.
Pādaṃ vāpi tato uddhaṃ, ādiyanto garuṃ phuse; ‘‘Gaṇhā’’ti ūnakaṃ pādaṃ, āṇāpento lahuṃ phuse.
依此同一方法,其余三词亦应如是;
唯依义之生起,智者方能了知。
Eteneva upāyena, sesakampi padattayaṃ; Atthasambhavatoyeva, veditabbaṃ vibhāvinā.
罪过只在适时才有,非时则无,这怎么可能呢?
犯戒只在非时发生,适时则无,这怎么可能呢?
Kāleyeva panāpatti, no vikāle kathaṃ siyā? Vikāleyeva āpatti, na ca kāle kathaṃ siyā?
有罪的事,在适当的时候和不是适当的时候,都说明了吗?
难道罪过既不在适当的时候,也不在不当的时候被宣示吗?
Atthāpatti hi kāle ca, vikāle ca pakāsitā? Neva kāle vikāle ca, atthāpatti pakāsitā?
受请足已而食者,应于正时食非残食;
于正时犯堕罪,应说非非时。
Pavāretvāna bhuñjanto, kāle anatirittakaṃ; Kāle āpajjatāpattiṃ, na vikāleti dīpaye.
过了正午吃食物就犯戒,在非时犯,而不在适时犯。
其余情况,不论是在合适的时间还是不合适的时间,都会犯,这没有疑问。
Vikālabhojanāpattiṃ, vikāle na ca kālake; Sesaṃ kāle vikāle ca, āpajjati, na saṃsayo.
比丘尼们特有的罪过,则依比丘尼方面;
无论什么时候,还是在非时,他始终都不犯。
Asādhāraṇamāpattiṃ, bhikkhunīnaṃ vasā pana; Nevāpajjati kālepi, no vikālepi sabbadā.
什么东西在适当的时候可以接受,过了时候就不允许呢?
在非时什么,在非时,拿到的却是允许的吗?
Kiṃ paṭiggahitaṃ kāle, no vikāle tu kappati? Vikāle kiñca no kāle, gahitaṃ pana kappati?
无论适时还是非时,到底什么才是允许的?你说说看。
到底什么名目,在适当的时候和非时都不允许?
Kāle ceva vikāle ca, kiṃ nāma vada kappati? Neva kāle ca kiṃ nāma, no vikāle ca kappati?
食物须在午前,已受者亦然;
僧众唯于正时允许,非时则不许。
Āmisaṃ tu purebhattaṃ, paṭiggahitakaṃ pana; Kāleyeva tu bhikkhūnaṃ, no vikāle tu kappati.
浆饮于非时受取者,
唯于非时之时及(当日余)时允许,次日则不允许。
Pānakaṃ tu vikālasmiṃ, paṭiggahitakaṃ pana; Vikāleyeva kāle ca, aparajju na kappati.
七日药,以及第四种终生药;
无论适时还是非时,都可以用,这样分别说明。
Sattāhakālikañceva , catutthaṃ yāvajīvikaṃ; Kāle ceva vikāle ca, kappatīti viniddise.
三时之药,各逾其时;
非宜之肉,及自取者,皆不应食。
Attano attano kāla-matītaṃ kālikattayaṃ; Maṃsaṃ akappiyañceva, tathā uggahitampi ca.
造作污家等业已,所生之食;
若时若非时,比丘皆不得(食)。
Kuladūsanakammādiṃ =18, katvā uppannabhojanaṃ; Kāle ceva vikāle ca, na ca kappati bhikkhuno.
Paccantimesu desesu, āpajjati na majjhime; Majjhime pana desasmiṃ, na ca paccantimesu hi.
在边地会犯,在中央地区也会犯。
在边地不犯,在中部也不犯。
Paccantimesu desesu, āpajjati ca majjhime; Paccantimesu desesu, nāpajjati na majjhime.
Sīmaṃ samudde bandhanto, bhikkhu paccantimesu hi; Āpajjati panāpattiṃ, na cāpajjati majjhime.
Gaṇena pañcavaggena, karonto upasampadaṃ; Cammattharaṇaṃ dhuvanhānaṃ, saguṇaṅguṇupāhanaṃ.
佩戴者在中地犯过,到了边地则不算犯。
但其余的罪,在两种情况下都算犯。
Dhārento majjhime vajjaṃ, phuse paccantimesu no; Avasesaṃ panāpattiṃ, āpajjatūbhayatthapi.
比丘尼们的不共罪,则依于她们而说。
比丘在边地不犯,在中间地带也不犯。
Asādhāraṇaāpattiṃ, bhikkhunīnaṃ vasā pana; Paccantimesu vā bhikkhu, nāpajjati na majjhime.
在边地地区可以,但在中部地区不可以。
在中间地区可以,在边地地区则不可以。
Paccantimesu desesu, kappate na ca majjhime; Kappate, majjhime dese, no ca paccantimesu hi.
边地许可,中部又如何?
边地既然可以,中部地区为什么不可以?
Paccantimesu desesu, kappate, majjhimepi kiṃ? Paccantimesu cevāpi, kiṃ na kappati majjhime?
在边地地区,所说的事有四种。
在边地是允许的,在中地则不允许。
Paccantimesu desesu, vuttaṃ vatthu catubbidhaṃ; Niddise kappatī ceva, na ca kappati majjhime.
此四种事,于中部之地不合宜;
故说:唯于中部合宜。
‘‘Idaṃ catubbidhaṃ vatthu, desasmiṃ pana majjhime; Na kappatī’’ti vuttañhi, ‘‘majjhimeyeva kappati’’.
在边地地区,被如此说的(四事)是不合宜的。
五种盐等其余的那些,在两种情况下都允许。
Paccantimesu desesu, evaṃ vuttaṃ na kappati; Pañcaloṇādikaṃ sesaṃ, ubhayatthapi kappati.
所谓不适宜,就是被大仙禁止的东西;
这两方面的一切,比丘都不允许。
Akappiyanti yaṃ nāma, paṭikkhittaṃ mahesinā; Ubhayatthapi taṃ sabbaṃ, na ca kappati bhikkhuno.
犯戒发生在内部,就在内部成立,不在外部。
在外犯戒,则任何时候都不在内犯。
Anto āpajjatāpattiṃ, āpajjati ca, no bahi; Bahi āpajjatāpattiṃ, na ca anto kudācanaṃ.
或于内犯,或于外犯,或于内外二处俱犯;
或于内不犯、于外亦不犯。
Āpajjati =19 pananto ca, bahi cevubhayatthapi; Neva anto ca āpattiṃ, āpajjati ca, no bahi.
侵占卧具等者,唯于内犯,非于外;
然僧团之床座等,于露地中亦些许(犯)。
Anupakhajjaseyyādiṃ, antoyeva ca, no bahi; Saṅghikaṃ pana mañcādiṃ, ajjhokāse tu kiñcipi.
弃之而去者,非内唯在外;
余者则犯戒,内外皆同然。
Nikkhipitvāna gacchanto, no anto, bahiyeva ca; Sesamāpajjatāpattiṃ, anto ceva tathā bahi.
不共的罪过,却要依比丘尼们的情况而定;
无论在内还是在外,都完全不犯。
Asādhāraṇamāpattiṃ, bhikkhunīnaṃ vasā pana; Nevāpajjati antopi, na bahiddhāpi sabbathā.
在村里会犯戒,在林中就不会,这话怎么说?
在森林里犯戒,在村落里却不犯,这话怎么说?
Gāme āpajjatāpattiṃ, no araññe kathaṃ vada? Āpajjati araññasmiṃ, na ca gāme kathaṃ vada?
他在村里也会犯,在森林里也会犯,这怎么说?
在村里也不犯,在林中也不犯,这话怎么说?
Āpajjati ca gāmepi, araññepi kathaṃ vada? Nevāpajjati gāmepi, no araññe kathaṃ vada?
与入家行止相系者,乃有学之制;
比丘犯此,正在村中,非于林间。
Antaragharasaṃyuttā, sekkhapaññattiyo pana; Āpajjati hi taṃ bhikkhu, gāmasmiṃ, no araññake.
无伴比丘尼,待至天明;
犯戒在林野,不在村落中。
Agaṇā aruṇaṃ nāma, uṭṭhāpentī ca bhikkhunī; Āpajjati panāpattiṃ, araññe, no ca gāmake.
Musāvādādimāpattiṃ , āpajjatūbhayatthapi; Asādhāraṇamāpattiṃ, āpajjati na katthaci.
就像生病的人才会犯,没病的人任何时候都不会犯。
无病的人才会犯戒,有病的人不会犯。
Āpajjati gilānova, nāgilāno kudācanaṃ; Agilānova āpattiṃ, phuse, no ca gilānako.
无病的人和生病的人,两者都会犯。
生病的人和没生病的人,这两类都不犯。
Agilāno gilāno ca, āpajjanti ubhopi ca; Nāpajjanti gilāno ca, agilāno ubhopi ca.
然而,如果有其他药,并且确实需要,那么谁……
他却请求另一种药,此病者即犯。
Bhesajjena panaññena, atthe sati ca yo pana; Viññāpeti tadaññaṃ so, āpajjati akallako.
Na bhesajjena atthepi, bhesajjaṃ viññāpeti ce; Āpajjatāgilānova, āpattiṃ lolamānaso.
妄语等其余这些罪,两者都会犯。
他们俩都不犯不共罪。
Musāvādādikaṃ sesaṃ, āpajjanti ubhopi ca; Asādhāraṇamāpattiṃ, nāpajjanti ubhopi ca.
因为说妄语,就会有五种罪过。
巴拉基格、桑喀地谢思、土喇咤亚、巴吉帝亚、恶作。
Pañca =20 āpattiyo honti, musāvādassa kāraṇā; Pārājikaṃ garuṃthulla-ccayaṃ pācitti dukkaṭaṃ.
迦絺那衣铺设时,五种利益已说;
未辞而行、不持衣而行、众食。
Ānisaṃsā panuddiṭṭhā, pañceva kathinatthare; Anāmantāsamādāna-caraṇaṃ gaṇabhojanaṃ.
彼处所生之衣,当归彼等所有;
衣可随需而取,取亦允许。
Yo tattha cīvaruppādo, so ca nesaṃ bhavissati; Cīvaraṃ yāvadatthañca, gahetumpi ca vaṭṭati.
世尊以无戏论宣说了五种油。
由脂油、蜜树、蓖麻、芝麻、芥子所生的油。
Telaṃ pañcavidhaṃ vuttaṃ, nippapañcena satthunā; Vasā madhukaeraṇḍa-tilasāsapasambhavaṃ.
熊脂、鱼脂、鳄鱼脂和猪脂,
驴的脂膏等,脂膏被认为有五种。
Acchamacchavasā ceva, susukā sūkarassa ca; Gadrabhassa vasā ceti, vasā pañcavidhā matā.
根种、茎种、节种、顶种,智者当宣说;
第五即种中之种,如是显示五种种子。
Mūlakhandhaggabījāni , phaḷubījañca paṇḍito; Pañcamaṃ bījabījanti, pañca bījāni dīpaye.
他可以用五种适合沙门的方式享用果实:
被火烧过的、被刀切过的、被指甲划破的,没有籽的、种子已经去掉的。
Phalaṃ samaṇakappehi, paribhuñjeyya pañcahi; Aggisatthanakhakkantaṃ, abījubbaṭṭabījakaṃ.
叶子、羽毛、草、布片和树皮,在这里——
五种褥铺被灭除愚痴的牟尼所宣说。
Paṇṇuṇṇatiṇacoḷānaṃ, vākassa ca vasenidha; Bhisiyo bhāsitā pañca, muninā mohanāsinā.
自恣亦唯五种,以饭食等五者;
领受亦唯五种,以身等执取故。
Pavāraṇāpi pañceva, odanādīhi pañcahi; Paṭiggāhāpi pañceva, kāyādigahaṇena ca.
对于通晓律的人来说,有五种好处。
这是具大悲心的大仙所说的;
自己的戒得到了很好的守护;
消除别人的悔恨。
Pañcānisaṃsā vinayaññukasmiṃ; Mahesinā kāruṇikena vuttā; Surakkhitaṃ hoti sakañca sīlaṃ; Kukkuccamaññassa nirākaroti.
他无所畏惧,在大众中开口说法。
他轻松地制伏怨敌比丘;
为了法的存续而转起;
因此,智者应当于此起恭敬。
Visārado bhāsati saṅghamajjhe; Sukhena niggaṇhati veribhikkhū; Dhammassa ceva ṭhitiyā pavatto; Tasmādaraṃ tattha kareyya dhīro.
具六神通如如尊,宣说截尸二十一种;
超量的床椅与坐具。
Chavacchedanakā =21 vuttā, chaḷabhiññena tādinā; Mañcapīṭhamatikkanta-pamāṇañca nisīdanaṃ.
同样,覆疥衣与雨浴衣;
即使是善逝的衣,也以衣的尺寸为准。
Tathā kaṇḍupaṭicchādī, vassasāṭikacīvaraṃ; Cīvaraṃ sugatassāpi, cīvarena pamāṇakaṃ.
以六种方式犯戒,非以其他方式;
无惭、无知与疑悔,亦复如是。
Chahākārehi āpattiṃ, āpajjati na aññathā; Alajjitāya aññāṇa-kukkuccehi tatheva ca.
因为想颠倒了,把允许的当成不允许的,把不允许的当成允许的。
因为失念,他无疑会犯戒。
Viparitāya saññāya, kappiyepi akappiye; Satisammosato ceva, āpajjati, na saṃsayo.
须由具足六支之人为之。
至于授具足戒,
应当实行,以及依止。
应当授予沙弥。
Chahi aṅgehi yuttena; Upasampādanā pana; Kātabbā, nissayo ceva; Dātabbo, sāmaṇerako.
应由比丘持续不断地以法眼教导[他];
他清楚知道什么是犯戒、什么是不犯戒,什么是重罪、什么是轻罪。
Bhikkhunāpaṭṭhapetabbo, satataṃ dhammacakkhunā; Āpattiṃ pana jānāti, anāpattiṃ garuṃ lahuṃ.
广说二部巴帝摩卡,实皆为彼所有;
彼二实为善来,于义亦善分别。
Pātimokkhāni vitthārā, ubhayāni panassa hi; Svāgatāni bhavanteva, suvibhattāni atthato.
按照随相和经文善加抉择;
或者十岁,或者超过十岁。
Anubyañjanaso ceva, suttaso suvinicchitā; Dasavassopi vā hotitirekadasavassiko.
七种如法行已说,七种灭诤法亦然;
七觉支见者所宣,七种制立之罪相。
Satta sāmīciyo vuttā, satteva samathāpi ca; Paññattāpattiyo satta, sattabojjhaṅgadassinā.
在这里,他以八种方式败坏诸家族。
他用花、也用果,还用粉末来败坏。
Kulāni idha dūseti, ākārehi panaṭṭhahi; Pupphena ca phalenāpi, cuṇṇenapi ca dūsako.
用泥土、齿木,还有竹子和医药,
就算是为了活命去给人跑腿传信,也一样。
Mattikādantakaṭṭhehi, veḷuyā vejjikāyapi; Jaṅghapesanikenāpi, ājīvasseva kāraṇā.
八种非余食亦,余食亦八种;
把不许可的、以及未接受而说出的,也都算在内。
Aṭṭhevānatirittāpi , atirittāpi aṭṭha ca; Akappiyakataṃ cevāgahituccāritampi ca.
即使是在手够不到的地方做的,也不是已食者所做;
已谢绝(再受食)者所做的,以及已食者所做的(亦非可行)。
Kataṃ ahatthapāsepi, na ca bhuttāvinā kataṃ; Pavāritena yañceva, kataṃ bhuttāvināpi ca.
即使已经从座位起身,也仍然是作余食法;
没说过“这已足够了”,也不是病人吃剩的。
Āsanā vuṭṭhitenāpi, atirittakatampi ca; Avuttamalametanti, na gilānātirittakaṃ.
此八已确实指出,当知非有余;
然而超出此八者,由遮遣而说明。
Ime aṭṭheva niddiṭṭhā, ñeyyā anatirittakā; Atirittā panetesaṃ, paṭikkhepena dīpitā.
共先加行、了知白告,俱犯恶作;
恶行所习、触犯传告,亦犯恶作。
Sahapubbapayogesu, dukkaṭaṃ ñātañattisu; Durūpaciṇṇe āmāse, dukkaṭaṃ paṭisāvane.
另外,第八项已经被指出,律中的恶作也是如此;
这样就共有八种,而且全都是恶作。
Aṭṭhamaṃ pana niddiṭṭhaṃ, tathā vinayadukkaṭaṃ; Iti aṭṭhavidhaṃ hoti, sabbameva ca dukkaṭaṃ.
善来比丘具足戒和皈依具足戒;
问答教诫,接受重法。
Ehibhikkhūpasampadā, saraṇagamanena ca; Pañhābyākaraṇovādā, garudhammapaṭiggaho.
以白四甘马,及八语受具,
由使传语者,为比丘尼八种受具。
Tathā ñatticatutthena, kammenevaṭṭhavācikā; Dūtena bhikkhunīnanti, aṭṭheva upasampadā.
然而非正法有八种,已被具净见者所指出。
有智慧的人应当知道八种伍波萨他支。
Asaddhammā panaṭṭheva, niddiṭṭhā suddhadiṭṭhinā; Aṭṭhevuposathaṅgāni, veditabbāni viññunā.
恭敬与不恭敬;
得到与失去,有名与恶名;
恶欲和恶友
这八种是不如法的。
Sakkāro ca asakkāro; Lābhālābho yasāyaso; Pāpicchā pāpamittattaṃ; Asaddhammā panaṭṭhime.
不杀生,也不拿别人没给的东西;
不应说虚妄语,亦不应饮酒;
应当远离非梵行,远离淫欲。
夜里不该吃东西,不该在非时进食。
Pāṇaṃ na hane, na cādinnamādiye; Musā na bhāse, na ca majjapo siyā; Abrahmacariyā virameyya methunā; Rattiṃ na bhuñjeyya vikālabhojanaṃ.
不戴花鬘,也不涂抹香料,
应在床或地上铺好后躺卧;
此即八支伍波萨他,
乃已臻苦尽之佛陀所宣说。
Mālaṃ na dhāre, na ca gandhamācare; Mañce chamāyaṃva sayetha santhate; Etañhi aṭṭhaṅgikamāhuposathaṃ; Buddhena dukkhantagunā pakāsitaṃ.
不过,大仙确实指出了八种饮品;
具备八支的比丘,才有资格教诫比丘尼。
Aṭṭheva pana pānāni, niddiṭṭhāni mahesinā; Bhikkhu aṭṭhaṅgasaṃyutto, bhikkhunovādamarahati.
导师宣说了九种殊胜的食物;
吃九种肉,就属于恶作。
Bhojanāni paṇītāni, nava vuttāni satthunā; Dukkaṭaṃ pana niddiṭṭhaṃ, nava maṃsāni khādato.
巴帝摩卡的诵出,连一次也未曾被阐明;
伍波萨他有九种,僧团也因九种而分裂。
Pātimokkhassa uddesā, naveva paridīpitā; Uposathā navevettha, saṅgho navahi bhijjati.
十种骂人的事,以及十种学处;
不可食用的肉有十种,精液也有十种。
Dasa akkosavatthūni, dasa sikkhāpadāni ca; Akappiyāni maṃsāni, dasa sukkāni ve dasa.
生、名与姓,业、技艺与病;
相、犯戒、烦恼,以辱骂故为十。
Jāti nāmañca gottañca, kammaṃ sippañca rogatā; Liṅgāpatti kilesā ca, akkosena daseva hi.
国王进入后宫有十种过患;
桑喀地谢思以十种方式被阐明为覆藏。
Dasa ādīnavā rañño, antepurappavesane; Dasākārehi saṅghādi-seso channoti dīpito.
十种业道是善的,十种业道也同样是不善的;
正好有十种布施之物,也有十种宝。
Dasa kammapathā puññā, apuññāpi tathā dasa; Daseva dānavatthūni, daseva ratanāni ca.
饮食衣裳与花鬘,香料涂香及车乘;
床座住处并灯烛,如是十种堪施物。
Annaṃ pānañca vatthañca, mālā gandhavilepanaṃ; Yānañca seyyāvasathaṃ, padīpeyyantime dasa.
牟尼主开示了十种不应礼敬的人。
十种粪扫衣,以及十种受持衣。
Avandiyā munindena, dīpitā dasa puggalā; Daseva paṃsukūlāni, dasa cīvaradhāraṇā.
坟间衣、商店衣,还有老鼠咬过的衣;
被牛咬过的、被火烧过的、被羊啃过的、被蚁蛀过的。
Sosānikaṃ pāpaṇikaṃ, tathā undūrakhāyitaṃ; Gokhāyitagginā daḍḍhaṃ, ajikūpacikakhāyitaṃ.
塔衣者、灌顶衣者亦然,
往返衣者亦尔;粪扫衣如是共成十种。
Thūpacīvarikañceva, tatheva abhisekiyaṃ; Gatapacchāgatañceti, dasadhā paṃsukūlikaṃ.
青等诸色及十种持衣法,前已说;
此处衣唯有九,连同僧脚崎衣。
Sabbanīlādayo vuttā, dasa cīvaradhāraṇā; Cīvarāni navevettha, saddhiṃ saṃkaccikāya ca.
有十一种人不能受具足戒,比如黄门等类。
即使已经受了具足戒,也仍是未受具足戒者。
Ekādasa panābhabbā, puggalā paṇḍakādayo; Hontevānupasampannā, upasampāditāpi ca.
不如法的钵已经说了,一共有十一种。
还有木制的钵,以及十种宝所成的钵。
Pattā akappiyā vuttā, ekādasa bhavanti hi; Dārujena ca pattena, daseva ratanubbhavā.
同样地,有十一种,鞋也是不合适的。
十一种界,被说明为“非界”。
Ekādasa tathā honti, pādukāpi akappiyā; Ekādaseva sīmāyo, asīmāti pakāsitā.
太小、太大,以残影为相;
无相,于外,共许,在河中亦然。
Atikhuddātimahantā, khaṇḍacchāyānimittakā; Animittā, bahiṭṭhena, sammatā, nadiyaṃ tathā.
在天然湖中,或在大海中,或被决口之水漫没;
界也可能成为非界,这样的情形有十一种。
Jātassare, samudde vā, sambhinnajjhotthaṭāpi ca; Sīmāyapi asīmāyo, ekādasa imā siyuṃ.
十一处大地,有合宜的,也有不合宜的;
已经说了十一种如法的结,还有十一种纽环。
Ekādaseva pathavī, kappiyā ca akappiyā; Gaṇṭhikā kappiyā vuttā, ekādasa ca vīdhakā.
已经说了十一种应当受持的衣。
三衣,同样还有疥疮覆布和坐具。
Ekādasavidhaṃ vuttaṃ, adhiṭṭhātabbacīvaraṃ; Ticīvaraṃ tathā kaṇḍu-paṭicchādī, nisīdanaṃ.
铺地布、雨季用衣、擦脸布;
水浴布、资具布,还有覆肩衣。
Paccattharaṇaṃ, vassika-sāṭikā, mukhapuñchanaṃ; Dakasāṭi, parikkhāra-coḷaṃ, saṃkaccikāpi ca.
凡是到第三次的,全部十一种都已宣说;
阿利塔和参达咖离,以及那些追随被举罪者的人。
Yāvatatiyakā sabbe, ekādasa pakāsitā; Ariṭṭho, caṇḍakāḷī ca, ukkhittassānuvattikā.
八条桑喀地谢思,依二部众而分摄;
此十一法,宣为乃至三谏之罪。
Aṭṭha saṅghādisesesu, ubhinnaṃ tu vasā pana; Ekādasa ime yāva-tatiyāti pakāsitā.
依止唯有十一种,止息则从阿阇梨说有六;
亲教师则说五种。
Nissayassa dasekāva, paṭippassaddhiyo pana; Chadhācariyato vuttā, upajjhāyā tu pañcadhā.
头陀支十三种,殊胜者十四种;
大仙所制实为十六种,智者如是知。
Teraseva dhutaṅgāni, paramāni ca cuddasa; Soḷaseva tu ‘‘jāna’’nti, paññattāni mahesinā.
而如果有人能辨别什么是有上的律制抉择,
在这里,他也了知一切无与伦比的(法)。
在无与伦比的大律法传统中,
他确实成为无与伦比者,这一点毫无疑问。
Sauttaraṃ vinayavinicchayaṃ tu yo; Anuttaraṃ sakalamapīdha jānati; Mahattare vinayanaye anuttare; Niruttaro bhavati hi so, na saṃsayo.
从这以后,我要再次为比丘们宣说,请你们听好。
能使汗排出的偈颂,能带来明净显现的殊胜偈。
Ito paraṃ pavakkhāmi, bhikkhūnaṃ suṇataṃ puna; Sedamocanagāthāyo, paṭubhāvakarā varā.
避开锁骨以上,也避开肚脐以下;
以淫欲之事为缘,怎么会成为巴拉基格?
Ubbhakkhakaṃ vivajjetvā, adhonābhiṃ vivajjiya; Paṭicca methunaṃ dhammaṃ, kathaṃ pārājiko siyā?
如果无头躯干有情的嘴长在胸口,
用嘴做淫欲之事,就成了巴拉基格。
Kabandhasattakāyassa, ure hoti mukhaṃ sace; Mukhena methunaṃ dhammaṃ, katvā pārājiko bhave.
如果一位比丘独自住在空无一人、没有众生的岛上,
因为交媾的缘故,他怎么会成为犯巴拉基格的人呢?
Suññe nissattake dīpe, eko bhikkhu sace vase; Methunapaccayā tassa, kathaṃ pārājiko siyā?
或者乳房下垂,或者背部柔软,或者在大便道,或者在口中;
把男根插入,自己就犯了巴拉基格。
Lambī vā mudupiṭṭhī vā, vaccamagge mukhepi vā; Aṅgajātaṃ pavesento, sake pārājiko bhave.
自己不拿取任何东西,也不让别人去拿。
既没有安排,又怎么能成为巴拉基格呢?
Sayaṃ nādiyate kiñci, parañca na samādape; Saṃvidhānañca nevatthi, kathaṃ pārājiko siyā?
越税关已过,不取他人之物;
无命令而(为之),比丘即犯巴拉基格。
Suṅkaghāte atikkante, nādiyanto parassa tu; Āṇattiñca vināyeva, hoti pārājiko yati.
以盗心拿走他人贵重物品与资具的人,
怎么会不是巴拉基格呢?
Haranto garukaṃ bhaṇḍaṃ, theyyacittena puggalo; Parassa tu parikkhāraṃ, na ca pārājiko kathaṃ?
若人以盗心取畜生道众生之重物,
亦不犯巴拉基格。
Tiracchānagatānaṃ tu, puggalo garubhaṇḍakaṃ; Gaṇhanto theyyacittena, na ca pārājiko siyā.
比丘把自己的东西送给了别人,怎么还会犯巴拉基格呢?
如果说“让他死吧”,而布施不合适的食物,对方因此命终。
Attano santakaṃ datvā, bhikkhu pārājiko kathaṃ? ‘‘Maratū’’ti asappāya-bhojanaṃ deti ce cuto.
于父知是父,于母知是母;
杀害父母者,无间之业岂能触?
Pitari pitusaññī ca, mātusaññī ca mātari; Hantvānantariyaṃ kammaṃ, na phuseyya kathaṃ naro?
母亲投生成了畜生,父亲也投生成了畜生。
所以,杀害这二者并不构成无间业。
Tiracchānagatā mātā, tiracchānagato pitā; Tasmānantariyaṃ natthi, māritesu ubhosupi.
自己不承担重罪,也不让别人去承担。
走着、站着或坐着的时候,怎么会成为巴拉基格?请说。
Anādiyanto garukaṃ, parañca na samādape; Gacchaṃ ṭhito nisinno vā, kathaṃ pārājiko bhaṇa?
对超越常人的法,立下约定之后;
那人如果一心想着得到别人的称赞,一旦越界,就会堕落。
Manussuttarike dhamme, katvāna katikaṃ tato; Sambhāvanādhippāyo so, atikkamati ce cuto.
四条桑喀地谢思,可能基于同一件事由。
怎么回答?如果你对律真的通达无碍,就请回答我的提问。
Saṅghādisesā cattāro, bhaveyyuṃ ekavatthukā; Kathaṃ? Kathehi me puṭṭho, vinaye ce visārado.
做媒、说粗恶语、与人厮混、贪求自身欲望;
若对女人这样行事,会碰到这四种情况。
Sañcarittañca duṭṭhullaṃ, saṃsaggaṃ attakāmataṃ; Itthiyā paṭipajjanto, phuseyya caturo ime.
犯了桑喀地谢思罪后,却把这件事隐瞒了很久;
没有按照所说的规则去行持,他怎么能算是出离了呢?
Saṅghādisesamāpanno, chādetvā suciraṃ pana; Acaritvā yathāvuttaṃ, vattaṃ so vuṭṭhito kathaṃ?
已经发生了漏精,但仍然安住在比丘的身份上;
而当性别特征转变之后,就不存在桑喀地谢思罪了。
Sukkavissaṭṭhimāpanno , bhikkhubhāve ṭhito pana; Parivatte tu liṅgasmiṃ, natthi saṅghādisesatā.
嗔者成取悦者,
嗔者亦遭讥毁。
那么,这个法到底是什么呢?
愤怒者凭什么被称赞?
Kuddho ārādhako hoti; Kuddho hoti ca nindito; Atha ko nāma so dhammo; Yena kuddho pasaṃsito?
外道受称赞时,谁若心生瞋恚;
侍奉正觉者之人,若瞋即遭讥嫌。
Vaṇṇasmiṃ bhaññamāne yo, titthiyānaṃ tu kujjhati; Ārādhako, sambuddhassa, yadi kujjhati nindito.
太阳落山后,比丘还吃东西;
心没散乱、人也没发疯,怎么会没有罪过呢?
Atthaṅgate tu sūriye, bhojanaṃ bhikkhu bhuñjati; Na khittacittonummatto, nirāpatti kathaṃ bhave?
若人反刍已,夜中复进餐;
彼实无罪咎,因非时食[戒]故。
Yo ca romanthayitvāna, rattiṃ ghasati bhojanaṃ; Natthi tassa panāpatti, vikālabhojanena hi.
太阳落山之后,比丘取了食物;
如果吃了则犯戒,怎样才是不犯戒呢?
Atthaṅgate ca sūriye, gahetvā bhikkhu bhojanaṃ; Sace bhuñjeyya āpatti, anāpatti kathaṃ bhave?
在非时去了北俱卢洲之后,在那里得到食物;
按时来到此处后,进食者没有犯戒。
Vikāluttarakuruṃ gantvā, tattha laddhāna bhojanaṃ; Āgantvā idha kālena, natthi āpatti bhuñjato.
不管是在村子里,还是在树林野外,凡是别人所拥有的物品,
没有以盗心拿走那东西,怎么会犯巴拉基格呢?
Gāme vā yadi vāraññe, yaṃ paresaṃ mamāyitaṃ; Na harantova taṃ theyyā, kathaṃ pārājiko siyā?
名叫“偷住者”的,就是靠外表冒充来偷住的;
不拿别人的东西,这个人却是犯巴拉基格者。
Theyyasaṃvāsako nāma, liṅgasaṃvāsathenako; Parabhaṇḍaṃ agaṇhanto, hoti esa parājito.
容色姝好愚少女,比丘染心共行淫;
既已与彼成欲事,云何不犯巴拉基格?
Nārī rūpavatī bālā, bhikkhu rattena cetasā; Methunaṃ tāya katvāpi, so na pārājiko kathaṃ?
比丘在梦里看见一个美貌女子,
即使和她发生了性结合,也不会失坏。
Bhikkhu rūpavatiṃ nāriṃ, supinantena passati; Tāya methunasaṃyoge, katepi na vinassati.
一位女人在这世上生了两个儿子,
两个儿子的母亲和父亲是同一个人,这到底是怎么回事?请告诉我。
Ekissā dve siyuṃ puttā, jātā idha panitthiyā; Dvinnaṃ mātā pitā sāva, kathaṃ hoti bhaṇāhi me?
兼具男女二根的女人,自己便能受孕;
她让另一个人受胎,因此她既是母亲也是父亲。
Ubhatobyañjanā itthī, gabbhaṃ gaṇhāti attanā; Gaṇhāpeti paraṃ gabbhaṃ, tasmā mātā pitā ca sā.
比丘尼和男子同住在一个屋子里,在没人看见的地方独自待着。
若触摸他的肢体,怎么可能没有犯戒?
Purisena sahāgāre, raho vasati bhikkhunī; Parāmasati tassaṅgaṃ, anāpatti kathaṃ siyā?
与居家之人同室而宿,及一切抚育照料之事;
身为幼童之母的比丘尼,皆得行之。
Sahāgārikaseyyañca, sabbañca paṭijagganaṃ; Dārakassa ca mātā hi, kātuṃ labhati bhikkhunī.
谁于诸学处,与诸比丘不共而住?
请说:彼既非别住者,亦非被举罪者等。
Ko ca bhikkhūhi sikkhāsu, asādhāraṇataṃ gato; Na pārivāsiko brūhi, na ukkhittādikopi ca?
取剃刀器具,如果那人以前当过理发师,
他不得从其他人处获得,而应当说明:“这是允许的。”
Gahetuṃ khurabhaṇḍaṃ tu, sace nhāpitapubbako; Na so labhati aññesaṃ, kappatīti ca niddise.
他讲说善法,是至高且与利益相应的。
你说说看,什么样的人既不是死人,也不是活人?
Katheti kusalaṃ dhammaṃ, paramaṃ atthasaṃhitaṃ; Katamo puggalo brūhi, na mato na ca jīvati?
他讲说善法,是至高且能带来真实利益的。
他是化现出来的佛陀,既没有死,也不是活着。
Katheti kusalaṃ dhammaṃ, paramaṃ atthasaṃhitaṃ; Hoti nimmitabuddho so, na mato na ca jīvati.
为自乞求(资具)而作小屋、已示处所、
如量、无妨害,然有周行余地(仍)犯(桑喀地谢思)罪。
Saṃyācikaṃ karontassa, kuṭiṃ desitavatthukaṃ; Pamāṇikamanārambhaṃ, āpatti saparikkamaṃ.
如果有人造了一间茅屋,那全是泥土做成的;
他确实无法从世尊所说的那种过失中解脱出来。
Naro karoti ce kuṭiṃ, sa sabbamattikāmayaṃ; Na muccateva vajjato, jinena vuttato tato.
对一位自乞作屋的比丘,怎么可能无犯呢?
那么,对于建造缺少一切相的小屋的人来说,又会怎样呢?
Saṃyācikāya bhikkhussa, anāpatti kathaṃ siyā; Sabbalakkhaṇahīnaṃ tu, karontassa kuṭiṃ pana?
比丘为造草覆小屋而行乞求,
胜者之月宣说其无犯。
Saṃyācikaṃ karontassa, tiṇacchadanakaṃ kuṭiṃ; Bhikkhuno jinacandena, anāpatti pakāsitā.
不应以身体做出任何行为;
不要用言语对别人说任何话;
碰到了由最后之事引发的重罪;
你如果对律有信心,就说吧?
Na kāyikaṃ kañci payogamācare; Na kiñci vācāya paraṃ bhaṇeyya; Phuse garuṃ antimavatthuhetukaṃ; Visārado ce vinaye bhaṇāhi tvaṃ?
比丘尼掩盖别人的罪过,
她因此事而触犯了巴拉基格重罪。
Parassā pana yā vajjaṃ, paṭicchādeti bhikkhunī; Ayaṃ pārājikāpattiṃ, tannimittaṃ garuṃ phuse.
不要用身体做任何坏事;
不要用言语做任何恶事;
即使已被彻底驱逐,仍可能再被驱逐;
当我问你时,你且说——你当如何回答?
Na kāyikaṃ kiñcipi pāpamācare; Na kiñci vācāya careyya pāpakaṃ; Sunāsitoyeva ca nāsito siyā; Kathaṃ tuvaṃ brūhi mayāsi pucchito?
然而,那些被称为不堪者,即般荼迦等人;
牟尼主所灭摈的十一种人,他们即是善灭摈。
Abhabbā pana ye vuttā, puggalā paṇḍakādayo; Ekādasa munindena, nāsitā te sunāsitā.
一言未发,无论善语恶语,
岂会招致口业之失?我今问汝,汝当如何作答?
Anuggiraṃ giraṃ kiñci, subhaṃ vā yadi vāsubhaṃ; Phuse vācasikaṃ vajjaṃ, kathaṃ me pucchito bhaṇa?
若有比丘不承认那确实存在的罪,
明知而说妄语,他被判定为恶作。
Santimeva panāpattiṃ, bhikkhu nāvikareyya yo; Sampajānamusāvāde, dukkaṭaṃ tassa vaṇṇitaṃ.
一方已受具足戒,二人却从她们手中取衣;
取衣者怎会有种种罪?
Ekatoupasampannā, ubho tāsaṃ tu hatthato; Cīvaraṃ gaṇhato honti, nānāāpattiyo kathaṃ?
由比丘之力而一方受具足戒者;
从她手中接受衣服,犯巴吉帝亚。
Ekatoupasampannā , bhikkhūnaṃ tu vasena yā; Cīvaraṃ hatthato tassā, pācitti paṭigaṇhato.
有一类是以比丘尼众之力而一同受具足戒的;
从她手中接过僧衣的人,犯恶作罪。
Ekatoupasampannā, bhikkhunīnaṃ vasena yā; Cīvaraṃ hatthato tassā, dukkaṭaṃ paṭigaṇhato.
四人商量好后,把重物偷走了。
长老在他们当中犯了土喇咤亚,其余的人犯了巴拉基格。
Saṃvidhāya ca cattāro, garuṃ theniṃsu bhaṇḍakaṃ; Thero thullaccayaṃ tesu, patto, sesā parājayaṃ.
云何?六摩沙迦之财物,其中亲手取者三;
长老取三摩沙,亦由教令取三。
Kathaṃ ? Chamāsakaṃ bhaṇḍaṃ, tattha sāhatthikā tayo; Haṭā therena māsā tu, tayo āṇattiyāpi ca.
以三事亲手取者一,
以命令取走者五。
是故长老犯土喇咤亚罪,
其余诸人犯巴拉基格罪。
Tīhi sāhatthikokeko; Pañca āṇattiyā haṭā; Tasmā thullaccayaṃ thero; Patto, sesā parājayaṃ.
比丘在屋外,女人已入内室;
屋无缝隙可通,他却因淫缘而退堕。
Bahiddhā gehato bhikkhu, itthī gabbhantaraṃ gatā; Chiddaṃ gehassa no atthi, methunapaccayā cuto.
在布幕屋内,与女人行淫。
只要以敷具等方式做了,就已经成为败者。
Antodussakuṭiṭṭhena, mātugāmena methunaṃ; Santhatādivaseneva, katvā hoti parājito.
Sappiādiṃ tu bhesajjaṃ, gahetvā sāmameva taṃ; Avītivatte sattāhe, kathaṃ āpatti sevato?
已转变性别特征的比丘或比丘尼;
还没过七天,受用的人就犯戒。
Parivattitaliṅgassa, bhikkhuno itarāya vā; Avītivatte sattāhe, hoti āpatti sevato.
尼萨耆亚与纯巴吉帝亚,
比丘如何能一时俱犯?请为我说。
Nissaggiyena pācitti, suddhapācittiyampi ca; Ekatova kathaṃ bhikkhu, āpajjeyya bhaṇāhi me?
736第736段没有可翻译的巴利文内容。
736.
僧团利养与己他,若一时转施此二;
以此加行则触犯,二罪俱成。
Saṅghe pariṇataṃ lābhaṃ, attano ca parassa ca; Ekato pariṇāmento, payogena dvayaṃ phuse.
比丘们聚集到一起,带着和合想;
不过,所有人都应该做僧团甘马;
比丘站在十二由旬的距离内。
已作的行为怎么会因为别众而败坏?
Bhikkhū samāgamma samaggasaññā; Sabbe kareyyuṃ pana saṅghakammaṃ; Bhikkhuṭṭhito dvādasayojanasmiṃ; Kathaṃ kataṃ kuppati vaggahetu?
如果有比丘坐着的话,
而在十二由旬的城中;
在那里,所造的业就是非业;
如果没有延伸至精舍的结界。
Atthi sace pana bhikkhu nisinno; Dvādasayojanike nagare tu; Tattha kataṃ pana kammamakammaṃ; Natthi vihāragatā yadi sīmā.
桑喀帝披在身上,安陀会穿在里面;
所有尼萨耆亚罪,是怎样成立的?请为我说。
Saṅghāṭi pārutā kāye, nivatthontaravāsako; Nissaggiyāni sabbāni, kathaṃ honti kathehi me?
若执衣角就地浣泥垢,
比丘尼身上此衣,实皆应舍。
Kaṇṇaṃ gahetvā tattheva, kaddamaṃ yadi dhovati; Bhikkhunī kāyaṅgāneva, tāni nissaggiyāni hi.
杀了一个不是自己父亲的男子,杀了一个不是自己母亲的女人;
人会怎样造下无间业呢?
Purisaṃ apitaraṃ hantvā, itthiṃ hantvā amātaraṃ; Ānantariyakaṃ kammaṃ, āpajjati kathaṃ naro?
若性别转变,父成女身、母成男身;
杀之者,则触重罪。
Parivatte tu liṅgasmiṃ, pitaraṃ itthitaṃ gataṃ; Mātaraṃ purisattaṃ tu, gataṃ hantvā garuṃ phuse.
杀了母亲之后,又杀了父亲;
人怎么会不犯无间业呢?
Mātaraṃ pana māretvā, māretvā pitarampi ca; Ānantariyakaṃ kammaṃ, nāpajjeyya kathaṃ naro?
母亲投生为畜生,父亲也投生为畜生;
杀了母亲,杀了父亲,也不触及无间业。
Tiracchānagatā mātā, tiracchānagato pitā; Mātaraṃ pitaraṃ hantvā, nānantariyakaṃ phuse.
如果僧团呵责在场者后作甘马,
怎样做才算非甘马,僧团又怎么会变成有罪呢?
Codetvā sammukhībhūtaṃ, saṅgho kammaṃ kareyya ce; Kathaṃ kammaṃ akammaṃ taṃ, saṅgho sāpattiko siyā?
不过,这是针对黄门等(不得受达上)的情况而说的。
至于无犯者的业,则是在《俱轮提》中意指的是。
Vuttaṃ tu paṇḍakādīnaṃ, sandhāya upasampadaṃ; Anāpattissa kammaṃ tu, sandhāyāti kurundiyaṃ.
袈裟已作咖波点标记、已染赤色、已决意受持;
如是受用者,何得有罪?何得有恶作?
Kappabindukataṃ rattaṃ, cīvaraṃ tu adhiṭṭhitaṃ; Kathamassa siyāpatti, sevamānassa dukkaṭaṃ?
未舍自有之衣,便受用应舍之衣者;
此人之罪,于此已明宣说。
Sakaṃ anissajitvāna, yo nissaggiyacīvaraṃ; Paribhuñjati tassāya-māpatti paridīpitā.
五种皆名巴吉帝亚,然其所犯事境各异;
云何于一刹那间,无前无后而能犯之?
Pañca pācittiyāneva, nānāvatthukatāni hi; Apubbaṃ acarimaṃ eka-kkhaṇe āpajjate kathaṃ?
确实,把五种药分别取入不同的容器里,
如果放置超过七日,五种也都成为犯戒。
Bhesajjāni hi pañceva, gahetvā bhājane visuṃ; Ṭhapitesu ca sattāhā-tikkame honti pañcapi.
他的心既不贪染,也没有偷盗的念头。
他的心也并不倾向于死亡;
导师说,布施者犯巴拉基格。
接受的人,犯土喇咤亚。
Na rattacitto na ca theyyacitto; Na cāpi cittaṃ maraṇāya tassa; Dentassa pārājikamāha satthā; Thullaccayaṃ taṃ paṭigaṇhatopi.
破僧而授筹者,犯巴拉基格;
受取此筹者,犯土喇咤亚。
Salākaṃ saṅghabhedāya, padentassa parājayo; Hoti thullaccayaṃ tassa, salākaṃ paṭigaṇhato.
将袈裟留置一处,身行半由旬之外;
如是迎来破晓者,云何可得无犯?
Ekattha nikkhipitvāna, cīvaraṃ addhayojane; Aruṇaṃ uṭṭhāpentassa, anāpatti kathaṃ siyā?
在像善立榕树那样的树根处;
如果那棵树属于一个家族,那就无犯。
Suppatiṭṭhitanigrodha-sadise rukkhamūlake; Anāpatti hi so rukkho, hoti ekakulassa ce.
罪过怎么会各有不同?
事身确实就是身的。
既不是在前,也不是在后,而是在同一刹那。
能否在同一刹那触到许多处?
Kathaṃ āpattiyo nānā-; Vatthukāyo hi kāyikā; Apubbaṃ acarimaṃ eka-; Kkhaṇe sambahulā phuse?
种种女人之发,与彼诸女之指;
一旦合而执取,于彼便成众多。
Nānitthīnaṃ tu kese vā, tāsaṃ aṅguliyopi vā; Ekato gahaṇe tassa, honti sambahulā pana.
云何语业而非身业,
无前无后,于一刹那顿触种种事之诸罪?
Kathaṃ vācasikā nānā-vatthukāyo na kāyikā; Apubbaṃ acarimaṃ eka-kkhaṇe āpattiyo phuse?
“你们全是尖阴女”。
在律藏教法中已经讲了这些过失。
按那些女人的计数方式。
Duṭṭhullaṃ yo vadati ca vācaṃ; ‘‘Sabbā tumhe sikharaṇiyo’’ti; Vuttā dosā vinayanasatthe; Tassitthīnaṃ gaṇanavasena.
与女人、男人,或是与黄门、与相状。
不从事淫行,却因淫行的因缘而堕落吗?
Itthiyā purisenāpi, paṇḍakena nimittake; Methunaṃ na ca sevanto, methunappaccayā cuto?
而进入淫欲行为的前阶段,也就是身相触。
因为交媾这个原因,他们犯了应当被断绝的罪,也就是八事罪。
Methune pubbabhāgaṃ tu, kāyasaṃsaggataṃ gatā; Methunappaccayā chejjaṃ, āpannā aṭṭhavatthukaṃ.
Mātaraṃ cīvaraṃ yāce, saṅghe pariṇataṃ na ca; Kenassa hoti āpatti, anāpatti ca ñātake?
为得雨浴衣,于后时相之时节;
若生起犯戒,作者纵对亲母亦成。
Vassasāṭikalābhatthaṃ , samaye piṭṭhisaññite; Siyāpatti satuppādaṃ, karoto mātarampi ca.
一刹那间,如何能触犯桑喀地谢思、巴吉帝亚、恶作、
波罗提提舍尼与土喇咤亚?
Saṅghādisesamāpattiṃ, pācittiṃ dukkaṭaṃ kathaṃ; Pāṭidesaniyaṃ thulla-ccayaṃ ekakkhaṇe phuse?
从染欲者染欲之手中,确实;
拿了团食物,还有上等的大蒜。
人肉以及不该吃的肉;
她全都吃了,那些罪就都归属于她。
Avassutāvassutahatthato hi; Piṇḍaṃ gahetvā lasuṇaṃ paṇītaṃ; Manussamaṃsañca akappamaññaṃ; Sabbekato khādati, honti tassā.
一人是亲教师补特伽罗,另一人也是个体。
阿阇梨两位,且都已圆满度过雨安居。
彼众唯有一甘马词,
何故一人之甘马不成立?
Eko upajjhāyakapuggaleko; Ācariyako dvepi ca puṇṇavassā; Ekāva tesaṃ pana kammavācā; Ekassa kammaṃ tu na rūhate kiṃ?
即使只有一根头发尖那么大的程度,在大神通者当中
就算一个人真的能行于虚空,
即使造了业,那甘马也不成立。
就像行于虚空者一样,而不是行于地上者。
Kesaggamattampi mahiddhikesu; Ākāsago hoti sace paneko; Katampi taṃ rūhati neva kammaṃ; Ākāsagasseva, na bhūmigassa.
确实,即使僧团以神通力停在虚空中,
对住在地上的人,不应该做(僧团甘马);如果做了,甘马就会动摇。
Saṅghenapi hi ākāse, ṭhitena pana iddhiyā; Bhūmigassa na kātabbaṃ, karoti yadi kuppati.
既不是已作净之衣,也不是染色的非如法衣;
那么,穿着(袈裟)时有犯,怎样才算无犯?
Na ca kappakataṃ vatthaṃ, na ca rattaṃ akappiyaṃ; Nivatthassa panāpatti, anāpatti kathaṃ siyā?
衣被夺之比丘,于此纵有少分衣;
于彼无不合宜者,然衣实可得时。
Acchinnacīvarassettha, bhikkhussa pana kiñcipi; Na cassākappiyaṃ nāma, cīvaraṃ pana vijjati.
他确实不从任何地方拿走任何东西。
但他也不从食物里给出任何一点东西。
可是,他怎么会犯下重罪呢?
如果你真的精通律,就告诉我吧?
Na kutopi ca gaṇhati kiñci have; Na tu deti ca kiñcipi bhojanato; Garukaṃ pana vajjamupeti kathaṃ; Vada me vinaye kusalosi yadi?
从有漏的人那里拿了任何东西之后,
被派遣者如果吃食物,
凡被派遣者,由谁派遣,
智者即说彼(派遣者)犯桑喀地谢思。
Ādāya yaṃ kiñci avassutamhā; Uyyojitā bhuñjati bhojanañce; Uyyojitā yā pana yāya tassā; Saṅghādisesaṃ kathayanti dhīrā.
他不亲手把任何东西送给任何人;
他不从任何地方拿走任何东西。
所犯唯轻,未及重罪;
汝若了知,请道其详。
Kassaci kiñci na deti sahatthā; Neva ca gaṇhati kiñci kutoci; Vajjamupeti lahuṃ, na garuṃ tu; Brūhi kathaṃ yadi bujjhasi sādhu?
比丘尼于取齿木与水时,若遣人往取,即犯轻罪;
若自受用,亦成此罪。
Dantaponodakānaṃ tu, gahaṇe pana bhikkhunī; Uyyojentī lahuṃ vajjaṃ, āpajjati nisevite.
他犯戒,重罪有余残;
覆藏而不认罪——你怎知我?说!
Āpajjati panāpattiṃ, garukaṃ sāvasesakaṃ; Chādeti, na phuse vajjaṃ, kathaṃ jānāsi me vada?
犯了桑喀地谢思罪之后,还毫无恭敬心。
就算他隐瞒那条罪,被举罪的人也不会碰到另一条罪。
Saṅghādisesamāpattiṃ, āpajjitvā anādaro; Chādentopi tamāpattiṃ, nāññaṃ ukkhittako phuse.
既非有生物所生,亦非无生物所生,既不是走兽,也不是飞禽;
如果你知道二度生者可爱与不可爱,请告诉我?
Sappāṇappāṇajaṃ neva, jaṅgamaṃ na vihaṅgamaṃ; Dvijaṃ kantamakantañca, sace jānāsi me vada?
称为有情无情所生,
以及心生与时节生。
而仅仅因为是从两者生起的缘故;
因为声音被称为“二生”。
Sappāṇappāṇajo vutto; Cittajo utujopi ca; Dvīheva pana jātattā; Mato saddo dvijoti hi.
律中息灾,此为无上;
为善士引来安乐,此即引导。
他机敏伶俐,乐于精勤修行,而不贪著其他事情。
在这里,如果有人乐于精髓。
Vinaye anayūparame parame; Sujanassa sukhānayane nayane; Paṭu hoti padhānarato na rato; Idha yo pana sāramate ramate.
共与不共的讨论
Sādhāraṇāsādhāraṇakathā
我要说明一切学处的因缘,还有它们的数目;
比丘们对比丘尼,以及比丘尼对比丘们。
Sabbasikkhāpadānāhaṃ , nidānaṃ gaṇanampi ca; Bhikkhūhi bhikkhunīnañca, bhikkhūnaṃ bhikkhunīhi ca.
不共的施设,以及共的施设也是如此;
我用简略的方式来讲说,请你们静下心来听。
Asādhāraṇapaññattaṃ, tathā sādhāraṇampi ca; Pavakkhāmi samāsena, taṃ suṇātha samāhitā.
因缘即在毗舍离,王舍城亦复如是;
舍卫、阿罗毗、憍赏弥,萨迦跋伽咸共宣示。
Nidānaṃ nāma vesālī, tathā rājagahaṃ puraṃ; Sāvatthāḷavi kosambī, sakkabhaggā pakāsitā.
有多少是在毗舍离说的,有多少是在王舍城制定的?
多少是在舍卫城制定的,多少是在阿罗毗制定的?
Kati vesāliyā vuttā, kati rājagahe katā? Kati sāvatthipaññattā, kati āḷaviyaṃ katā?
有多少是在憍赏弥制定的,有多少是在释迦族中说的?
在跋迦国有多少种被制定?被询问者,请对我说明那个。
Kati kosambipaññattā, kati sakkesu bhāsitā? Kati bhaggesu paññattā, taṃ me akkhāhi pucchito?
毗舍离说十部,山围城二十一部;
二百九十四部,舍卫城制三部。
Dasa vesāliyā vuttā, ekavīsa giribbaje; Chaūnāni satāneva, tīṇi sāvatthiyaṃ katā.
六者于阿罗毗宣说,八者于憍赏弥制定;
八者于释迦族施设,三者于跋迦族阐示。
Cha panāḷaviyaṃ vuttā, aṭṭha kosambiyaṃ katā; Aṭṭha sakkesu paññattā, tayo bhaggesu dīpitā.
淫欲和杀人,以及第四种究竟罪。
多余的僧衣;纯黑绵羊毛制品。
Methunaṃ viggaho ceva, catutthantimavatthukaṃ; Atirekacīvaraṃ suddha-kāḷakeḷakalomakaṃ.
真实、辗转食戒、经口食戒,以及裸形外道戒;
还有对比丘尼的辱骂,在毗舍离城制定了十条。
Bhūtaṃ paramparañceva, mukhadvāramacelako; Bhikkhunīsu ca akkoso, dasa vesāliyaṃ katā.
还有第二终末事,以及两种诬谤。
破僧有两种,还有接受衣。
Dutiyantimavatthuñca, dve anuddhaṃsanāni ca; Saṅghabhedā duve ceva, cīvarassa paṭiggaho.
银钱、经示意,同样还有举罪;
把煮熟的食物(令人为己煮食),以及别众食,也同样如此。
Rūpiyaṃ suttaviññatti, tathā ujjhāpanampi ca; Paripācitapiṇḍo ca, tatheva gaṇabhojanaṃ.
非时食,还有行仪和沐浴;
给未满二十岁的人,由僧团授予了袈裟。
Vikālabhojanañceva, cārittaṃ nhānameva ca; Ūnavīsativassañca, datvā saṅghena cīvaraṃ.
发号施令、歌舞,及二种游行;
以施同意,王舍城中此二十一(学处)。
Vosāsantī ca naccaṃ vā, gītaṃ vā cārikadvayaṃ; Chandadānenime rāja-gahasmiṃ ekavīsati.
小屋、蚕丝卧具、掘地和损坏草木,
他们也浇灌有生命的水,这些是以粗糙的方式做的。
Kuṭi kosiyaseyyañca, pathavībhūtagāmakaṃ; Sappāṇakañca siñcanti, ete chāḷaviyaṃ katā.
大住所与难教诫,异语搪塞亦复然;
门框如是,中者第五。
Mahallakavihāro ca, dovacassaṃ tatheva ca; Aññenaññaṃ tathā dvāra-kosā majjhañca pañcamaṃ.
不恭敬,以及随顺法,饮用乳饮,这些属于应当学的内容。
不过在憍赏弥制定的,是这八条由持纯净见解者所立。
Anādariyaṃ sahadhammo, payopānañca sekhiye; Kosambiyaṃ tu paññattā, aṭṭhime suddhadiṭṭhinā.
洗涤用的羊毛,还有钵与第二只钵;
教诫、药和针,这些是给住在林野中的人用的。
Dhovaneḷakalomāni, patto ca dutiyo pana; Ovādopi ca bhesajjaṃ, sūci āraññakesu ca.
还有水净仪式,以及前去听受教诫。
过去在迦毗罗卫城,另外还制定了这八条。
Udakasuddhikañceva, ovādāgamanampi ca; Pure kapilavatthusmiṃ, paññattā pana aṭṭhime.
燃火,以有肉之残水沐浴,弃有饭之残水;
此三戒,太阳族之亲于跋伽国中制立。
Jotiṃ samādahitvāna, sāmisena sasitthakaṃ; Ime bhaggesu paññattā, tayo ādiccabandhunā.
巴拉基格有四,重罪十六;
不定法有二,尼萨耆亚三十四。
Pārājikāni cattāri, garukā soḷasā, duve; Aniyatā, catuttiṃsa, honti nissaggiyāni hi.
五千六百,确实都算小罪。
另外,有十种应呵责,以及七十二种应学法。
Chappaṇṇāsasatañceva , khuddakāni bhavanti hi; Daseva pana gārayhā, dvesattati ca sekhiyā.
还有二百九十四位,都是以平等心。
这些剩下所说的,全都是在舍卫城制作的。
Chaūnāni ca tīṇeva, satāni samacetasā; Ime vuttāvasesā hi, sabbe sāvatthiyaṃ katā.
四巴拉基格,七桑喀地谢思;
尼萨耆亚确实有八条,小戒则有三十二条。
Pārājikāni cattāri, satta saṅghādisesakā; Nissaggiyāni aṭṭheva, dvattiṃseva ca khuddakā.
可呵责者二,有学者三,总计五十六。
于六城中安立,亦摄集之。
Dve gārayhā, tayo sekhā, chappaññāseva sabbaso; Bhavanti chasu paññattā, nagaresu ca piṇḍitā.
而所有这些,都存在于七座城中。
确实存在三百五十个,它们被施设安立。
Sabbāneva panetāni, nagaresu ca sattasu; Aḍḍhuḍḍhāni satāneva, paññattāni bhavanti hi.
比丘的学处有二百二十条;
比丘尼的学处则有三百零四条。
Sikkhāpadāni bhikkhūnaṃ, vīsañca dve satāni ca; Bhikkhunīnaṃ tu cattāri, tathā tīṇi satāni ca.
巴拉基格有四条,重罪则有十三条。
二不定法已经讲了,三十尼萨耆亚法也一样。
Pārājikāni cattāri, garukā pana terasa; Aniyatā duve vuttā, tiṃsa nissaggiyāni ca.
九十二条小戒,以及四条应发露忏悔的法。
由无戏论开示的七十五条应学法。
Khuddakā navuti dve ca, cattāro pāṭidesanā; Nippapañcena niddiṭṭhā, pañcasattati sekhiyā.
二百二十学处,唯依比丘;
伍波萨他日,诵出而现前。
Dve satāni ca vīsañca, vasā bhikkhūnameva ca; Sikkhāpadāni uddesamāgacchanti uposathe.
巴拉基格八,重罪十七,
尼萨耆亚三十,巴吉帝亚一百六十六。
Pārājikāni aṭṭheva, garukā dasa satta ca; Nissaggiyāni tiṃseva, chasaṭṭhi ca satampi ca.
八条微细的是应呵责的,七十五条是应学法的。
而全部四个,以及三百。
Khuddakānaṭṭha gārayhā, pañcasattati sekhiyā; Sabbāni pana cattāri, tathā tīṇi satāni ca.
此诸学处虽实有,然依比丘尼之力;
伍波萨他之日,学处乃得诵出。
Bhavanti pana etāni, bhikkhunīnaṃ vasā pana; Sikkhāpadāni uddesamāgacchanti uposathe.
比丘与比丘尼相比,有四十六法,
大仙制为不共,各别而住。
Chacattālīsa honteva, bhikkhūnaṃ bhikkhunīhi tu; Asādhāraṇabhāvaṃ tu, gamitāni mahesinā.
还有六条桑喀地谢思,以及两条不定。
还有十二种舍弃,以及二十二种小罪。
Cha ca saṅghādisesā ca, tathā aniyatā duve; Dvādaseva ca nissaggā, dvāvīsati ca khuddakā.
还有四种也是应当呵责的,这样合起来就是四十六种。
这些规定由具名望的乔达摩只为比丘们制定。
Cattāropi ca gārayhā, chacattālīsa hontime; Bhikkhūnaṃyeva paññattā, gotamena yasassinā.
遗精、身触、粗恶、求女以身亲侍;
营小屋与建精舍,此六皆属桑喀地谢思重罪。
Visaṭṭhi kāyasaṃsaggo, duṭṭhullaṃ attakāmatā; Kuṭi ceva vihāro ca, chaḷete garukā siyuṃ.
在尼萨耆亚等品里,洗涤和接受。
在羊毛品里,从开头算起则是七条。
Nissaggiyādivaggasmiṃ, dhovanañca paṭiggaho; Eḷakalomavaggepi, ādito pana satta ca.
第三品中亦复然,钵为首者如是列;
雨衣以及阿兰若,此十二事已宣说。
Tatiyepi ca vaggasmiṃ, patto ca paṭhamo tathā; Vassasāṭikamārañña-miti dvādasa dīpitā.
巴吉帝亚诸条,依数全部宣说;
比丘与比丘尼,一百八十八条,此后。
Pācittiyāni vuttāni, sabbāni gaṇanāvasā; Bhikkhūnaṃ bhikkhunīnañca, aṭṭhāsītisataṃ, tato.
所有比丘尼品,以及展转食;
同样,非残食戒,取足食戒。
Sabbo bhikkhunivaggopi, saparamparabhojano; Tathā anatiritto ca, abhihaṭṭhuṃ pavāraṇā.
乞求精美食物,同样还有裸形外道;
受邀共食,以及隐瞒粗恶罪。
Paṇītabhojanaviññatti, tathevācelakopi ca; Nimantito sabhatto ca, duṭṭhullacchādanampi ca.
而未满二十岁的人,与女人在一起;
进入内宫,以及雨衣和坐具。
Ūnavīsativassaṃ tu, mātugāmena saddhipi; Antepurappaveso ca, vassasāṭi nisīdanaṃ.
这些小戒确实有二十二条。
不过,在比丘的巴帝摩卡中,有四种应受责备的。
Khuddakāni panetāni, dvāvīsati bhavanti hi; Cattāro pana gārayhā, bhikkhūnaṃ pātimokkhake.
另外,把这些合在一起施设,一共就是四十六种。
而比丘尼与比丘之间,则是不共的。
Ekato pana paññattā, chacattālīsa hontime; Bhikkhunīhi tu bhikkhūnaṃ, asādhāraṇataṃ gatā.
比丘尼戒相较于比丘戒,另有一百三十条不共戒;
此乃大仙所制立。
Bhikkhūhi bhikkhunīnañca, sataṃ tiṃsa bhavanti hi; Asādhāraṇabhāvaṃ tu, gamitāni mahesinā.
四巴拉基格,十桑喀地谢思;
还有十二种舍弃,以及九十六种小罪。
Pārājikāni cattāri, dasa saṅghādisesakā; Dvādaseva ca nissaggā, khuddakā navuticcha ca.
确实有八种应受呵责,这些应受呵责的法共成一百三十种。
比丘尼众与比丘们之间,有着不共的区分。
Aṭṭheva pana gārayhā, sataṃ tiṃsa bhavantime; Bhikkhunīnañca bhikkhūhi, asādhāraṇataṃ gatā.
比丘尼众,从桑喀地谢思等其余者起有六;
乃至第三次者,以及四,此等为十。
Bhikkhunīnaṃ tu saṅghādi-sesehi cha panādito; Yāvatatiyakā ceva, cattāroti ime dasa.
Akālacīvarañceva, tathā acchinnacīvaraṃ; Sattaññadatthikādīni, patto ceva garuṃ lahuṃ.
这十二种,在这里是就比丘尼众的情况来说的;
这些尼萨耆亚戒条,是导师所制定的,也是单方面制定的。
Dvādaseva panetāni, bhikkhunīnaṃ vasenidha; Nissaggiyāni satthārā, paññattāni panekato.
不共之施设,小法九十六;
应呵责者八,凡此皆唯算数。
Asādhāraṇapaññattā, khuddakā navuticcha ca; Gārayhā ca panaṭṭhāti, sabbeva gaṇanāvasā.
而比丘尼与比丘们之间,则有不共通的区分。
全部被指定为一体,确实共有一百三十种。
Bhikkhunīnaṃ tu bhikkhūhi, asādhāraṇataṃ gatā; Ekatoyeva paññattā, sataṃ tiṃsa bhavanti hi.
纵属二众不共之戒,亦有一百七十六条;
巴拉基格有四,重罪合为十六。
Asādhāraṇubhinnampi, sataṃ sattati caccha ca; Pārājikāni cattāri, garukā ca dasaccha ca.
不定法有两种,尼萨耆亚有二十四种;
这里,一百一十八,小者已说明。
Aniyatā duve ceva, nissaggā catuvīsati; Sataṃ aṭṭhārasevettha, khuddakā paridīpitā.
应呵责的法有十二种,还有一百七十六种。
即使它们与两者不共通,也用“这些”来显示。
Dvādaseva ca gārayhā, sataṃ sattati caccha ca; Asādhāraṇubhinnampi, imeti paridīpitā.
这两者共同具有,而由导师所安立;
一百七十四,如是已被阐明。
Sādhāraṇā ubhinnampi, paññattā pana satthunā; Sataṃ sattati cattāri, bhavantīti pakāsitā.
巴拉基格有四,桑喀地谢思七种法;
尼萨耆亚十八种,小罪七十整。
Pārājikāni cattāri, satta saṅghādisesakā; Aṭṭhārasa ca nissaggā, samasattati khuddakā.
七十五条应学法皆已施设,一切尽摄;
二者同修,一百七十四法共习。
Pañcasattati paññattā, sekhiyāpi ca sabbaso; Sataṃ sattati cattāri, ubhinnaṃ samasikkhatā.
Ito paraṃ pavakkhāmi, lakkhaṇaṃ pana sabbagaṃ; Savane sādaraṃ katvā, vadato me nibodhatha.
因缘、人、事,以及施设的分类;
败、罪、无罪,并教令、支分、所作。
Nidānaṃ puggalo vatthu, paññattividhimeva ca; Vipattāpattanāpatti, āṇattaṅgakiriyāpi ca.
由想与心生起,辨明罪业种种差别;
此三法与二法,于一切处皆应配用。
Saññācittasamuṭṭhānaṃ, vajjakammapabhedakaṃ; Tikadvayanti sabbattha, yojetabbamidaṃ pana.
先前所说的方式,以及这里已经清楚说明的。
不过,抛开这一切,我们来做义理阐明。
Pubbe vuttanayaṃ yañca, yañca uttānamevidha; Taṃ sabbaṃ pana vajjetvā, karissāmatthajotanaṃ.
所谓补特伽罗,是指缘某比丘或某比丘尼
而制立的学处,此即名为补特伽罗。
Puggalo nāma yaṃ yaṃ tu, bhikkhumārabbha bhikkhuniṃ; Sikkhāpadaṃ tu paññattaṃ, ayaṃ vuccati puggalo.
这二十三种,就是苏丁那、檀尼迦等人。
在比丘们的巴帝摩卡中,属于最初犯戒的人。
Tevīsatividhā te ca, sudinnadhaniyādayo; Bhikkhūnaṃ pātimokkhasmiṃ, ādikammikapuggalā.
比丘尼的巴帝摩卡中同样,是最初犯戒者;
偷兰难陀等七人,一共是三十人。
Bhikkhunīnaṃ tathā pāti-mokkhasmiṃ ādikammikā; Thullanandādayo satta, sabbe tiṃsa bhavanti hi.
所谓“事”,就是指补特伽罗本身,以及那每一个的一切方面。
对那个个事处的逾越行为,就叫做违犯。
Vatthūti puggalasseva, tassa tassa ca sabbaso; Vatthuno tassa tasseva, ajjhācāro pavuccati.
然而,纯粹的施设本身就是根本,正是如此;
它随顺未生起的一切处、一切句而为先导。
Kevalā pana paññatti, mūlabhūtā tatheva sā; Anvanuppannasabbattha-padesapadapubbikā.
共通的施设,也有不共通的施设;
单边前行和双边前行,这样就有九种。
Sādhāraṇā ca paññatti, tathāsādhāraṇāpi ca; Ekatoubhatopubbā, evaṃ navavidhā siyā.
“未给予而取用”这样的说法,就是制戒条文等的开头。
Tattha ‘‘yo methunaṃ dhammaṃ, paṭiseveyya bhikkhu’’ti; ‘‘Adinnaṃ ādiyeyyā’’ti, paññatticcevamādikā.
甚至有“最低限度,比丘,乃至对畜生”这样的说法;
像这样开头的所有随制,都已经说明了。
Hoti ‘‘antamaso bhikkhu, tiracchānagatāyapi’’; Iccevamādikā sabbā, anupaññatti dīpitā.
如是,未生起之制戒,乃于未生之罪过;
此戒实依八种敬重法而来。
Tathānuppannapaññatti, anuppanne tu vajjake; Aṭṭhannaṃ garudhammānaṃ, vasenevāgatā hi sā.
皮革坐褥,及有层底、无层底之鞋履;
同样亦有常时沐浴,与五众受具足戒。
Cammattharaṇakañceva, saguṇaṅguṇupāhanaṃ; Tatheva ca dhuvanhānaṃ, pañcavaggūpasampadā.
这是局部施设,因为称为四种。
它被说为只在中部地区存在,不是从别处来的。
Esā padesapaññatti, nāmāti hi catubbidhā; Vuttā majjhimadesasmiṃ-yeva hoti, na aññato.
从这里往后的其余内容,已经说明为“一切处的施设”。
从含义上说,这里其实只有一种,就是共通二法之类。
Ito sesā hi sabbattha-paññattīti pakāsitā; Atthato ekamevettha, sādhāraṇadukādikaṃ.
罪有二种:有教令罪,亦无教令罪。
此中所谓教令者,当知即是使令吩咐。
Sāṇattikā panāpatti, hoti nāṇattikāpi ca; Āṇattīti ca nāmesā, ñeyyā āṇāpanā pana.
而关于一切罪,以及一切学处;
一切支分的差别,智者都应当清楚了知。
Āpattīnaṃ tu sabbāsaṃ, sabbasikkhāpadesupi; Sabbo panaṅgabhedo hi, viññātabbo vibhāvinā.
无论是以身体,还是以言语,凡是造作者所产生的;
这是由行为所产生的,就像巴拉基格一样。
Kāyenapi ca vācāya, yā karontassa jāyate; Ayaṃ kriyasamuṭṭhānā, nāma pārājikā viya.
应当通过身和语去做的事,如果不去做,就会有;
它是由非造作产生的,如同在第一咖提那时一样。
Kāyavācāhi kattabbaṃ, akarontassa hoti yā; Sā cākriyasamuṭṭhānā, paṭhame kathine viya.
比丘无论是做了还是没做,都有那一种。
那件事是依作与不作而成立的,就像拿衣的事一样。
Karontassākarontassa, bhikkhuno hoti yā pana; Sā kriyākriyato hoti, cīvaraggahaṇe viya.
若作者有,若作者无而有;
彼由作与不作而有,如取色法。
Siyā pana karontassa, akarontassa yā siyā; Sā kriyākriyato hoti, rūpiyuggahaṇe viya.
同样地,对于正在造作的人,也可能如此。
无论是正在做的人,还是没做的人。
或由作而生;
彼亦由作与非作而生。
Tathā siyā karontassa; Yā karoto akubbato; Siyā kiriyato ceva; Sā kriyākriyatopi ca.
一切犯戒依于想,
由想之别而成二种。
宣说为想解脱,
而非非想解脱。
Sabbā cāpattiyo saññā-; Vasena duvidhā siyuṃ; Saññāvimokkhā nosaññā-; Vimokkhāti pakāsitā.
由于缺乏超越心的表象的存在,
此已解脱,被称为想解脱。
Vītikkamanasaññāya, abhāvena yato pana; Vimuccati ayaṃ saññā-vimokkhāti pakāsitā.
其余的那些则被称为非想解脱。
再者,完全依心之力,则可分为两种。
Itarā pana nosaññā-vimokkhāti pakāsitā; Puna sabbāva cittassa, vasena duvidhā siyuṃ.
有心与无心,由善心而宣说;
然若依有心等起者,彼即是。
Sacittakā acittāti, sucittena pakāsitā; Sacittakasamuṭṭhāna-vasena pana yā siyā.
此名有心之罪,已为宣说;
或依与有心罪相杂,此即无心之罪。
Ayaṃ sacittakā nāma, āpatti paridīpitā; Sacittakehi vā missa-vasenāyamacittakā.
一切罪过,按过失的性质来说,可分为两种。
善知而远离过失,因为远离世间过失与施设过失。
Sabbā cāpattiyo vajja-vasena duvidhā rutā; Suvijjenānavajjena, lokapaṇṇattivajjato.
凡有心犯戒之中,其心不善者,
此名世间罪;其余诸犯,则属制罪。
Yassā sacittake pakkhe, cittaṃ akusalaṃ siyā; Lokavajjāti nāmāyaṃ, sesā paṇṇattivajjakā.
一切犯戒都可以按业分成三种。
身业、语业,以及这两者兼具的业。
Sabbā cāpattiyo kamma-vasena tividhā siyuṃ; Kāyakammaṃ vacīkammaṃ, tathā tadubhayampi ca.
所谓“三二法”,就是指善等三法和二法;
或者与善心、不善心相应,同样,或者与无记心相应。
Tikadvayanti nāmetaṃ, kusalāditikadvayaṃ; Kusalākusalacitto vā, tathābyākatamānaso.
已经犯了戒,正在犯的时候并非以其他方式;
或者具有乐受,或者与苦等相应。
Hutvā āpajjatāpattiṃ, āpajjanto na aññathā; Sukhavedanāsamaṅgī vā, tathā dukkhādisaṃyuto.
这个特相已经说过,在一切学处里也都是这样。
不过,精通律的人应当先组织好内容,再加以开示。
Idaṃ tu lakkhaṇaṃ vuttaṃ, sabbasikkhāpadesupi; Yojetvā pana dasseyya, vinayasmiṃ visārado.
这棵树有三条根和九片叶子;
有四个顶、七个果、六朵花;
能了知那有二生、二枝的人;
他无余地了知施设。
Taruṃ timūlaṃ navapattamenaṃ; Catussikhaṃ sattaphalaṃ chapupphaṃ; Jānāti yo dvippabhavaṃ dvisākhaṃ; Jānāti paññattimasesato so.
凡研习此已达无上之无上法者,
并请问者,
亲近更高者,从更高处。
他于身语之调伏中调伏。
Imamuttaraṃ gatamanuttarataṃ; Pariyāpuṇāti paripucchati yo; Upayātanuttaratamuttarato; Sa ca kāyavācavinaye vinaye.
十六眷属之眷属,一切眷属;
从此之后,我当宣说总集一切之方法。
Soḷasaparivārassa, parivārassa sabbaso; Ito paraṃ pavakkhāmi, sabbasaṅkalanaṃ nayaṃ.
说了多少种罪?
身的、语的有多少?
覆藏者所犯之罪,有几多?
由结交缘所犯者,有几多?
Kati āpattiyo vuttā; Kāyikā, vācasikā kati? Chādentassa katāpattī; Kati saṃsaggapaccayā?
身体所犯的罪有六种,语所犯的罪同样也有。
于隐藏者有三种,结交为缘者有五种。
Kāyikā chabbidhāpatti, tathā vācasikāpi ca; Chādentassa ca tissova, pañca saṃsaggapaccayā.
大仙制定了多少种罪根?
覆藏粗恶罪方面,又说了多少种罪?
Kati āpattimūlāni, paññattāni mahesinā? Kati āpattiyo vuttā, duṭṭhullacchādane pana?
有两种罪的根本,也就是身和语。
巴拉基格和巴吉帝亚,都可能出现在覆藏粗恶罪的情况里。
Dve panāpattimūlāni, kāyo vācā bhavanti hi; Pārājikā ca pācitti, duṭṭhullacchādane siyuṃ.
村与村之间说了多少种?河对岸同样有多少种?
肉里有多少种重罪?在各类肉中又有多少种轻罪?
Kati gāmantare vuttā, nadīpāre tathā kati? Kati thullaccayaṃ maṃse, kati maṃsesu dukkaṭaṃ?
在村与村之间,有四种;在河对岸,也同样有那么多。
对人肉,是土喇咤亚;对九种情况,是恶作。
Gāmantare catassova, nadīpārepi tattakā; Thullaccayaṃ manussānaṃ, maṃse, navasu dukkaṭaṃ.
比丘与比丘尼相约,犯恶作;
越入他村近行处,则成巴吉帝亚。
Bhikkhu bhikkhuniyā saddhiṃ, saṃvidhāti ca dukkaṭaṃ; Pācittaññassa gāmassa, upacārokkame siyā.
在围墙围起的村落里,迈出第一步,犯粗恶罪;
她走向另一个村子时,第二步就犯重罪。
Thullaccayaṃ parikkhitte, gāmasmiṃ paṭhame pade; Garukaṃ dutiye tassā, gāmantaraṃ vajantiyā.
同样地,与比丘尼一起约定,就犯恶作。
如果比丘登上船,就犯巴吉帝亚。
Tathā bhikkhuniyā saddhiṃ, saṃvidhāne tu dukkaṭaṃ; Abhirūhati nāvaṃ ce, hoti pācitti bhikkhuno.
渡河之时,以足犯土喇咤亚罪;
于彼比丘尼,第一步、第二步即成重罪。
Nadiyuttaraṇe kāle, pāde thullaccayaṃ phuse; Paṭhame, dutiye tassā, hoti bhikkhuniyā garuṃ.
夜间有几种语罪?白天有几种语罪?
夜间有两种语所生的罪,白天也有两种语所生的罪。
Kati vācasikā rattiṃ, kati vācasikā divā? Duve vācasikā rattiṃ, duve vācasikā divā.
在黑夜中,与男子在一起;
她站在没有灯的地方,手能够得着的位置。
如果她跟那男子交谈,对她而言就是巴吉帝亚。
如果只是在远处说,那就只是恶作。
Rattandhakāre purisena saddhiṃ; Ṭhitā adīpe pana hatthapāse; Pācitti tassā yadi sallapeyya; Vadeyya ce dukkaṭameva dūre.
白昼与男子共立于隐蔽处,
近在臂所及,与之相言语。
巴吉帝亚。然若已离伸手所及之处
而语者,于她唯是恶作。
Channe divā yā purisena saddhiṃ; Ṭhitā vadeyyassa ca hatthapāse; Pācitti, hitvā pana hatthapāsaṃ; Vadeyya ce dukkaṭameva tassā.
对于布施者有多少种罪,对于接受者又有多少种罪?
给予者犯三种罪,接受者犯四种罪。
Kati vā dadamānassa, kati vā paṭigaṇhato? Dadamānassa tissova, catassova paṭiggahe.
有人给人下毒,如果他因此死了;
若(导致)死亡,则犯巴拉基格罪;若对夜叉、饿鬼(导致死亡),则犯土喇咤亚罪。
Manussassa visaṃ deti, sace marati tena so; Hoti pārājikaṃ, yakkhe, pete thullaccayaṃ mataṃ.
如果因为这件事让畜生死了,就犯巴吉帝亚。
同样,如果布施衣服给非亲族的女子,也犯巴吉帝亚。
Tiracchānagate tena, mate pācittiyaṃ siyā; Tathā pācitti aññāti-kāya ce deti cīvaraṃ.
捉手与捉发辫者,同犯桑喀地谢思;
以口含生殖器者,即为败北。
Hatthagāhe tathā veṇi-gāhe saṅghādisesatā; Mukhena aṅgajātassa, gahaṇe tu parājayo.
非亲族女手中受衣,成尼萨耆亚巴吉帝亚;
如是之说,当勤诵习。
Aññātikāya hatthamhā, cīvarassa paṭiggahe; Sanissaggā ca pācitti, hotīti pariyāputā.
从有染心者的手中,或者自己也有染心;
她接受食物,就犯土喇咤亚罪。
Avassutassa hatthamhā, sayaṃ vāpi avassutā; Hoti thullaccayaṃ tassā, bhojanaṃ paṭigaṇhato.
在这里,以白四甘马宣说的认可有几种?
只有一种被宣说,就是比丘尼教诫的认可。
Kati ñatticatutthena, vuttā sammutiyo idha? Ekā eva panuddiṭṭhā, bhikkhunovādasammuti.
有多少种谷物汁被宣说,而在非时是许可的呢?
盐醋汁这一种,在非时也被认为是允许的。
Kati dhaññarasā vuttā, vikāle kappiyā pana? Loṇasovīrakaṃ ekaṃ, vikāle kappiyaṃ mataṃ.
巴拉基格身有多少种?共住地有多少种?
那么,夜间中断(伍波萨他)有几种?规定为两指宽(的量)有几种?
Kati pārājikā kāyā, kati saṃvāsabhūmiyo? Ratticchedo katīnaṃ tu, paññattā dvaṅgulā kati?
巴拉基格罪中,涉及身体的共有两条,而共住地也各有两条。
两人的夜断,两指宽者被施设,二者。
Pārājikāni kāyamhā, dve dve saṃvāsabhūmiyo; Ratticchedo duvinnaṃ tu, paññattā dvaṅgulā duve.
最初和最后的事,以及身触所生起的。
巴拉基格从身而生,而这两个生起。
Paṭhamantimavatthuñca, kāyasaṃsaggajampi ca; Pārājikāni kāyamhā, ime dve pana jāyare.
同住地为一。
同样地,也有以不同词句为前导的。
共住地确实只有两种。
这是具大悲悯的大仙所说的。
Samānasaṃvāsakabhūmi ekā; Tatheva nānāpadapubbikā ca; Dve eva saṃvāsakabhūmiyo hi; Mahesinā kāruṇikena vuttā.
别住比丘与行敬悦者亦如是,
二人之断夜,由超二者者所明。
Pārivāsikabhikkhussa , tathā mānattacārino; Ratticchedo duvinnaṃ tu, dvayātītena dīpito.
最多两指节,可持;同样,
两指或两个月,此二两指之制已施设。
Dvaṅgulapabbaparamaṃ, ādātabbaṃ, tatheva ca; Dvaṅgulaṃ vā dumāsaṃ vā, paññattā dvaṅgulā duve.
杀生方面有多少种?语巴拉基格有多少种?
在宣言中说了几种?在媒事中又是几种?
Kati pāṇātipātasmiṃ, vācā pārājikā kati? Kati obhāsane vuttā, sañcaritte tathā kati?
杀生方面有三种。
语巴拉基格有三种;
在明现方面说了三种。
在媒嫁这件事上,同样有三种。
Tisso pāṇātipātasmiṃ; Vācā pārājikā tayo; Obhāsane tayo vuttā; Sañcaritte tathā tayo.
不指定对象而掘坑,人堕入命终,掘者成巴拉基格;
若夜叉、饿鬼堕入命终,成土喇咤亚。
Anodissakamopāte, khate marati mānuso; Pārājikaṃ siyā, yakkhe, pete thullaccayaṃ mate.
对畜生类众生,若将其杀害致死,则说犯巴吉帝亚。
在杀生这件事上,可以有三种罪。
Tiracchānagate tattha, mate pācittiyaṃ vade; Imā pāṇātipātasmiṃ, tisso āpattiyo siyuṃ.
教人杀人、教人偷盗,
以及宣说上人法,这三种是语业[巴拉基格]。
Manussamāraṇādinnā-dānamāṇattiyāpi ca; Manussuttaridhammañca, vadato vācikā tayo.
举示两道、叹说容貌功德,是重罪;
于膝上至锁骨以下者,犯土喇咤亚。
Maggadvayaṃ panodissa, vaṇṇādibhaṇane garuṃ; Thullaccayaṃ panodissa, ubbhajāṇumadhakkhakaṃ.
锁骨以上、脐下、膝下,向人而说者,
恶作确实已被指出;此即三种暗示。
Ubbhakkhakamadhojāṇu-mādissa bhaṇato pana; Dukkaṭaṃ pana niddiṭṭhaṃ, tisso obhāsanā yimā.
通过接受等三种情况,就构成桑喀地谢思。
由两种情形,说是重罪;由另一种情形,则是轻罪。
Paṭiggaṇhanatādīhi, tīhi saṅghādisesatā; Dvīhi thullaccayaṃ vuttaṃ, ekena pana dukkaṭaṃ.
砍截的人有几种罪?舍弃的因缘有几种?
不过,对断截者来说只有三种;舍弃的缘有五种。
Chindato kati āpatti, chaḍḍitappaccayā kati? Chindantassa tu tissova, pañca chaḍḍitapaccayā.
伐大树者,犯巴拉基格;
斫草木者,犯巴吉帝亚;断男根者,犯土喇咤亚。
Hoti pārājikaṃ tassa, chindantassa vanappatiṃ; Bhūtagāmaṃ tu pācitti, aṅgajātaṃ tu thullatā.
弃毒而未指定所向,倘有人因此丧命,即犯巴拉基格;
若夜叉或饿鬼因此殒命,则犯土喇咤亚。
Visaṃ chaḍḍetyanodissa, manusso marati tena ce; Pārājikaṃ, mate yakkhe, pete thullaccayaṃ siyā.
对畜生(行淫)者,犯巴吉帝亚;遗泄精液者,则犯重罪。
在青草地上倾倒粪便与尿液,则犯恶作。
Tiracchāne tu pācitti, visaṭṭhichaḍḍane garuṃ; Harituccārapassāva-chaḍḍane dukkaṭaṃ mataṃ.
走路的时候有几种犯戒?站着的时候又有几种?请告诉我。
坐着时有多少种?躺着时又有多少种?
Gacchato katidhāpatti, ṭhitassa kati me vada? Kati honti nisinnassa, nipannassāpi kittakā?
走路的时候正好有四种,站着的时候也是同样的数目。
坐着时正好有四种,躺着时也同样这么多。
Gacchantassa catassova, ṭhitassāpi ca tattakā; Nisinnassa catassova, nipannassāpi tattakā.
比丘和比丘尼一起约定时,犯恶作。
如果走进另一个村子的近处,就可能犯巴吉帝亚。
Bhikkhu bhikkhuniyā saddhiṃ, saṃvidhāne tu dukkaṭaṃ; Pācittaññassa gāmassa, upacārokkame siyā.
围墙围绕的村落中,第一步即土喇咤亚;
行往邻村时,第二步成重罪。
Thullaccayaṃ parikkhitte, gāmasmiṃ paṭhame pade; Garukaṃ dutiye hoti, gāmantaraṃ vajantiyā.
比丘尼在遮蔽处具亲密交谊,
如果她站在男人伸手能碰到的地方,就犯巴吉帝亚。
Paṭicchanne panokāse, bhikkhunī mittasanthavā; Posassa hatthapāse tu, pācitti yadi tiṭṭhati.
如果离开伸手可及的范围还站着,就犯恶作。
日出时分,第二个人伸手可及的距离。
Hatthapāsaṃ jahitvāna, sace tiṭṭhati dukkaṭaṃ; Aruṇuggamane kāle, dutiyā hatthapāsakaṃ.
舍弃之后仍站着的她,这被说成是粗罪;
若她舍弃后仍站着,就构成桑喀地谢思。
Hitvā tiṭṭhantiyā tassā, thullaccayamudīritaṃ; Hitvā tiṭṭhati ce tassā, hoti saṅghādisesatā.
对于坐着的比丘尼有四种罪,对于躺卧的比丘尼也同样有四种罪。
它们确实就是前面所说的那些种类,只有通达律的人才能辨别。
Nisinnāya catassova, nipannāyāpi tattakā; Honti vuttappakārāva, viññeyyā vinayaññunā.
在“乃至第三次”所说的内容里,有多少种罪?请说。
在“乃至第三次”里所说的,请听这三种罪。
Yāvatatiyake vuttā, kati āpattiyo vada? Yāvatatiyake vuttā, tisso āpattiyo suṇa.
碰到巴拉基格罪,是随顺被举比丘者;
随顺破僧者,犯桑喀地谢思。
Phuse pārājikāpattiṃ, ukkhittassānuvattikā; Saṅghādisesatā saṅgha-bhedakassānuvattino.
对不肯舍弃恶见的人,犯巴吉帝亚罪;
到了第三次,这些就构成三种罪。
Anissagge tu pācitti, pāpikāya ca diṭṭhiyā; Yāvatatiyake tisso, honti āpattiyo imā.
嚼食时显示了几种?以食物为缘又显示了几种?
不过,从咀嚼来看只有三种,而从进食的因缘来看则有五种。
Khādato kati niddiṭṭhā, bhojanappaccayā kati? Khādato pana tissova, pañca bhojanakāraṇā.
吃人肉者,得土喇咤亚;吃其余肉者,得恶作;
比丘尼吃大蒜,则犯巴吉帝亚。
Thullaccayaṃ manussānaṃ, maṃsaṃ khādati, dukkaṭaṃ; Sesakānaṃ tu, pācitti, lasuṇaṃ bhakkhayantiyā.
有染男子的手中(之物),被有染者取来;
无论何种食物,一切肉皆非如法。
Avassutassa posassa, hatthato hi avassutā; Gahetvā bhojanaṃ kiñci, sabbaṃ maṃsaṃ akappiyaṃ.
为自己的需要而请求,又拿了食物;
把大蒜也混进去,一起吞下去的时候。
Viññāpetvāna attatthaṃ, gahetvā bhojanampi ca; Lasuṇampi ca missetvā, ekatajjhoharantiyā.
还有土喇咤亚罪、巴吉帝亚罪,以及应悔过罪;
恶作罪和重罪,一共有五种罪。
Thullaccayañca pācitti, pāṭidesaniyampi ca; Dukkaṭaṃ garukañcāti, pañca āpattiyo siyuṃ.
正在观看的人,被指出有多少种罪?请说。
大仙为观察者指出了一罪。
Olokentassa niddiṭṭhā, kati āpattiyo vada? Olokentassa niddiṭṭhā, ekāpatti mahesinā.
以贪染心对女人的女根,犯恶作。
或者,当注视着她布施食物时的脸时,所说的那件事。
Dukkaṭaṃ rattacittena, aṅgajātaṃ panitthiyā; Olokentassa vā vuttaṃ, mukhaṃ bhikkhaṃ dadantiyā.
受举罪者其数有几?如法行者其数复几?
受举者说有其三,行法者四十有三。
Kati ukkhittakā vuttā, sammāvattanakā kati? Tayo ukkhittakā vuttā, tecattālīsa vattanā.
不见罪与对所犯之罪的不对治,这两种;
有一类,是在不舍弃方面,并持有卑劣的邪见。
Adassanappaṭīkamme, āpannāpattiyā duve; Eko appaṭinissagge, pāpikāya ca diṭṭhiyā.
有几种被说为灭摈者?对几种是单白甘马?
已经说了三种灭摈,这三种都是单白甘马。
Kati nāsitakā vuttā, katīnaṃ ekavācikā? Tayo nāsitakā vuttā, tiṇṇannaṃ ekavācikā.
慈比丘尼、污辱慈者、并健荼迦,此三人;
以相、共住、及杖,次第悉皆灭摈。
Mettiyā dūsako ceva, kaṇṭakoti tayo ime; Liṅgasaṃvāsadaṇḍehi, nāsitā hi yathākkamaṃ.
唯与同一亲教师,及同一阿阇梨;
许为二三人唱告,如是标举。
Ekupajjhāyakeneva, ekenācariyena ca; Dve tayo anusāvetuṃ, vaṭṭatīti ca niddise.
白之施设,及未竟者,
并过去所作,是为业之三种摄集。
Ñattiyā kappanā ceva, tathā vippakatampi ca; Atītakaraṇañceti, tayo kammassa saṅgahā.
Ñattiyākappanā nāma, ‘‘dadeyya’’ccevamādikā; ‘‘Deti saṅgho, karotī’’ti, ādi vippakataṃ siyā.
“已布施、已作”等,可能是过去所作;
因为一切业确实都被这三种所涵盖。
‘‘Dinnaṃ, kataṃ’’ paniccādi, atītakaraṇaṃ siyā; Saṅgayhanti hi sabbāni, kammānetehi tīhipi.
僧团中通过行筹,或者仅仅通过甘马。
不过,僧团只会因为两种原因而分裂,不会因为别的原因。
Saṅghe salākagāhena, kammenapi ca kevalaṃ; Kāraṇehi pana dvīhi, saṅgho bhijjati, naññathā.
破僧的比丘,会犯巴拉基格罪;
随顺的比丘们,被指出犯了土喇咤亚罪。
Saṅghabhedakabhikkhussa, tassa pārājikaṃ siyā; Anuvattakabhikkhūnaṃ, thullaccayamudīritaṃ.
以相应语或不相应语,触及几许罪?
以相应语或不相应语,触及六种罪。
Payuttāyuttavācāya, kati āpattiyo phuse? Payuttāyuttavācāya, cha panāpattiyo phuse.
为了活命,怀着邪恶欲望的人,内心被贪欲所支配;
把并不存在的、更殊胜的法拿来吹嘘,他就败了。
Ājīvahetu pāpiccho, icchāpakatamānaso; Asantaṃ uttariṃ dhammaṃ, ullapanto parājito.
已进入做媒行为的人,同样构成桑喀地谢思罪。
凡住在你的寺院里,言说则触犯土喇咤亚罪。
Sañcarittaṃ samāpanne, tathā saṅghādisesatā; Yo te vasati ārāme, vadaṃ thullaccayaṃ phuse.
比丘乞求后,才吃殊胜的食物。
比丘(为自己乞索美食而食)犯波罗提应悔过罪,若是比丘尼则是巴吉帝亚罪。
Viññāpetvā paṇītaṃ tu, bhojanaṃ bhikkhu bhuñjati; Pācitti bhikkhuniyā ce, pāṭidesaniyaṃ siyā.
Viññāpetvāna sūpaṃ vā, odanaṃ vā anāmayo; Bhikkhu bhuñjati ce tassa, hoti āpatti dukkaṭaṃ.
Dasasatāni rattīnaṃ, chādetvāpattiyo pana; Dasa rattiyo vasitvāna, mucceyya pārivāsiko.
巴拉基格确实有八条,重罪则有二十三条。
太阳族的佛陀说,不定法只有两种。
Pārājikāni aṭṭheva, tevīsa garukā pana; Dveyevāniyatā vuttā, buddhenādiccabandhunā.
尼萨耆亚法已经说过,确实有四十二种。
所有的巴吉帝亚,则有一百八十八条。
Nissaggiyāni vuttāni, dvecattālīsa honti hi; Honti pācittiyā sabbā, aṭṭhāsītisataṃ pana.
大仙宣说十二应悔过法,
善学者复说七十五条应学法。
Pāṭidesaniyā vuttā, dvādaseva mahesinā; Vuttā pana susikkhena, pañcasattati sekhiyā.
由具足善慧、声名远扬的乔达摩所制定;
而它们实际上总共有三百五十个。
Paññattāni supaññena, gotamena yasassinā; Bhavanti pana sabbāni, aḍḍhuḍḍhāni satāni hi.
那么,对于这些学处当中,凡是应当宣说的,
以精髓为本质的决断;
我已经把它完整地讲给你了。
以简略的方式,涵盖一切。
Yo panetesu vattabbo; Sārabhūto vinicchayo; So mayā sakalo vutto; Samāseneva sabbathā.
我仔细审察了圣典和注疏的方法,
由于已经造作,怀着恭敬,这个法确实应当受持。
Mayā suṭṭhu vicāretvā, pāḷiaṭṭhakathānayaṃ; Katattā ādaraṃ katvā, uggahetabbamevidaṃ.
在义理上,在字句的组合上,或者在让人理解的次第上,
因此不该有疑惑,而应当保持尊重。
Atthe akkharabandhe vā, viññāsassa kamepi vā; Kaṅkhā tasmā na kātabbā, kātabbā bahumānatā.
凡知尚有更上者,
律之判定;
他舍弃了依赖之后,
应可随心所欲而行。
Sauttaraṃ yo jānāti; Vinayassa vinicchayaṃ; Nissayaṃ so vimuñcitvā; Yathākāmaṅgamo siyā.
欲授依止者,应将有分别、有论母者善诵令熟,
既已了知,即应授予此(依止)。
Nissayaṃ dātukāmena, savibhaṅgaṃ samātikaṃ; Suṭṭhu vācuggataṃ katvā, ñatvā dātabbamevidaṃ.
他读诵它,思考它,听闻它,仔细询问它;
他始终教导别人,并审查其中的含义。
Imaṃ paṭhati cinteti, suṇāti paripucchati; Vāceti ca paraṃ niccaṃ, atthaṃ upaparikkhati.
那位比丘依律而有的义理,
一切全都现在眼前,就像掌中的庵摩勒果一样。
Yo tassa pana bhikkhussa, atthā vinayanissitā; Upaṭṭhahanti sabbeva, hatthe āmalakaṃ viya.
这最胜、至上的更胜者;
若人能渡过甘露之海;
令无智者惊畏难安,复为精要所寄;
愿成律之彼岸者,斯即渡达彼岸人。
Imaṃ paramamuttaraṃ uttaraṃ; Naro hamatasāgaraṃ sāgaraṃ; Abuddhijanasāradaṃ sāradaṃ; Siyā vinayapārago pārago.
因此,确实永远此无上黑暗。
驱散此无上黑暗之后,应修学与功德相应且有益之事。
人确实乐于恭敬地充满。
能断除一切垢秽与业的安乐之地。
Ato hi niccaṃ imamuttamaṃ tamaṃ; Vidhūya sikkhe guṇasaṃhitaṃ hitaṃ; Naro hi sakkaccavapūrato rato; Sukhassa sabbaṅgaṇakammadaṃ padaṃ.
于律中,最胜能令生善巧者;
于三藏中,欲求通达之人,
用善巧的方法,以敏锐的精进心,
这个应当不间断地彻底学透。
Vinaye paṭubhāvakare parame; Piṭake paṭutaṃ abhipatthayatā; Vidhinā paṭunā paṭunā yatinā; Pariyāpuṇitabbamidaṃ satataṃ.
由具慧、心清净的佛授所造,
愿大仙教法长久住世。
Racito buddhadattena, suddhacittena dhīmatā; Suciraṭṭhitikāmena, sāsanassa mahesino.
不过,他毫无障碍地照样达到了成就。
从含义和文句两方面来看,这确实是最上的,无有更上。
Antarenantarāyaṃ tu, yathā siddhimupāgato; Atthato ganthato ceva, uttaroyamanuttaro.
愿众生的种种意图都能这样实现,都与法相应。
愿国王以正法治理大地,愿天人在合适的时节降下雨水。
Tathā sijjhantu saṅkappā, sattānaṃ dhammasaṃyutā; Rājā pātu mahiṃ sammā, kāle devo pavassatu.
只要须弥山王住立,只要月亮照耀;
愿乔达摩大圣的正法,也长久住立。
Yāva tiṭṭhati selindo, yāva cando virocati; Tāva tiṭṭhatu saddhammo, gotamassa mahesino.
忍耐、柔和、持戒、智慧、信心、慈悲等等。
诸功德安住于他,就像大海中的珍宝。
Khantisoraccasosīlya-buddhisaddhādayādayo; Patiṭṭhitā guṇā yasmiṃ, ratanānīva sāgare.
具足律仪与行持,
那位桑卡·巴拉长老以坚定之心,恭敬尊重地劝请。
Vinayācārayuttena, tena sakkacca sādaraṃ; Yācito saṅghapālena, therena thiracetasā.
Suciraṭṭhitikāmena , vinayassa mahesino; Bhikkhūnaṃ pāṭavatthāya, vinayassa vinicchaye.
我造此殊胜之论,名曰乌多罗;
当以恭敬心听闻,其后应如是修学。
Akāsiṃ paramaṃ etaṃ, uttaraṃ nāma nāmato; Savane sādaraṃ katvā, sikkhitabbo tato ayaṃ.
九百偈数增五十,此中后续之计数;
阿奴图布诗律中,如是当知此中宣。
Paññāsādhikasaṅkhyāni, navagāthāsatāni hi; Gaṇanā uttarassāyaṃ, chandasānuṭṭhubhena tu.
四千首偈颂,一百一十九首。
这些是依照篇幅而说的,属于对律的判定。
Gāthā catusahassāni, satañca ūnavīsati; Pamāṇato imā vuttā, vinayassa vinicchayeti.
这部《增上决择》是由铜掌岛佛授所造。他是最上解说者,精通三藏的方法,能让最上诗人的心莲绽放,是诗人中的牛王,以最上喜悦、最上甜美言语而著称,出身伍勒咖城。至此圆满。
Iti tambapaṇṇiyena paramaveyyākaraṇena tipiṭakanayavidhikusalena paramakavijanahadayapadumavanavikasanakarena kavivaravasabhena paramaratikaravaramadhuravacanuggārena uragapurena buddhadattena racito uttaravinicchayo samattoti.