波逸提解说(续)
律抉择·比丘尼分别解释(一) · 446 段
就从这么多道门把她拖出去!他这样说道。
仅凭一次命令,就可能产生按门计数的罪。
‘‘Ettakāva imaṃ dvārā, nikkaḍḍhāhī’’ti bhāsati; Ekāyāṇattiyā dvāra-gaṇanāpattiyo siyuṃ.
没有门扇的,犯轻罪;其余的,犯三种轻罪。
两人在任何情况下,对一切资具都犯恶作。
Dukkaṭaṃ akavāṭamhā, sesāya tikadukkaṭaṃ; Ubhinnaṃ pana sabbattha, parikkhāresu dukkaṭaṃ.
在这里,剩下的全部内容,连同生起等(各种情况),都完全没有例外。
把僧团的东西从僧团住处强行拖出去,就等同于从僧团住处驱逐(比丘)。
Sesamettha asesena, samuṭṭhānādinā saha; Saṅghikā hi vihārasmā, nikkaḍḍhanasamaṃ mataṃ.
第六项中应当说明的是,并没有任何前所未有的内容。
其裁决与阿利吒学处完全相同。
Chaṭṭhe panidha vattabbaṃ, apubbaṃ natthi kiñcipi; Sikkhāpadenariṭṭhassa, sadisova vinicchayo.
比丘尼在内地被认为有危险的地方,
若出行,则可能犯戒,即不带商队而行。
Sāsaṅkasammate anto-raṭṭhe bhikkhuniyā pana; Carantiyā siyāpatti, vinā satthena cārikaṃ.
进入村落边界时,以及在半由旬远的荒野中;
比丘如果通晓律藏,就应该知道波逸提的判定方式。
Gāmantarapavese ca, araññe addhayojane; Pācittiyanayo ñeyyo, bhikkhunā vinayaññunā.
与商队同行,或于安稳处,或于险难处,皆无过犯;
此(戒)与羊毛戒之等起等相同。
Na doso saha satthena, khemaṭṭhānāpadāsu vā; Idaṃ eḷakalomena, samuṭṭhānādinā samaṃ.
第八与第九,亦无隐晦不明;
与第七相同,连同生起等。
Aṭṭhame navame vāpi, anuttānaṃ na vijjati; Sattamena samānāni, samuṭṭhānādinā saha.
放下担子时犯波逸提,说“我不去”时也一样。
放下担子之后,又跟着去的,也同样。
Pācitti dhuranikkhepe, ‘‘na gamissāmyaha’’nti ca; Katvā ca dhuranikkhepaṃ, pacchā gacchantiyā tathā.
邀自五由旬之外,行五由旬亦复可行;
六处之中实有可言,此处所言究竟是何?
Yojanāni pavāretvā, pañca gantumpi vaṭṭati; Chasu vattabbamevatthi, kinnu nāmidha taṃ siyā.
走了三由旬之后,就不该再从同一条路回来。
然而,从另一条路回来,是可以的。
Tīṇi gantvā ca teneva, paccāgantuṃ na vaṭṭati; Aññena pana maggena, pacchāgacchati vaṭṭati.
十种障碍现前时,她于彼无犯;
逢灾难、患疾病,或不得第二比丘尼时,亦复如是。
Anāpattantarāyasmiṃ, tassā dasavidhe sati; Āpadāsu gilānāya, alābhe dutiyāya vā.
国王、盗贼、人、火、水、狼和蛇。
人、生命与梵行的障碍。
Rājacoramanussaggi-toyavāḷasarīsapā; Manussajīvitabrahma-cariyassantarāyikā.
从生起等方面来说,和最初与最后的事例相同。
这正是差别所在:无作与苦受。
Samuṭṭhānādinā tulyaṃ, paṭhamantimavatthunā; Ayameva viseso hi, akriyaṃ dukkhavedanaṃ.
为欲观瞻王宫画堂、园林游苑,及彼种种戏水池,
彼等前往。
Rājāgāraṃ cittāgāraṃ, ārāmaṃ kīḷuyyānaṃ vā; Kīḷāvāpiṃ nānākāraṃ, daṭṭhuṃ gacchantinaṃ tāni.
牟尼已经指出,她们每走一步都犯恶作。
如果还没把脚抬起来就看见了,即使看见五处也犯。
Niddiṭṭhaṃ muninā tāsaṃ, dukkaṭaṃ tu pade pade; Padaṃ anuddharitvāva, sace passanti pañcapi.
不过,只有一种罪,被说明为波逸提;
如果去了之后看见各个处所,就会有各别的罪。
Ekāyeva panāpatti, pācitti paridīpitā; Gantvā passanti ce taṃ taṃ, pāṭekkāpattiyo siyuṃ.
2281(该段只有编号,没有可翻译的巴利文内容。)
2281.
即使加行多,也可能波逸提多;
然而比丘于一切处,都成恶作罪。
Payogabahutāyāpi, pācittibahutā siyā; Bhikkhussa pana sabbattha, hoti āpatti dukkaṭaṃ.
其余是无犯论说之道的抉择;
犹如见舞,连同其生起等。
Avaseso anāpatti-kathāmaggavinicchayo; Naccadassanatulyova, samuṭṭhānādinā saha.
长椅或高床,尺寸超过规定,又带有兽毛填充的;
导师对使用这些的比丘尼们制定了波逸提罪。
Āsandiṃ vā pallaṅkaṃ vā, māṇanātītaṃ vāḷūpetaṃ; Sevantīnaṃ yāsaṃ tāsaṃ, pācittāpattiṃ satthāha.
就连坐的地方和躺的地方,也是。
由于频繁使用而发生;
如是,以彻底之方式宣说;
波逸提之数目即如是。
Nisīdanassāpi nipajjanassa; Payogabāhullavasena hoti; Iccevamaccantayasena vuttā; Pācittiyānaṃ gaṇanā panevaṃ.
砍断椅子的脚,捣毁床榻的兽毛。
无犯的生起被视为与无间等同。
Pāde āsandiyā chetvā, bhitvā pallaṅkavāḷake; Anāpatti samuṭṭhāna-manantarasamaṃ mataṃ.
如果比丘尼纺六种线中的任何一种;
手伸出去有多长,就缠绕在纺锤上那么多。
Channaṃ aññataraṃ suttaṃ, yadi kantati bhikkhunī; Yattakaṃ añchitaṃ hatthā, tasmiṃ takkamhi veṭhite.
有一条波逸提已被指出,但从纺线的角度来说;
在所有最初的预备行为中,一动手就犯恶作。
Ekā pācitti niddiṭṭhā, suttakantanato pana; Sabbapubbapayogesu, dukkaṭaṃ hatthavārato.
已纺之线无过;然对再纺者,
此与羊毛戒之起因等相同。
Na doso kantitaṃ suttaṃ, puna kantantiyā pana; Idaṃ eḷakalomena, samuṭṭhānādinā samaṃ.
以捣米等事为开端,便构成恶作;
在一切先前的准备工作里,做服务之时。
Koṭṭanaṃ taṇḍulānaṃ tu, ādiṃ katvāna dukkaṭaṃ; Sabbapubbapayogesu, veyyāvaccaṃ karontiyā.
粥等流食,波逸提依器皿之数而结;
嚼食诸物,则按件数计量以判。
Bhājanāni gaṇetvāva, pācitti yāguādisu; Khajjakādīsu rūpānaṃ, gaṇanāya hi dīpaye.
若父母来到己前,不令作任何业;
己亦不应作任何业。
Sace mātāpitūnampi, āgatānaṃ panattano; Kiñci kammaṃ akāretvā, kiñci kātuṃ na vaṭṭati.
于僧众饮粥时,或于僧众受食时;
于佛塔供养时,或于侍奉执事者时。
Saṅghassa yāgupāne vā, saṅghabhattepi vā tathā; Cetiyassa ca pūjāya, veyyāvaccakarassa vā.
自己无犯,或像癫狂者那样也无犯。
一切生起等,都与第三句所说相同。
Attano ca anāpatti, tathā ummattikāya vā; Samuṭṭhānādayo sabbe, tatiyena samā matā.
舍弃职责即犯波逸提,如缝衣之事;
如是于此,纵一日之豁免亦不可得。
Pācitti dhuranikkhepe, yathā cīvarasibbane; Tathā idha panekāhaṃ, parihāro na labbhati.
其余内容完全按照已经讲过的方法理解,就在关于缝制衣物的这条学处里。
应当和“生起”等一起,由有智慧的人来理解。
Sesaṃ vuttanayeneva, tattha cīvarasibbane; Samuṭṭhānādinā saddhiṃ, veditabbaṃ vibhāvinā;
用身体,或用系属于身体的东西,或用应当舍弃的东西;
在家人不管什么东西,除了齿木和漱口水之外。
Kāyena kāyabaddhena, tathā nissaggiyena vā; Gihīnaṃ pana yaṃ kiñci, dantaponodakaṃ vinā.
若将可食之物施与他人,
彼尼犯波逸提;唯除同法者。
Ajjhoharaṇiyaṃ aññaṃ, aññesaṃ tu dadāti yā; Hoti pācittiyaṃ tassā, ṭhapetvā sahadhammike.
牟尼于此说:齿木与水之事,
若自不与、令他与,或已出而与之,皆犯恶作。
Dantakaṭṭhodake vuttaṃ, dukkaṭaṃ muninā idha; Yā na deti ca dāpeti, nikkhamitvāpi dentiyā.
若施外用涂药,于嗔狂者则无;
生起等一切,皆同第三判。
Deti bāhiralepaṃ vā, na dosummattikāya vā; Samuṭṭhānādayo sabbe, tatiyena samā matā.
未与而受用,及住处衣;
至第四日,洗净此衣再用。
Adatvā paribhuñjeyya, yā cāvasathacīvaraṃ; Divase tu catutthe taṃ, dhovitvā puna cīvaraṃ.
如果给沙弥,或甚至只是月经期的女子;
对她,所说的波逸提,可能算是三句波逸提。
Sāmaṇerāya vā anta-maso utuniyā sace; Tassā pācittiyaṃ vuttaṃ, tikapācittiyaṃ siyā.
当她弃舍此物时,则说有两种恶作;
若无经期之女人,则复依次及余女。
Tassā nissajjite tasmiṃ, vuttaṃ tu dvikadukkaṭaṃ; Utunīnaṃ abhāve tu, aññāsaṃ puna pariyaye.
袈裟被夺等者,纵遇无犯之难;
一切生起等,皆同咖提那视之。
Acchinnacīvarādīna-manāpattāpadāsupi; Samuṭṭhānādayo sabbe, kathinena samā matā.
未将自门精舍托付守护,
彼尼游方出行,即犯波逸提。
Adatvā rakkhaṇatthāya, vihāraṃ sakavāṭakaṃ; Hoti pācittiyaṃ tassā, cārikaṃ pakkamantiyā.
当她从自己的村子前往另一个村子时,
对于有围障的住处,其围障也同样如此。
Attano gāmato aññaṃ, gāmaṃ gacchantiyā pana; Parikkhittavihārassa, parikkhepampi vā tathā.
以第一句说另一者的近行,
越过彼(近行)则恶作;然依第二句,则是波逸提。
Itarassupacāraṃ vā, paṭhamena padena taṃ; Dukkaṭaṃ samatikkante, pācitti dutiyena tu.
没有把门闩绑好,这就说明是犯恶作。
遇到障碍时无犯;未获得灯火时也无犯。
Akavāṭabandhanasmiṃ, dukkaṭaṃ paridīpitaṃ; Antarāye anāpatti, jaggikaṃ alabhantiyā.
在遭遇灾祸时,在生病时,同样在发疯时,或者;
一切起源等,都与咖提那衣相同。
Āpadāsu gilānāya, tathā ummattikāya vā; Samuṭṭhānādayo sabbe, kathinena samā matā.
与象、马、车等相关的技艺,或者只是技艺本身;
伤害他人的咒术和药方分类。
Hatthiassarathādīhi, saṃyuttaṃ sippameva vā; Parūpaghātakaṃ mantā-gadayogappabhedakaṃ.
如果从任何人面前学习任何东西,
她在此按语句等的方式而犯波逸提罪。
Pariyāpuṇeyya ce kiñci, yassa kassaci santike; Hoti pācittiyaṃ tassā, padādīnaṃ vasenidha.
不过,书写并不犯戒;为了记持和守护,也不犯戒。
对于一切护卫经,以及对于疯狂女子的情况,也同样如此。
Lekhe pana anāpatti, dhāraṇāya ca guttiyā; Parittesu ca sabbesu, tathā ummattikāya vā.
第十项里没有什么可说的,这和第九项一样。
二者的生起等,与逐句法相似。
Dasame natthi vattabbaṃ, navamena samaṃ idaṃ; Samuṭṭhānādayo dvinnaṃ, padasodhammasādisā.
明知是有比丘的园林,
未向任何比丘告假而进入者,犯波逸提。
Sabhikkhukaṃ panārāmaṃ, jānitvā pavisantiyā; Anāpucchāva yaṃ kiñci, pācitti pariyāputā.
纵令比丘尼,乃至在树根处,
不经请示而越过界限者……
Sace antamaso rukkha-mūlassapi ca bhikkhunī; Anāpucchā parikkhepaṃ, atikkāmeti yā pana.
若未围界,越入近行处时;
第一步犯恶作,第二步则波逸提。
Upacārokkame vāpi, aparikkhittakassa tu; Dukkaṭaṃ paṭhame pāde, pācitti dutiye siyā.
在无比丘处作有比丘想,或于疑惑中;
若对此生疑,亦犯恶作罪。
Abhikkhuke sabhikkhūti, saññāya panubhosupi; Jātakaṅkhāya vā tassā, hoti āpatti dukkaṭaṃ.
她先于进入者,垂视其头面;
她们所集之处,她即趋至其前。
Paṭhamaṃ pavisantīnaṃ, tāsaṃ sīsānulokikā; Tā sannipatitā yattha, tāsaṃ gacchati santikaṃ.
在场的比丘,却询问那条路从寺院中间。
她沿着那条路走,或是陷入危难之中。
Santaṃ bhikkhuṃ panāpucchā, maggo vārāmamajjhato; Tena gacchantiyā vāpi, āpadāsu visantiyā.
同样地,也说明了精神错乱者等人不犯戒。
就像舍弃重担一样,生起等理则也是如此。
Tathā ummattikādīna-manāpatti pakāsitā; Dhuranikkhepatulyāva, samuṭṭhānādayo nayā.
若比丘尼辱骂比丘,或以恶语相向;
此依三句成波逸提,其余依三句成恶作。
Akkoseyya ca yā bhikkhuṃ, paribhāseyya vā pana; Tikapācittiyaṃ tassā, sese ca tikadukkaṭaṃ.
置于前而向说者,
义法之教诫;
非以嗔与恶语;
余法亦同此解。
Purakkhatvā vadantīna-; Matthadhammānusāsaniṃ; Na dosomasavādena; Tulyo sesanayo mato.
若有比丘尼辱骂僧团,她即犯波逸提罪;
对一人或多人,对另一方亦复如是。
Yā saṅghaṃ paribhāseyya, tassā pācittiyaṃ siyā; Ekaṃ sambahulā vāpi, tatheva itarāya vā.
对于那个正在辱骂的她,轻罪已被说明。
其余部分,和紧接在后面的那一项一样,按起因等而同等处理。
Paribhāsantiyā tassā, dukkaṭaṃ paridīpitaṃ; Sesaṃ anantareneva, samuṭṭhānādinā samaṃ.
或者,如果受到邀请,或者又受到劝请;
邀请和劝请,这两者的特相都已经说过了。
Nimantitāpi vā sace, pavāritāpi vā pana; Nimantanapavāraṇā, ubhopi vuttalakkhaṇā.
不过,除了三种时药之外,还有午前食与粥。
凡是为了吞下去而吃的任何食物。
Purebhattaṃ tu yāguñca, ṭhapetvā kālikattayaṃ; Yā cajjhoharaṇatthāya, yaṃ kiñci pana āmisaṃ.
如果接受她的东西,在拿取时就会犯恶作。
在这里,以吞咽的方式,说明了波逸提。
Paṭiggaṇhāti ce tassā, gahaṇe dukkaṭaṃ siyā; Ajjhohāravasenettha, pācitti paridīpitā.
她唯为食而取三种时药,
取用时即说为恶作,吞咽时亦复如是。
Kālikāni ca tīṇeva, āhāratthāya gaṇhati; Gahaṇe dukkaṭaṃ vuttaṃ, tathā ajjhoharantiyā.
被邀请但未受劝请的
就算喝了粥,在这里也是可以的。
这样说完之后,又对主人或者……
就算她吃了别的食物。
Nimantitā yā pana appavāritā; Sacepi yāguṃ pivatīdha vaṭṭati; Tathā kathetvā puna sāmikassa vā; Sacepi sā bhuñjati aññabhojanaṃ.
时药只有三种,有因缘时她才吃。
同样地,对于疯癫者等情形,也说明了无犯。
Kālikāni ca tīṇeva, paccaye sati bhuñjati; Tathā ummattikādīnaṃ, anāpatti pakāsitā.
它的生起方式相同,按时间过程来说,则有行动与不行动之分。
如果已经被邀请,却未询问主人就吃属于主人的食物,那是不行的。
Samuṭṭhānamidaṃ tulyaṃ, addhānena kriyākriyaṃ; Nimantitā anāpucchā, sāmiṃ bhuñjati ce pana.
不过,如果已经让人做成净物,或者没有让人做成净物;
如果她拿来受用,从行为上说就可能构成波逸提。
Kappiyaṃ pana kāretvā, akāretvāpi vā yadi; Paribhuñjati yā tassā, pācitti kriyato siyā.
或在俗家近处,毁谤诸比丘尼,犯波逸提;
或向诸比丘尼,讥说俗家之过。
Bhikkhunīnaṃ avaṇṇaṃ vā, pācitti kulasantike; Kulassāvaṇṇanaṃ vāpi, bhikkhunīnaṃ vadantiyā.
实有嗔过,是言说者所说,非嗔狂者所有;
犹如辱骂语,起因等诸判例亦然。
Santaṃ bhāsantiyā dosaṃ, na dosummattikāya vā; Omasavādatulyāva, samuṭṭhānādayo nayā.
不到半由旬处,有授教诫之比丘;
若道路不安稳,或(彼)不住(此处)。
Addhayojanato ore, bhikkhu ovādadāyako; Na vasati sace maggo, akhemo vā sace siyā.
此名无比丘住处,若于彼处入雨安居;
待得日出天晓时,其人便犯戒中咎。
Ayaṃ abhikkhuko nāma, āvāso pana tattha hi; Upagacchantiyā vassaṃ, āpatti aruṇuggame.
已经离开的、已经转到别的部派的、已经还俗的,或者已经去世的;
已经进入雨安居的比丘们,在这些灾变/危难情况下亦无犯。
Pakkantā pakkhasaṅkantā, vibbhantā vā matāpi vā; Vassaṃ upagatā bhikkhū, anāpattāpadāsupi.
其余的解说方式应当了解。
另外,教诫比丘尼的人;
此(学处)与羊毛(学处)相同,
等起等亦同。
Seso ñeyyo kathāmaggo; Bhikkhunovādako pana; Idaṃ eḷakalomena; Samuṭṭhānādinā samaṃ.
Yā bhikkhunubhatosaṅghe, vassaṃvuṭṭhā tato puna; ‘‘Nāhaṃ pavāressāmī’’ti, sā nikkhipati ce dhuraṃ.
车辕刚被放下,她即犯波逸提;
若有障碍,或生病等情况下,则不犯。
Dhure nikkhittamattasmiṃ, tassā pācittiyaṃ siyā; Sati vā antarāyasmiṃ, gilānāyāpadāsupi.
即使已经去找过比丘,但没找到,也没有过错。
这个则被宣说为从舍弃责任而产生的。
Pariyesitvāpi vā bhikkhuṃ, na doso alabhantiyā; Idaṃ tu dhuranikkhepa-samuṭṭhānamudīritaṃ.
“为了教诫等事,我不去了。”
在仅仅被置于车辕上的情况下,应阐明为波逸提。
‘‘Ovādādīnamatthāya, na gacchissāmyaha’’nti hi; Dhure nikkhittamattasmiṃ, pācitti paridīpaye.
不过,其生起方式与最初和最后的事例相同;
非造作的行为及世间所呵责的,以及身体上的苦受。
Sadisaṃ tu samuṭṭhānaṃ, paṭhamantimavatthunā; Akriyaṃ lokavajjañca, kāyikaṃ dukkhavedanaṃ.
“我不会去求教诫,也不会去问布萨。”
如果这样放弃了职责,就会有波逸提罪。
‘‘Na yācissāmi ovādaṃ, na pucchissāmuposathaṃ’’; Iccevaṃ pana nikkhitte, dhure pācittiyaṃ siyā.
或于险难中,或于病患灾厄时;
求伴而不得者,无罪。
Sati vā antarāyasmiṃ, gilānāyāpadāsu vā; Na doso pariyesitvā, dutiyaṃ alabhantiyā.
第八项同样是无犯,也是这样宣示的。
这个则是说明由舍弃责任而产生的。
Aṭṭhamepi anāpatti, evameva pakāsitā; Idaṃ tu dhuranikkhepa-samuṭṭhānamudīritaṃ.
而长在枝节处的疮,或者正是那溃破的疮。
没有先向僧团或尼众群体请示,就单独和另一个人一起走。
Pasākhe pana sañjātaṃ, gaṇḍaṃ rucitameva vā; Anāpucchāva saṅghaṃ vā, gaṇaṃ ekena ekikā.
“打破、剖开、洗净”,当她把这一切都令作时;
已作之事中有六恶作,她还有六条波逸提。
‘‘Bhinda phālehi dhovā’’ti, sabbānevāṇāpentiyā; Katesu dukkaṭāniccha, tassā pācittiyo cha ca.
“这里凡是有该做的事,你全都去做吧。”
如果这样,他就下令,而那个人就全都照做。
‘‘Yamettha atthi kātabbaṃ, taṃ sabbaṃ tvaṃ karohi’’ti; Āṇāpeti sace evaṃ, so ca sabbaṃ karoti ce.
仅凭一句话,就有五个恶作。
她那边有六种波逸提,一共十二种犯戒。
Ekāya pana vācāya, dukkaṭāni panaccha ca; Tassā pācittiyacchakkaṃ, dvādasāpattiyo siyuṃ.
如果她指使别人去做破坏等事中的任何一件,
他全都做了,那就可能犯一个波逸提。
Bhedanādīsu ekaṃ sā, āṇāpeti sace pana; So karoti ca sabbāni, ekaṃ pācittiyaṃ siyā.
或者即使已经问过智者,或者又带上第二个人;
如果确实是他让人去做破坏等一切事情。
Āpucchitvāpi vā viññuṃ, gahetvā dutiyampi vā; Bhedanādīni sabbāni, kārāpeti sace pana.
对于她,疯狂者等(的情况)已被说明为不犯戒。
所有起源等一切,都被认为与咖提那衣相同。
Tassā ummattikādīna-manāpatti pakāsitā; Samuṭṭhānādayo sabbe, kathinena samā matā.
求僧众等诸事中,为孕妇授戒之时;
白与羯磨宣读际,亲教师犯恶作。
Gaṇaṃpariyesanādismiṃ, gabbhiniṃ vuṭṭhapentiyā; Ñattiyā kammavācāhi, upajjhāyāya dukkaṭaṃ.
羯磨语终时,波逸提罪即成;
于非孕妇而作孕妇想,亦复如是——然于实孕妇则不然。
Kammavācāya osāne, pācitti pariyāputā; Tathā gabbhinisaññāya, na ca gabbhiniyā pana.
对两者都生起疑惑的,犯恶作罪。
对于这样行持的她,以及她的群体,也已经说明了。
Ubho sañjātakaṅkhāya, hoti āpatti dukkaṭaṃ; Tathācariniyā tassā, gaṇassāpi ca dīpitaṃ.
于二事作非孕妇想,或于疯女亦无过,等同不与取;
生起等理则,皆无过失。
Dvīsvagabbhinisaññāya, na dosummattikāya vā; Adinnādānatulyāva, samuṭṭhānādayo nayā.
第二项没有需要解说的内容,按第一项来理解即可。
连同生起等各方面,完全没有一点差别。
Dutiye natthi vattabbaṃ, paṭhamena samaṃ mataṃ; Samuṭṭhānādinā saddhiṃ, natthi kāci visesatā.
而正在修学的比丘尼,则是在六个学处上修学。
若两年未满便让她出家,则犯波逸提罪。
Chasvasikkhitasikkhaṃ tu, sikkhamānañhi bhikkhunī; Dve vassāni siyāpatti, vuṭṭhāpeyya sace pana.
导师在如法羯磨中,宣说了三波逸提;
但在非法羯磨中,说的是三种恶作。
Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, dhammakamme tu satthunā; Adhamme pana kammasmiṃ, dīpitaṃ tikadukkaṭaṃ.
于六学处学圆满,二岁无间不缺者;
令其受具则无犯,狂女亦然。
Chasu sikkhitasikkhaṃ yā, dve vassāni akhaṇḍato; Vuṭṭhāpeti anāpatti, tathā ummattikāya vā.
此六学处,纵已出家六十年,
出家时亦应预先授予;未授而令出家,则不可也。
Imā hi cha ca sikkhāyo, saṭṭhivassāpi ce pana; Pabbajjāya padātabbā, adatvā na ca kāraye.
第四项没什么可说的,这里是僧团所认可的;
度令该在学尼受具足戒(受具足戒)者,无犯。
Catutthe natthi vattabbaṃ, idha saṅghena sammataṃ; Sikkhamānamanāpatti, hoti taṃ vuṭṭhapentiyā.
Adinnā paṭhamaṃ hoti, sace vuṭṭhānasammuti; Tatthāpi ca padātabbā, upasampadamāḷake.
第三和第四,则依据生起等来说。
应知与第一条相同;而第四,则是作与不作。
Tatiyañca catutthañca, samuṭṭhānādinā pana; Paṭhamena samaṃ ñeyyaṃ, catutthaṃ tu kriyākriyaṃ.
还有,未满十二岁却已经嫁到在家人那里的女子;
若作“(年岁)已满”之想而度其受具足戒者,无罪。
Ūnadvādasavassaṃ tu, kañci gihigataṃ pana; Paripuṇṇāti saññāya, na doso vuṭṭhapentiyā.
她可能是未受具足戒的,也可能是已受具足戒的;
其余的完全与第一种相同,应当这样理解。
Hoti vānupasampannā, upasampāditāpi sā; Asesena ca sesaṃ tu, paṭhamena samaṃ mataṃ.
第六颂则应当依照第三颂所说的方式来说明。
第七颂同样如此,全部与第四颂相同。
Chaṭṭhaṃ tu tatiye vutta-nayeneva vibhāvaye; Sattamampi tathā sabbaṃ, catutthena samaṃ mataṃ.
在图瓦塔卡品中,那个受苦的共住女,
所述者应以与彼相同的方式了知,第八项并没有差别。
Yaṃ tuvaṭṭakavaggasmiṃ, dukkhitaṃ sahajīviniṃ; Vuttaṃ tena samaṃ ñeyyaṃ, aṭṭhamaṃ na visesatā.
凡已受具足戒之比丘尼,两年中应随学承事其授戒和尚尼;
若不随学相依止,即犯波逸提罪。
Dve vassāni ca yā kāci, vuṭṭhāpitapavattiniṃ; Nānubandheyya ce tassā, pācitti pariyāputā.
如果她说:“我将不跟随两年。”
只要她把责任一推掉,就犯波逸提。
‘‘Dve vassāni ahaṃ nānu-bandhissāmī’’ti ce pana; Dhure nikkhittamattasmiṃ, tassā pācittiyaṃ siyā.
那个愚痴无羞耻的人,或在病患中、在灾祸中;
不是因为她被跟随,也不是因为她的癫狂或愚妄。
Tañca bālamalajjiṃ vā, gilānāyāpadāsu vā; Nānubandhantiyā tassā, na dosummattikāya vā.
生起等项与初后之事相同;
此中所说无作,即是苦受。
Samuṭṭhānādayo tulyā, paṭhamantimavatthunā; Idaṃ panākriyaṃ vuttaṃ, vedanā dukkhavedanā.
若比丘尼令共住弟子还俗,
不得携彼同行,亦不得命他人携之而行。
Vuṭṭhāpetvā tu yā kāci, bhikkhunī sahajīviniṃ; Taṃ gahetvā na gaccheyya, na caññaṃ āṇāpeyya ce.
刚被放在车辕上,她就犯波逸提;
若有障难,或不能得第二位比丘尼,则不成犯。
Dhure nikkhittamattasmiṃ, tassā pācittiyaṃ siyā; Sati vā antarāyasmiṃ, dutiyaṃ alabhantiyā.
遭灾、患病或癫狂时,此非犯;
此乃由弃担所生起。
Āpadāsu gilānāya, tathā ummattikāya vā; Na doso dhuranikkhepa-samuṭṭhānamidaṃ pana.
Kumāribhūtavaggassa, paṭhamādīni tīṇipi; Gihigatehi tīheva, sadisānīti niddise.
Yā mahūpapadā dve tu, sikkhamānā panādito; ‘‘Gatā vīsativassā’’ti, viññātabbā vibhāvinā.
则应称之为在学尼,盖律中依共许羯磨等而安立此名故。
Sace gihigatā honti, na ca vā purisaṃ gatā; ‘‘Sikkhamānā’’ti vattabbā, tā hi sammutiādisu.
不应称她为“童女”,也不应称她为“已嫁的在家女”;
若这样称说,则不合适。
Na tā ‘‘kumāribhūtā’’ti, tathā ‘‘gihigatā’’ti vā; Vattabbā panubhopetā, evaṃ vattuṃ na vaṭṭati.
给十腊者授认可后,
十二腊者应受具足戒;其余亦同此例。
Sammutiṃ dasavassāya, datvā dvādasavassikā; Kattabbā upasampannā, sesāsupi ayaṃ nayo.
她满了十八岁以后,从那时起,
被称为“童女”,也同样被称为“在家女”。
Yā aṭṭhārasavassā tu, tato paṭṭhāya sā pana; Vuttā ‘‘kumāribhūtā’’ti, tathā ‘‘gihigatā’’tipi.
Vuttā ‘‘kumāribhūtā’’ti, sāmaṇerī hi yā pana; ‘‘Kumāribhūtā’’ icceva, vattabbā na panaññathā.
就算把它说成“在学尼”,也完全说得通,这一点没有疑问。
Etā tu pana tissopi, sikkhāsammutidānato; ‘‘Sikkhamānā’’ti vattumpi, vaṭṭateva na saṃsayo.
比丘尼自己未满十二岁,若为人授具足戒;
自己作亲教师,为式叉摩那(正学女)授戒。
Ūnadvādasavassāva, vuṭṭhāpeti sace paraṃ; Hutvā sayamupajjhāyā, sikkhamānaṃ tu bhikkhunī.
就像前面所说的那样,在恶作之后紧接着……
在羯磨语结束的时候,她的波逸提罪就已说明。
Pubbe vuttanayeneva, dukkaṭānamanantaraṃ; Kammavācānamosāne, tassā pācitti dīpitā.
第五种没有可说的,第四种和第五种也是如此。
两者都是三种生起,第五则是作与非作。
Pañcame natthi vattabbaṃ, catutthaṃ pañcamampi ca; Ubhayaṃ tisamuṭṭhānaṃ, pañcamaṃ tu kriyākriyaṃ.
僧团审察之后,以“暂时够了”为由加以阻止。
在此,由于已受具足戒(这件事),之后过错灭尽。
Saṅghenupaparikkhitvā, ‘‘alaṃ tāvā’’ti vāritā; Upasampāditenettha, pacchā khīyati dosatā.
若以欲、嗔等而作,则讥嫌;
无犯,三因起;有心,苦受。
Ujjhāyati sace chanda-dosādīhi karontiyā; Na doso tisamuṭṭhānaṃ, sacittaṃ dukkhavedanaṃ.
“我将不给她授具足戒”,然而这是在放弃责任的时候。
Laddhe ca cīvare pacchā, asante antarāyike; ‘‘Vuṭṭhāpessāmi nāha’’nti, dhuranikkhepane pana.
她若患病,乃至有危难时,亦犯波逸提;
已寻求僧团而不得者,无罪。
Hoti pācittiyaṃ tassā, gilānāyāpadāsupi; Na doso pariyesitvā, parisaṃ alabhantiyā.
此由弃舍责任而生,有心所摄;
既是止犯,又为世间所诃,此即苦受。
Idañhi dhuranikkhepa-samuṭṭhānaṃ sacittakaṃ; Akriyaṃ lokavajjañca, hotidaṃ dukkhavedanaṃ.
第八和第七完全一样,各方面都相同。
第九项也无须说明,这已很明显。
Aṭṭhamaṃ sattameneva, sadisaṃ pana sabbathā; Navamepi ca vattabbaṃ, natthi uttānamevidaṃ.
对于不知情的人,没有过失;同样,对疯癫的人也没有。
与不与取完全一样,生起等理则也是如此。
Natthājānantiyā doso, tathā ummattikāya vā; Adinnādānatulyāva, samuṭṭhānādayo nayā.
未得母亲、父亲或(他人)允许,而由主人允许;
彼尼犯波逸提罪,为授具足戒者亦复同罪。
Mātarā pitarā vātha, nānuññātaṃ tu sāminā; Tassā pācittiyāpatti, taṃ vuṭṭhāpentiyā siyā.