比丘尼分别·关于舍堕的讨论
律抉择·比丘尼分别解释(一) · 117 段
比丘尼得堪决意之钵,若未作决意、未行净施,
纵仅留置一日,亦犯。
Adhiṭṭhānūpagaṃ pattaṃ, anadhiṭṭhāya bhikkhunī; Vikappanamakatvā vā, ekāhampi ṭhapeyya ce.
黎明升起时,若与比丘尼共住,
她因蓄钵之故,犯舍堕罪。
Aruṇuggamaneneva, saddhiṃ bhikkhuniyā siyā; Tassā nissaggiyāpatti, pattasannidhikāraṇā.
其余论议之道,于此至学处;
一切决断,皆依前说方式当了知。
Seso pana kathāmaggo, pattasikkhāpade idha; Sabbo vuttanayeneva, veditabbo vinicchayo.
在那里超过十天,在这里超过一天;
这两者之间,差别就在这里。
Dasāhātikkame tattha, ekāhātikkame idha; Tassimassa ubhinnampi, ayameva visesatā.
非时施衣,亦有人于应时施。
不过,如果指定说“已经到达的,应该分配”,那就成了限定。
Akāle cīvaraṃ dinnaṃ, dinnaṃ kālepi kenaci; Ādissa pana ‘‘sampattā, bhājentū’’ti niyāmitaṃ.
若将非时衣说为“时衣”,又使人分配它;
于彼(比丘)行动时,即成恶作。
Akālacīvaraṃ ‘‘kāla-cīvara’’nti sace pana; Bhājāpeyya ca yā tassā, payoge dukkaṭaṃ siyā.
自己得到的东西,其实都属于应当舍弃的。
得到已舍出之物后,应按照布施的方式加以运用。
Attanā paṭiladdhaṃ yaṃ, taṃ tu nissaggiyaṃ bhave; Labhitvā pana nissaṭṭhaṃ, yathādāne niyojaye.
做了律羯磨之后,即使又拿回了那个。
它的意趣是:不适合穿用。
Katvā vinayakammaṃ tu, paṭiladdhampi taṃ puna; Tassa cāyamadhippāyo, sevituṃ na ca vaṭṭati.
对非时衣的想,在时衣上犯恶作。
两种情形都已说明,对有疑惑的情形也是如此。
21032103.
对“时节衣想”来说,在衣这方面也有两种情况。
对于非嗔狂者等人,被认为是三种生起。
Akālavatthasaññāya, dukkaṭaṃ kālacīvare; Ubhayatthapi niddiṭṭhaṃ, tathā vematikāyapi. 2103. Kālacīvarasaññāya, cīvare ubhayatthapi; Na dosummattikādīnaṃ, tisamuṭṭhānatā matā.
即使把许多件僧衣都绑好、放置好了,
如果自己动手抢夺,就只有一条罪。
Cīvaresupi bandhitvā, ṭhapitesu bahūsvapi; Ekāyeva siyāpatti, acchindati sace sayaṃ.
若教人砍截,一教便成一罪;
其余诸事,则依事物与加行而计。
Tathācchindāpane ekā, ekāyāṇattiyā bhave; Itaresu ca vatthūnaṃ, payogassa vasā siyā.
余处三种波逸提,于资具则恶作;
三种恶作已说,余者于衣。
21072107.
或者是由她布施的,或者只是出于她的信任;
正在取的人无犯,这被认为是三种成因。
Tikapācitti aññasmiṃ, parikkhāre tu dukkaṭaṃ; Tikadukkaṭamuddiṭṭhaṃ, itarissā tu cīvare. 2107. Tāya vā dīyamānaṃ tu, tassā vissāsameva vā; Gaṇhantiyā anāpatti, tisamuṭṭhānatā matā.
如果已索求另一,又在索求另一;
如果她(比丘尼)乞求,就犯恶作;如果(她)得到了,就可能是舍堕。
Viññāpetvā sace aññaṃ, tadaññaṃ viññāpentiyā; Viññattidukkaṭaṃ tassā, lābhā nissaggiyaṃ siyā.
已说三种波逸提,对非其他人则成两种恶作。
非其他者以其他想,或即使资具不足时,再次。
Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, anaññe dvikadukkaṭaṃ; Anaññenaññasaññāya, appahontepi vā puna.
在那个人身上,或者就是那一样东西,或者是别的东西;或者当它存在于别的需要上时,
展示了利益之后,又向那另外的人请求。
Tasmiṃ taññeva vā aññaṃ, aññenatthepi vā sati; Ānisaṃsañca dassetvā, tadaññaṃ viññāpentiyā.
应当知道这是无犯,对精神失常者也是这样。
与行媒相似,已说诸等起等方法。
Anāpattīti ñātabbaṃ, tathā ummattikāyapi; Sañcarittasamā vuttā, samuṭṭhānādayo nayā.
先令人换取一物,后复令人换取他物;
他这样想:他取别谷,来授与我。
Aññaṃ cetāpetvā pubbaṃ, pacchā aññaṃ cetāpeyya; Evaṃ saññāyaññaṃ dhaññaṃ, mayhaṃ ānetvā detīti.
以折换之加行,对根本住者实犯恶作;
得时成舍堕,无论由彼或由他带来。
Cetāpanapayogena, mūlaṭṭhāya hi dukkaṭaṃ; Lābhe nissaggiyaṃ hoti, tena caññena vābhataṃ.
其余者,唯与紧接前文相似,故说为“相似”;
连同生起等,则无有任何前所未有之法。
Sesaṃ anantareneva, sadisanti viniddise; Samuṭṭhānādinā saddhiṃ, apubbaṃ natthi kiñcipi.
若有比丘尼,以他人所施、为其他目的之资具,
换取他物,此于僧中即属僧团。
Aññadatthāya dinnena, parikkhārena yā pana; Cetāpeyya sace aññaṃ, saṅghikenidha bhikkhunī.
动手即犯恶作,得物她成舍堕;
于此非他义者,说二种恶作。
Payoge dukkaṭaṃ, lābhe, tassā nissaggiyaṃ siyā; Anaññadatthike ettha, niddiṭṭhaṃ dvikadukkaṭaṃ.
剩下的部分,是为了别的目的,对于将剩余之物挪作他用者无犯。
问过主人之后,或者因为灾祸,或者因为精神错乱。
Sesakaṃ aññadatthāya, anāpattupanentiyā; Pucchitvā sāmike vāpyā-padāsummattikāya vā.
生起等理则,说与媒娉同;
第七似第六,唯除自乞者。
Sañcarittasamā vuttā, samuṭṭhānādayo nayā; Sattamaṃ chaṭṭhasadisaṃ, sayaṃ yācitakaṃ vinā.
Aṭṭhame navame vāpi, vattabbaṃ natthi kiñcipi; ‘‘Mahājanikasaññāci-kenā’’ti padatādhikā.
第十篇里的所有说法,也应看作和前面没有差别。
连同生起等在内,任何差别都没有。
Dasamepi kathā sabbā, anantarasamā matā; Samuṭṭhānādinā saddhiṃ, viseso natthi kocipi.
若彼重衣超四甘索,
宣说四谛者欲令换易,则可令换。
Atirekacatukkaṃsaṃ, garupāvuraṇaṃ pana; Cetāpeyya sace tassā, catusaccappakāsinā.
在刚开始行动时,说的是轻罪;真正拿到手了,才判为舍堕。
四个迦沙,就叫做“坎萨”。
Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, lābhe nissaggiyaṃ mataṃ; Kahāpaṇacatukkaṃ tu, kaṃso nāma pavuccati.
不足四金萨时,宣说为二倍恶作。
无犯,但以四金萨为最高限度;然而若是重衣,则另当别论。
Ūnake tu catukkaṃse, uddiṭṭhaṃ dvikadukkaṭaṃ; Anāpatti catukkaṃsa-paramaṃ garukaṃ pana.
令换取不足量之衣,或换取亲属所有(之衣);
或为他人之利,或以己财,或因疯狂。
Cetāpeti tadūnaṃ vā, ñātakānañca santake; Aññassatthāya vā atta-dhanenummattikāya vā.
或令换取贵重物,或令换取微薄物;
一切生起等,皆同媒嫁论其罪。
Cetāpentaṃ mahagghaṃ yā, cetāpetappameva vā; Samuṭṭhānādayo sabbe, sañcarittasamā matā.
轻薄覆衣,价止二半金萨;
比丘尼若复换取过逾此价者。
Lahupāvuraṇaṃ aḍḍha- teyyakaṃsagghanaṃ pana; Tato ce uttariṃ yaṃ tu, cetāpeti hi bhikkhunī.
她的舍堕罪、波逸提(戒条)已学得。
紧随其后的其余内容,没有任何差别。
Tassā nissaggiyāpatti, pācitti pariyāputā; Anantarasamaṃ sesaṃ, natthi kāci visesatā.
其余那些是共通的,它们也是十八种。
这些十二项,加起来确实正好是三十项。
Sādhāraṇāni sesāni, tāni aṭṭhārasāpi ca; Imāni dvādasevāpi, samatiṃseva honti hi.