比丘尼分别·波逸提解说
律抉择·比丘尼分别解释(一) · 445 段
所谓一束蒜,说的不是一瓣、两瓣或三瓣。
他拿起生的摩揭陀蒜,心想“我要吃”。
Lasuṇaṃ bhaṇḍikaṃ vuttaṃ, na ekadvitimiñjakaṃ; Āmakaṃ māgadhaṃyeva, ‘‘khādissāmī’’ti gaṇhati.
她拿取时犯恶作,如果吃下去就犯波逸提;
仅仅因为吞咽这个动作本身,就构成波逸提罪。
Gahaṇe dukkaṭaṃ tassā, pācitti yadi khādati; Ajjhohāravaseneva, pācittiṃ paridīpaye.
两三捆食一起嚼过之后,
若她吞咽,即犯一波逸提。
Dve tayo bhaṇḍike saddhiṃ, saṅkhāditvā sace pana; Ajjhoharati yā tassā, ekaṃ pācittiyaṃ siyā.
她破开之后,在那里把果仁一颗一颗地吃着。
按果仁的数量计算,就有同等数量的波逸提罪。
Bhinditvā tattha ekekaṃ, miñjaṃ khādantiyā pana; Miñjānaṃ gaṇanāyassā, pācittigaṇanā siyā.
帕兰杜卡、班迦纳卡、哈里塔和咤帕罗;
大蒜则有四种,从自性上来说都是允许的。
Palaṇḍuko bhañjanako, harito cāpalopi ca; Lasuṇā pana cattāro, vaṭṭanteva sabhāvato.
巴兰杜咖是淡黄/苍白色的,而班迦纳也是红色的;
哈里塔是绿色的,恰帕拉是白色的。
Palaṇḍuko paṇḍuvaṇṇo, bhañjano lohitopi ca; Harito haritavaṇṇo, cāpalo setakopi ca.
蒜有一仁,辣木有二仁;
诃梨勒有三仁,恰帕拉则无仁。
Ekā miñjā palaṇḍussa, bhañjanassa duve siyuṃ; Tisso haritakassāpi, cāpalo hotyamiñjako.
就像把汤和肉等一起煮,把酸味酱和配菜拌在一起一样;
不是嗔狂者等的生起如羊譬喻那样。
Sūpamaṃsādisaṃpāke , sāḷavuttaribhaṅgake; Na dosummattikādīnaṃ, samuṭṭhāneḷakūpamaṃ.
于隐处、腋下,或于溺处,若令(人)除毛;
纵仅一毛,亦成波逸提。
Sambādhe upakacchesu, muttassa karaṇepi vā; Ekalomampi pācitti, saṃharāpentiyā siyā.
即使同样地拔除许多体毛,但对她来说,
她是按加行的次数来算,不是按体毛的根数来算。
Bahukepi tathā lome, saṃharāpentiyā pana; Payogagaṇanāyassā, na lomagaṇanāya hi.
若因病而除体毛,则无罪过;
等起等,被认为等同于道之安立。
Na doso sati ābādhe, lomake saṃharantiyā; Samuṭṭhānādayo magga- saṃvidhānasamā matā.
即使只是以手掌拍击男根,
或出于染心而以莲花花蕊相触,也犯波逸提。
Hoti antamaso mutta-karaṇassa talaghātane; Kesarenāpi rāgena, pācitti padumassa vā.
在那里,即使有疮或伤口,对正在击打的人来说也没有罪过。
生起等项与第一和最后的事例相同。
Gaṇḍaṃ tattha vaṇaṃ vāpi, na doso paharantiyā; Samuṭṭhānādayo tulyā, paṭhamantimavatthunā.
如果比丘尼把莲花叶或莲花瓣放进自己的女根,
被欲贪缠住的人,把(莲瓣等物)放进去是不合规矩的。
Yā panuppalapattampi, byañjane bhikkhunattano; Kāmarāgaparetā tu, paveseti na vaṭṭati.
这个只是按照事情本身来说的,说的就是胶漆之物。
木杖和葫芦,或用在排尿的地方。
Idaṃ vatthuvaseneva, vuttaṃ tu jatumaṭṭhakaṃ; Daṇḍamelāḷukaṃ vāpi, muttassa karaṇe pana.
她享受接触,但如果让它进入,
或者,如果是她让别人进入那里,她就会犯波逸提。
Samphassaṃ sādiyantiyā, paveseti sace pana; Pavesāpeti vā tasmiṃ, tassā pācittiyaṃ siyā.
因为生病这个原因而起的过失,不算犯戒;对疯狂的人来说,也不存在犯戒这回事。
像击掌一样,其等起等应被视作同类。
Ābādhapaccayā doso, natthi ummattikāya vā; Talaghātakatulyāva, samuṭṭhānādayo matā.
比丘尼行水净时,将两指插入超过两指节者,
犯波逸提。
Aṅgulīnaṃ pana dvinnaṃ, aggapabbadvayādhikaṃ; Pācittiyaṃ pavesetvā, dakasuddhiṃ karontiyā.
一根手指在长度上有三节;
行净者把(指节)插入有(生命)者之中,就犯波逸提。
Ekissāṅguliyā tīṇi, pabbāni pana dīghato; Pācittiyaṃ bhave suddhiṃ, pavesetvādiyantiyā.
或四指,或三指,纵仅一指节,
若依宽度而插入者,彼得波逸提。
Catunnaṃ vāpi tissannaṃ, ekapabbampi yā pana; Vitthārato paveseti, tassā pācittiyaṃ siyā.
就这样,从一切方面来说,不过按照《大筏疏》的观点;
把这一点讲得更清楚之后,这个意思就说明白了。
Iti sabbappakārena, mahāpaccariyā pana; Abhibyattataraṃ katvā, ayamattho vibhāvito.
在两指节处,并无致病之因,故无过失;
即使再深入,对做水净者亦无过失。
Doso dvaṅgulapabbe vā, natthi ābādhakāraṇā; Adhikampi pavesetvā, dakasuddhiṃ karontiyā.
同样地,对于疯狂者等,不犯戒的情况也已经说明。
一切等起等,都被认为与击掌相同。
Tathā ummattikādīna-manāpatti pakāsitā; Samuṭṭhānādayo sabbe, talaghātasamā matā.
比丘正在吃东西时,饮用水或扇子;
拿了之后站在旁边,她就会犯波逸提。
Bhuñjato pana bhikkhussa, pānīyaṃ vā vidhūpanaṃ; Gahetvā upatiṭṭheyya, tassā pācittiyaṃ siyā.
Gahitā udakeneva, khīratakkādayo rasā; ‘‘Bījanī’’ti ca yā kāci, vatthakoṇādi vuccati.
这里说明了以手可及范围内站立的处所为缘而犯的罪。
以击打为缘而说的内容,在犍度篇中另立为恶作。
Hatthapāse idhaṭṭhāna-paccayāpatti dīpitā; Pahārapaccayā vuttaṃ, khandhake dukkaṭaṃ visuṃ.
或者已经离开了伸手可及的范围,而对于站在旁边的人,
正在吃的人,如果吞咽食物,在旁边侍立的比丘尼也犯恶作罪。
Hatthapāsaṃ jahitvā vā, upatiṭṭhantiyā pana; Khādato khādanaṃ vāpi, hoti āpatti dukkaṭaṃ.
给予或让人给予,对疯女也是如此,并无过错;
此者以羊毛为起因,被认为是一致的。
Na doso deti dāpeti, tathā ummattikāya vā; Idaṃ eḷakalomena, samuṭṭhānaṃ samaṃ mataṃ.
如果比丘尼把生谷乞得之后拿去炒熟
捣碎并煮熟之后,吃了就犯波逸提。
Viññatvā āmakaṃ dhaññaṃ, bhajjitvā yadi bhikkhunī; Koṭṭetvā ca pacitvā ca, pācitti paribhuñjati.
不只是拿取谷物才算犯恶作。
搬运谷物时也是这样,而使之干燥时同样如此。
Na kevalaṃ tu dhaññānaṃ, gahaṇeyeva dukkaṭaṃ; Haraṇepi ca dhaññānaṃ, tathā sukkhāpane pana.
为烘烤谷物,备办瓦锅与炉灶;
生火时,并备办汤杓与瓦器。
Bhajjanatthāya dhaññānaṃ, kapalluddhanasajjane; Aggissa karaṇe dabbi-sajjane ca, kapallake.
投谷其中,以杓触捣;
扬簸等事,凡所施为,悉皆恶作。
Dhaññapakkhipane tattha, dabbiyā ghaṭṭakoṭṭane; Papphoṭanādike sabba-payoge dukkaṭaṃ bhave.
食物以及乞求,这里确实以此为标准;
或者自己乞得之后,因此才从别人那里做煎煮等事。
Bhojanañceva viññatti, pamāṇaṃ idamettha hi; Viññatvā vā sayaṃ tasmā, bhajjanādīni aññato.
或者先乞求得到,再托别人去破碎等,或者自己动手。
或者让别人做好、或者自己做好之后,又吞下什么呢?
Viññāpetvā panaññāya, bhajjanādīni vā sayaṃ; Kārāpetvāpi katvā vā, ajjhoharati yā pana.
一一吞咽加行时,彼皆成波逸提;
向母乞已,食时亦犯波逸提。
Ajjhohārapayogesu, tassā pācittiyo siyuṃ; Mātaraṃ vāpi yācitvā, pācitti paribhuñjati.
或者自己烘炒(食物)等,或者让别人去做;
未受与而自己取得后,受用就成了恶作。
Bhajjanādīni katvā vā, kārāpetvāpi vā pana; Aviññatti sayaṃ laddhaṃ, dukkaṭaṃ paribhuñjati.
或由他人告知而得,或由自己取得;
或令人作,或自作,如是而吞食。
Viññattiyā panaññāya, laddhaṃ tāya sayampi vā; Kārāpetvāpi katvā vā, tathā ajjhoharantiyā.
为出汗等劳作之故,为乞求谷物之故;
除开七种谷物,亦为乞求其余(物资)之故。
Sedakammādiatthāya, dhaññaviññattiyā pana; Ṭhapetvā satta dhaññāni, sesaviññattiyāpi ca.
应当知道这是无罪的;对疯狂者也是如此。
就算是亲戚的谷物,生的也不可以。
Anāpattīti ñātabbaṃ, tathā ummattikāya ca; Ñātakānampi dhaññaṃ tu, āmakaṃ na ca vaṭṭati.
未以暗示乞求而获得者,于新建工程中许其受用;
一切生起等事,皆视同远行。
Vinā viññattiyā laddhaṃ, navakammesu vaṭṭati; Samuṭṭhānādayo sabbe, addhānasadisā matā.
或者大便、小便,或者垃圾、残食,
或者把它扔到墙外,或者让别人去扔。
Uccāraṃ vāpi passāvaṃ, saṅkāraṃ vā vighāsakaṃ; Chaḍḍeyya vā tirokuṭṭe, chaḍḍāpeyya parehi vā.
她就犯波逸提罪;在墙壁这件事上,也是同样的道理。
而如果是逐一丢弃的情况,则说明了种种不同的罪过。
Hoti pācittiyaṃ tassā, pākārepi ayaṃ nayo; Chaḍḍentiyā panekeka-manekāpatti dīpitā.
然此诸事,纵令四者俱全;
一女人仅以一次精勤,便能尽舍。
Etāni pana vatthūni, cattāri sakalānipi; Ekeneva payogena, ekā chaḍḍentiyā siyā.
对于命令,也应以此方式了知,智者应当这样理解。
丢弃齿木,则明确判为波逸提罪。
Āṇattiyampi eseva, nayo ñeyyo vibhāvinā; Chaḍḍane dantakaṭṭhassa, pācitti paridīpitā.
比丘于一切处皆犯恶作罪;
纵在无人往来之处,纵已观察之后,亦复如是。
Sabbattha pana bhikkhussa, hoti āpatti dukkaṭaṃ; Avalañjepi vā ṭhāne, oloketvāpi vā pana.
丢弃者无犯,同样地,疯狂者也无犯;
由媒合行为所生起的,这可能是做与不做两种情况。
Chaḍḍentiyā anāpatti, tathā ummattikāya vā; Sañcarittasamuṭṭhānaṃ, kriyākriyamidaṃ siyā.
田畴、椰树等园圃,或于栽植青翠处;
凡有比丘尼在彼,无论何方与何所。
Khette vā nāḷikerādi-ārāme vāpi yā pana; Ropime haritaṭṭhāne, yattha katthaci bhikkhunī.
若自捨此四事,或教他捨,
如是所宣说,即判罪之轨则。
Tāni cattāri vatthūni, sace chaḍḍeti vā sayaṃ; Chaḍḍāpeti tathā vutta-nayo āpattinicchayo.
凡坐于青绿田中食者,
啖甘蔗等,然彼等于彼处行。
Bhuñjamānā nisīditvā, khette tu harite tathā; Ucchuādīni khādantī, gacchantī pana tattha yā.
若弃残食、水或淘洗余物;
彼尼犯波逸提,比丘犯恶作。
Chaḍḍeti yadi ucchiṭṭhaṃ, udakaṃ calakāni vā; Hoti pācittiyaṃ tassā, bhikkhuno hoti dukkaṭaṃ.
丢弃时可能犯戒,即使是在地方上,乃至水。
喝了之后,就算是在那种情况下,把顶端切开的椰子也一样。
Chaḍḍentiyā siyāpatti, ṭhāne antamaso jalaṃ; Pivitvā matthakacchinnaṃ, nāḷikerampi tādise.
在已耕好的田里,种子播下之后;
在芽尚未长出之前,一切都是恶作。
Kasite tu panaṭṭhāne, bījanikkhepane kate; Na uṭṭhetaṅkuraṃ yāva, sabbesaṃ tāva dukkaṭaṃ.
人们收割过的田地,如果再去守护它;
正是为了让它在那个地方生长,才要完全依事定罪。
Lāyitampi manussānaṃ, khettaṃ rakkhati ce puna; Rohanatthāya tatthassā, yathāvatthukameva hi.
弃荒之田本无过,然于尽舍一切者;
生起等诸一切法,皆与第八相等同。
Na doso chaḍḍite khette, sabbaṃ chaḍḍentiyā pana; Samuṭṭhānādayo sabbe, aṭṭhamena samā matā.
比丘尼如果去看跳舞、听唱歌,或者去听奏乐,
为了观看而前往,她就犯波逸提。
Naccaṃ vā pana gītaṃ vā, vāditaṃ vāpi bhikkhunī; Dassanatthāya gaccheyya, tassā pācittiyaṃ siyā.
为了看跳舞,也为了听唱歌;
她若前去,每走一步都犯一个恶作罪。
Dassanatthāya naccassa, gītassa savanāya ca; Gacchantiyā siyā tassā, padavārena dukkaṭaṃ.
若一举之中,边看边见;
她听到他们唱歌,也算一个波逸提。
Sace ekapayogena, olokentī ca passati; Suṇāti tesaṃ gītampi, ekā pācitti dīpitā.
若于余方亦见舞蹈,
复从异处闻歌声;如是各别,皆成波逸提。
Aññasmimpi disābhāge, naccaṃ passati ce pana; Suṇāti aññato gītaṃ, visuṃ pācittiyo siyuṃ.
于此按方便计数,罪数可能生起;
比丘尼不得自己跳舞与唱歌。
Payogagaṇanāyettha, āpattigaṇanā siyā; Naccituṃ gāyituṃ neva, sayaṃ labhati bhikkhunī.
‘‘Aññaṃ naccāti vādehi’’, iti vattuṃ na vaṭṭati; ‘‘Upaṭṭhānaṃ karomā’’ti, vutte vā sampaṭicchituṃ.
Tassā pācitti sabbattha, bhikkhuno hoti dukkaṭaṃ; ‘‘Upaṭṭhānaṃ karomā’’ti, vutte bhikkhuniyā pana.
“侍奉是可称赞的”,这样说才合适;
或站在寺院中,凡看见或听见者。
‘‘Upaṭṭhānaṃ pasattha’’nti, vattumevaṃ tu vaṭṭati; Ārāmeyeva ṭhatvā vā, yā passati suṇāti vā.
自己站的地方,以及来后受安排之处;
或前往而见时,确实有那样的因由。
Attano ca ṭhitokāsaṃ, āgantvā ca payojitaṃ; Gantvā passantiyā vāpi, tathārūpā hi kāraṇā.
2192(原文缺失,无法翻译)
2192.
见道而行者,途中歌舞、道旁歌舞;
狂乱者等,于无犯处亦如是。
Passantiyā tathā maggaṃ, naccaṃ paṭipathepi ca; Tathā ummattikādīna-manāpattāpadāsupi.
此戒之等起,与羊毛戒相同,众所共许;
此恶为世间所呵责,属恶心,兼具三受。
Idameḷakalomena, samuṭṭhānaṃ samaṃ mataṃ; Lokavajjamidaṃ pāpa-cittañceva tivedanaṃ.
Yādha rattandhakārasmiṃ, appadīpe panekikā; Santiṭṭhati sace saddhiṃ, purisena ca bhikkhunī.
对她,说犯波逸提;或与一起交谈者。
走到伸手能碰到的地方,然后以悄悄话的方式。
Tassā pācittiyaṃ vuttaṃ, saddhiṃ vā sallapantiyā; Hatthapāsaṃ samāgantvā, rahassādavasena tu.
男子纵已离一臂之距,或犹未离,
夜叉饿鬼之属,比丘尼亦同此判。
Hatthapāsaṃ jahitvā vā, purisassa sace pana; Ajahitvāpi vā yakkha-petādīnampi bhikkhunī.
如果她仍站在那里,就说明犯了恶作。
如果有另一位有智慧的人在,就不犯戒。
Santiṭṭhati ca yā tassā, dukkaṭaṃ paridīpitaṃ; Anāpatti sace koci, dutiyā viññu vijjati.
如是,于狂乱者等,或于心散乱于他境者,亦复如是;
“与贼商队共行”学处之等起,及由想开脱之业。
Tathā ummattikādīna-mathaññavihitāya vā; Theyyasatthasamuṭṭhānaṃ, kriyaṃ saññāvimokkhakaṃ.
在第二条学处里,关于“遮蔽处、空处”的这一句,
其余一切皆等同于第一条。
Dutiye tu ‘‘paṭicchanne, okāse’’ti idaṃ pana; Adhikaṃ itaraṃ sabbaṃ, paṭhamena samaṃ mataṃ.
在第三和第四也是同样,没有任何新的东西。
和最初的第一条一样,连同它的生起方式等一起。
Tatiyepi catutthepi, apubbaṃ natthi kiñcipi; Samānaṃ paṭhameneva, samuṭṭhānādinā saha.
坐在有遮挡、不会漏雨的地方;
如果坐在露天的地方,或者坐在近处。
Chadananto nisīditvā, anovassappadesakaṃ; Ajjhokāse nisīditvā, upacārampi vā sace.
她越过了界限,在第一步就犯下恶作。
在第二步上,她就已经犯了波逸提。
Atikkameti yā, hoti, dukkaṭaṃ paṭhame pade; Dutiye ca pade tassā, pācitti pariyāputā.
在没有空间可以盘腿坐的地方,这样做被说成是恶作。
被这样问时,他怀着“没被问过”的想法而犹豫疑惑。
Pallaṅkassa anokāse, dukkaṭaṃ samudīritaṃ; Tathāpuṭṭhe anāpuṭṭha-saññāya vicikicchato.
在不可移动的床座处无犯,生病或急难时亦无犯。
一切起源等,都被认为与咖提那衣相同。
Asaṃhārimenāpatti, gilānāyāpadāsu vā; Samuṭṭhānādayo sabbe, kathinena samā matā.
坐已而去者,唯一犯;
未坐而卧而去者,亦唯一犯。
Ekāpatti nisīditvā, hoti gacchantiyā pana; Ekāva anisīditvā, nipajjitvā vajantiyā.
行时坐卧,有二罪;
其余与紧接前文同,生起等皆同。
Nisīditvā nipajjitvā, honti gacchantiyā duve; Sesaṃ anantareneva, samuṭṭhānādinā samaṃ.
第六和第七相同,第八里则什么也没有。
应当说,它由三种生起方式而来,与自己的心相应,是苦受。
Chaṭṭhena sattamaṃ tulyaṃ, aṭṭhame natthi kiñcipi; Vattabbaṃ tisamuṭṭhānaṃ, sacittaṃ dukkhavedanaṃ.
Nirayabrahmacariyehi, attānaṃ vā parampi vā;
Ṭhapetvā nirayañceva, brahmacariyañca yā pana; ‘‘Sunakhī sūkarī kākī, kāṇā kuṇī’’tiādinā.
他以言语辱骂,以言语即犯恶作罪。
三条波逸提已经说完,剩下的三条属于恶作。
Akkosati ca vācāya, vācāyāpatti dukkaṭaṃ; Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, sesāya tikadukkaṭaṃ.
把“义理法之教诫”放在前面,然后才宣说。
就在无犯这一点上,生起等也完全相同。
Purakkhatvā vadantīna-matthadhammānusāsaniṃ; Anāpattaṭṭhameneva, samuṭṭhānādayo samā.
或哭泣、或捶打之后,波逸提罪已明确宣说。
在这两种情形中,仅做其中一种,就犯一个恶作罪。
Rodantiyā vadhitvā vā, pācitti paridīpitā; Dvīsu tesu panekekaṃ, dukkaṭaṃ tu karontiyā.
其余于此即是显了;然生起等,
恰如舍担,唯作用本身为差别。
Sesamuttānamevettha, samuṭṭhānādayo pana; Dhuranikkhepatulyāva, kriyāmattaṃ visesakaṃ.
若她裸身沐浴,
于一切动作中皆犯突吉罗。
彼事既毕,
比丘尼遂犯胜者所宣之过。
Nhāyati naggā yā pana hutvā; Sabbapayoge dukkaṭamassā; Tassa ca vosāne jinavuttaṃ; Bhikkhuni dosaṃ sā samupeti.
僧衣被夺、僧衣遗失,或逢厄难之时;
如羊毛学处而无犯,等起等亦相同。
Acchinnacīvarā naṭṭha-cīvarā āpadāsu vā; Na doseḷakalomena, samuṭṭhānādayo samā.
第二项应当说明:没有任何一点是前所未有的。
一切生起等,都被认为与行媒相同。
Dutiye pana vattabbaṃ, apubbaṃ natthi kiñcipi; Samuṭṭhānādayo sabbe, sañcarittasamā matā.
拆开缝坏之衣,为缝制僧衣故;
其后若无障难,彼比丘尼不缝。
Dussibbitaṃ visibbetvā, sibbanatthāya cīvaraṃ; Anantarāya taṃ pacchā, yā na sibbeyya bhikkhunī.
除四五日外,若说“我不缝了”;
责任一放下,她便犯波逸提。
Ṭhapetvā catupañcāhaṃ, ‘‘na sibbissāmyaha’’nti hi; Dhure nikkhittamatteva, tassā pācittiyaṃ siyā.
如果放下职责之后才缝制,就犯波逸提。
三条波逸提已经说完,剩下的三条属于恶作。
Pacchā sibbati pācitti, nikkhipitvā dhuraṃ sace; Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, sesāya tikadukkaṭaṃ.
据说在二者之中,若在其他的资具上,则为恶作。
生病时,或者有障碍时,无犯。
Vuttaṃ ubhinnamaññasmiṃ, parikkhāre tu dukkaṭaṃ; Anāpatti gilānāya, antarāyepi vā sati.
超过五天,或者正在做衣服;
放弃责任,这被认为是它的生起方式。
Atikkameti pañcāhaṃ, karontī vāpi cīvaraṃ; Dhuranikkhepanaṃ nāma, samuṭṭhānamidaṃ mataṃ.
若五日一次着僧伽梨衣之行,逾时者;
于第六日明相出时,犯波逸提罪。
Pañcāhikaṃ tu saṅghāṭi-cāraṃ yātikkameyya hi; Hoti pācittiyāpatti, chaṭṭhe tassāruṇuggame.
一件袈裟上有一,五件袈裟上则说为五;
三衣和覆腋衣、水浴衣,一共是五种。
Ekasmiṃ cīvare ekā, pañca pañcasu dīpitā; Ticīvarañca saṃkacci, dakasāṭīti pañca tu.
超过五天时,犯三条波逸提和两条恶作。
到第五天,他受用五件袈裟。
Tikapācitti pañcāhā-natikkante dvidukkaṭaṃ; Pañcame divase pañca, cīvarāni nisevati.
给病人晒暖,在无罪过的情形下也是如此;
一切生起等,都被认为与咖提那衣相同。
Otāpeti gilānāya, anāpattipadāsupi; Samuṭṭhānādayo sabbe, kathinena samā matā.
未询问而取应当转让的衣,
受用属于他人的(衣),彼比丘尼犯波逸提。
Gahetvā yā anāpucchā, saṅkametabbacīvaraṃ; Paribhuñjati aññissā, tassā pācittiyaṃ siyā.
三波逸提已宣说,余三尽属恶作罪;
袈裟被夺者、袈裟遗失者,或值灾厄之时。
Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, sesāya tikadukkaṭaṃ; Acchinnacīvarā naṭṭha-cīvarā āpadāsu vā.
同样地,疯狂者等人的无罪也被说明了。
此戒的等起与咖提那戒等同,这里的作与不作是等同的。
Tathā ummattikādīna-manāpatti pakāsitā; Kathinena samuṭṭhānaṃ, tulyametaṃ kriyākriyaṃ.
凡比丘尼,僧团应得之衣;
如果她加以阻止,就应判为波逸提罪。
Yā hi bhikkhuni saṅghassa, labhitabbaṃ tu cīvaraṃ; Nivāreti sace tassā, pācitti paridīpaye.
若(有人)对僧团或对某一位(比丘尼)的利养加以阻止,犯恶作罪;
同样,若阻止其他资具,也是如此。
Gaṇassāpi ca ekissā, lābhe āpatti dukkaṭaṃ; Tathevaññaṃ parikkhāraṃ, nivāreti sace pana.
通过展示利益来劝阻,这不是出于嗔恨。
正等同于不与取,其等起等被认为(如此)。
Ānisaṃsaṃ nidassetvā, nivāreti na dosatā; Adinnādānatulyāva, samuṭṭhānādayo matā.
她阻止如法的袈裟分配,
她犯波逸提,恶作也已说明。
Cīvarānaṃ vibhaṅgaṃ yā, paṭisedheyya dhammikaṃ; Hoti pācittiyaṃ tassā, dukkaṭaṃ paridīpitaṃ.
对非法生起法想,或者对两者都心存疑惑;
在说明了利益之后,接着要遮止的时候。
Adhamme dhammasaññāya, ubho vematikāya vā; Ānisaṃsaṃ nidassetvā, paṭisedhentiyā pana.
如是狂乱等人众,宣说彼等为无犯;
生起等诸一切法,皆同紧邻者而判。
Tathā ummattikādīna-manāpatti pakāsitā; Samuṭṭhānādayo sabbe, anantarasamā matā.
适合用来做下衣的,或者同样适合用来做上衣的;
把任何已经作了点净标记的东西,舍弃给同法者。
Nivāsanūpagaṃ vāpi, tathā pārupanūpagaṃ; Kappabindukataṃ kiñci, muñcitvā sahadhammike.
若他将僧衣施与父亲或他人,
无论给谁,他也同样犯波逸提罪。
Pitaropi panaññassa, dadeyya yadi cīvaraṃ; Yassa kassaci tassāpi, pācitti pariyāputā.
于此依数量(而判),那些则是诸衣的;
波逸提应依数量计算,比丘则成恶作。
Gaṇanāya vasenettha, cīvarānaṃ tu tā pana; Pācittiyo gaṇetabbā, bhikkhuno dukkaṭaṃ siyā.
若将暂时之物转赠他人,即无所犯;
此与媒嫁戒同类而说,其等起等诸门亦依此例。
Tāvakālikamaññesa-manāpatti dadāti ce; Sañcarittasamā vuttā, samuṭṭhānādayo nayā.
凡是对袈裟的分配,在袈裟上制止了的,
他要是错过了时机,就是因为缺乏愿望而有嗔恨。
Cīvarassa vibhaṅgaṃ yā, nisedhetvāna cīvare; Kālaṃ atikkameyyassā, dubbalāsāya dosatā.
而对于并不差的袈裟,心里却当作极差。
对两者都心存疑惑,胜者说这是恶作。
Adubbale tu cīvare, sudubbalanti cetasā; Ubhosu kaṅkhitāya vā, avoca dukkaṭaṃ jino.
先说明利益,再以不嗔恨的方式劝阻;
就像不与取一样,其等起等也被认为是如此。
Ānisaṃsaṃ nidassetvā, nivāreti na dosatā; Adinnādānatulyāva, samuṭṭhānādayo matā.
若比丘尼阻遮如法之咖提那衣解除,
牟尼尊宣说彼犯波逸提罪。
Dhammikaṃ kathinuddhāraṃ, yā nivāreyya bhikkhunī; Tassā pācittiyāpatti, munindena pakāsitā.
以敷展为根本者,其福甚大;
以解除为根本者,其福微少,如是之福不应施他。
Ānisaṃso mahā hoti, yassa atthāramūlako; Uddhāramūlako appo, na dātabbo panīdiso.
以舍除为根本者,其福广大;
以敷展为根本者,其福微少,应如是施与。
Ānisaṃso mahā hoti, yassa ubbhāramūlako; Atthāramūlako appo, dātabbo evarūpako.
同样,即使利益相同,为了守护信心,
说明利益之后,再加以禁止,这是合适的。
Tathā samānisaṃsopi, saddhāpālanakāraṇā; Ānisaṃsaṃ nidassetvā, paṭisedheti vaṭṭati.
其余的部分,则与第七项完全一致,同样被认定为如此。
连同生起等在内,没有任何一点是前所未有的。
Sesaṃ pana asesena, sattamena samaṃ mataṃ; Samuṭṭhānādinā saddhiṃ, apubbaṃ natthi kiñcipi.
如果一个人已经躺下了,另一个人可以躺下;
两人一起躺下的话,两人都犯波逸提。
Ekāya tu nipannāya, aparā vā nipajjatu; Nipajjeyyuṃ saheva dve, dvinnaṃ pācittiyaṃ siyā.
许多罪过应当知道,关于一再躺卧(的罪)。
有一位已经躺下时,如果另一位坐着。
Āpattibahukā ñeyyā, punappunaṃ nipajjane; Ekāya ca nipannāya, sace ekā nisīdati.
两人都坐下,或者一起坐着,或者与疯女一起坐着;
无犯,其生起因缘,被认为与羊之例同等。
Ubho vāpi nisīdanti, samaṃ, ummattikāya vā; Anāpatti samuṭṭhānaṃ, eḷakena samaṃ mataṃ.
铺开披衣与草席垫等后,又一一铺陈;
于可收卷移置之卧具中,即以彼物覆之,若然。
Pāvārakaṭasārādiṃ, santharitvā panekakaṃ; Saṃhārimesu teneva, pārupitvā sace pana.
两人一起躺下,就犯波逸提。
一个人犯的是轻罪,两个人就说是双重轻罪。
Nipajjanti saheva dve, tāsaṃ pācittiyaṃ siyā; Ekasmiṃ dukkaṭaṃ dvinnaṃ, vuttaṃ tu dvikadukkaṭaṃ.
如果先说明了分界,他们才躺下;
对疯狂者等无犯,其余则与前面相同。
Vavatthānaṃ nidassetvā, nipajjanti sace pana; Na dosummattikādīnaṃ, sesaṃ tulyaṃ panādinā.
如果在前面没有先请示,就做经行等事,
然而若作,则犯波逸提,因令他人不便故。
Purato ca anāpucchā, yadi caṅkamanādayo; Kareyya pana pācitti, aññissāphāsukāraṇā.
应知返回者的数目,
亦应知波逸提的数目。
诸过唯从加行而生,
卧处与坐处的。
Nivattanānaṃ gaṇanāya tassā; Pācittiyānaṃ gaṇanā ca ñeyyā; Payogatoyeva bhavanti dosā; Nipajjanaṭṭhānanisīdanānaṃ.
2255(原文仅为编号,没有可翻译的巴利文内容。)
2255.
在诵出等(部分)属于波逸提,按句数计算;
三条波逸提已经说完,剩下的三条属于恶作。
Uddesādīsu pācitti, padānaṃ gaṇanāvasā; Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, sesāya tikadukkaṭaṃ.
不向抱病者请白,却先至其前;
彼女作经行等时,无犯。
Na ca aphāsukāmāya, āpucchā purato pana; Tassā caṅkamanādīni, anāpatti karontiyā.
与不与取等同,生起等诸门;
此恶念有作无作,与苦受俱。
Adinnādānatulyāva , samuṭṭhānādayo nayā; Kriyākriyamidaṃ pāpa- mānasaṃ dukkhavedanaṃ.
自己毫无障碍,却对患病的同住者……
既不安排别人照顾,自己也不去照顾。
Sayaṃ anantarāyā yā, dukkhitaṃ sahajīviniṃ; Nupaṭṭhāpeyya caññāya, nupaṭṭheyya sayampi vā.
只要一放到车辕上,她就犯波逸提。
对女弟子或其他人,则犯轻罪。
Dhure nikkhittamatteva, tassā pācittiyaṃ siyā; Antevāsiniyā vāpi, dukkaṭaṃ itarāya vā.
病者寻求而未获得,无犯。
对遭遇灾难而发疯等人来说,是放弃职责的起因。
Anāpatti gilānāya, gavesitvālabhantiyā; Āpadummattikādīnaṃ, dhuranikkhepanodayaṃ.
施与自己的私人(物)及有门扇的住所后,
若他亲自从那住所将其驱逐。
Sakaṃ puggalikaṃ datvā, sakavāṭaṃ upassayaṃ; Sayaṃ upassayā tamhā, nikkaḍḍhati sace pana.
仅以一次加行,在门等处所拖出许多门等;
她往外拖那一个人的时候,会犯一次波逸提。
Ekeneva payogena, dvārādīsu bahūnipi; Taṃ nikkaḍḍhantiyā tassā, ekaṃ pācittiyaṃ siyā.
在这里,按加行的数量来算,就被认为是波逸提的数量。
对于命令的情况,大仙也是同样宣说的。
Payogagaṇanāyettha, pācittigaṇanā matā; Āṇattiyampi eseva, nayo vutto mahesinā.