外缘故事的讲述·律的功德说详解

到这里，已经详细分析了“由什么带来”这个问题。现在为了回答“安立在何处”这个问题，而说“安立在何处”等。其中，“如油”是指像狮子油一样。在“具足增上念、行、慧者”中，“念”是指领受佛语之后能够持守的念；“行”是指领受的能力；“慧”是指作出决断之后能够把握的智慧。或者也可以这样解释：“行”是指智慧的推进；“慧”是指领受佛语的精进、诵习的精进和持守的精进。“有惭耻心者”是指具备以厌恶罪恶为特征的惭心的人；“有愧者”是指因为能见到极微小的过失，所以对合法与不合法的事都会生起愧惧的人；“乐修学者”是指以增上戒学、增上心学、增上慧学这三种修学为所愿，深生爱乐而修学的人。巴利

因为能阻止人做不该做的事，又能让人安住在该做的事上，所以说它“像父母一样的位置”。所谓“善巧于行仪和行境”，是指：不去做竹施之类的邪命活，也不做身体上的轻浮举动等等，从而彻底避免一切非行仪；成就《分别》里所说的“身不违犯、语不违犯”这种与比丘相称的行仪；远离妓女等不是出家人该去的地方，具足为了乞食等目的而应当前往的合适处所，这叫作行境。这样就是善巧于沙门行仪，也善巧于沙门行境。此外，如果一位比丘对导师有恭敬、有顺从，对同梵行者有恭敬、有顺从，具足惭与愧，衣服穿得整齐、袈裟披得妥当，前进、后退、看前、看旁、屈身、伸身、垂目都端正庄重，具足威仪，守护根门，饮食知量，勤修不眠，具足正念正知，少欲知足，精进努力，独处远离，不与人混杂而住，对增上行仪恭敬、尊重、殷重而行，这就叫作行仪。巴利

行境有三种：依止行境、守护行境、系缚行境。 其中，具备十种论事功德的善知识——依靠他，能听闻未曾听闻的，使已听闻的变得清净，断除疑惑，端正见解，令心生净信；或者随他学习，信心、戒行、多闻、布施、智慧都得以增长——这就是依止行境。 比丘进入村落，走在街道上，目光低垂，只看一轭之远，收摄而行：不观望象，不观望马，不观望车，不观望步兵，不观望女人，不观望男人，不向上看，不向下看，也不东张西望地行走——这就是守护行境。 系缚行境则是四念处，比丘把自己的心系缚在这里。世尊确实这样说过：“诸比丘，什么是比丘自己的、父亲传下来的行境领域？就是这四念处。”这就是系缚行境。 如此，因为具备这样的行仪和这样的行境，就称为“善于行仪与行境”。应当知道：这样避开非行仪和非行境之后，让因信心而出家的人在所说的行仪与行境中达到善巧，这有赖于持律者——这就是律藏学习的功德利益。巴利

“依靠律藏的学习”，就是依靠对律藏的研习。自己的戒蕴得到善护、善守——他的戒蕴怎么才算得到善护、善守呢？犯戒的人以六种方式犯戒：无惭、无知、惯于后悔、把不适当当成适当、把适当当成不适当、失念。而持律者不会以这六种方式犯戒。巴利

怎样才不会因为无惭而犯戒呢？如果有人这样指责他：“诸位贤友，请看，这个人明明知道什么是适宜、什么是不适宜的，却还是故意违犯规定。”他为了不让别人这样指责自己，虽然知道那是不适宜的事，也不会无视它而故意去违犯。这样就不会因为无惭而犯戒。即使是仓促犯戒，如果是可以通过忏悔净除的罪，就忏悔净除；如果是需要经过出罪仪式才能恢复清净的罪，就通过出罪仪式恢复清净，从而安住在清净之中。巴利

他就安住在这种有惭的状态里。巴利

怎样才不会因为无知而犯戒呢？他确实分得清什么是允许的、什么是不允许的，所以只做允许的事，不做不允许的事。这样就不会因为无知而犯戒。巴利

怎样才不会因为生起疑悔而犯戒呢？当对适宜和不适宜的事情生起疑悔时，他去查看事情本身，查阅纲目、语句分别、犯与不犯，如果是适宜的，就去做；如果不适宜，就不做。而对于已经生起的疑悔，他不是在没有判断清楚的情况下，用一句“可以”把它压下去，然后就去违犯。这样，就不会因为生起疑悔而犯戒。巴利

怎样才不会因为把不该做的事当成该做的等等想法而犯戒呢？因为他分得清什么是该做的、什么是不该做的，所以不会把不该做的当成该做的，也不会把该做的当成不该做的。他的正念稳稳安住，该决意受持的就决意受持，该作净的就作净。就这样，通过这六种方式，他不犯戒。不犯戒的人，戒行完好无损，戒行清净。这样一来，他自己的戒蕴就得到了很好的守护和保全。巴利

被追悔所困的人，是指那些因为如法与不如法的事而生起追悔、并被这追悔压倒的人。那么，被追悔所困的人怎样得到依止呢？在别的国家、别的地区生起追悔的比丘们，听说“某某精舍里住着一位持律师”，就远远地赶到他那里，问自己所起的追悔。那位持律师就查看他们所做的事的根据，辨别是有罪还是无罪、是重罪还是轻罪等等，让他们发露应当发露的罪，对应当出罪的让他们出罪，使他们安立在清净中。这样，被追悔所困的人就得到了依止。巴利

无畏者在僧众中说，因为已经远离了恐惧和害怕，所以叫无畏者，意思就是不害怕。因为不懂律的人在僧众中说法时，恐惧和怯懦会侵入他的心，而持律者不会有这种恐惧。为什么？因为他清楚“这样说会有过失，这样说没有过失”才说的。巴利

以如法的方式善加制伏敌对者而制伏他们：这里，敌对者有两种，即自身的敌对者和教法的敌对者。其中，弥提耶与布摩阇迦比丘以及离车族的跋陀，以毫无根据的最重罪来指控，这些人就是自身的敌对者。还有其他任何无道德、具恶法的人，全都是自身的敌对者。而持颠倒见的人，比如阿利吒比丘、甘达迦沙弥、毗舍离的跋耆子比丘、大众部等，把非佛陀教法说成是“佛陀教法”而加以执持，这些人就是教法的敌对者。他以如法、有理有据的言说，把所有这些人都善加制伏，使他们无法让非法安立，如此善加制伏而制伏他们。巴利

为了正法久住而修行：这里所说的正法有三种，是按教法、行道和证得来分的。其中，三藏佛语叫作教法正法。十三头陀功德、十四犍度仪则、八十二大仪则，这叫作行道正法。四道和四果，这叫作证得正法。对此，有些长老依据“阿难，我为你们所宣说、所制定的法与律，在我灭度后就是你们的导师”这部经，说“教法是圣教的根本”。有些长老依据“须跋陀，若这些比丘能正确安住，世间就不会没有阿拉汉”这部经，说“行道是圣教的根本”，并说“只要有五位比丘正确行道，教法就得以安住”。另一些长老则说：“教法若消失，即使善行道者也无法证悟。”即使只有五位比丘守护四波罗夷，他们也能让具信的善男子出家，在边地给予具足戒，凑满十人僧团，再到中部地区举行具足戒。用这样的方法，凑满二十人僧团，为自己作出罪羯磨，使教法增长兴盛。如此，这位持律师就是为令三种正法久住而修行。应当知道，这位持律师就是这样获得这五种利益。巴利

在“律是为了防护”等句中，“律”指的是对律的学习，或者是指所制定的律制。因此，一切律制或对律的学习，都是为了防护身门和语门，也就是说，它是戒的近依缘，而戒最终以活命遍净为归宿。所谓“无悔”，是指不会因为对已做或未做的恶事、善事心生追悔，从而产生心的追悔。“喜悦”是指微弱、初生的喜。“喜”是指强有力的喜。“轻安”是指身心不安的止息。“乐”是指身体的乐和心的乐。这两种乐都是定的近依缘。“定”是指心一境性。“如实知见”是指把握有因缘的名色。“厌离”是指观。或者说，如实知见是初生的观，这是生灭智的别名。因为心一境性是初生观的近依缘。“厌离”是指达到顶点、趋向出起的有力观。“离欲”是指圣道。“解脱”是指阿拉汉果。因为四种圣道都是阿拉汉果的近依缘。“解脱知见”是指省察智。“为了无取著般涅槃”是指不执取任何法、不剩下任何法而般涅槃，也就是无因般涅槃的意思。因为解脱知见是无因般涅槃的缘，如果还没有证得它，就必定会般涅槃；而且并不是在省察智还没有生起时，就会有中间般涅槃。巴利

“为了这个目的而说的教说”意思是：这部名为“律教”的教说，就是为了这个目的，也就是为了无取著般涅槃。一切地方都应这样理解。商议也同样是律的商议，就是“我们要这样做，不要那样做”这种与律相关的共同讨论。“为了这个目的的近因”：果在这里依止，因为它的运作与这个目的相关联，所以称为近因，也就是原因、条件的意思。“律是为了防护”等这一连串原因，就是“为了这个目的”的意思。“为了这个目的而倾听”：对于这一连串关于条件关系的教说，听了之后所生起的智，也是为了这个目的。“即无取著心的解脱”：这里的“即”是虚词。在一切性、格、数的表达中，都要根据各处具体的含义作相应转换。所以这里的含义应当这样理解：由不执取四种取著而有的、称为阿拉汉果的心解脱，那也是为了这个目的，即为了无取著般涅槃。也就是说，这称为无取著心解脱的圣道，以及前面所说的一切，都只是为了这个目的。这样一来，就显示了应当以大精进成就的、有确定目标的事。应当知道，下文“为了离贪……略……为了涅槃”等，则是显示了可以获得的功德果报。“专精”是指通过诵习、思惟等方式，一次又一次地投入。巴利