外缘故事的讲述·第一次大结集的注释

现在，为了说明那第一次大结集，并说明在这里提到它的理由，而说“所谓第一次大结集……应当了知等语。“所谓第一次大结集”中的“ca”字，在这类场合有把该说的话总括起来的作用，意思是说，那是在第一次大结集时所说的，而这第一次大结集应当这样了知。或者，“ca”字有开启语句的作用。“开启”就是指语句的开头。这确实是著述者的习惯：先说了一些内容，然后再要开始说别的内容时，就会用“ca”字。至于有人这样说：“所谓第一次大结集”中的“ca”字是多余的意思，用它来表示还有其他。”这恰恰显示出他对著作体例不了解。因为在这里，并不能通过“ca”字看出“还有其他”的意思。如果这里“ca”字确实是想表达“还有其他”这个意思，那么根本就不该用它，因为单凭“第一”这个词，就已经表明还有第二等结集存在了。因为“第一”这个词是相对于第二等而言才使用的，就像“短”等词是相对于“长”等而言才使用一样。由于法是随着各种因缘在各处被教导、被制定的，所以把分散的法与律汇集起来，进行唱诵、宣说，这就叫结集。这样一来，也就包括了结集者为了连接各个学处和经典的开头、结尾以及中间部分而添加的话语。因为所涉范围广大，又值得恭敬，所以称为“大”；第一次大结集，就是第一次大结集。所谓“nidānakosallattha”，其中“nidāna”是指把说法者、说法时间等原本不清楚的情况弄清楚并标示出来，所以叫“nidāna”；对这方面善巧，就是“nidānakosalla”，它的含义就是这样。巴利

虽然世尊也有其他能令众生获得无上见、皈依等利益的事业，但只有与“佛陀应令众生觉悟”这一本愿相顺、能成为应调伏者证得道果之因的事业，才是究竟意义上的佛陀事业，因此说“以转法轮为始”。其中，信根等诸法本身因为具有转动的意义而称为“轮”，所以是“法轮”。或者说，“轮”就是教令，因为它不离于法，所以既是法也是轮，因此叫“法轮”；又因为它是依于法、依于正理而转动，所以也叫“法轮”。正如所说：巴利

转动法以及轮，所以叫法轮；转动轮以及法，所以叫法轮；以如法而转动，所以叫法轮；以法行而转动，所以叫法轮等等。巴利

“已作佛事”是指：佛所应作的事，他已经完成、已经办妥。这里说的关联是：与那位已作佛事的世尊、世间之主相关联。由此说明，佛陀所应做的任何一件事都没有剩下。正因为如此，那位世尊才入了般涅槃。那么，由弟子们所调伏的应受调伏者，难道不也是由世尊调伏的吗？同样，弟子所说的经也被称为佛语，那么，难道还有弟子应调伏的对象尚未被调伏吗？这并没有过失，因为调伏他们的方法已经安立在弟子们当中。因此他说：巴利

邪恶者，只要比丘们还没有成为堪能、调伏、善巧、多闻、传承圣典、持法、持律、持论母的人，还不能用正法彻底折伏生起的他宗之说，并宣说具足神通变化的法，我就不会般涅槃。等等（长部2.168）。巴利

“在拘尸那罗”等语，是为了显示世尊般涅槃的地点和时间的特别之处，也是为了显示“世尊没有般涅槃”这种执着的错误，以及显示世尊在世间出生和成长的情况。因为，为了让人们清楚知道这是人的身份，大菩萨们在最后一生也会娶妻等等。“在拘尸那罗”就是指名叫拘尸那罗的城市。这里的格是表示“在附近”的意思。“在末罗族人的拐弯处娑罗林”表明那是属于该城的、末罗王们的娑罗林园。在那里，想进城的人从林园出来后就朝那边走过去、转过去，所以这片娑罗林叫作“拐弯处”。就像阿努拉德普勒的塔园在城的西南方一样，那片林园也在拘尸那罗的西南方。又像从塔园经南门进城的道路先朝东走再转向北一样，从林园出来的沙罗树行也是先朝东走再转向北，因此它叫作“拐弯处”。“在双生沙罗树中间”就是在双生沙罗树的正中间。据说，在那里为世尊铺好的般涅槃床，头边有一排沙罗树，脚边有一排；其中又有一棵幼沙罗树靠近头边，一棵靠近脚边，所以说“在双生沙罗树中间”。另外，《大注释》中也说：“所谓双生沙罗树，就是根、干、枝、叶互相交缠而站立的沙罗树。”巴利

对于“无余涅槃界”：被业与烦恼所执取，所以叫“取”；也就是果报诸蕴以及由所作而生的色。然而，这个“取”在证得涅槃时，并没有被烦恼、行、死魔所粉碎而舍弃；在这里，则是被蕴魔和死魔所粉碎而舍弃、放下，因此称为“无余涅槃界”——因为此中已没有剩余的取。这里“涅槃界”指的是单纯的寂灭；这里的“界”是用具格来表示这种状态的特征。“在般涅槃时”：指般涅槃的处所，或者这里的处格是表示原因，意思是“为了般涅槃而聚”。僧团的长老即“僧团长”。然而，这个僧团有多少呢？他说“七十万比丘”。因为在这些情况下，通常确实有以“常”为待的复合词，如“提婆达多的师家”。而“七十万比丘”是指僧团长们七十万比丘。那时，聚集的比丘们数量不可计量。正如在竹林村，从镇伏感受开始，听说“不久世尊将般涅槃”，从各处前来的比丘中，连一个离开的都没有，因此僧团超出了计算。具寿大迦叶为了结集法与律，激发了比丘们的热忱，这是关联。巴利

这里，“大迦叶”是指因为具足了广大的戒蕴等功德，所以是“大”的迦叶，因此称为大迦叶。另外，也是相对于童子迦叶长老而言，这位大长老才被称为“大迦叶”。那么，具寿大迦叶是为了什么而自己发起结集法与律的精进呢？回答说：“佛般涅槃后七日”等等。七天合在一起就是“七日”，也就是“已般涅槃七日”的意思——世尊已经般涅槃七天了。这句话是说，从世尊般涅槃那天算起，已经过了七天。接下来是“回忆起须跋陀罗老出家比丘所说的话”，这是上下文的连接。其中，“须跋陀罗”是他的名字；因为他是年老时才出家的，所以被称为“老出家”。这里用“够了，贤友”等话，是在指出他当时说的那些话。原来，在世尊般涅槃七天之后，具寿大迦叶长老正和大约五百位比丘一起，走在从波婆城前往拘尸那罗的路上。那些比丘中还有未离欲的人，他们在途中从一个活命外道那里听说世尊已经般涅槃，便扔掉钵和袈裟，举起双臂，用各种方式悲泣哀号。须跋陀罗看到这一幕后，就说了那样的话。巴利

他为什么这样说呢？因为他对世尊怀有怨恨。据说，在《犍度》（《大品》303）记载的阿菟摩事缘中，这个人从前是个理发师，年老才出家。当时世尊从拘尸那罗出发，与一千二百五十位比丘组成的大比丘僧团一起前往阿菟摩。他听说“世尊来了”，就在世尊到来的时候，对站在沙弥处的两个儿子说：“孩子们，听说世尊与一千二百五十位比丘组成的大比丘僧团一起，正来阿菟摩。你们拿着剃刀用具和量器，挨家挨户地走，收集盐、油、米和嚼食的东西，等世尊来了，我要供养粥。”他们照办了。后来世尊到了阿菟摩，进入谷仓。须跋陀罗在傍晚时分走到村口，招呼人们，请求给他帮工，说：“请给我帮点忙。”人们问：“尊者，我们做什么？”他就说：“你们拿这个、拿那个。”让人把所有器具都取来，在精舍里砌了灶，自己穿上一件黑色袈裟，又披上同样的一件，整夜指挥着“做这个，做那个”，花掉了十万钱，让人准备了食物粥和蜜丸。所谓食物粥，就是吃完之后还要喝的粥，里面加入了酥油、蜂蜜、糖蜜、鱼、肉、花、果汁等，凡是能嚼食的东西都放进去了，适合想嬉戏的人涂抹头部，香气芬芳。巴利

清晨，世尊整理好身体后，在比丘僧团的围绕下，朝阿陀摩村方向出发去乞食。人们告诉他：“世尊进村乞食了，你准备的粥是给谁的？”于是他穿着那身黑色袈裟，一手拿着汤匙和勺子，像梵天神一样把右膝跪在地上，顶礼后说：“尊者世尊，请接受我的粥。”接着，世尊依照《犍度》（《大品》303）中“如来虽已知，仍会询问”的方式问过、听过之后，呵责了那位年老出家的苏跋陀，并就此因缘制定了两条学处——“令作不净物戒”和“持剃刀用具戒”，然后说：“比丘们，你们在寻求食物的无数劫中耗尽了寿命，但这对你们是不净的。吃了这种非法得来的食物，将在无数千生中堕入恶趣。走开，不要接受。”说完便朝乞食的方向走去，没有一位比丘接受任何东西。巴利

须跋陀罗心里很不高兴，想：“这个人到处游走，宣称‘我什么都知道’。如果他不想接受，就该派人来告诉我一声。煮好的食物最多也就放七天，这本来够我一辈子受用的，现在全被他糟蹋了，他这是存心害我。”于是他对世尊怀恨在心，但十力尊还在世时，他什么也不敢说。据说他当时是这样想的：“这位是从高门大族出家的大人物，我要是说什么，他反倒会来吓唬我。”如今他和大迦叶长老一起来，听说“世尊已经般涅槃了”，就像松了一口气，欢喜踊跃地说了那番话。长老听了之后，感觉像心口挨了一拳，又像头顶落下一块烧红的铁块，心中生起了法的警策：“世尊般涅槃才七天，至今金色身还在，而世尊历尽艰辛才成就的教法里，竟然这么快就冒出了这么一大块恶秽的荆棘。这恶人要是继续壮大，再找到同类做伴，就足以让教法衰败了。”巴利

这时，长老心里想：“如果我现在就让这位大长老在这里穿上粪扫衣，让人撒上灰，然后把他赶出去，人们就会说‘乔达摩沙门的遗体还在，他的弟子们就已经吵起来了’，然后把过错推到我们身上。我先忍着吧。世尊所宣说的法，就像一堆没有捆扎的花：风一吹，花朵就四处散落。同样，随着这类事情发生，时间一长，律藏里会有一两条学处消失、灭去，经藏里会有一两个问答分消失，阿毗达摩里会有一两种论母消失。这样一步步坏下去，等到根本都毁掉了，我们就会变得像鬼一样。所以，我要来结集法与律。这样一来，法和律就会像用结实的线捆好的花一样，稳稳当当，不会动摇。世尊正是为了这件事，才走三由旬来迎接我，用三次教诫让我受具足戒，亲手和我交换袈裟，在空中挥手为我宣说月喻之行，并且当面为我作证而说法，三次把整个教法宝藏托付给我。有像我这样的比丘还在，就不该让这个恶人在教法里得势。只要非法还没有张扬，正法还没有被压制，非律还没有张扬，律还没有被压制，非法说的人还没有得势，正法说的人还没有被削弱，非律说的人还没有得势，律说的人还没有被削弱，我就要结集法与律。这之后，比丘们各自按自己的能力受持，谈论什么是允许的、什么是不允许的。到那时，这个恶人自己就会受到制裁，再也抬不起头来，而教法就会兴旺、繁荣。” 他这样想好之后，没有把“我心里生起了这样的念头”告诉任何人，先安慰了比丘僧团，后来在分舍利的那一天，才为了结集法与律这件事，鼓动比丘们发起精进。因此说：“大迦叶尊者，在世尊般涅槃七天后……为了结集法与律，鼓动比丘们发起精进。”巴利

其中，“alaṃ”是一个表示禁止的词。“āvuso”是在称呼那些正在悲叹的比丘。“Mā socitthā”的意思是：不要因为心中生起的强烈悲伤而忧愁。“Mā paridevitthā”的意思是：不要用言语悲泣，因为曾说“悲叹就是哀号”。现在，为了说明不忧愁等的原因，他说了“sumuttā maya”等话。“tena mahāsamaṇena”是从格意义上的具格，意思是“我们已经从那位大沙门那里很好地解脱了”，他的用意是“我们那时被困扰”。“homa”是现在时表示过去的意义，意思是“ahumhā”（我们曾经是），他的用意是：他在随念时，由于生起法之悚惧感而这样说。“法之悚惧感”是指依于法的自性去思惟，由此生起的、与愧俱的智。对此，有如下言说——巴利

“处确实存在”：果报就依止在这里，因为它取决于此而运作，所以叫“处”，也就是因。“确实”是强调词，意思是这个因确实存在，并非不存在。那是什么因呢？世尊说“那些恶比丘……”等等。这里“yaṃ”只是个虚词，或者是在指出因，意思是：以这个因，他们可能令教法隐没，这个因确实存在。“恶比丘”指具足邪恶、低劣欲望的比丘。“导师已过去”是指导师已经离去、已经超越于此；或者是指导师已过去的教法，即佛语。“殊胜之语”就是“教法”，说的是法与律。“得到党派”就是得到无惭者的阵营。“不久之后”就是没过多久。“只要法与律还住立”意思是：只要法与律在有惭者中还存续的这段时间。巴利

世尊确实这样说过：意思是，世尊躺在般涅槃的床上教诫比丘们时，说了这番话。已宣说、已安立：法既是已宣说的，也是已安立的。因为，对于收在经藏和阿毗达摩里的法，把它宣说出来、开显出来，就是“宣说”；按照它的类别让人了知，并安立在所化众的心相续中，就是“安立”。所以说法也是“已宣说、已安立”。“已安立”就是已确立的意思。律同样也是已宣说、已安立的。因为，对于收在律藏体系中的义理，由于能调伏身和语，所以被称为“律”；把它宣说出来、开显出来，就是“宣说”；按照它的类别让人了知，不混杂地确立下来，就是“安立”。因此，律也被称为“已宣说、已安立”。巴利

“在我去世之后，法与律就是你们的导师。”这句话的意思是：我在世时，已经为你们宣说了整部律藏——名为大律，由二部分别组成，连同篇章与附随部分，就具体事例，依七种犯戒聚之不可违越而说明：这是轻的，这是重的，这是可出罪的，这是不可出罪的，这是世间所呵责的，这是制戒所呵责的。这是个人的罪，在个人面前出罪；这是众的罪，在众面前出罪；这是僧伽的罪，在僧伽面前出罪。在我般涅槃之后，整部律藏将通过分辨“这是你们该做的，这是你们不该做的”来完成导师的职责。我在世时，也随顺所教化的众生的根机，以各种方式分别宣说了这三十七菩提分法：“四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道。”在我般涅槃之后，整部经藏将通过教导各人依自己的修行正确实践，来完成导师的职责。我在世时，还分别宣说了这些法：“五蕴、十二处、十八界、四谛、二十二根、九因、四食、七触、七受、七想、七思、七心；其中这些法属于欲界，这些属于色界，这些属于无色界，这些属于所摄，这些属于非所摄，这些属于世间，这些属于出世间。”在我般涅槃之后，整部论藏将通过蕴等分别而使人了知，带来四谛的证悟，从而完成正等正觉的导师所应做的事业。总之，从成正觉到般涅槃，四十五年间所说、所讲的一切，就是三藏、五部、九分教、八万四千法蕴，其分类如此广大。这八万四千法蕴将留存下来，而我一个人般涅槃；如今也唯我一人教诫、教导，在我般涅槃之后，这八万四千佛将教诫、教导你们，完成教诫与教导的职责。巴利

教法有三种：教理、行道、通达。如果从直接、不绕弯的角度说，就是三十七菩提分法。“能行远路”是指能走上长途旅程，也就是能承受长途跋涉的意思。“长久存续”是指它能长久地住立，也就是愿这教法能够长久住世。这里要表达的是：以某种方式能让这教法长久流传，就以那种方式去结集法与律，好让它能长久住世。巴利

现在，为了说明正自觉者（佛陀）对自己所给予的特殊摄受，他（大迦叶）说了“而我受世尊……”等话。其中，“而我”与“受摄受”相关联。这里的“而”是“因为”“由于这个原因”的意思。或者，这是指涉行为的用法，以“受摄受”来指涉摄受的行为。至于“你将持用”等话，是世尊坐在某棵树下、坐在尊者大迦叶所铺设的僧伽梨（粪扫衣）上，用颜色如盛开的莲花的手，在内侧触摸那件衣时说的。这件事记载于《迦叶相应》（相应部2.154），是尊者大迦叶亲自对阿难尊者讲述的，如下——巴利

贤友，那时世尊离开道路，走向一棵树下。贤友，我就把粗布粪扫衣折成四层铺好，对世尊说：“尊者，请世尊坐在这里，愿这能长久给我带来利益和安乐。”贤友，世尊就坐在铺好的座位上。坐定之后，世尊对我说：“迦叶，你这件粗布粪扫衣真柔软。”我说：“尊者，请世尊出于慈悲，接受我这件粗布粪扫衣。”世尊说：“迦叶，那么你愿意穿我的粗麻粪扫衣吗？”我说：“尊者，我愿意穿世尊的粗麻粪扫衣。”贤友，于是我就把那件粗布粪扫衣给了世尊，我则穿上了世尊的粗麻粪扫衣。巴利

这里，注释书（相应部注疏2.2.154）说“柔软啊”，意思是“你这件确实柔软”。世尊为什么这样说呢？因为想和长老交换袈裟。为什么想交换呢？因为想把长老安置在自己的位置上。难道没有舍利弗和目犍连吗？有，但世尊心里这样想：“这两个人住不了多久，而迦叶能活两千岁。我般涅槃之后，他会住在七叶窟，结集法和律，让我的教法延续五千年。所以我要把他安置在自己的位置上，这样比丘们就会觉得应该恭敬听从迦叶。”因此才这样说。至于长老，称赞过袈裟或钵之后说“这个给你们”，这本就是惯例，所以他说：“尊者，请世尊接受我的袈裟。”而“迦叶，你能持用我的吗”，是说：迦叶，你能披上这些因受用而破旧的粪扫衣吗？这话不是就身体的气力说的，而是就修行的圆满说的。这里的真正用意是这样的：我曾取来这件袈裟。那是一个名叫普纳的女奴死后用来裹尸、丢弃在露天墓地的布；布上爬满了拇指大小的虫子，我抖掉那些虫子，安住在崇高的圣贤传统中，把它取来。我取这件袈裟那天，一万个轮围世界里，大地发出巨大的轰鸣而震动，虚空发出爆裂声，轮围界的天人们齐声叫好，说：“取用这件袈裟的比丘，应当成为生来就修粪扫衣、生来就住林、生来就一座食、生来就次第乞食的人——你能够与这件袈裟相称。”长老自己拥有五头大象的力气，但他没有考虑这个，而是以热忱之心想“我要圆满这种修行”，想让自身与善逝的袈裟相称，所以说：“尊者，我将持用。”“我已践行”，就是我已经践行了。这样交换袈裟之后，世尊披上长老披的衣，长老披上导师的衣。那时，大地以大海为边界，发出呼啸而震动。巴利

麻布粪扫衣：就是把包裹死尸后丢弃的布，弹掉拇指大小的蛆虫后取来，用麻纤维制成的粪扫衣。因为它放在街道、墓地、垃圾堆等任何地方的尘土上面，有“从上面升起”的含义，所以就像尘土上的布一样，称为粪扫衣。或者，粪扫衣这个词应该理解为：像尘土一样，趋向、到达不清净的状态。已破旧不堪：指已经完成了穿用的功能，也就是因为受用而破烂了。这里《中部复注》说：“虽然那只是一件袈裟，但因为由多个部分组成，所以用了复数。”关于“以自己对袈裟的共同受用”——因为“以自己”的意思已经可以明白，而且在意义可以理解时，对“ca”字的使用可有弹性，所以没有明说“以自己”。既然已经说了“迦叶，你能持用我的这些麻布粪扫衣吗”，就应该理解为只是自己对袈裟的共同受用，而不是别人。因为并非仅凭文字本身就能决定一切处的意义，大多数情况下必须借助上下文等来判定意义。然而，护法长老对此说道：“关于‘以自己对袈裟的共同受用’，这里应该引入‘以自己’一词，组合成‘以自己对袈裟的同等分担受用’。”巴利

或者也可以这样连接：世尊以共用衣物的共受用方式被世尊摄受，因为即使只举出一个动作的说明，也能同时表达伴随、合作和动作主体这三层意思。凡是文中说到“阿阇梨护法长老”之处，都应理解为是经释作者（所说）。共同受用，所以叫“共同的”，也就是受用。以共同受用和平等安置而摄受，应当这样连接。巴利

现在（相应部2.152）——巴利

比丘们，我只要愿意，就能远离感官欲望，远离不善的法，进入并安住在有寻有伺、由远离而生起喜乐的初禅中。比丘们，迦叶也只要愿意，就能远离感官欲望，远离不善的法，进入并安住在有寻有伺、由远离而生起喜乐的初禅中。巴利

比丘们，我只要愿意，就能随着寻与伺的寂止，内心变得清净安定，心达到专一，没有寻也没有伺，由定而生起喜和乐，成就并安住在第二禅。比丘们，迦叶只要愿意，也能随着寻与伺的寂止……（中略）……成就并安住在第二禅。巴利

比丘们，我只要愿意，就能随着喜的消退而安住在舍中，保持正念和正知，以身感受快乐，进入并安住于圣者们所说的“舍、具念、乐住”这第三禅。比丘们，迦叶也只要愿意，就能随着喜的消退而安住在舍中……（中略）……进入并安住于第三禅。巴利

比丘们，我只要愿意，就能舍断乐、舍断苦，并且先前的喜悦和忧愁已经息灭，于是进入并安住于不苦不乐、舍念清净的第四禅。比丘们，迦叶也只要愿意，就能舍断乐、舍断苦，并且先前的喜悦和忧愁已经息灭……（中略）……进入并安住于第四禅。巴利

比丘们，只要我愿意，就能完全超越一切色想，有对想灭尽，不再作意种种想，知道“虚空没有边际”，从而进入并安住在空无边处。比丘们，迦叶也一样，只要他愿意，就能完全超越一切色想……（中略）……进入并安住在空无边处。巴利

比丘们，只要我愿意，就能完全超越空无边处，证得“识无边”，成就识无边处并安住其中。比丘们，迦叶只要愿意，也能完全超越空无边处……（中略）……成就识无边处并安住其中。巴利

比丘们，只要我愿意，就能完全超越识无边处，证入“什么都没有”的无所有处并安住其中。比丘们，迦叶也是只要愿意……（中略）……就证入无所有处并安住其中。巴利

比丘们，只要我愿意，就能完全超越无所有处，成就非想非非想处并安住其中。比丘们，迦叶也是这样，只要他愿意……（中略）……成就非想非非想处并安住其中。巴利

比丘们，只要我愿意，就能完全超越非想非非想处，成就想受灭，并安住其中。迦叶也是这样……（中略）……成就想受灭，并安住其中。巴利

比丘们，只要我愿意，就能体验种种神通变化：本来是一个人，可以变成许多人；本来是许多人，可以变成一个人。我能显现，也能隐没。穿墙、穿壁、穿山，都没有阻碍，就像在虚空中行走一样。在大地里也能钻出来、沉下去，就像在水中一样。在水上行走也不会沉下去，就像走在大地上一样。在虚空中盘腿而行，就像飞鸟一样。我能用手触摸、抚摩日月这样有大神力、大威德的天体。甚至能用身体自在往来于梵天世界。比丘们，迦叶也是这样，只要他愿意，就能体验种种神通变化……（中略）……甚至能用身体自在往来于梵天世界。巴利

比丘们，我只要愿意，就能以清净、超越人耳的天耳界，听到天界和人间的两种声音，无论远近。比丘们，迦叶只要愿意，也能以天耳界……（中略）……无论远近。巴利

比丘们，我只要愿意，就能用自己的心去透彻了解其他众生、其他人的心：对有贪的心，我知道它是有贪的心；对没有贪的心，我知道它是没有贪的心；对有嗔的心……对没有嗔的心……对有痴的心……对没有痴的心……对收拢的心……对散乱的心……对广大的心……对不广大的心……对有上的心……对无上的心……对入定的心……对未入定的心……对解脱的心……对未解脱的心，我知道它是未解脱的心。比丘们，迦叶只要愿意，也能用自己的心去透彻了解其他众生、其他人的心：对有贪的心，他知道它是有贪的心……对未解脱的心，他知道它是未解脱的心。巴利

比丘们，我只要愿意，就能回忆起种种过去世。比如：一生、两生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、一百生、一千生、十万生，以及许多坏劫、许多成劫、许多坏成劫。“在那一世，我有这样的名字、这样的姓氏、这样的容貌、这样的食物、这样的苦乐感受、这样的寿命；从那里死后，我投生到另一处；在那里，我又有这样的名字、这样的姓氏、这样的容貌、这样的食物、这样的苦乐感受、这样的寿命；从那里死后，我投生到这里。”我就这样连同细节和整体，回忆起种种过去世。比丘们，迦叶只要愿意，也能回忆起种种过去世。比如：一生……如此，他连同细节和整体，回忆起种种过去世。巴利

比丘们，我只要愿意，就能以清净、超越凡人的天眼，看见众生在死去和投生，看到他们低劣或高贵、美丽或丑陋、投生善趣或恶趣，并且如实了知众生都是随自己的业而流转：这些尊敬的众生啊，身体做恶行，语言做恶行，心意做恶行，辱骂圣者，持有邪见，采取邪见的行为，他们身体坏散、死后，投生到苦处、恶趣、堕处、地狱。而另一些尊敬的众生，身体做善行，语言做善行，心意做善行，不辱骂圣者，持有正见，采取正见的行为，他们身体坏散、死后，投生到善趣、天界。就这样，我以清净、超越凡人的天眼，看见众生在死去和投生，看到他们低劣或高贵、美丽或丑陋、投生善趣或恶趣，如实了知众生都是随自己的业而流转。比丘们，迦叶只要愿意，也能以清净、超越凡人的天眼，看见众生在死去和投生，看到他们低劣或高贵、美丽或丑陋、投生善趣或恶趣，如实了知众生都是随自己的业而流转。巴利

比丘们，我以诸漏灭尽之故，于现法中，以自身的证智亲证、作证、成就无漏的心解脱与慧解脱，而安住其中。比丘们，迦叶也以诸漏灭尽之故，于现法中，以自身的证智亲证、作证、成就无漏的心解脱与慧解脱，而安住其中。巴利

世尊为了把迦叶安立在和自己同等的地位上，在《迦叶相应》里讲了九次第住、六神通等种种差别所摄的对上人法。这里用省略串的方式，以“我，比丘们”等开头的经文，把这段经文缩略显示出来，这样说：巴利

其中，“yāvade ākaṅkhāmi”的意思是“只要我愿意”。因为就在《中部义释》和《小部义释》里也写着：“yāvade 就是 yāvadeva 的意思。”《相应部注疏》里也说：“yāvade ākaṅkhāmi 就是 yāvadeva icchāmi。”同样，在《利义显明》中，阿阇梨护法长老本人也说：“yāvadeva 这个词与 yāvade 同义。”不过，在某些抄本中，只见到“yāvadeva”这一种读法。此后，以“离诸欲……”等方式，宣说了四种色界唯作禅；以“完全超越色想……”等方式，宣说了四种无色定；以“完全超越非想非非想处，达到想受灭……”等方式，宣说了灭尽定；以“种种神变……”等方式，宣说了神通。其中应当解说的内容，在《清净道论》中已结合逐词注释与修习方法详尽阐明。而在这里，毗兰若品中也将出现四种色界禅及三明，因此届时应当解说的内容，将在那里解释。巴利

在“九次第住和六神通等的分类”中，九次第住之所以得名，是因为必须按顺序依次进入，即八种等至再加上灭尽定。六神通，就是五种神通加上漏尽智，这样便涵盖了世间和出世间的一切神通。“超越人法”：超出常人的禅修者和圣者的法，就是超越人法。或者，“超越人法”就是超越人的法；所谓人法，指的是十善业道法。因为不靠修习和作意，单凭本性就能由人生起，或者能带来人身，所以叫“人法”；而超出于此的禅那等，应当知道是“超越人法”。“将自己置于等同”：意思是“我在多少时间、多少等至住和神通运用上，迦叶也一样”，这样把前面说的超越人法置于与自己等同。应当知道，这只是依据九次第住、六神通等状态的共通性而作的称扬。因为大迦叶尊者并不像世尊那样，每天证入二十四万亿数的等至，或者运用双神变等神通。这里，“在超越人法上将自己置于等同”应当知道只是举例。正如：巴利

迦叶，你去教导比丘们吧；迦叶，你为比丘们说法吧。或者我来教导比丘们，或者你来；或者我为比丘们说法，或者你来。巴利

即使这样，他也只是把对方安置于与自己同等的地位上。那么，除了结集法与律，他还有什么无负可言呢？这就是他的用意。其中，“tassāti tassa anuggahassā”这句，在《中部句注》中有说明。也可以取“tassa me”这个意思。因为在某些抄本中，确实能看到“tassa me”的读法，意思是：除了结集法与律，他对我还有什么无负、什么无债的状态呢？通过“难道世尊不曾……”等语句，以譬喻的方式阐明了前面所说的意义。“通过给予自己的铠甲与自在”中，铠甲是以衣为例而说，自在是以等至为例而说。“令家族传承安立者”就是令家族传承、家族传统得以安立的人。“我的法脉安立者”应理解为依相待前词而构成的复合词，也就是说：安立我的法脉、令其流传的人。忆念着所说的话而摄受，就是思惟着，为使比丘们发起结集法与律的精勤，这是其中的关联。在分配舍利那一天，令聚集在那里的比丘们发起精勤，这是其中的意思。巴利

现在，为了用经文来说明前面所说的含义，他说了“如经中所说”等话。其中，“ekamidāhaṃ”里的“idaṃ”只是个虚词。“ekaṃ samayaṃ”是位格意义的宾格，也就是说“在某个时候”。“Pāvāya”意思是从波婆城出发，在那里托钵之后，心想“我要去拘尸那罗”，就是说已经踏上了长途旅程。“Addhānamaggo”就是长途的道路。这里“addhāna”这个词是“长”的同义词。“与大比丘僧伽一起”是说因为功德之大和人数之多而称为大。与比丘众、比丘僧伽、沙门众一起，就是共住一处的意思。通过“约五百人”等说法，说明人数之多。这里“matta”这个词是“量度”的意思，就像“于食知量”等处所说的那样。“一切善贤品应详细了知”意思是，应当把一切善贤品的内容引到这里来详细说明，这就是其意图。巴利

“从这以后”是指从激发比丘们的精勤之后，这是阿阇梨护法长老说的。但在《大义注》里则说：“‘从这以后’是指从善贤品之后。”在这里，唯有此说应当信受为精要，这是我们的思择。因为激发精勤的方式正是这样的：“贤友们，来吧，让我们结集法和律，在非正法显扬之前”等等。所以，不应当说“从激发精勤之后”，因为下文经文本身并没有说到激发精勤的方式。这里的经文顺序是这样的——巴利

那时，具寿大迦叶对比丘们说：贤友们，有一次，我从波婆城出发，与约五百位比丘组成的大比丘僧团一起，走在前往拘尸那罗的长途路上。贤友们，那时我离开道路，坐在一棵树下。巴利

那时，有一位邪命外道从拘尸那罗城拿着一朵曼陀罗花，正走在去往波婆城的长途路上。贤友，我远远看见那位邪命外道走过来，看见之后就对他说：“贤友，你知道我们的导师吗？”他说：“是的，贤友，我知道。沙门乔达摩今天已经般涅槃七天了，所以我才拿了这朵曼陀罗花。”贤友，在那里，那些还没有离欲的比丘，有的举起手臂哭泣，有的扑倒在地翻滚，翻来覆去地说：“世尊这么快就般涅槃了，善逝这么快就般涅槃了，世间之眼这么快就消失了。”而那些已经离欲的比丘，则保持正念正知，安然忍受地说：“诸行无常，在这里又怎么能得到（不变）呢？”巴利

贤友们，那时我就对那些比丘说：“够了，贤友们，不要忧愁，不要悲泣。贤友们，世尊不是早就说过吗：‘一切可爱、可意的，都免不了别离、分开、变易。’贤友们，既然如此，这怎么能做得到呢？凡是已生、已存在、有为、会坏灭的东西，要想让它不坏灭，那是不可能的。”巴利

贤友们，那时候，有一个名叫须跋陀的年长出家人，坐在那个集会里。贤友们，那时年长出家人须跋陀对那些比丘这样说：够了，贤友们，别忧愁，别悲泣。我们已经从那位大沙门那里彻底解脱了。以前我们总是被困扰：这是你们允许的，这是你们不允许的。现在呢，我们想做什么就做什么，不想做什么就不做。来吧，贤友们，让我们一起来结集法和律，免得非法张扬、正法被压制，非律张扬、律被压制；免得说非法的人势力大、说正法的人势力弱，说非律的人势力大、说律的人势力弱。巴利

那么，尊者，请长老挑选比丘吧。于是，具寿大迦叶挑选了四百九十九位阿拉汉。比丘们对具寿大迦叶这样说：“尊者，这位具寿阿难虽然还是有学，但他不可能因为贪欲、嗔恚、愚痴、怖畏而走上非道，而且他已通达世尊身边的许多法与律。那么，尊者，请长老也把具寿阿难挑选上吧。巴利

因此，在这里“从此之后”应当理解为“从须跋陀品之后”。因为“应当详细地了解整个须跋陀品”这句话，先指出了“我们不想要的，就不去做”这个界限所在的须跋陀品经文，现在为了显示其余能激发精进的经文，才说出了“来吧，贤友们”等话。巴利

这里，“先前非法盛行”中，所谓非法，是指与十善业道之法相对立的非法。“先前盛行”是说它确实盛行。或者也可以理解为：在非法还有能力压制正法之前，比那更早的时候。这里的“先前”一词，指的是即将到来的未来。“盛行”是指将会盛行。因为和“先前”一词搭配，这里的现在时被用来表达未来的意思，就像“在天要下雨之前”这种说法一样。不过有些人在这里这样解释：“‘先前’就像对正在赶路的人来说，将要走的路被称为‘前面’一样，这里也应这样理解。”所谓“非律”，是指与断除之律、防护之律相对立的非律。这里还应当看到有一个“iti”，与“持律者变得弱小”这一引文以及“此后”相连。不过在某些抄本中看不到这个“iti”，但在经文和长部注疏中确实有“iti”。巴利

“那么”这个词在这里表示催促。那些比丘在催促挑选人选时，对大迦叶长老这样说道。“请挑选比丘”的意思是：请挑选出适合结集的比丘，把他们选出来。通过“他掌握了全部九分教……中略……教法”这句话，说明即使是前面所说的、以干观漏尽者为下限的那类人，虽然也具备教理与证悟，但与那些具足无碍解、三明等功德的人相比，后者在教理与证悟的成就上达到了顶点，因此对结集有更大的帮助。其中，“掌握全部九分教主教法之教理者”：全部九分教，就是指完整的经、祗夜等九分教；或者说它具备这些，所以叫“全部九分教”，也就是导师的教法。因为想要利益的人应当学习它，而且它是现世等人生利益的资具，所以称为“教理”，指的是三藏。持守这称为“全部九分教主教法”的教理的人，就是“掌握全部九分教主教法之教理者”，意思就是那样的人。由于没有破除众多各种烦恼和身见，那些烦恼产生他们，或者他们由那些烦恼所生，所以叫“凡夫”。凡夫有两种：盲目凡夫和善良凡夫。其中，对蕴、界、处等没有学习、遍问、听闻、受持、审察的人，是盲目凡夫。具备这些的人，是善良凡夫。这里指的是后者，即“凡夫”。由于没有奢摩他修习的滋润，他们的观是干的、粗的、不润泽的，所以叫“干观者”。巴利

受持三藏一切教法分类者：三藏的集合就是“三藏”，受持这称为三藏、按九分教等分为多种的一切教法分类，就是“受持三藏一切教法分类者”，意思是这样的人。不断地让具备这种素质的人修习、增长，就是“随顺力”；随顺力本身就是“威力”，也就是影响力。具有广大威力的人，就是“大威力者”。按三明等分类者：三种明本身就是“三明”，以这些为首的六通等，就是“三明等”；这些分类有多种多样，属于那些漏尽者，所以称他们为“三明等分类者”，意思是这样的人。或者说，拥有三种明的人就是“三明者”，以他为首的六通等，就是“三明等”；这些分类属于那些漏尽者，所以称他们为“三明等分类者”，意思是这样的人。这段话是针对哪些比丘说的呢？意思是：在结集犍度中，针对那些比丘说了“那时，具寿……”等话。巴利

为什么这样说呢？因为“他学习”，所以叫有学。或者，学习本身就是“学”，那也就是他的戒，所以叫有学。因为他还没有完成学习，又一心倾向于此，所以完全是以学习为戒；不像无学圣者那样，学习已经圆满，在这方面已经止息了努力；也不像放逸的普通人那样，对此没有倾向。或者，因为依圣者的种姓而生于三种修学之中，或者安住于其中，所以叫有学。或者，通过它来看，所以叫“见”，也就是道与果的正见。与正见俱在，所以叫有学。由于上三道的作用还没有完成，所以还有应做的事，也就是“有应作之事者”。这是他的，通过这个。难道没有非从面前领受的吗？巴利

既然前面已经这样说了，这怎么能成立呢？虽然说到“从比丘那里得到两千”，但那是看作在世尊面前亲自接受的，所以才这样说，因此并不矛盾。“有很多作用”，意思是有很大的帮助。这里“kāra”这个词是表示帮助的意思。“对于他”，意思是可以有。巴利

“极其亲密”，就是极其信任。“Nanti”是“naṃ ti”的连声：“naṃ”（他）指阿难长老，与“教诫”（ovadati）这个词相关联。因为阿难长老的随行弟子大多是新学，而且多半还俗了，大迦叶长老才这样说：“这个少年人，真不知分寸。”事情是这样的：大师般涅槃后，大迦叶长老在因大师般涅槃而聚集的比丘僧团中间坐下，为了结集法与律，选出五百位比丘后说：“贤友们，我们在王舍城雨安居，结集法与律。你们在雨安居前各自料理好自己的事，然后到王舍城集合。”说完，自己就先去了王舍城。阿难长老也带着世尊的衣钵，一边开导大众，一边前往舍卫城，又从那里出发，在南山一带游行，最后前往王舍城。那时，阿难长老约有三十位共住弟子，大多是少年，有戒腊一年、两年的比丘，也有未受具足戒的，结果都还俗了。他们当初为什么出家，如今又为什么还俗呢？据说，他们的父母曾这样想：“阿难长老是大师所信任的人，他求了八种恩许来侍奉大师，能带着大师去任何想去的地方。我们把孩子送到他门下出家，他就能请来大师，大师来了，我们就能得到大恭敬。”首先就是因为这个缘故，亲属们才让他们出了家。可是大师般涅槃之后，他们的这份期望落空了，于是就在一天之内，让他们全都还俗了。巴利

那时，阿难长老在南山一带游方之后抵达王舍城，大迦叶长老看见他，就这样说道：这个少年人，真不懂得中道。这在《迦叶相应》中已经说过——巴利

那么，阿难贤友，你到底为什么带着这些不守护根门、吃饭不知节制、不勤修清醒的新比丘一起四处游行？你简直像在糟蹋庄稼一样到处走，像在毁坏人家一样到处走。阿难贤友，你的徒众正在散掉，你的新学众正在垮掉，这个小子根本不知道什么叫分寸。巴利

尊者迦叶，我头上已经长出白发了，可我们今天还是摆脱不了被叫作大迦叶尊者的“幼稚者”这个说法。阿难贤友，正因为这样，你带着这些不守护根门、吃饭不知节制、不勤修警觉的新比丘一起四处游走，简直像在糟蹋庄稼一样游走，像在毁坏人家一样游走。阿难贤友，你的徒众在散坏，你的新学弟子在败坏，这个幼稚者真是不知分寸。巴利

这里，“你像是在毁坏庄稼一样游走”，意思是：你就像在毁坏庄稼那样到处游走。“你像是在毁坏家族一样游走”，意思是：你就像在破坏家族、伤害家族、打击家族那样到处游走。“瓦解”就是败坏、破裂。“贤友，你的新学众正在败坏”，意思是：贤友，这样一来，你那些大多是戒腊一年、两年的年轻比丘和沙弥，正在败坏。“这个幼稚者确实不知分寸”，是长老在呵责他，说：“这个幼稚者确实不知道自己的分量。”“未能摆脱幼稚者之讥”，意思是：摆脱不了“幼稚者”这个指责。“正因为如此，你”这句话，是为了说明他之所以该被这样说的原因。这里的意思是：因为你跟这些不守护根门的新学比丘一起游走，所以跟幼稚者一起游走的你，就该被称为幼稚者。巴利

在“na vāyaṃ kumārako mattamaññāsī”这句话里，vā 这个词只是用来补足句子音节的虚词。因为 vā 这个词可以出现在很多不同的意思里，比如比喻、并列、疑问、断定、补足音节、选择等等。比如在“paṇḍito vāpi tena so”（《法句经》63）等句子里，它是比喻用法，意思是“相似”；在“taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti”（《经集》213）等句子里，它是并列用法；在“ke vā ime kassa vā”（《巴帝摩卡》296）等句子里，它是疑问用法；在“ayaṃ vā imesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ sabbabālo sabbamūḷho”（《长部》1.181）等句子里，它是断定用法；在“ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā”（《中部》1.170；《相应部》2.13）等句子里，它表示选择。但在这里应当看作补足音节的虚词。正因如此，阿阇梨护法长老说：“在分析 vā 这个词的含义时，‘na vāyaṃ kumārako mattamaññāsī’等句子里，它是补足音节的虚词。”义注中也只说了这么多：“‘na vāyaṃ kumārako mattamaññāsī’——这个童子不知道自己的限度，长老以此呵责他。”这里 vatā 也是为语句连贯而说的。然而，这里有人这样说：“‘na vāyaṃ’中的 vā 是 vibhāsā（或然），意思是‘知或不知’。”这应看作只是他个人的见解。因为这里不可能有这个意思，所以应当理解为“不知道自己的限度”。Tatrāti 即“如此存在时”。Chandāgamanaṃ viyāti 这里应作 chandā āgamanaṃ viyāti 的断词（词界划分），意思是“以欲而来、现起”，即说“以欲作不应作之事”。Chandaṃ vā āgacchati sampayogavasenāti 即 chandāgamanaṃ，如此现起的趣向恶趣的不善心生起。或者，不随顺的行、不行，以欲不行即 chandāgamanaṃ，以欲、以爱不随顺的行、现起、作不应作之事。Asekkhapaṭisambhidāppatteti 即 asekkhabhūtā paṭisambhidā asekkhapaṭisambhidā，到达它、获得它，即获得无学解。Anumatiyāti 即 anuññāya，即说“请求”。巴利

“即使是有学”这句话，并不是就“有学圣者不会走非道”这一共性来说的，而是应当理解为：这是在专门拣别无学圣者。因为四种非道之行在初道就已经断除，所以，虽然阿难还是有学，长老却仍然拣选他——应当这样理解这里的关系。但不能把它接成“即使是有学，也不能走非道”。“不能”等语，是法合诵为了显示他的阿拉汉身份，而述说当时已经具备的功德。其中，“以欲”就是因贪欲、因爱著。“走向非道”就是走向不该去的地方，做不该做的事。这四种非道之行，在分配物品和裁决事务时都能见到。在分配物品时，如果把自己负责的比丘们不喜欢的物品调换过来，给他们喜欢的，就叫以欲走向非道。如果不属于自己负责的比丘们有喜欢的物品，却把它调换过来，给他们不喜欢的，就叫以嗔走向非道。如果不知道物品中哪些该分配、哪些该保留，就叫以痴走向非道。如果因为害怕爱说话的人或倚仗国王等势力的人，心想“如果给他们不喜欢的物品，他们可能会害我”，出于恐惧而调换过来，给他们喜欢的，就叫以怖走向非道。如果有人不这样行事，对所有人都像秤一样平衡、像量器一样准确，保持中立，谁该得什么就给什么，这就叫不走向四种非道。在裁决事务时，如果把自己负责的人的重罪说成轻罪，就叫以欲走向非道。把别人的轻罪说成重罪，就叫以嗔走向非道。如果不知道出罪和集蕴犍度，就叫以痴走向非道。如果因为害怕爱说话的人或受国王供养的人，心想“我判他重罪，他可能会害我”，于是把重罪说成轻罪，就叫以怖走向非道。如果有人对所有人都如实宣说，这就叫不走向四种非道。长老也是这样的人，因为四种非道之行在初道就已经断除，所以在大结集时，面对法和律的裁决，他不以欲等而作不同宣说，而是如实宣说，因此说“不能……走向非道”。“通晓教法”就是已读诵、已学习的意思。巴利

被拣选是指经过拣选而取用。他起了这样的念头是指他生起了这样的思虑。王舍城确实是大行境，这里，《小义释》和《中义释》中说：“‘王舍城’是连同王舍城周边地区一起说的。”牛在这里行走，所以叫行境；就像行境一样，就是行境，指乞食的地方。这座城有大的行境，或者说在这里有大的行境，所以王舍城是大行境。久住之业是指能长久持续的业。异类之人，就像须跋陀那样的人。可能会阻挠就是可能会阻止的意思。他以白二羯磨告知：巴利

贤友，请僧团听我说：如果僧团觉得时机合适，僧团就认可这五百位比丘——他们在王舍城雨安居，合诵法与律；其他比丘不得到王舍城雨安居。这是公告。巴利

贤友，请僧团听我说：僧团认可这五百位比丘——“在王舍城结夏安居，共同诵出法与律；其他比丘不得在王舍城结夏安居。”哪位尊者认可这五百位比丘“在王舍城结夏安居，共同诵出法与律；其他比丘不得在王舍城结夏安居”，就请保持沉默。谁不认可，就请开口。巴利

僧团认可了这五百位比丘——“他们在王舍城过雨安居，合诵法与律；其他比丘不得在王舍城过雨安居。”僧团对此认可，所以默然。我这样受持。巴利

他就是这样用白二羯磨告知的。针对这一点，才说“应当依照《合诵犍度》中所说的方式来了知”。巴利

这道羯磨语是在如来般涅槃后的第二十一天念诵的。确实，《长部注》里（长部注·第一结集论）这样说：“这道羯磨语是在如来般涅槃后的第二十一天念诵的。世尊在毗舍佉月满月日的黎明时分般涅槃，然后大众用香花等供养他那金色的遗体七天。这样，七天被称为善戏乐日。之后七天，遗体在火葬堆中被火焚烧；再七天，搭起矛枪围栏，在集会堂里供养舍利。这样一共过了二十一天。到了祇陀木星宿月白分第五日，他们分配了舍利。在分配舍利那天，聚集的大比丘僧团中，有人报告了老年出家者须跋陀的不当行为，于是按照前面说的方式选出比丘后，念诵了这道羯磨语。念诵完这道羯磨语后，长老对比丘们说：‘诸位，现在你们还有四十天的时间，过了这段时间，就不能说我们有这个障碍了。所以在这期间，如果有人有疾病障碍，或者有阿阇梨、和尚障碍，或者有父母障碍，或者有钵需要烧制、有衣需要制作，他就应该断除那个障碍，去做该做的事。’这样说完后，长老由自己的五百人随众围绕，前往王舍城；其他大长老们也各自带领自己的随从，为了安慰被忧悲之箭射中的大众，奔赴各个方向。而富楼那长老则率领七百比丘随众，心想‘我要安慰来到如来般涅槃处的大众’，就留在了拘尸那罗。具寿阿难像如来般涅槃前那样，在如来般涅槃后，也自己拿着钵和衣，与五百比丘一起向舍卫城游行。在他行走时，随行的比丘们多得数不清。”所以应当知道，在如来般涅槃后过了三个七天，也就是第二十一天，长老念诵了这道羯磨语，然后前往王舍城。巴利

如果是这样，那为什么在这里的《吉祥经注》（小部注·第一结集论）中又说“七个善戏乐日和七个舍利供养等日过去之后”呢？在提到七个舍利供养等日时，因为与它们不可分离，中间火葬堆焚烧的七日其实也已经包含在内，所以看起来就没有单独再说。如果是这样，那又为什么说“半个月已过，还剩一个半月”呢？这并没有过失。因为稍微少一点或多一点，都不算进精确计算里，所以整体即使稍微超出，也当作没有超出。因此，在超出半个月五天的时候，说“半个月已过”，就像“八十二犍度行仪，在某些地方说成八十犍度行仪”那种说法一样。同样地，整体即使稍微不足，也当作没有不足，所以在不足一个半月五天的时候，说“还剩一个半月”。正如《念处分别注》中，对于不足六个月的半个月，也说“应当做六个月的诵习”那样。在那里，对于皮五法等四个五法组和两个六法组，每一组顺诵五日、逆诵五日、顺逆诵五日，又与前面的五法组、六法组一起顺诵五日、逆诵五日、顺逆诵五日。这样各自做三个五日的诵习，合起来再做三个五日的诵习，然后说应当做六个月的诵习，就是类似这样的说法。在那里，对于vakka五法等三个五法组和两个六法组，各自与下面的组合在一起诵习时，按每个五法组的五个计算，可得满五个月；而在taca五法组中，则单独只是三个五日，因此只得半个月，于是可得五个半月。巴利

如果这样，那么就像在那里，即使少了半个月，若以半个月为单位来限定，诵习仍然以六个月为期限；这是为了阻止被限定的诵习进入第七个月等后面的月份，所以才说“六个月”，并不是为了说明诵习在整整六个月里都在进行。同样，在这里，如果以月为单位来限定时间，即使少了五天，也仍然以一个半月为期限；这是为了阻止被限定的时间进入第二个月等后面的月份，所以才说“剩下一个半月”。这里的含义应当这样理解。否则，各种注疏的说法就会互相矛盾。或者，应当理解为：世尊的遗体在火葬堆上只烧了一天，这是小诵师们的主张。这样一来，般涅槃之后，七个善戏乐日已经过去，第八天在火葬堆上焚烧世尊的遗体，此后七天举行舍利供养，这样半个月就过去了，夏季还剩下一个半月。因为在《大般涅槃经》的巴利文中，也没有提到火葬堆焚烧的七天，只提到两个七天；经过审察之后，哪种说法合意，就采用哪种。或者，应当以其他不相违的方式去寻找理由。至于这里有人这样说：“‘半个月已过’这句话里少了一天，那一天是朔日，叫做喧闹日，所以这里没有算进去。”这种说法并不好，因为《大般涅槃经》的巴利文正是从朔日开始说七天的，而且注疏中也连同般涅槃日一起采用了三个七天。正因为连同般涅槃日一起采用了三个七天，所以逝瑟吒月白分第五日就是第二十一日。巴利

在“七个善戏乐日”这一说法里，所谓“善戏乐”，是指反复宣说能引发悚惧感的事，唱诵与无常相应的歌，以供养的方式作乐；因为这种作乐是美好的，所以叫“善戏乐”。另一种说法是：以能成就自他利益的意义而称为“善”，他们反复宣说能引发悚惧感的事而作乐，这就是“善戏乐”，意思是：由于能生出广大的福德，这是一种不违背来世利益的作乐方式。在这里，由于在前一个七日里已经部分地行了善戏乐，那些日子就得名为“善戏乐日”。不过，他们主要是在供养舍利等日子里才行善戏乐。也正因为这样，在《大般涅槃经》的巴利文中——巴利

那时，拘尸那罗的末罗人把世尊的遗体在集会堂里安放了整整七天，四周架起枪矛做成栅栏，又围起弓做成围墙，用舞蹈、歌唱、奏乐、花环和香料来恭敬、尊重、敬奉、供养。巴利

关于这一点，在它的注释书（《长部注》2.235）中已经说过：巴利

他们为什么这样做呢？在之前那两个七日里，他们忙着为比丘僧团安排住处和座位，准备嚼食、啖食等东西，没机会好好玩乐。于是他们想：“这七天我们要好好玩一玩。不过，确实有可能有人趁我们放逸的时候跑来拿走舍利。所以我们先设好守卫，再玩乐。”因此他们就这样做了。巴利

因此要特别知道，善戏乐主要就是在供养舍利等日子进行的。然而，那些日子因为举行过供养舍利等事，所以“供养舍利等日子”就变得很出名，因此说“在七个供养舍利等日子里”。Upakaṭṭhā 意思是临近。Vassūpanāyikā 意思是“在这里进入雨安居”，也就是他们趋近、进入雨安居。Ekaṃ maggaṃ gato（走一条路），是指为了安慰大众而游行之后，从一条路离开。应当知道，阿那律长老等人也是这样，游化各地，安慰大众之后才离开。Yena sāvatthi, tena cārikaṃ pakkāmi（向舍卫城方向游行），意思是：前往舍卫城所在的地方游行；或者，朝着应当前往舍卫城的方向游行。巴利

“Tatrā”的意思是“在那里”，也就是在舍卫城。“Sudaṃ”只是个语助词。“Aniccatādipaṭisaṃyuttāya”（与无常等相关的），指的是以“诸行无常”这类语句所展开的。“Jano”（众生），是因为渴爱随眠尚未断除，以无明和渴爱所造作的业，在有、生处、趣、住、众生居处之中，产生、令生起名为五蕴的个我，所以叫jano；或者，能产生烦恼、已产生烦恼、将产生烦恼，所以叫jano。“Mahanto jano”（广大众生）就是mahājano，意思是众多众生。“Taṃ mahājanaṃ, bahujananti attho”意思是那大众，也就是众多的人。“Saññāpetvā”是安慰之后。“Gandhakuṭiyā dvāraṃ vivaritvā”（打开香室的门之后）：应当知道，因为香室是受用支提，所以先礼敬香室，然后打开香室的门。正因如此，《长部注》里说“礼敬香室后”。“Milātaṃ mālākacavaraṃ”就是枯萎的花鬘和垃圾。“Yathāṭhāne ṭhapetvā”（放在原处），意思是不越过最初放置的地方，就放在原来所在之处。“Bhagavato ṭhitakāle karaṇīyaṃ vattaṃ sabbamakāsī”（他做了世尊在世时应做的一切义务），这是就住处应做的义务而说的。而且他在做的时候，到了洗澡处扫地、备水等时候，都会走到香室那里，像这样悲叹：“难道世尊，现在是您洗澡的时候，现在是您说法的时候，现在是您给比丘们教诫的时候，现在是您作狮子卧的时候，现在是您洗脸的时候……”等等。那时有一位天神提醒他：“尊者阿难，您这样悲叹，怎么能安慰别人呢？”他听了这话，心中警醒，便稳住自己，从如来般涅槃以来，因为多站多坐，身体界素增盛，为了调适身体，就喝了催泻的乳汁。现在为了说明这件事，所以说“atha thero”（于是长老）等等。巴利