第3品 优檀阇耶品·第14篇 一王行注释

3. 尤丹迦亚品义注 · 99 段

第14篇 一王行注释

114第十四段里说的“一王”,意思是他以此名副其实的名号,在赡部洲广为人知。

大士那时投生为波罗奈国王的儿子。他长大成人,精通一切技艺,父王去世后继承了王位。他凭着善法、戒行、信心、多闻等不同于常人的殊胜功德,又修满波罗蜜,在赡部洲大地上无人能比,最为卓越,因此以“独一王”之名著称。所谓“安住于至高戒”,就是安住在至高、最殊胜的十善业道戒中——这戒既包括极其清净的身业防护和语业防护,也包括极其清净的意行;他受持这戒,从不违犯。所谓“我治理这广大国土”,就是在方圆三百由旬的迦尸国中,我治理这片广大的国土,行使王权。

115十善业道:就是远离杀生,一直到正见。我完整地受持这十种善业道来生活。以四种摄事:就是布施、爱语、利行、同事。我用这四种摄事、这四种凝聚人心的方式,当我以“一王”闻名时,就恰如其分地摄受大众。这就是上下文之间的关联。

116“如此”说的是:像前面讲的那样,以圆满十善业道戒,用四种摄事来摄受大众,以这样的方式不放逸。所谓“在此世间和后世”,意思是在这个世间对现世利益不放逸,在后世对来世利益不放逸,这就是“当我不放逸、具念时”的意思。“达跋塞那”是一个名叫达跋塞那的憍萨罗国王。“前来”是说他率领四支军队,为了进攻而来到我的国土。“夺取我的城市”是说他用武力占领了我的波罗奈。

这里按顺序讲一讲:那时,大士在城的四个城门各建一座布施堂,在城中央建一座,在自己住所门前建一座,一共建了六座布施堂,对穷人、乞丐等人群行布施。他持守戒律,做布萨仪式,具足忍辱、慈爱和悲悯,就像让坐在自己膝上的儿子满心欢喜那样,让一切众生都满心欢喜,依法治理国家。他有一个大臣,在后宫犯了邪淫,后来事情败露了。大臣们向国王报告。国王调查时,亲自查明属实,就把那个大臣叫来,说:“愚痴的人,你做的不对,你不配住在我的国土里。带上你自己的财物和妻儿,到别处去吧。”于是把他驱逐出国。

他去了憍萨罗国,在那里侍奉一位名叫达跋塞那的憍萨罗国王,渐渐成了国王信任的人。有一天,他对国王说:大王,波罗奈的王国就像没有苍蝇的蜜饼一样,那位国王又非常软弱,您轻轻松松就能把他的国家拿下来。达跋塞那知道波罗奈国王有大威德,不相信他的话,就派人到迦尸国去抢劫村庄等等。后来听说那些强盗被菩萨给了钱财放回去了,便知道这位国王确实非常如法,于是心想我要把波罗奈的王国夺过来,就带着大军出发了。这时,波罗奈国王的大勇士们听说憍萨罗王来了,就对他们的国王说:趁他还没踏进我们的国境,我们就把他打垮抓住。

菩萨劝阻他们说:“父王们,不必为了我而让别人劳累。想要王位的人,就让他们拿走王位吧,不要出兵。”憍萨罗王进入了国土中部。大勇士们又对国王说了同样的话。国王还是像先前那样劝阻。达跋塞那驻扎在城外,派人给独一王传话:“要么交出王位,要么开战。”独一王回话说:“我不打仗,王位拿去吧。”大勇士们又说:“陛下,我们不能让憍萨罗王进城,我们就在城外把他打垮、抓住。”国王又像先前那样拦住他们,然后命人打开城门,自己在大平台上结跏趺坐于床座中央。达跋塞那率领浩浩荡荡的大军进入城中,连一个敌人都没看到,就把整个王国掌握在手中,然后进入王宫,登上大平台,命人抓住无罪的菩萨,把他埋进坑里。因此这样说——

达跋塞那来到后,夺走了我的都城。

第117偈颂

“在靠国王过活者中,在城镇中,在拥有军队处,在拥有国土处;

把一切都弄到手之后,把我埋进了坑里。”

在这里,“依靠国王生活的人”是指大臣、随从、婆罗门、居士等依附国王过日子的人。“市镇”就是城镇。“与军队在一起的人”是指属于军队、靠军队力量而立足的人,比如象兵等;他们与军队同在,所以叫“与军队在一起的人”。“与国土在一起的人”是指与国土和人民在一起。把依靠国王生活的人、市镇居民以及其他一切都掌控之后,“把我埋进坑里”意思是:夺取了我全部的军队和整个王国后,还把我埋进一个深到脖子的坑里。本生故事里也这样说:

“昔享无上欲乐丰盈,曾作独王而住;

今被掷入险恶地狱,犹不舍旧日容色与气力。”

有被扔进坑里的情况。不过《本生经注》里说:“让人把他装进吊篮,然后头朝下挂在上门槛下面。”

大士以贼王为所缘修习慈心,完成遍业处后,生起禅那与神通,从坑中腾身而起,在空中结跏趺坐。因此说——

第118段

“我的臣僚团、我的王国,还有我繁荣的内宫;

被强行夺走,你们要视如(失去)爱子一般。”

在这里,“大臣众”是指:在各种国事上,与国王一起、随从国王办事的人,就是大臣;或者指这些人的团体、集合。“繁荣”是指:因为拥有强大的军队,以及富足的城镇、地方等而兴盛的王国。那位夺取并俘获我的内宫——那里有众多女眷、奴婢等随从,也有丰富的衣物、饰品等受用物品——的敌国国王,我像看待自己心爱的儿子一样看待他。凭着这样生起的慈心,整个世间没有能与我相等的人,因此这样的慈爱波罗蜜已经达到了究竟波罗蜜的境地——这就是这段话的用意。

菩萨对那个贼王修慈心,以盘腿坐姿坐在空中时,贼王身上却生起了灼烧感。他喊着“我烧着了,我烧着了!”在地上翻来滚去。有人问“这是怎么回事?”(随从们)回答说:“大王,是您们把一个没罪、依法治理的国王活埋了。”于是国王说:“那赶紧去把他挖出来!”那些人跑过去,看见那位国王盘腿坐在空中,就回来报告达跋塞那。达跋塞那赶紧过去,向菩萨行礼、请求原谅,说:“您的国家还是您自己来治理吧,我替您挡住盗贼。”然后他处死了那个恶毒的大臣,就离开了。菩萨把国家交给大臣们,自己出家做了仙人,引导大众安住在持戒等功德中,命终之后投生到了梵天世界。

那时,达跋塞那就是阿难长老,那位独一王就是世尊。

他在每一天,通过向六座布施堂施舍六十万(钱财),以及把整个王国都舍弃给敌对国王,成就了布施波罗蜜;通过恒常持戒和布萨羯磨,以及出家后无余地守护戒律仪,成就了持戒波罗蜜;通过出家和对禅那的证得,成就了出离波罗蜜;通过思察对众生有利还是无利,以及安排布施、持戒等,成就了智慧波罗蜜;通过激励布施等福德资粮,以及去除欲寻等,成就了精进波罗蜜;通过忍受恶大臣和达跋塞那王所犯的过错,成就了忍耐波罗蜜;通过按所承诺的以布施等不欺诳,成就了真实波罗蜜;通过坚定不移地受持和决意布施等,成就了决意波罗蜜;通过对敌人也一向带来利益,以及修成慈心禅那,成就了慈爱波罗蜜;应当知道,通过对恶大臣和达跋塞那所犯的过错,以及对想利益自己的大臣等人所给予的帮助都保持旁观舍置,在获得王国之乐时以及自己被敌王投入地狱时都保持心平等,成就了舍波罗蜜。正如所说的:

“大王啊,当以苦遣除乐,或以乐遣除苦,能忍难忍者啊;

寂静者于二者悉皆寂灭,于乐与苦俱成平等。”

因为在这里,慈爱波罗蜜特别殊胜,所以为了说明这个含义,就引用了这段巴利经文。同样地,在这里应当明确认识:大士对一切众生具有像对亲生儿子一样的平等悲悯等殊胜功德。

《一王行记》的注释终

慈爱波罗蜜终

15. 大毛竖立行(大身毛竖立苦行)的注释

119119. 在第十五则“我在坟场铺设卧处”这里,依次解说如下——

大士那时投生在一个拥有广大丰饶财宝的家族,长大后,在一位四方闻名的老师跟前随侍修学,通达了一切技艺,然后回到家中。父母去世后,亲属们请求他说:“请你把家业建立起来。”但他以无常作意为入口,对一切生存生起了越来越强的悚惧,又在身体上获得了不净想,于是根本不潜入那被居家生活所障碍、所笼罩的烦恼密林,而是不断增长长久以来所积聚的出离倾向,舍弃了庞大的财宝堆,想要出家。这时他又想:“如果我出家了,就会变得以德行而闻名。”

他厌弃利养和恭敬,没有出家,心里盘算着:“我能在得利、失利等境况中保持不动心。”他尤其要圆满忍受他人轻蔑等行的修持,好让舍波罗蜜达到顶峰。于是,他就穿着身上的俗衣从家里出去了。虽然过着极度少欲知足的生活,却像是个软弱无力、迟钝愚笨的人一样,在他人面前被以毫不在意的态度轻视、践踏,在村庄、市镇和王都中,每处只住一夜就离开。但如果在某处受到极大的轻蔑,他反而会在那里久住。他身上那件俗衣破旧了,就用一块破布片代替;那块破布片也破旧了,他也不接受别人给的衣服,只以遮蔽私处的那么一点布料来度日。就这样过了些时候,他来到了一个市镇村落。

在那里,有些村童天性顽劣、爱捣乱、好惹事,还有一些是国王宠臣的子孙、奴仆之类的人,他们傲慢、骄矜、轻浮、多嘴、言语散乱,时常到处游玩戏乐。见到贫苦、年迈的男人或女人走过,他们就把灰包扔到人家背上,把露兜树叶挂在人家腋下。被捉弄的人转身回头看时,他们就做出各种不雅的嬉闹动作,嗤笑不已。这位大士在那个市镇里看见这些如此游荡的顽童,心想:“我现在可算找到了让舍波罗蜜圆满的办法了!”于是就留在那里。那些顽童见到他后,便开始捉弄他。

大士像是受不了他们,又像是怕了他们,起身就走。那些顽童跟在他后面追。他被他们追着,心想:“这里没有人会制止他们。”于是走到坟场,拿一块骨头枕在头下躺下。那些顽童也跟到那里,朝他吐口水,做出种种花样来捉弄他,然后才离开。他们天天都这样干。不过,有些有见识的人看到他们这样搞,就上前把他们赶开,并且知道:“这是一位有大威力的苦行僧、大瑜伽师。”于是对他献上丰厚的恭敬供养。但大士在一切处都一样,保持平等心。因此才说“我在坟场铺开卧处”等话。

在那里,我在坟场里铺了个睡处,拿一具骸骨当枕头。意思是:在那丢弃死尸的坟场里,被狗、豺狼等拖到各处的骨头上,我取一块骨头垫在头下当枕头,因为对干净和不干净的地方心态都一样,所以就在那个坟场里铺睡处,也就是躺下睡觉。村童就是村里的孩子们。他们做出种种不雅的举动,是说他们用调皮捣蛋的方式,比如吐口水、嘲笑、做鬼脸等,还有把细棍塞进耳孔等,做出种种极其粗野、五花八门的怪态。

120另一些人,就是指那些村童中的一部分。他们带来各种礼物,意思是:他们心里盘算:“这个人被这些人轻蔑戏弄,却一点也不显出变化,那要是被恭敬对待,又会怎样呢?”为了试探这一点,他们就带来许多香、花鬘、食物和其他礼物、赠品,献给他。或者,除了那些无礼的村童之外,其他有见识的人心里想:“这个人被他们这样种种戏弄,也不生气,反而对他们保持忍耐、慈爱和怜悯,真是稀有难得的人!”他们既欢喜又心生警醒,想:“这些人这样对他,完全颠倒了,造下了许多罪业。”于是带来许多香、花鬘、各种食物和其他礼物、赠品,献给他。

121那些给“我”带来苦的人,是指那些村童,他们把身体上的痛苦加到我身上、带给我。另一种写法是“upadahanti”,意思是“使生起”。那些给“我”快乐的人,是指有智慧的人,他们用花、香、食物等让人快乐的物品,把快乐带给我。我对所有人都平等:因为无论遇到什么情况,我的心都不起变化,始终平等,所以对形形色色的人,我都平等无别。没有悲悯也没有愤怒:因为我对于那些帮助我的人,没有那种叫作“慈心”的悲悯;对于那些伤害我的人,也没有那种叫作“心中嗔恨”的愤怒,因此说明我对所有人都平等。

122现在,世尊为了说明自己当时已积集智慧资粮,对帮助过他和伤害过他的众生内心平等、无有变异,并且对世间法毫不染着,于是说出最后的偈颂:“于苦于乐,如同秤一般。”

在这里,“乐苦”就是指乐和苦。“如秤”是说像一架持平的天平,避开下垂、上翘和倾斜,处于中立状态;因为这里以苦乐为表征,所以也应知道利得和失利同样包含在内。“称誉中”指在名声中。“讥毁中”指在责备中。“一切处”指在苦乐等一切世间法中。就这样,世尊称扬了自己那时对一切众生、一切世间法都无与伦比的中立状态,借此说明在那一生中自己的舍波罗蜜已经达到顶峰,于是结束了“这是我的舍波罗蜜”这一教导。

在这里,大士最初的布施波罗蜜,特别是舍弃一切财富,以及以“无论谁拿走这个身体,想拿它做什么就做什么”这样无所顾恋的心态舍弃自己的身体,这就是布施波罗蜜。对于低劣等一切不应做的事全都不做,这是持戒波罗蜜。厌离欲乐、从家中出走后,对身体修习不净想,这是出离波罗蜜。在摄取有助于正觉资粮的法和断除其对立面方面具有善巧,以及不颠倒地思惟诸法的自性,这是智慧波罗蜜。去除欲寻思等,以及忍受苦痛的勇力,这是精进波罗蜜。一切堪忍,是忍耐波罗蜜。言语真实,以及因不违背承诺而远离妄语的真实,这是真实波罗蜜。在无过失的法中坚定不移地确立誓愿,是决意波罗蜜。对一切众生无差别地怀有慈爱与悲悯,是慈爱波罗蜜。而他的舍波罗蜜,则应按照上面所说的方式来了知。这样就得到了十种波罗蜜。在这里,舍波罗蜜最为殊胜,所以特别加以教导。同样,在这里,大士舍弃了大量财富和庞大的亲属群体,像大出家一样离开家。出家之后,他厌弃利养和恭敬,想要避开他人的尊崇,不执取出家之相,只在心中决意具足一切出家功德,安住于最上的安乐住、最上的少欲,乐于独处。他以舍心的意乐,对自身和性命无所顾恋,忍受他人对自己所做的种种伤害,修行达到极致的削减烦恼之行。由于与正觉资粮对立的烦恼变得微薄,他就像漏尽者一样,对他人所作的善待与恶待都不为所动;又以对一切处中舍的态度,不为世间法所染污。这是以作为一切波罗蜜顶峰的舍波罗蜜而达到最高点。像这样等类的功德威力应当加以阐明。

《大毛竖立行》的注释终

舍波罗蜜终

第三品的义注的注释终

摄颂的注释

“Yudhañjayo”等是摄颂。其中,“bhisenā”是用“莲茎”这个说法,指出《大金行》。“Soṇanando”是用这个指出《首那智者行》。同样,“mūgapakkho”是用“默然翼”这个说法,指出《特弥亚智者行》。以舍波罗蜜为首,指出《大身毛竖立行》。“Āsi iti vuṭṭhaṃ mahesinā”的意思是:舍利弗,就像现在对你所说的这样,以这种方式,大仙——当时身为菩萨的我——由于寻求布施波罗蜜等广大的菩提资粮,曾修行、实践、行持。现在,为了说明波罗蜜圆满而长久践行的情形,把这里已说和未说的自身难行之事汇总起来,并简要显示其目的,而说了“Evaṃ bahubbidhaṃ”等偈颂。

在这里,“如是”是指按前面所说的方式。“种种苦”是指:像在阿奇底般迪德那个时期,以树叶等为食,把食物布施给乞讨者后自己断食等等,因此经历种种不同、各式各样的苦。同样,在俱卢王等时期,所拥有的如同帝释天神成就一般的种种成就,也是多种多样的。“有与无有”是指在微小和广大的生命存在中。或者说,在种种生命存在中经历了盛衰起落,却不被种种苦所恼害,也不被种种成就所牵引,只是专心致力于圆满波罗蜜,并依照与之相应的方式去实践,最终证得最上、无上的正等正觉和一切知智——这就是“我已证得”的意思。

现在,为了说明两点:其一,那些波罗蜜——此艰难苦行长久修行正是为了圆满它们——已毫无剩余地完全圆满;其二,他本人已证得由此当得的果位。所以说了“布施了应当布施的布施,戒已毫无剩余地圆满”等话。

在这里,“施与了应当施与的布施”的意思是:当时,大菩萨为了证得无上正等正觉而修习最上乘的道路,因此,凡是他所应当施与的布施之物——外在的如国土等,内在的如舍弃自身——都已毫无剩余地圆满成就;这些布施以五种大舍弃为最终归结,涵盖布施波罗蜜、布施近波罗蜜、布施究竟波罗蜜等分类。在这里,像阿基提婆罗门时期、商卡婆罗门时期等,无论是这里已提到的还是未提到的,以及威萨亚长者时期、维拉玛时期等,大人物圆满布施波罗蜜的生命数量根本没有限量。而当他作为兔子智者时,则尤其——

“见前来乞食者,我即舍弃自身;

论布施无与我相等者,此即我布施波罗蜜。”

像这样舍弃自身而修行时,布施波罗蜜就成了名为“胜义波罗蜜”的波罗蜜。至于在其他情形中,则应按照相应的情况,了知为波罗蜜和近波罗蜜。

“圆满戒而无余”的意思是:身防护、语防护、身语防护、根防护、饮食知节量、极清净的生活来源等,如此毫无遗漏地成就这样的菩萨戒;也就是戒波罗蜜、戒近波罗蜜、戒究竟义波罗蜜所含的一切戒,凡是应当圆满的,他都真正圆满地成就了。在此,无论是在此处已提到的戒护龙王时、瞻波龙王时,还是未提到的大猕猴时、六牙时等等情形中,大士圆满戒波罗蜜的转世次数实在没有边际。然而,特别在他做商卡波罗龙王时——

“即使被尖桩刺穿,被矛枪捶击,

我不对婆耆的儿子生气,这就是我的持戒波罗蜜。”

像这样修自我牺牲的时候,戒波罗蜜就成了真正意义上的究竟波罗蜜。至于其他那些波罗蜜,则应当按各自的情况,理解为根本波罗蜜和近分波罗蜜。

“达到出离波罗蜜”的意思是:在三种大出离中,波罗蜜都达到最高、最圆满的程度。其中,像在优檀阇耶王时期、喜悦王子时期等这些这里提到的情况,以及这里没提到的护象王子时期、摩伽天时期等,大士舍弃大王国、修满出离波罗蜜的受生次数,根本没有限量。不过,单就小须陀素摩时期来说——

“已经到手的大王国,我像吐掉一口唾沫一样把它扔掉了。

舍弃的时候,心里没有一丝黏着,这就是我的出离波罗蜜。”

像这样,因为无所执着,所以舍弃王位、出家修行的人,他的出离波罗蜜就成了名为“究竟义波罗蜜”的波罗蜜。至于在其他情形下,则应当按各自相应的情况,了知哪些是波罗蜜、哪些是近波罗蜜。

他向智者、有智慧的人反复请教“什么是善、什么是不善、什么是有罪、什么是无罪”等等,也就是请教善与不善等法的区分、业与业果的区分,以及有益于众生的无罪业处、技艺处、明处等。由此显示出慧波罗蜜。在这里,像维杜罗智者时代(《本生》2.22.1346等)、大戈宾达智者时代(《长部》2.293等;《行藏》1.37等)、锄头智者时代(《本生》1.1.70)、阿拉卡智者时代(《本生》1.2.37等)、菩提游方者时代、大药智者时代(《本生》2.22.590等)等等,在这些情况下,圆满慧波罗蜜的受生数量是没有边际的。然而,就他而言,特别在塞那卡智者时代——

“我用智慧去观察,把那位婆罗门从痛苦中解救了出来。

在智慧方面,没有人能和我相等,这就是我的慧波罗蜜。”

在展示装在布袋里的蛇时,他的慧波罗蜜就成了最上波罗蜜。所谓“精进是最上的”,是因为精进能够让人达到正等觉,所以是最上的精进——他就是这样修习并生起了种种精进波罗蜜。其中,在大戒王的时候、五武器王子的时候、大猿王的时候等,圆满精进波罗蜜所经历的生命数量,实在没有限量。不过,特别在大阇那卡王的时候——

“看不见彼岸,困在水中央,所有人全都死了。

我的心没有变样,这就是我的精进波罗蜜。”

就这样,当他渡越大海时,他的精进波罗蜜就成了名为究竟波罗蜜的波罗蜜。

通过忍辱而达到波罗蜜:意思是,把安忍、忍耐等忍辱的最高境界完全展现出来,从而到达忍耐波罗蜜的顶点,也就是圆满成就了忍耐波罗蜜。在这里,像大猕猴时期(《行藏》3.67等;《本生》1.7.83等)、水牛王时期(《本生》1.3.82等)、鹿王时期(《本生》1.13.117等)、法天子时期(《本生》1.11.26等)这样一些例子中,以忍耐波罗蜜为圆满的那些受生,其次数根本没有限量。不过,特别要说的是,在他做忍辱行者的时候——

“纵使有人以利斧,砍我犹如砍无情;

于迦尸王我不嗔,此即我之忍辱波罗蜜。”

就这样,当他像没有知觉的东西一样承受着巨大的痛苦时,他的忍耐波罗蜜就成了所谓的究竟波罗蜜。

“立下坚定的决意”是指:把对善法的受持决意——也就是对种种波罗蜜的受持,以及对有助于这些波罗蜜的受持的决意——立得更加坚固、毫不松弛;以绝不退转的方式坚定受持种种誓愿,这就是这里的含义。其中,在乔提帕拉王时期、萨拉班伽时期、奈弥王时期等事例中,那些圆满决意波罗蜜的人,其数量是无法计算的。然而,决意波罗蜜达到究竟,唯独是在他做特弥亚王子的时候——

“父母并非我所厌恶,我自己也并非我所厌恶。

一切知智是我所珍爱的,因此我立下了这个誓愿。”

就这样,舍弃生命而坚定立下誓愿时,他的决意波罗蜜就成了究竟波罗蜜。

守护真实语,就是护住自己说过的话。即使遇到生命危险,也把不诚实的话看成粪便一样厌恶,彻底避开,完完全全做到不欺骗。在猴王的本生故事里(《行藏》3.67等)、真实苦行者的故事里、鱼王的故事里等等,这些生生世世圆满真实波罗蜜的经历,数量根本数不清。不过,真实波罗蜜真正达到究竟圆满,是在大须陀素摩王的时候——

“为了守护真实语,我舍弃了自己的生命;

我救脱了一百位刹帝利,这就是我的实语波罗蜜。”

这样舍弃生命、护持真实的人,他的真实波罗蜜就叫作究竟波罗蜜。

修成慈爱波罗蜜,是指对一切众生不加分别、以带来利益为特征的慈,达到了最高、最殊胜的彼岸。其中,在小护法王时期、大戒王时期、萨玛智者时期等,圆满慈爱波罗蜜者的数量根本无法计算。然而,唯独在黄金萨玛时期——

“没有任何人会让我害怕,我也不会害怕任何人;

我被慈心的力量所支撑,那时我快乐地住在森林里。”

像这样,连自己的性命都不顾,而修慈心的人,他的慈爱波罗蜜就成了究竟波罗蜜。

对恭敬和轻蔑:意思是说,无论面对恭敬——比如殷重的供养、礼敬等,还是面对轻蔑——比如被人吐口水等,在这一切世间法当中,都能保持平等、心平等,毫不动摇,从而证得最上、无上的遍知之智。这就是这段话的含义。其中,在大猕猴王时期、迦尸王时期、安稳婆罗门时期、骨针游方者时期等,那些圆满舍波罗蜜的众生之身,其数量是无法计量的。然而,唯独在他身为大身毛竖立之时——

“坟场之中敷卧具,一具骸骨置身旁;

村中顽童纷纷至,百般怪相戏弄我。”

就这样,当村童们用吐口水等方式让他受苦,又用花环、香料、供养等方式让他享乐时,他始终没有超越舍心,他的舍波罗蜜就成了究竟波罗蜜。世尊如此说道——

“就这样,种种痛苦,以及种种成就;

在一次次生死轮回中体验过后,最终证得了无上正觉。”

为了证得正等正觉,他把自己在这贤劫中所修的难行苦行简略地说完之后,接着又——

施与了应施的布施,圆满了无缺的戒行之后,

通过出离达到究竟,证得无上正觉。

向智者请教之后,付出精进努力,

通过忍辱达到波罗蜜的究竟,证得了无上正觉。

立下坚定的决心,守护真实的话语;

通过修慈爱到达彼岸,最终证得了无上正觉。

“在得到与失去、有名与无名、受恭敬与受轻慢之中,

在一切境遇中都保持平等心,证得了无上正觉。”

他显示了自己真正圆满完成的十种波罗蜜。