第3品 优檀阇耶品·第4章 比萨行(莲藕行)的注释

3. 尤丹迦亚品义注 · 127 段

第4章 比萨行(莲藕行)的注释

3434.

第四首偈颂说“当我在迦尸国最殊胜的城中时”,意思是:迦尸国因为“迦尸”这个词是复数形式而得了这个名字,在它的最殊胜城市波罗奈里,我在某个时候出生、长大并住在那里。“姊妹和七个兄弟,出生在善诵的家族中”,意思是:优波金等六个兄弟加上我,一共七个兄弟,还有最小的妹妹名叫金天女。我们八个人,都是因为专心致力于讽诵,那时出生在一个以讽诵闻名、崇高伟大的婆罗门家族里。

3535.

菩萨当时出生在波罗奈,是一位拥有八亿家财的大婆罗门长者的儿子。家人给他取名叫“金童子”。在他已经能走路的时候,又生了一个儿子,家人给他取名叫“优波金童子”。从那时起,大家就称这位大士为“大金童子”。就这样依次有了七个儿子,最小的则是一个女儿,家人给她取名叫“金天女”。大士成年后,前往塔迦尸喇学成一切技艺,然后返回家乡。

那时,他的父母想用在家生活把他绑住,就对他说:“我们要从和你同一种姓的家族里,给你娶一个姑娘回来。”他说:“母亲、父亲,我不需要在家生活。对我来说,整个世间的聚集都像着了火一样可怕,像牢狱一样把人困住,像粪坑一样让人厌恶地摆在眼前。我的心不贪恋欲乐。你们还有别的儿子,让他们去过在家生活吧。”虽然父母一再请求他,又让朋友们来劝他,他还是不肯答应。于是朋友们问他:“朋友,你到底想要什么,才不愿意享受欲乐呢?”他就把自己想出离的心愿告诉了他们。因此才说:“他曾是这些人的长兄”等等。

那时,我是他们七个人——优波金等——的长兄。“已经来到惭与白法”:因为白法的果报,也因为净化了心相续,所以充分达到了白法,也就是以厌弃恶行为特相的惭,极度厌弃罪恶。意思是:当时我已深深厌弃罪恶。 “见到有(轮回的存在)之后,因为怖畏,而乐于出离”:从欲有等各方面来看,一切有都像一头猛冲过来的狂象,像举着刀要来杀人的刽子手,像狮子,像夜叉,像罗刹,像剧毒,像毒蛇,像燃烧的炭火,我看到它充满危险、极其可怕;为了从那里解脱出来,我乐于出家,于是出了家,心里想着:“我要怎样才能圆满法行和正行道,成就禅那与等至呢?”意思是:那时我就是这样一个乐于出家、乐于善法、乐于初禅等境界的人。

36“被派遣”是指被父母派来。“同心同愿”是指志向相同——过去和我一条心、做让我欢喜的事,但因为是父母派来的,他们就说些我不爱听、不喜欢的。说“他们用欲乐来劝我”,意思是这些朋友用欲乐来劝我。“你要延续家族血脉”,意思是:你应当安家过日子,延续并稳固自己的家族血脉——这就是他们用欲乐劝我的意思。

37“他们所说的那些话”,意思是我那些亲爱的朋友所说的话。“在居家生活中带来安乐”,意思是:一个人处在在家人的身份、站在居家者的位置上,因为随顺正理,能带来现世与后世的安乐,所以叫“带来安乐”。“那对我来说是粗硬的”,意思是:朋友和父母的那番话,因为我完全乐于出离,所以在我听来并不可爱,因此对我来说极为粗硬、刺耳,就像白天被烈日烤得滚烫的犁头,仿佛在烧灼我的两只耳朵一样。

38那时,我的朋友们借着我父母和他们自己的名义,一次又一次地拿种种欲乐来劝我,我却把这些欲乐向上抛开、扔掉、拒绝。他们看到我这样,就问我。他们问我:我所追求的、比这更清净的愿望到底是什么?他们问我心里那个愿望:朋友,既然你不享受欲乐,那你到底求什么呢?

39Atthakāmo 的意思是希求自己的利益,也就是害怕作恶的人。巴利文本中也写作 Attakāmo。Hitesinaṃ 指的是为我寻求利益的好友。有些人读作 atthakāmahitesinaṃ,这种读法不太好。

40我的朋友们知道我已经下定决心要出家、不会再回头,就把我的意思转告给我的父母,对他们说:“父亲、母亲,你们要知道,大金童子一定会出家,谁也没办法用任何手段把他拉回欲乐里去。”父母听了朋友们转述的我的话之后,就这样说:“贤者们,如果大金童子喜欢出离,那么他喜欢的,我们也一样喜欢,所以我们都出家吧。”“bho”是他们对那些婆罗门的称呼。也有版本写作“Pabbajāma kho”,意思就是“我们都出家”。其实,当优波金等六位兄弟和妹妹金天女知道菩萨有出家的意愿后,也都有了出家之心。所以当父母用居家生活来劝留他们时,他们根本不愿意。因此他们才说:“贤者们,我们都出家吧。”

说完这些话,父母又把菩萨叫来,向他说明了自己的想法,然后对菩萨说:“孩子,如果你真想出家,这八亿家财就归你了,随你高兴怎么处理吧。”于是这位大人物把财物都布施给了穷人和乞丐等,行了伟大的出家之举,进入了雪山。父母、六位兄弟、妹妹,还有一个男仆、一个女仆和一位朋友,也都舍弃了在家生活,跟着他一起出家了。因此才这样说:

4141.

“我的父母两人,还有妹妹和七个兄弟;

舍弃了无量的财富,我们进入了这座大林。”

不过,《本生义注》(Jā. Aṭṭha. 4.14.77《藕本生注释》)里说:“父母去世后,菩萨为他们办完该办的事,就进行了大出家。”

他们就这样进入雪山,以菩萨为首,依傍着一处莲花池,在风景宜人的地方搭了茅庵,出家后靠林中树根和野果维持生活。他们当中的优波金等八个人轮流去采集果实,回来在一块石板上把自己和其他人的份分好,然后敲钟示意,各自拿了自己那份回到住处。其余的人听到钟声,也从树叶搭的茅屋中出来,取走各自应得的那份,回到住处吃完后,就修习沙门之法。

后来,他们采来莲藕,也照样吃。就在那里,他们修着极严酷的苦行,根门调御到极处,持续修习遍作相。那时,由于他们戒德的力量,帝释天神的天宫震动了。帝释天神知道原因后,心想:“我要试探这些仙人。”就用他的神通力,让菩萨的那一份连续三天消失不见。第一天,菩萨没看到自己那份,心想:“大概我的那份被忘掉了。”第二天,他想:“一定是我有过失,也许是因为被除名(或驱逐)的缘故,才没给我留那份。”第三天,他想:“等我问清原因,再请求他们原谅。”于是傍晚时敲钟为号,等大家因这信号都集合后,说明了这件事。听说这三天大家都把最长者的那份留出来了,菩萨便说:“你们给我留了那份,我却没拿到,这到底是什么原因?”大家听了这话,全都生起了悚惧。

在那座草庵里,树神也从自己的天宫下来,坐到他们旁边。有一头大象从人手里逃出来,跑进了森林;还有一只用来逗弄蛇的猴子从耍蛇人手里逃出来,得了自由;这一头大象和一只猴子跟这些仙人很熟,那时也来到他们跟前,站在一边。帝释天神也想“我要试探一下这群仙人”,就隐身站在那里。就在那时,菩萨的弟弟优波金苦行者站起来,向菩萨顶礼,又对其他人表示敬意,然后问道:“我能不能立个誓,只清净自己?”大家说“可以”,他就站到仙人中间,发誓说:

“愿他在这里得到马、牛、银、金,还有合意的妻子;

愿那个偷走你藕茎的人,婆罗门啊,有儿女和妻子相伴。”

他诵出了这首偈颂。他之所以这样说,是为了批评对物欲的贪著:“有多少可爱的东西,和它们分离时,就会生起多少痛苦。”

听了这话,那群仙人捂住耳朵说:“朋友,别说了,你的誓言太重了!”菩萨也说:“你的誓言太重了。孩子,你不要拿,坐到你自己的座位上去吧。”其余的人也都依次立誓——

愿他佩戴花环和迦尸产的栴檀,愿他儿子众多;

愿那个拿走你藕茎的人,婆罗门啊,对诸欲生起强烈的贪恋。

愿他财富丰足,身为农夫,享有名声,有子在家,财富具足,享受一切欲乐;

婆罗门啊,愿那拿走你藕茎者看不见衰老,住于家中。

愿他成为刹帝利,行事果决有力,做王中之王,强大又声名远扬;

愿他统治以四大海为边界的整个大地——婆罗门啊,那个偷走你藕茎的人。

愿那个婆罗门还没有离贪,仍忙着计较片刻的吉时与星宿运行。

愿有名声的国王们来礼敬他——婆罗门啊,那个拿走你藕茎的人。

愿全世界都把他看作精通一切吠陀的诵学者、苦行修行者;

愿各地的人们聚集起来礼敬他——婆罗门啊,就是那个拿走了你藕茎的人。

帝释所赐,四德丰饶,繁盛胜村,愿彼享之;

婆罗门,窃汝莲藕者贪犹未离,愿彼就死。

愿他在朋友中间当上村长,伴着舞蹈和歌声尽情欢乐;

他从国王那里得到了一些灾祸,婆罗门啊,就是那个偷走你莲藕的人。

作为征服大地的独一之王,愿他在千名女子中将她置于首位;

愿那个拿走你莲藕的女人,婆罗门,在所有束发女子中成为最殊胜的。

当众仙人齐聚一堂时,她会毫无畏惧地享用美味;

婆罗门啊,就让那个拿走你莲藕的女人,靠着自己的所得得意洋洋地到处走吧!

愿他住在大寺里,愿他在伽姜伽罗做营建工作;

愿他花一整天做一扇窗孔,婆罗门,就是那个偷走你莲藕的人。

愿他在地上被上百条绳索捆住,从可爱的树林被押往王都;

愿那个拿走你莲藕的人,婆罗门啊,被带刺的木杖和尖锥狠狠打。

“愿他颈戴狂犬之鬘,耳后垂锡,遭杖击打,直赴蛇口;

婆罗门,愿窃你莲茎者腰缠绳索,游走街市。”

他们诵出了这些偈颂。

在这其中,要让他对物欲和烦恼欲生起强烈的渴求。农夫是指农活做得好的人。愿他得子、在家、富足、拥有一切欲乐:愿他得到儿子,成为在家人,以七种财富而富足,获得色、声、香、味、触等种种欲乐。不见自己衰老:即使到了老年也不出家,看不见自己的衰老,就让他住在充满五欲功德、丰足美满的家里。王中王:诸王之中最殊胜的国王。未离染:因为对国师地位的渴爱而有贪欲,贪染未断。苦行者:认为他是有苦行的人,以为他戒行具足。四充足:因人烟稠密而人充足,因谷物丰饶而谷物充足,因木材易得而木材充足,因水源完备而水充足,这四方面都充盈丰盛。如同天神王所赐:如同天王赐予的一样稳固不动摇;另一种意思是,凭借从天王那里获得恩赐的力量,取悦了国王,由国王赐予。未离染:贪染未断,就像泥沼里的猪一样,沉溺在欲泥之中。

“村长”是指村里的头人。“她”是指那个女人。“独王”是指最尊胜的国王。“一千名女子”这句话是随顺说法方式而说的,意思是把她安置在一万六千名女子中最尊贵的位置上。“有发缝的”是指佩戴发缝装饰的女人,也就是指女人们。“一切聚集的”是指在所有集合的人中间坐下。“不动摇”意思是毫不退缩地享用美味。“为了利养而炫耀地行走”是指为了得到利养,打扮得娇媚动人,四处行走以求得利养。“寺主”是指照料寺院事务的人。“伽姜伽罗”是一座这样名字的城市。据说那里木材之类的材料很容易得到。“一天做一扇窗户”是指一天只做一扇窗户。据说那位天子在迦叶佛时代,依止伽姜伽罗城附近一座一由旬大的精舍,做寺主和僧团长老,修理破旧的精舍,做各种修建工作,受了很多大苦。这句话就是针对这件事说的。

用几百条绳索,也就是用很多绳子。在六个地方,也就是四条腿、脖子和腰这六个部位。用长刺棒,就是有两根尖刺的长棍。用短棒,就是用短的驱赶棒,或者用钩子。戴着狂犬项圈,就是被耍蛇人套在脖子上的狂犬项圈所装饰。耳背镶锡饰,就是耳背佩戴着锡制饰物。挨棍棒打,就是在教蛇表演把戏时被棍棒打。他们各自厌离一切欲乐享受、在家生活以及自己亲身经历的痛苦,于是用种种方式发誓,这样说道。

这时,菩萨心想:“他们全都发了誓,我也应该发一个。”于是便立下誓言:

“如果有人真的把未丢失的说成已丢失,那就让他得到欲乐,尽情享受吧。

愿他在居家中遭遇死亡,或者,诸位尊者,若有人对任何人心生疑惑,天神啊——”

他说了这首偈颂。

在这里,bhonto 就是 bhavanto 的意思。saṅkati 就是 āsaṅkati 的意思。kañci 就是 aññataraṃ(某一个)的意思。

这时,帝释天神知道“这些人都对诸欲毫无留恋”,内心震动不安,为了表明“并非有任何剑被带到这些人那里,也不是像你说的那样无故消失,而是我想考验你们,才让它们隐没的”,他便说道:

“为试探诸仙人,我从岸边取来莲茎,置于干地;

清净无过的仙人们住在这里——梵行者啊,这些是你们的莲茎。”

他说出了结尾的偈颂。

菩萨听到这话之后——

“他们既非你的伶人,亦非供你取乐之伴;既非你的亲族,也非你的朋友。

千眼者、天王啊,你凭何依恃,竟与诸仙人一同嬉戏?”

他呵责了帝释天神。

这时,帝释天神对他说:

“尊长啊,您是我师,亦是我父,此即我失足时的依怙;

大慧者啊,请宽恕这一次的过错,智者不为嗔怒之力所制。”

他请求了宽恕。

大士宽恕了帝释天王后,又亲自去求得众仙人的谅解——

“仙人们一夜善住,我们见到了天神王、众生之主;

愿尊敬的诸位都心生欢喜,因为这位婆罗门得到了莲根。”

他说。

天王啊,我们不是你的舞者,也不是该陪你玩闹取乐的人。我们也不是你的亲戚或朋友,不该成为你取笑的对象。那你到底是靠着什么,才敢跟这些仙人嬉戏玩耍?意思是:你仗着什么、依赖着什么,来和仙人玩耍?“这是依靠”的意思是:愿你今天脚的影子,成为我这次失足犯错的依靠。“住得好”的意思是:对诸位尊者仙人来说,哪怕只在这片树林里住一夜,也确实是住得极好。为什么呢?因为我们见到了这位众生之主、诸天神之王。要是我们住在城里,就见不到他了。“诸位尊者”就是各位尊者。愿所有人都满心欢喜、感到满足,也愿大家原谅帝释天王。为什么呢?因为这位婆罗门提供了莲根,也因为你们的老师得到了莲根。帝释天神礼敬了这群仙人之后,就回到了天界。仙人们也修成了禅那和神通,最终往生到梵天界。

那时,优波干阇那等六兄弟——舍利弗、目犍连、大迦叶、阿那律、富楼那、阿难长老,姊妹莲华色,女奴久寿多罗,奴仆质多居士,树神娑多耆利,象巴利雷亚,猴摩头施婆娑,帝释迦留陀夷,大金苦行者世尊。

对他,在这里也应当完全按照前面所说的方式,确定十波罗蜜。同样,也应当阐明他对诸欲彻底不贪恋等功德的威力。

《比萨迦利行》的注释终

5. 首那智者行迹注释

42第五偈中说的“在名为梵增的城市”,就是指在名叫梵增的城里。“豪门”指最高贵的家族。“极优越”指最受称赞。“大家”指拥有巨大财富。所谓“我生”,就是我出生了。这里要表达的意思是:那时,当我在名为梵增的波罗奈城中存在、生活、居住的时候,我出生在一个因为出身高贵而极为显赫、在家族中最为优秀、因为学识和修行成就而备受推崇、又因为拥有八亿财富而堪称大富之家的婆罗门家庭。

那时,菩萨从梵天界命终,投生在梵增城里一位拥有八亿财富的婆罗门大富长者家,做了他的儿子。给他取名字的那天,大家给他取名叫“首那童子”。在他刚会走路的时候,另一个众生也从梵天界命终,投生到菩萨母亲的腹中。他出生后,大家给他取名叫“难陀童子”。这两人学通了吠陀,精通一切技艺,到了成婚的年纪,父母看到他们相貌英俊,满心欢喜,心想:“我们要用家室来把他们绑住。”于是先对首那童子说:“孩子,我们会从门当户对的家族给你娶一位姑娘来,你来继承家业吧。”

菩萨说:“我不适合过在家生活。我会一辈子照顾你们,等你们去世后再出家。”那时,菩萨确实把三界都看成燃烧的房子、火坑一样。尤其是他本来就志求出离、心向出离。父母不知道他的心意,一次又一次地劝他,也没能让他回心转意,于是就叫来难陀童子,说:“孩子,那就由你来继承家业吧。”难陀也说:“我不会用头顶去接哥哥吐出来的唾沫。我也要等你们去世后,跟哥哥一起出家。”父母心想:“这些年轻人这么年轻就能舍弃欲乐,何况我们呢?我们全都出家吧。”于是他们说:“孩子们,何必等我们死了以后才出家?我们大家一起出家吧。”说完,他们把该给亲属的财物都给了,把奴婢释放为自由人,禀告了国王,舍弃了所有财富,举行了盛大的布施。然后四个人一起离开梵增城,进入雪山地区,依止一处点缀着青莲和白莲的大湖,在可爱的树林里建了草庵,出家住在那里。因此才这样说——

第43偈颂

那时我也看见世间变得盲目,被黑暗笼罩;

心对存在状态感到抗拒,就像被刺棒猛击一样。

4444.

那时我见到种种恶行,心里就这样想:

我什么时候才能离开家,走进森林呢?

4545.

那时亲族们亦以欲乐邀请我,

我亦告知他们我的心愿:你们不要用那些来邀请我。

第46偈颂

我有个弟弟,名叫难陀,是个有智慧的人;

他也跟着我修学,赞同了出家。

4747.

“我是索那与难陀,二人皆我父母;

那时亦舍诸财,入于大林。”

在这里,“那时也”是指:当我在梵增城做名叫索那的婆罗门青年时,那时也是这样。“看到世间”是指:用慧眼看到整个有情世间。“成为盲目”是指:因为没有慧眼,就像天生瞎了一样,陷入盲目的状态。“被黑暗覆盖”是指:被无明的黑暗压倒。“心对诸有退缩”是指:通过观察生等令人惊惧的事,我的心对欲有等等退缩、蜷缩、不向外流散。“就像被刺棒击中一样”:所谓刺棒,就是顶端有铁刺的长棍,也叫鞭杖。这是为了说明:就像良象被它迅速击中后会生起惊惧,同样,那时我的心也通过观察欲等的过患而生起了惊惧。

我看到了种种恶行:那些居家生活的人,以居家为因,被贪欲、嗔恨等驱使,造作杀生等种种恶业;我看到了这些恶业的征兆,也看到了他们那低劣的状态。那时我这样想:我什么时候才能像一头巨象挣断铁链那样,斩断家的束缚,从家中出去,进入森林呢?这就是我在首那童子时期所想的。那时他们也来劝我——不只是铁屋智者等时期,就在首那童子时期也是如此:父母等亲属贪著欲乐、心向欲乐,用“来吧,孩子,享用这八亿财富,延续家族血脉”这样的话,拿丰厚的财物来劝诱我。我也向那些亲属表明了自己的心愿,叫他们不要用那些欲乐来劝我;也就是说,我讲了自己倾向出家的心意,请他们随自己的意愿去做。

他也跟着我修学,心想:“这些欲乐确实是乐味少、苦多、忧患多。”他按这种方式,从各种角度审察诸欲的过患,就像我修学戒等而欢喜出家一样,他也以同样的出离之心跟着我修学,从而欢喜出家。那时,我叫索那,我的弟弟叫难陀。我们两人和父母——父母看到儿子们这么年轻就能舍弃欲乐,心想:“连这些孩子都能这样,何况我们呢?”于是生起了悚惧心。我们四个人舍弃了财富,对那八亿家产毫无顾恋,像吐掉唾沫一样抛弃了它,都怀着出离之心,进入了雪山地区的大森林。这就是这段话的意思。

他们到了那里,在那片宜人的地方建了茅舍,依隐士的方式出家,就住在那里。兄弟俩都照顾父母。其中难陀智者想:“我要让父母只吃我亲自带回来的果子。”于是,他每天清早都从昨天和之前觅食的地方,把剩下的果子带回来给父母吃。父母吃了以后漱了口,就受持布萨。而首那智者则跑到很远的地方,带回又甜又熟透的果子,送到父母面前。这时父母对他说:“孩子,我们吃了弟弟带回来的果子,已经受持布萨了,现在不需要了。”就这样,他带回来的果子得不到食用,全都坏掉。第二天、第三天也照样如此。虽然他凭五神通能去很远的地方取来果子,父母却始终不吃。

这时,大士心想:“父母身体娇弱,难陀却总是把那些没熟透、半生不熟的果子拿来给他们吃。这样下去,他们活不了多久了,我得阻止他。”于是他把难陀叫来,说:“难陀,从今以后,你采了果子回来,要等我到了再一起吃,我们俩一起供养父母。”难陀虽然听了这话,却一心想着自己的福报,没有照做。大士在难陀来侍奉父母时,对他说:“你不听智者的话。我是兄长,照顾父母本来就是我的责任,我一个人来照顾他们就好。你从这里离开,到别处去吧。”说完,对他弹了一下手指。

他被兄长这样赶走,没法再待在那里,就向兄长行礼,把这件事告诉了父母,然后走进自己的茅草屋,凝视遍处,就在当天证得了八等至和五神通。他心想:我该怎么做才好呢?是去取须弥山脚下的宝砂,撒在兄长茅屋的庭院里,来求得他的原谅?还是去取阿耨达池的水来求得原谅?或者,靠天神的力量,把四大天王和帝释天王请来,替我求情,让兄长原谅我?可是这样做不太体面。那位名叫梵增长、令人心生欢喜的大王,是整个赡部洲最尊贵的国王。我就以他为首,把所有的国王都请来,替我求兄长原谅。这样一来,我兄长的德行就会传遍整个赡部洲,像日月一样光明显耀。

他立刻以神通飞到梵增长城,落在国王住所的门口,让人通报国王说:“有一位苦行者想见你们。”得到国王允许后,他来到国王面前,说:“我要凭自己的力量夺取整个赡部洲的王权,然后献给您。”国王问:“尊者,您怎么能夺取整个赡部洲的王权,然后献给我呢?”他回答:“大王,我不会杀害或伤害任何人,只凭自己的神通力夺取,然后献给您。”于是,他带着那国王和一支庞大的军队前往憍萨罗国,在离城不远的地方扎营,然后派使者去见憍萨罗王,说:“要么开战,要么服从。”憍萨罗王听后大怒,整军出战。战斗一开始,这位苦行者就以自己的神通力,使双方军队都不受伤害,又通过来回传话交涉,让憍萨罗王服从了梵增长王。用这个办法,他让整个赡部洲的国王都服从了梵增长王。

他对此很满意,就对难陀智者说:“尊者,您按之前答应我的那样把事情办成了。您对我帮助很大,我该为您做些什么呢?我甚至愿意把整个赡部洲的一半王权都给您,更不用说象、马、车乘、摩尼珠、珍珠、珊瑚、白银、黄金、婢女、仆人和随从眷属了。” 难陀智者听了之后说:“大王,我不需要您的王权,也不需要象马车乘这些。不过,在您国境内有个叫某某的修行林,我的父母出家后就住在那里。我当初在那里侍奉他们时,因为一次过错,被我哥哥——名叫首那智者的大仙——赶走了。我想带您一起去他那里,向他请求宽恕。到时候请您帮我一起求他原谅。” 国王说:“好。”于是率领二十四亿规模的大军,和一百位国王一起,让难陀智者走在前面,来到那片修行林。到了之后,人群站得密密麻麻,只剩四指宽的空地。他们用扁担从阿耨达池凌空取来水,备好饮用水,又把住处打扫干净。这时,难陀智者走到坐在父母附近、沉浸在禅悦中的大士面前,向他请求宽恕。大士让难陀智者去照顾母亲,自己则终身照料父亲。而那些国王们——

欣喜和欢悦,以及始终不断的欢笑嬉戏;

侍奉母亲之后,有智慧的人就能得到这个。

欣喜和欢悦,以及始终不断的欢笑嬉戏;

侍奉父亲之后,有智慧的人就能得到这个。

布施、爱语,以及在这世间所做的利他之行;

于诸法中行同事,处处随宜而行;

这些确实是世间的摄事,就像行驶中马车的车轴销一样。

如果没有这些摄益,母亲不会因为儿子的缘故而……

父亲也不会因为儿子而得到恭敬或供养。

因为这些是摄益,智者会如实观察,

因此他们达到崇高,也成为值得赞叹的人。

父母被称为梵天神,也被称为最早的导师;

他们也是值得子女供养的人,是怜悯子女的人。

因此,智者确实应当礼敬他们,恭敬供养他们;

以食物、饮品、衣物及卧具,

用涂油按摩、沐浴,以及洗脚。

“以这样的侍奉对待父母,智者今生即称赞他;

命终之后,他于天界欢悦。”

佛陀以佛的威仪宣说法义,那些国王听完之后,全都带着自己的军队生起了净信。于是佛陀让他们安住在五戒上,教导说:“在布施等善行上不要放逸。”然后才让他们回去。那些国王都依法治理国家,命终之后投生天界,遍满天城。菩萨说:“从今以后,你要好好照顾母亲。”就把母亲托付给难陀智者,自己终生照顾父亲。他们两人命终之后,都往生到了梵天界。

那时,他的父母出身于大王族;难陀智者就是阿难长老,摩诺阇王就是舍利弗长老,那一百位国王就是八十位大长老和其他长老,二十四不动众就是佛陀的弟子众,首那智者就是世间怙主。

他虽然具足极其殊胜的出离波罗蜜,但仍应依照前面所说的方法,来确定其余的波罗蜜。同样,还应阐明大士的这些功德之力:比如对诸欲彻底无所希求,对父母怀有深厚的恭敬与顺从,侍奉父母仍感不足,即使在他们身边侍奉时,也始终以安住于诸等至中度过,等等。

首那智者行的义释终

出离波罗蜜终