3. 尤丹迦亚品

1第三品·初篇所记：'amitayaso'意为拥有无量眷属与财富。'王太子于檀阇耶'一句中：在可爱城里，有一位名为一切施的国王，其子名为于檀阇耶。此同一座巴拉纳西城，于《乌达亚本生》中被称为须润陀那城，于《小须陀须摩本生》中被称为善见城，于《须那难陀本生》中被称为梵增长城，于《破米家本生》中被称为花城，而在此《于檀阇耶本生》中，则名为可爱城，故城市之名随不同本生而变。因此，注释者说：'王太子'即是可爱城中一切施王之子。那位国王有一千位儿子，菩萨为其长子，国王立他为副王。如前所述，他日复一日行大布施。时光迁流，一日清晨，菩萨登上宝车，在盛大的荣华簇拥下前往园林游乐。他望见树梢、草尖、枝头与蛛网上挂着如珍珠网般的露珠，便问：'御者朋友，这是什么？'御者答道：'王子，这是寒季凝结的露珠。'他在园中游赏了半日，傍晚返回时，已不见那些露珠，复问：'御者朋友，那些露珠到何处去了？我现在怎么看不见了？'御者答道：'王子，太阳升起之后，它们全都碎裂消散了。'听闻此言，他心中思惟：'如同这些露珠显示巴利原文

此同一座巴拉纳西城，于《乌达亚本生》中名为须润陀那城，于《小须陀须摩本生》中名为善见城，于《须那难陀本生》中名为梵增长城，于《破米家本生》中名为花城，而在此《于檀阇耶本生》中，则名为可爱城。因此，城市之名随不同本生而改变。故注释者说：'王太子'即是可爱城中一切施王之子。那位国王有一千位儿子，菩萨为其长子，国王立他为副王。如前所述，他日复一日行大布施。时光迁流，一日清晨，菩萨登上宝车，在盛大的荣华簇拥下前往园林游乐。他望见树梢、草尖、枝头与蛛网上挂着如珍珠网般的露珠，便问：'御者朋友，这是什么？'御者答道：'王子，这是寒季凝结的露珠。'他在园中游赏了半日，傍晚返回时，已不见那些露珠，复问：'御者朋友，那些露珠到何处去了？我现在怎么看不见了？'御者答道：'王子，太阳升起之后，它们全都碎裂消散了。'听闻此言，他心中思惟：'这些露珠刚出现便破灭，有情的生命诸行也是如此，与草尖上的露珠一般无二。因此，我应趁还未被病、老、死逼迫，告别父母，出家修行。'他以那露珠为所缘，看见显示巴利原文

2二。显示巴利原文

此处「sūriyātapeti」即因日光，以阳光的接触为缘；亦有异读作「sūriyātapena」（以阳光）。「patitaṃ disvāna」意为见到毁坏：即先前挂在树梢等处、如珍珠网般显现，因阳光照触而消失的露珠，以智慧眼观察而见其灭。「saṃvijiṃ」意为：正如这些露珠一般，有情的生命亦迅速坏灭，依此无常作意而生起了悚惧感。显示巴利原文

「taññevādhipatiṃ katvā, saṃvegamanubrūhayiṃ」：即以那露珠的无常性为增上、为前导、为先行，同样地作意一切诸行短暂的存续与稍纵即逝的时限，令已一度生起的悚惧，通过反复生起而增长。「pabbajjamanuyācahaṃ」：我心中思惟：‘众生的生命犹如草尖上的露珠，难以久住。我应趁尚未被病、老、死征服之时，出家寻求那无病、老、死的不死大涅槃。’如此思惟后，我来到父母面前，顶礼双亲，请求道：‘请允许我出家。’当菩萨这样恳求出家时，全城激起巨大骚动，众人皆言：‘听说副王于檀阇耶想要出家了。’显示巴利原文

那时，迦尸国的居民为觐见国王，都暂居在可爱城中，众人全部聚集。于是，国王与随从、市民与乡民、菩萨的母亲及诸后妃，都来劝阻大士：‘亲爱的王子，请勿出家！’国王说：‘若你觉得欲乐尚有不足，我当为你圆满，今日便可即位为王。’大士回答他说——显示巴利原文

他说出自己出家心愿后，听到母亲与后妃们一同悲恸哀哭，便说了下面的话：显示巴利原文

他讲述了自己出家的原因。尽管他们以种种方式恳求，但悚惧感不断增长，心再也无法阻挡。纵使对至亲的广大亲族与显赫的王权，他也心无贪著，就这样出家了。所以说：显示巴利原文

3三。显示巴利原文

4四显示巴利原文

在此，“合掌者”指举起合掌的人。“与市民和国人一起”：与市民以及国中居民一起，所有国王的臣属都恳求我：‘大王，请不要出家。’而父母则这样恳求：‘儿啊，就在今天出发吧！为了让村庄、城镇与都城的增长与圆满，为了成就丰裕的财富精华，为了庄稼等的成功，请统治这繁荣的大地，撑起伞盖，行使王权吧！’又，“与国王一起”即与国王一道；同样，“与后妃一起”、“与市民、国人一起”也是如此。当大众如此悲叹时，即使是听闻者也生起极大悲悯，更不必说亲眼目睹的人。然而，他在这一切当中毫无贪恋、心无执着，以此显示：‘我那时便出了家。’显示巴利原文

5-6现在，为了表明他是出于什么目的，才舍弃了如同转轮王荣华的王族荣耀、比亲眷更亲爱的人、亲密无间的财物与随从，以及世间公认的大名声，并且毫无顾念地全部抛下，他说了两首偈颂。显示巴利原文

在此，“唯”指毫无剩余，意思是：他以出家的决心，舍弃了整个后宫和以大海为边际的大地时，心中想的是‘这样我就能证得正等正觉吧’，纯粹是为了菩提的缘故，他对此不作任何思虑，于其中不生一丝一毫的执着。“因此”意思是：因为对于我来说，父母以及那拥有广大名声的王权，并非可厌弃之物，它们本身极其可爱。然而，比这更可爱百倍、千倍、十万倍的，是一切知智。因此，当时我便连同母亲等亲眷，一起舍弃了那王权。显示巴利原文

当菩萨舍弃这一切出家离去时，他的弟弟优填提罗王子礼拜父亲、请求出家并得到许可后，便追随菩萨。两人一同出城，劝返了众多随行大众，进入雪山。于一处景色宜人之地，他们建起隐修精舍，出家为仙人，并成就了禅那与神通。他们终生以林中根茎果实维生，命终后皆往生梵天界。因此，世尊说：显示巴利原文

在此，“截断了死魔的系缚”的意思是：贪、嗔、痴这三种系缚是死魔的助缘，因此称为“属于死魔的”。他们以镇伏的方式断除了这些贪嗔痴的系缚，两人因而得以出家。显示巴利原文

那一世，他们的父母皆出身于大王族。弟弟优填提罗王子即现今的阿难陀长老，哥哥优檀阇耶即现今的世间主（佛陀）。显示巴利原文

他在出家前所举行的大布施，以及对王国等的弃舍，属于布施巴拉密；守护身业与语业的律仪，属于持戒巴拉密；出家并证得禅那，属于出离巴拉密；以无常作意为始、证得神通为终的智慧，以及辨别诸法对布施等修行有益或无益的抉择慧，属于智慧巴拉密；于一切修行中助成目标的精进力，属于精进巴拉密；以智慧信受法义的忍，与忍受身心之苦的安受苦忍，属于忍耐巴拉密；决无违越诺言，属于真实巴拉密；于一切情况下不动摇的坚定决心与誓愿，属于决意波罗蜜；缘于利益一切众生之心而安住慈梵住，属于慈爱巴拉密；面对有情众生的种种伤害行时，皆能保持平等舍心而安住舍梵住，属于舍巴拉密。如是，他便圆满了这十种波罗蜜。其中，应知此本生尤以出离巴拉密为主。同样，如同在阿基提本生中，此处，大士那些与典范相应的稀有功徳亦应适当地拣选出来。因此文中有颂曰：‘如是，这些大仙实为稀有，实未曾有……他们正实践着与法相应的随法行。’显示巴利原文

7第二首偈中：「于最上因达帕塔城」，指在名为因达帕塔这座殊胜的都城。「所欲者」：指长久以来被父母等所期盼，即「唯愿能得一子」那般长时渴望的人。「所爱者」：指被珍爱的人。「名为喜悦者」：指闻名者，即其名为「喜悦」而广为人知。显示巴利原文

8「具戒者」：具足十善业道之戒与行仪之戒。「功德成就者」：具足信、多闻等功德，或说圆满具足。「具善巧辩才者」：具足由成就种种应作事而来的善巧方便，亦即殊胜的辩才。「尊敬长者」：对父母、家族中的年长者等生年长者，以及对因戒德等而德高者，养成尊敬的习惯。「有惭者」：具有以惭耻恶行为相的惭。「善于摄受者」：善能以布施、爱语、利行、同事四种摄事，随顺适当方便摄受众生。以上是说，当这位名为雷努的俱卢国王之子以「喜悦」之名闻名于世时——此处应作如是连接。显示巴利原文

9「为彼王所敬奉者」：因那位俱卢国王觉得应当时常侍奉他，故成为国王的亲信可敬之人。「诈伪苦行者」：一个依靠假现不实功德的诈伪谋生的苦行者，他成了那位国王所应恭敬供养的对象。「园」：即果园，种植着甜瓜、葫芦、南瓜、黄瓜等藤果，以及名为tanḍuleyyaka的青菜等。「花丛」：种植着素馨、茉莉等花的花丛，以此表示花园。这里应这样理解：他开辟果园，于中种上所述花丛与果丛，从那里获取钱财，积存起来以维持生活。显示巴利原文

这里有一段次第发生的故事：那时，一位名叫大护的苦行者，带领五百苦行者随众，住在雪山。为了受用咸酸之味，他们到各地游行，到达因达帕塔城后，便住在王家的园林中。大护带着随众为乞食而游方，来到王宫门前。国王看见这群仙人，对他们的威仪生起净信，便请他们在华丽的大殿平台上就座，以上好饮食供养，然后说：“尊者，这个雨季，就请您们安住于我的园林吧。”说完，便与仙人们一同前往园林，为他们建造住所，供给出家资具，方才离去。从此以后，他们每日都在王宫中用餐。显示巴利原文

然而，国王没有子嗣，一直盼望得子，儿子却始终未生。雨季过后，大护心想：“我们该回雪山了。”于是向国王告辞，在受到国王的供养与礼敬之后，便启程离去。行至半路，正值正午时分，他离开道路，与随众一同坐在一棵浓荫密布的大树下。苦行者们谈论起来：“国王没有儿子，若能得一位王子，那该多好！”大护听到这话，便观察道：“国王究竟会不会有子？”了知“会有”之后，便说：“你们不必担忧，今天黎明时分，有位天子从天界殁后，将结生于国王王后的腹中。”显示巴利原文

其中一个狡诈的苦行者听了这话，心想：“这下我可要成为王室的常近供养者了。”等到众人即将离去时，他便装病躺下。当旁人唤他：“走罢，我们出发了。”他便说：“我走不动了。”大护知道了他躺卧的原因，便说：“待你能走时，再来就是。”随即带领仙人众直往雪山而去。这个行诈的苦行者转身折返，快步来到王宫门前站定，让人通报国王：“大护的侍者——一位苦行者来了。”国王急忙召见，他登上殿堂，在铺设好的座位上就坐。国王向他顶礼后，退坐一面，问候了诸位仙人的安好，然后问道：“尊者，您怎么如此快便折返回来？是因何事而回呢？”显示巴利原文

「大王，众仙人安稳坐下后，便这样谈论起来：『若国王能有一位守护王统的儿子，那真是善好啊！』我听了那番话，便以天眼观察：『国王究竟会不会有儿子呢？』见有一位具大神力的天子死后，将投生到正宫王后善法堂的胎中。我心想：『无知之人或许会毁坏那胎儿，我应当去告诉他们。』正是为此事而来。如今话已说完，我就要离去了。」国王听了，欢喜踊跃，内心充满净信，说道：「尊者，您不能就这样离去！」于是便将那诈伪的苦行者带到园林，安排住处并作供养。从此，他就在王宫中用餐、居住，「天眼者」便成了他的名字。显示巴利原文

那时，菩萨从三十三天命终，便在此处结生。在他出生后取名的那天，人们为他取名「喜悦」。他以王子的待遇逐渐长大。那诈伪的苦行者则在园林一角，种植了各种可供作汤羹的蔬菜和果藤等，卖给菜贩，以此积攒钱财。菩萨七岁时，边境发生叛乱。国王嘱咐道：「你切勿怠慢那位天眼苦行者。」便将王子托付给苦行者，自己前往边境平定叛乱。显示巴利原文

10-13后来有一天，王子心想：「我要去看看那个苦行者。」就去了园林。他看见那个伪诈的苦行者，穿着一套袈裟色的下裙，披着另一套袈裟色的上衣，两手各提一个水壶，正在菜地上浇水。王子明白了：「这个伪诈的苦行者不履行他自己的沙门法，却在干菜贩子的营生。」于是让他难堪地说：「菜贩居士，你在做什么呢？」说完，没向他敬礼就走了。显示巴利原文

诈伪的结发者心想：“此人年纪尚轻便如此了得，日后谁知会做出什么来，现在就该将他除掉。”于是，当国王即将返回时，他将石板扔到一边，打破水罐，把草庵中的草弄乱，以油涂身，然后走进草庵，连头蒙住，像遭受了极大痛苦一样躺在床上。国王回城，右绕都城后，未入己舍，说道：“我要去见我的尊长、天眼者。”便走到草庵门口，见一片狼藉，心想：“这是怎么了？”进入里面，看见他躺着，便一边抚摸他的脚，一边问：“尊者，您是被谁害成这样？今天我就把那人送去阎魔世界，快告诉我。”显示巴利原文

听了这话，诈伪的结发者呻吟着坐起身来，说：“大王，我因为见到您、信任您，才遭到这般伤害，我就是被您的儿子这样加害的。”国王听后，便命令行刑人：“去，砍下王子的头，再把他的身体剁成碎块，撒到各条街上去！”那时，王子的母亲已将他打扮好，让他坐在自己膝上。行刑人硬把王子拖走，说：“国王已下令处死你了。”王子被死亡的恐惧逼迫，从母亲膝上站起，说：“带我去见国王，我有王务在身。”这些人听了王子的话，不敢杀他，就像用绳子拖牛一样，把他拽到国王面前。正因为如此，才有“我见到那骗子”等语。显示巴利原文

此处，“如同无米粒的谷壳堆”指就像没有米粒的谷壳堆，又如一棵树，内部极为空虚。“如同芭蕉无实”，指我见到那位毫无戒等真实核心的苦行者，他并不具足真实善人所拥有的禅那等法。为什么呢？因为他从沙门性、沙门状态，乃至仅存的戒行都已脱离、退堕；也就是说，他已舍弃了名为惭愧的白法——惭耻善法。“为了活命的原因”，是指“他仅仅是借着这结发者的外貌度日”，这是表示他如此思惟。接着，关于“因边地居民”等：“parantī”指以边地为住处者，也就是“parantino”，即边境居民。正是由于那些边地居民，边境区域才遭到骚乱。为了制止和平息边境骚乱而前往的我的父亲俱卢王，那时这样教导我：“喜悦王子，对我的主人——那位修习严厉苦行、诸根极为寂静的结发者，切不可怠慢。他实在是能赐予我们一切欲乐的人，因此你应顺着他的心意，尽量随顺。”以上显示了这些。显示巴利原文

14“我前往服侍他”是指我不违背父亲的话，为了去服侍那位诡诈苦行者而前往。我看见他在菜地上浇水，认出“这是个菜贩”，便说了这样的话：“居士，您是否安乐？居士，您的身体是否安乐？确实是安乐啊，正因为如此，您才在菜地上浇水。或者该问，是不是有钱财进账？看您正过着菜贩的生活呢。”我说了这番话。显示巴利原文

15“他因此对我生了气”是指由于我所说的“居士”这个称呼，那位倚仗我慢、耽著我慢的骗子，便对我生气、愤怒了。他生气之后说道：“今天我就杀掉你，或者把你驱逐出国！”显示巴利原文

其中，“你今日”的意思是“你今天”，也就是指当下、国王到来的时候。显示巴利原文

16“制止边境骚乱之后”：平息边境骚乱后，刚入城便立刻前往园林，见到那个骗人的苦行者，问道：“尊者，您能安忍吗？您是否受到了恭敬？”意为王子对他的恭敬是否得以保持。显示巴利原文

17“如同应毁灭男孩一样”：正如男孩应被毁灭、被处死一般，那个恶人便如此对国王说。“国王命令”：他心想：“我的主人、这位具天眼的苦行者尚在人世，还有什么是我不达成的呢？因此儿子对我毫无用处，他比儿子更珍贵。”如此思惟后，便下了命令。显示巴利原文

18“如何呢？就在那里砍断头”：意为，无论在何处见到那男孩，就在该处砍下他的头，并将他的身体砍成四块，然后押着他们在各条街道上游行，从一条街到另一条街，一路驱赶、抛撒肢块示众。为何如此？因为那是“被结发者轻视者”的果报：凡是这位结发者所轻视的人，他们的归宿、果报、成就即是如此。或者，“jaṭilahīḷitā”也可理解为：因轻视结发者而招致的下场，这便是他的成就。应如此理解此处的含义。显示巴利原文

19Tatthāti：在那国王的命令中，或在那苦行者受轻蔑之时。Kāraṇikāti：行刑者，即刽子手，也就是处死盗贼的人。Caṇḍāti：粗暴凶残。Luddāti：极其酷虐。Akāruṇāti是它的同义词；也有“Akaruṇā”的读法，意为没有悲悯。Mātu aṅke nisinnassāti：指我坐在母亲善法天后的膝上。“Nisinnassā”是不定格的属格。Ākaḍḍhitvā nayanti manti：母亲给我盛装打扮，让我坐在她的膝上；但国王一下令，那些刽子手便用绳子像拖牛一样把我拖向刑场。当那男孩被带走时，善法天后由一群女奴簇拥着，连同后妃们；市民们说道：“我们不会让无罪的男孩被杀害。”便一同跟着去了。显示巴利原文

20Bandhataṃ gāḷhabandhananti：指那些正在加以坚固捆绑的行刑人。Rājakiriyāni atthi meti：我有应须向国王禀报的王事。因此，rañño dassetha maṃ khippanti——我对他们说道：“快带我去见国王吧。”显示巴利原文

21Rañño dassayiṃsu：他们把我交给了国王。Pāpassa pāpasevinoti：由于自己亲近品性邪恶、行为卑劣的诈伪苦行者，因而他们把我交给了追随恶人的国王。Disvāna taṃ saññāpesinti：见到我的父亲俱卢王之后，我说：“王啊，为什么要杀我？”他反问：“那你为何用‘居士’称呼我的主人——具有天眼的苦行者，还做出这些不敬的行为？”我答道：“王啊，如实称居士为‘居士’，我有何过错？”于是，我让国王栽种各样的花圃，出售花、叶、果、根等，并让那些每天从他那里购买的卖花人和卖叶人作证，叮嘱他们：“请保管好花本和叶本。”然后进入他的草庐，命人搬出他卖花等所得的咖哈巴那钱袋，从而点醒国王，让他明了那诈伪苦行者的真相。Mamañca vasamānayinti：通过这番说明，国王心想：“王……”显示巴利原文

于是大士心想：“与这样愚昧的国王共处，不如进入雪山出家。”便向国王请求道：“大王，我继续住在此处已无意义，请准许我出家。”国王说：“孩子，我没有细察便要处死你，请宽恕我的过错。”大士原谅了他。国王又说：“今天就接受这王位吧。”大士说：“王啊，人间的受用有何意义？我曾在漫长的岁月里享受天界的妙欲成就，尚且不执著。我必定要出家，不愿留在这样愚昧、被人牵着鼻子走的人身边。”如此说罢，为教导他而说出偈颂——显示巴利原文

身为国王却不经审虑而行，这并不善；有智慧的人却容易发怒，这也不善。这说明，无论是治理国家的君王轻率施政，还是拥有智慧的人动了嗔心，都是不善的过失。显示巴利原文

刹帝利应当审虑而行，身为国土之主，绝不能不审虑而行。身为肩负重任的执政者，任何时候都必须深思熟虑、谨慎行事，不可贸然行动。显示巴利原文

凡是审慎行事的国王，其名声与赞誉都会与日俱增。能够凡事三思而后行的君主，他在民间的名望与传颂的赞誉，必然会不断增长。显示巴利原文

以这些偈颂宣说了法。显示巴利原文

其中，「anisammā」（不思察）即未加审察。「Anavatthāyā」（无决定）即未作确定。「Vebhaṅgo」（破坏）指衰败。「Vipāko」（异熟）指果报成熟。「Asaññato」（无防护）指无律仪、犯戒者。「Paṇayeyyā」（令信受）即使之确立。「Vegā」（速疾）指以迅疾、猛然的方式。「Sammāpaṇīdhī cā」（与正誓愿）指通过正誓愿——即以如理安住的心所作之事，人后来不追悔，此即其义。「Vibhajjā」（分别）指“这些应作，这些不应作”，以智慧如此加以分别。「Kammāyatanāni」（业处）即诸业。「Buddhānumatāni」（佛所许可的）即被智者认可、无过失的。「Kaṭukaṃ」（辛辣之苦）指苦、不可意、逼恼、困苦，“我已遭遇死亡之怖”。「Laddhā」（得到）指凭自己智慧的力量获得生命。「Pabbajjamevābhimano」（唯乐于出家）指我正是以出家为心意所向、心向出家之人。显示巴利原文

大士如此说法后，国王便对王后说：“王后，你让王子回心转意吧。”然而王后也赞同王子出家。大士礼拜父母，说：“假如我有任何过失，请你们原谅。”请求原谅之后，他向大众告辞，便向雪山方向出发。大士离去后，众人便将那个诡诈的结发者打死了。虽然大臣、扈从等王家众人都泪痕满面地跟随菩萨，菩萨却令他们折返。众人返回后，天神化作人形前来引导。菩萨越过七重山岭，在雪山中由毗首羯磨化现的树叶屋里出家，修习仙人式的出家法。因此说：显示巴利原文

22二十二。显示巴利原文

其中，「舍弃那王权」（tamaṃ dālayitvā）：意指摧毁了与观见欲之过患相对立的迷暗（sammoha-tama）。「出家」（Pabbajiṃ）：即趣向出家。「无家生活」（Anagāriya）：指出家。显示巴利原文

23现在，为了说明当时弃舍王权所为何事，他诵出了“并非我所憎厌”等末后一偈。其义如前所述。显示巴利原文

而且，当这位大士出家之后，在长达十六年的期间，天众天神一直化现为侍女的模样，在王宫中服侍他。他在那里成就了禅那与神通，命终之后往生梵天世界。显示巴利原文

那时，欺诳者即是提婆达多，母亲是摩诃摩耶，大守护隐士是舍利弗长老，喜悦王子即是世间怙主（佛陀）。显示巴利原文

应如《勇军行》（Cariyā.3.1等）中所说的方式，确定他圆满了十种波罗蜜。此中，出离巴拉密尤为殊胜，故特以该波罗蜜作为教导。例如：年仅七岁便已能胜任国事；识破那隐士实为戴着假发髻的骗子；当受其教唆的国王下令处死他时，心中毫无畏惧；来到国王面前，在大众中以种种道理揭发了骗子的罪行，并彰显自身的清净无罪，同时点明国王易受蛊惑的心智与愚昧；纵然国王查明真相后予以宽宥，他对于继续留在国王身边享受王权自在，内心依然生起悚惧；尽管国王百般恳求，他仍将已经到手、犹如唾沫般的王位荣耀像舍弃痰唾一样抛下，无所顾恋地出了家；出家后乐住于独处，不久便毫不费力地成就了禅那与神通——应如此阐明这位大士种种功德的威力。显示巴利原文

24第三偈中，「于铁屋中成长」指：为了避开非人的祸害，他们建造了一座用纯铁制成、四方形的大殿堂，他在其中长大。「他名为铁屋」指：由于是在铁屋中出生并长大，因此以「铁屋王子」之名为人所知。显示巴利原文

25-625-6.这段往事的经过是：那时，迦尸国王的正宫王后，在她过去生中曾为另一女子的怨敌。那怨敌发下了誓愿：「愿我能吃掉你生下的每一个孩子。」发了此愿后，她投生为女夜叉。逮得机会后，当这位王后分娩时，她先后两次吃掉了王后所生的儿子。到了第三次，菩萨遂往这女夜叉的腹中结生。国王心想：「王妃所生下的每一个孩子，都被一个女夜叉吃掉了，这究竟该如何是好？」征询众人意见后，大家告诉他：「非人这类众生畏惧铁屋，应该建造一座铁屋。」于是，国王便命令铁匠，从柱子开始，全部以铁构件建起了一座巨大的四方铁屋。铁屋建成后，他让怀胎足月的王妃住入其中。王妃在里面产下一子，这男孩具足谷物与福相。他们为他取名「铁屋男孩」。国王将孩子交给乳母们，设置了严密的守护后，才把王妃接回内宫。而那个女夜叉，后来在为多闻天王取水时……显示巴利原文

大士就在那铁屋中长大，到了知事的年纪，并在那里学成了一切技艺。国王得知王子年满十六岁，心想‘我要把王国交给他’，便命令大臣们：‘去把王子带来。’大臣们应道：‘是，大王。’他们下令装饰城市，牵来用一切庄严具严饰的吉祥象，去到那里，为王子打扮妥当，让他坐上象背，在城中右绕巡行之后，领他去见国王。大士向国王顶礼，站在一旁。国王见到儿子端正庄严的相貌，生起强烈的父爱，拥抱了他，并对大臣们下令：‘今天为我的王子举行灌顶！’大士却向父亲顶礼，说：‘王位于我毫无意义，我要出家，恳请父王允许我出家。’正是以此为因缘，才宣说了‘以苦才得到这个生命’等偈颂。显示巴利原文

其中，‘以苦’是指：亲爱的孩子，你的两位兄长被一位女夜叉吃掉了；而你，为防护非人的怖畏，是经过极大的辛苦、付出巨大的努力，才保全了性命的。‘在逼迫中养育’是指：依凭种种对非人的防护，从出生之时起，直到十六岁，一直在这逼仄的铁屋中被养育长大。‘吾儿，今日即统领此整个大地’是指：孩子啊，在饰有金环的白伞之下，你被安置在珠宝堆上，随着三声螺号响起而受灌顶——这整个乃至以大海为边际的大地，连同其中的国土、城镇，及无量眷属大众，这整个大地，吾儿，你今天就去继承，去作国王吧。‘顶礼刹帝利后，合掌而说此语’是指：我向刹帝利种姓的迦尸国王、我的父亲顶礼后，合掌恭敬，然后说出了这些话。显示巴利原文

27‘凡大地上的有情’是指这大地上一切名为有情的众生。‘低劣、殊胜、中等’是指劣等的、殊胜的，以及因其处于两者之间而称为中等的。‘在各自的家中’是说所有这些众生，都安住在自己的家中。‘与亲族一起’是指他们与自己的亲属和睦共处，怡然自得，无有忧恼，随各自的财富而滋长。显示巴利原文

28“此世间超胜”：而这件事在这世间无与伦比，是我独有的。那是什么事呢？就是“在逼迫中养育我”，即在逼仄的环境中养育我。正如偈颂所说：“因为我在铁屋中成长，在没有日月光明的铁屋里，我是在这样的情形下被养育长大的。”显示巴利原文

29“充满腐臭尸体”：母胎就像一个充满种种腐臭尸骸的地方，如同粪坑地狱一般。“在母胎中生命危殆，我如何逃脱、出离的呢？”接着：“从此更可怖”，意思是：比起住胎之苦，被“投入铁屋”——即关进铁屋，如同被关进牢狱一般——由于不得自在的囚禁之苦，更加可怖。显示巴利原文

30“若在此”中的“若”只是一个语气词。“如是”是指如同前面所说，遭遇了那种至极可怕的大苦之后，我若在王位中贪恋、享乐，那么，我就会成为那些邪恶、卑劣、下贱之人中的最上乘——实则最下劣的一个。显示巴利原文

31“我已厌此身”：这是指对这具尚未脱离住胎等苦的腐臭之身，我已感到厌倦、厌离。“于王位无求”：是指我对王位也毫无所求。因为即使从女夜叉手中逃脱，我也不能成为不老不死者，王位于我又有何用？王位确实是一切无益之事的聚集处，一旦安住其中，便难以出离。因此，我将不趋向王位，而去寻求寂静。“死神不能压伏我之处”：即在彼处，具大神力的死王不能压伏我、凌驾我、征服我。我正要去寻求那寂静——无死的大涅槃。显示巴利原文

32“我这样思惟后”：即如上所说，通过种种方式观察轮回的过患与涅槃的功德，而如理作意之后。“在悲泣的大众中”：即在那因无法忍受与我别离之苦而悲号哭泣的、以父母为首的大众当中。“如象断除束缚”：犹如大力象王轻松地扯断细弱的绳索束缚，同样地，我也通过断除对那众人的渴爱束缚而斩断系缚，为了出家而进入名为丛林的茂密森林。末偈之义已明。显示巴利原文

在那里，大士明白了自己的出家意向后，国王问他：“孩子，你为何要出家？”他回答说：“大王，我在母胎中度过了十个月，犹如住于粪屎地狱；从母胎出生后，由于畏惧女夜叉，十六年间住在囚牢般的屋中，连向外看一眼都不可得，犹如被投入近边地狱一般。即使从女夜叉那里得以解脱，我也并非不老不死，这个名为‘死’的，无人能战胜。我已厌离于有，愿在疾病、衰老、死亡还未来临之际便出家修行，王位于我全无用处。请允许我出家，大王。”说完后——显示巴利原文

他以‘第一夜……’等二十四首偈颂为父王说法，然后说道：‘大王，您的王国仍然属于您，我并不需要这些。疾病、衰老与死亡必将亲自与你们交谈般到来，请你们留下吧。’说完，他便如一头醉象挣断铁链，又如一头幼狮撞破金笼，舍离欲乐，顶礼父母后离去。那时，他的父亲心想：‘这位名叫铁屋智者的王子尚且想要出家，更何况是我呢？我同样不需要王国。’于是他也舍弃王位，随他一同离去。当他离家时，王后、大臣、婆罗门、居士，乃至全城所有居民全都舍弃财物，跟随而去。集会极为盛大，随行队伍长达十二由旬。这位大士便带领着他们进入了雪山。显示巴利原文

帝释天王得知他出家，便派遣毗首羯磨天神，造了一处长十二由旬、宽七由旬的隐修处，并备办了全部出家用具。这位大士在此的出家、教导开示、引领随众趣向梵天界，以及随众的如法修行，这一切都应依《摩诃高毗昙行》中所叙述的方式来理解。显示巴利原文

那时，他的“父母”出身于大国王族；这些“随众”即是佛陀的随众；而那位“铁屋智者”即是世尊。显示巴利原文

至于他其余诸波罗蜜的圆满，以及威神力的展现，也应当依照前文所述的方式来理解。显示巴利原文

34三十四显示巴利原文

第四偈：所谓“当我在迦尸最优胜的城中时”，意指在因复数词形而得名的迦尸国，于其最优胜的城市波罗奈，我于某时出生、成长并居住在那里。“姊妹与兄弟七人，出生于善美家族”的意思是：优波金等六个兄弟和我，共七位兄弟，以及最年幼的名为金天女的姊妹。我们八人皆因专心讽诵，而出生于一个以讽诵闻名、崇高卓越的婆罗门家族。显示巴利原文

35三十五显示巴利原文

当时，菩萨出生于波罗奈，成为一位拥有八亿家财的大婆罗门长者的儿子。家人为他取名“金童子”。在他已能行走之时，家中又生了一个儿子，便为他取名“优波金童子”。从那时起，众人便称这位大士为“大金童子”。像这样，依次有了七个儿子；最年幼的则是一个女儿，取名为“金天女”。大士成年后，前往塔迦尸罗学得一切技艺，然后返回家乡。显示巴利原文

于是，他的父母想用在家生活来系缚他，便对他说：“我们将从与你同种姓的家族中，为你聘娶一位少女。”他回答：“母亲、父亲，我不需要在家生活。对我而言，一切世间生活都如同火宅般充满怖畏，如同牢狱般带来系缚，如同粪坑般令人厌恶地显现。我的心不乐着于欲乐。你们还有别的儿子，请你们让他们安住在在家生活吧。”尽管父母再三请求，又请朋友们来劝说，他却始终没有答应。于是朋友们问他：“朋友，那你心中希求什么，才不愿受用欲乐呢？”他便向朋友们坦露了自己欣求出离的意乐。正因如此，经中才说：“我曾是他们的长兄”等。显示巴利原文

其中，‘我曾是他们的长兄’的意思是：我当时是优波金等七人的最年长的兄长。‘我达到了惭与善法’的意思是：由于白法的果报，也因为净化了心续，我充分地成就了善法，也就是具有厌弃恶行之相的‘惭’，变得极度厌弃罪恶。‘见一切有（有）为怖畏，乐于出离的我当时’意思是：从欲有等角度去观察，一切‘有’——就好像一头冲撞过来的狂象，一个举刀前来行凶的杀手，一头狮子，一个夜叉，一个罗刹，剧烈的毒药，一条毒蛇，燃着的炭火——我看到它是那么的充满危险和恐怖，见到它的可畏之后，为了从那里解脱出来，我便出了家，并且乐于出家，心里想着：‘到底要如何才能圆满法行与正行，成就禅那与等至呢？’当时，我就是这样一位乐于出家、乐于善法、乐于初禅等境界的人。显示巴利原文

36“被派遣”的意思是：被父母所差遣。“持同一心志”的意思是：这些随顺我父母或同一心志的朋友们，他们怀有相同的志向，过去曾与我同一愿望、做令我欢喜的事；但因为被父母差遣而来，他们便说了些我不赞同、不欢喜的话。“他们以欲乐来劝请我”的意思是：这些朋友们就以欲乐来劝请我。“你要延续家族血脉”的意思是：“你应当安顿好居家生活，延续并稳固自己的家族血脉。”这便是他们以欲乐来劝请我的意思。显示巴利原文

37“他们所说的那些话”的意思是：我那些亲爱的朋友们所说的那番话。“在在家法中带来安乐”的意思是：当一个人处于在家人状态时，随顺于正理，能带来现世安乐与后世安乐，所以称之为“带来安乐”。“那对我来说是粗硬的”意思是：来自我的朋友与父母的那番话，因为我内心全然乐于出离，所以对我来说是不可爱的，因此它显得极为“粗硬”、刺耳，如同白日里被烈日烤得滚烫的犁头，仿佛烧灼着我的双耳一般。显示巴利原文

38“那时他们对我感到惊怪”的意思是：我的那些朋友们，以他们自己及我父母的名义，一再地以种种欲乐来劝请我，我却如同将东西向上抛弃一般，将这些欲乐完全拒绝、舍弃、回绝；他们见此情形，便来问我。“我所希求的”意思是：他们问我所追求的、比这更清净的愿求到底是什么——他们问我那心中所愿：“朋友，既然你不享受欲乐，那你到底希求什么呢？”显示巴利原文

39「Atthakāmo」（利益希求者）意为希求自身利益者，亦即畏避罪恶之人。也有版本作「Attakāmo」（自利希求者）。「Hitesinaṃ」（利益探求者）是指那些为我寻求利益的好友。有人读为“atthakāmahitesinaṃ”（利益希求而寻求利益者），此读法并不善巧。显示巴利原文

40「使父母听闻」：我的那些朋友们知我已无退转出家之心，便将对父母表明我欲出家意愿的话说了出来：“父亲、母亲，请听，大金童子必定是要出家的，没有任何办法能再令他回心转向欲乐了。” 「父母这样说」：当时，我的父母听了朋友们转述的这些话后，便如此说道：“好吧，尊者，我们都出家吧。倘若大金童子喜爱出离，那么他所喜爱的，亦是我们所喜爱的。所以，尊者，我们都出家吧。”其中“bho”乃是对那些婆罗门的称呼。又有版本作“Pabbajāma kho”（我们出家吧），其义即是我们都出家。实际上，当知晓菩萨的出离心后，优波金等六位兄弟及妹妹金天女也都有了出家之念。因此，当父母以居家生活劝请他们时，他们都不愿意。于是他们便如此说：“尊者，我们都出家吧。”显示巴利原文

说此语后，父母又将菩萨唤来，向他说明了自己的打算，然后说道：“孩子，若你决意出家，这八亿财富便是你的所有物，你就随心所欲地处置吧。”于是，这位大人将财物尽数布施给了穷苦困厄之人等，行持大出离，进入了雪山。父母、六位兄弟、妹妹，以及一名男仆、一名女仆、一位朋友，也都舍弃居家生活，随他一同出家去了。是故，经中如是宣说：显示巴利原文

41四十一显示巴利原文

而《本生义注》的《莲茎本生注释》（Jātaka-aṭṭhakathā 4.14.77）中则说：“父母命终后，菩萨为他们办妥后事，便行了大出离。”显示巴利原文

他们如此进入雪山后，以菩萨为首，依傍一处莲花池，在宜人的地方搭建庵舍，出家之后便靠树林中的根果维生。他们中的优波金等八人轮流外出采集果实，回来在一块石板上分好自己与他人的份额，然后敲钟通知，各自拿了那份返回住处。其他人听到钟声，也从树叶屋中出来，取走各自的份额，回到住处食用后，便修习沙门法。显示巴利原文

后来，他们采来莲藕，也照此食用。在那里，他们修持严酷苦行，根门极善调御，勤修遍作相而住。他们的戒德之力震动了帝释天的天宫。帝释天知道原因后，心想：‘我要试探这些仙人。’便以神力让菩萨的那份份额在三天中消失。第一天菩萨没见到份额，心想：‘大概我的份额被漏掉了。’第二天他想：‘一定是我有过失，可能因为轻慢，他们才没放上我的份额。’第三天他想：‘等问明缘由，我要请求原谅。’于是，他在傍晚时分敲钟，等大众集合后说明了此事。当听到这三天大家都放了最长者的份额时，菩萨说：‘你们放了我的份额，我却没得到，这到底是什么原因？’听到这话，所有人顿时生起悚惧感。显示巴利原文

在那座草庵，树天神也从自己的天宫降下，坐于他们近旁。一头从人手中逃脱、进入森林的大象，一条从耍蛇人手中逃脱、获得自由的蛇，还有一只与这些仙人熟识的猴子，此刻都来到他们身边，立于一旁。帝释天也想：“我要考验这群仙人”，便以隐身之形站在那里。就在这时，菩萨的弟弟优波金苦行者站起身，向菩萨顶礼，向其他人致敬后，问道：“我能否立誓只清净自己？”得到“可以”的允许后，他站到仙人中间，发誓言说：显示巴利原文

他斥责对事欲的贪着，而说此偈：“有多少可爱的事物，与它们分离时，便有多少痛苦生起。”显示巴利原文

听了这番话，仙众们掩住耳朵说道：“朋友，莫要说，你的誓言太重了！”菩萨也说：“你的誓言太重了。孩子，你尚未明白，就坐回自己的座位吧。”然后，其余的人依次立誓……显示巴利原文

他们说了这些偈颂。显示巴利原文

其中，「强烈的」指使他对事欲与烦恼欲产生殷切的期待。「农夫」指擅长农耕的人。「愿他得子、在家、富足、一切欲乐」：愿他获得儿子，成为在家人，以七种财富而富足，获得色、声、香、味、触等一切欲乐。「不见自己的衰老」：即使到了老年也不出家，不见自身的衰老，而安住于充满五欲功德、丰足美满的家中。「王中王」：诸王中最殊胜的国王。「未离染」：因对国师地位的渴爱而有贪欲，贪染未断。「苦行者」：认为他是苦行者，以为他戒行具足。「四充足」：人充足因居民稠密，谷物充足因谷物丰饶，木材充足因木材易得，水充足因水源完备，这四者悉皆充盈丰盛。「如同天神王所赐」：如同天王所赐予，稳固不动摇；另一义为，为了取悦王后，由国王赐予。「未离染」：贪染未断，犹如陷于泥沼中的猪，沉溺在欲泥中无法自拔。显示巴利原文

「村长」指村落中的首领。「她」指那位女人。「独王」：无与伦比、最为尊胜的国王。「千位女子」：这是随顺言语的表达而说的，意谓将她安置于一万六千名女子中最尊贵的位置。「有分头路的」：指佩戴发缝装饰的妇女。「一切会众聚集」：所有人集合而坐于她们中间。「不动摇」：毫无退缩地享用美味佳肴。「为利养而炫耀游行」：她为了获取利养，故意做出娇媚的姿态，到处行走以博取利养。「寺主」：照料寺院事务的负责人。「丛林城」：一个以此为名的城市，据说那里木材之类的物资极容易获得。「一天做一窗户」：一天之内只做一扇窗户。据说那位天子在迦叶佛的时代，依止丛林城附近一座方圆一由旬的大寺院，担任寺主兼僧团长老，修理破旧的寺院，从事各种修建工程，饱受极大的辛劳。正是针对这件事而说的。显示巴利原文

「以百索」：用众多的绳索。「于六处」：在四条腿、脖子以及腰部这六个部位上。「以刺棒」：用带有两根刺的长棒。「以短棒」：用短棒，或说用钩子。「戴着狂犬项圈」：被耍蛇人套在脖子上的狂犬项圈所装饰。「锡饰耳背」：耳背佩戴锡制的饰物。「受棍棒打」：在训练蛇表演时遭受棍棒殴打。他们各自厌离一切的欲乐受用、在家生活及自身所受之苦，因此以种种方式发出如此誓言，他们这样说。显示巴利原文

这时，菩萨心想：“他们全都立了誓，我也应当立一个。”于是发下这样的誓言：显示巴利原文

他诵出此偈。显示巴利原文

此处，「bhonto」意为“尊贵的”；「saṅkati」意为“怀疑”；「kañci」意为“任何一个”。显示巴利原文

当时，帝释天了知“所有这些人都对欲乐毫无留恋”，内心惊惧不安，心想：“这些莲藕并非被任何人拿走，也并非如你所说无端消失，而是我为了考验你们，才让它们隐没的。”为了表明此意，他便说道：显示巴利原文

他说了这首结偈。显示巴利原文

菩萨听了这话，便说：显示巴利原文

菩萨便这样呵责了帝释天。显示巴利原文

于是帝释天对他说：显示巴利原文

他求得了宽恕。显示巴利原文

菩萨得到帝释天王的宽恕后，自己又去求得仙人众的谅解——显示巴利原文

他说道。显示巴利原文

此处「你们不是演员」意为：天王啊，我们并非你的演员，也不是应被你戏耍取乐的人。我们更不是你的亲属或伙伴，不应成为你取笑的对象。那么，你凭什么来和我们仙人玩耍？意思是：你究竟依仗什么、凭借什么，来与仙人嬉戏？「这是依止」：愿你今日的足影，成为我这次失足所犯罪过的依止。「善住」：尊者们即便只在这树林中住了一夜，也住得极为安稳。何以故？因为得以面见诸天之王、众生之主。倘若住在城中，便无从得见了。「诸位尊者」：各位。愿所有人都欢喜悦意，请原谅帝释天王。何以故？因为「这位婆罗门得到了莲根」——也就是说，你们的老师得到了莲根。帝释天礼敬诸仙人后，便返回天界。仙人们则修习禅那与神通，最终往生梵天界。显示巴利原文

那时，优波干阇那等六兄弟——舍利弗、目犍连、大迦叶、阿那律、富楼那、阿难长老，姊妹莲华色，婢女久寿多罗，奴仆质多居士，树神娑多耆利，象王巴利雷亚，猴王摩头施婆娑，帝释伍达夷，大金苦行者世尊。显示巴利原文

对于他，在此处同样应按照前文所述的方式，判定十波罗蜜。同样，还应阐明他对诸欲全然无所贪著等诸功德的威力。显示巴利原文

42第五偈中的“城市名为梵增”，是指在梵增城中。“豪门”指最高等的家族，“极优越”指最值得称赞，“大家”指大富之家，“我生”即我诞生。这是说：那时，在得名“梵增”的波罗奈城中，当我存在、生活、居住时，我诞生于这样一个婆罗门家——因出身高贵而极为显赫，于家族中最为优秀，因学识成就而优异，又因拥有八十亿财富而被称为大富婆罗门。显示巴利原文

那时，菩萨从梵天界命终，投生于梵增城一位拥有八十亿财富的婆罗门大富长者家中，作了他的儿子。在取名的那一天，人们为他取名“首那童子”。在他开始走路的时候，另一有情也从梵天界命终，在菩萨母亲腹中结生。他出生后，被取名为“难陀童子”。他们学通了吠陀，精通一切技艺，到了应婚的年龄，父母见他们相貌英俊，满心欢喜，心想：“我们应当用家庭生活来束缚他们。”于是先对首那童子说：“孩子，我们会从一个门当户对的家族为你娶一位姑娘，你来继承家业吧。”显示巴利原文

菩萨说：“我不需要居家生活，我将终生奉养你们，待你们去世后我便出家。”那时，菩萨确实将三界都视如燃烧的房屋与火坑。特别是，他一心志于出离，倾向于出离。父母不了解他的心意，反复劝说也未能使他回心转意，于是便对难陀童子说：“那么，孩子，你来继承家业吧。”难陀也说：“我不会用头顶去接兄长吐出的唾沫，我也要在你们去世后和兄长一同出家。”父母心想：“这些年轻人年纪轻轻就能舍离爱欲，更何况我们呢？我们全都出家吧。”于是他们说：“孩子们，你们何必等我们死后才出家呢？我们就一起出家吧。”这样说完后，他们给了亲属应给的财物，释放了奴婢，禀告了国王，舍弃了一切财富，举行了大布施，随后四人一同离开梵增城，进入雪山地区，依止一处有青莲和白莲点缀的美丽大湖，在令人愉悦的树林里建好草庵，出家而住。正因为如此，才说了以上这番话。显示巴利原文

43四十三。显示巴利原文

44四十四显示巴利原文

45四十五显示巴利原文

4646.显示巴利原文

4747.显示巴利原文

其中，'那时'指的是我在梵增城名为索纳的婆罗门青年时期。'看到世间'：即以慧眼看到整个有情世间。'成为盲目者'：因缺乏慧眼而成为盲目，陷入盲目的状态。'被黑暗覆盖'：即被无明黑暗所征服。'心对诸有退缩'：通过观察生等悚惧事，我的心从欲有等处退缩、畏缩、不流散。'犹如被刺棒击打'：刺棒即尖端有铁刺的长棒，也叫鞭杖。这是为了说明：就像被它迅速击打的良马会生起悚惧，同样，那时我的心也因此生起悚惧。显示巴利原文

'看到种种恶'：即看到在家者以居家为缘，出于贪、嗔等动机，造作杀生等种种恶业，以及引发这些恶业的原因，并见到他们那样的低劣状态。'那时我这样思惟'：那时我心想——'我何时才能像一头巨象挣断铁链那样，斩断家室束缚，从家中出离而入山林呢？'这就是我在首那童龄时的想法。'那时他们也诱惑我'：不仅是在铁屋智者等时期，在首那童龄时也一样，我的父母等亲属都是'欲乐者'，心怀耽乐，用'来吧，孩子，受用这八十亿财富，建立家世血脉'这样的话，以巨大的财富来诱惑我。'我亦告知他们我的意愿'：我便向那些亲属表明了自己的意愿，不让他们用那些欲乐来诱惑我；也就是说，我也讲述了自己倾向于出家的心愿，请他们随自己的意愿生活。显示巴利原文

'他也随我修学'：他以'这些欲乐实为乐少苦多、多诸灾患'等种种方式（见《中部》1.234；2.43-45；《波婆提》417），审察欲乐的过患。正如我修学戒等而欣乐出家，那位难陀智者也正是以此出离之心随我修学，从而乐于出家。'我与首那及难陀'：即那时名为首那的我，以及我的弟弟难陀。'以及我的父母'：儿子们如此年少便能舍弃欲乐，何况我们呢？父母由此也生起悚惧心。于是他们……'舍弃财物'：对于那极为富足圆满的八十亿财富，心中毫无顾恋，如弃唾沫般将其抛弃。我们四人，皆以出离之心，进入了雪山地区的大林。这就是此处的含义。显示巴利原文

他们进入那里，在那片令人愉悦的地方建造了隐修处，依隐士之道出家，并在那里住下。兄弟二人共同照顾父母。其中，难陀智者心想：‘我要让父母只吃我亲自带回的果实。’于是，他一大早就从前一天乃至更早的觅食处，将留存的那些果实带回来，给父母吃。父母吃下那些果实并漱口之后，便成了持布萨者。而首那智者则远行他方，带回极为甘甜、熟透的果实，想要供养父母。这时，父母对他说：‘孩子，我们已经吃了弟弟带回来的果实，受持了布萨，现在不再需要了。’因此，他带回的果实没能受用，全都坏掉了。第二天如此，第三天也一样。尽管他凭借五神通之力，去往很远的地方取来果实，父母却始终不吃。显示巴利原文

于是，大士心中思惟：‘父母身体娇嫩，而难陀总是带回那些未熟或半生的果实给他们吃。这样下去，他们怕是不能长久地活命。我应当制止他。’他便把难陀叫来，对他说：‘难陀，从今以后，你带回果实后，要等我回来，我们一起供养给父母。’难陀虽这样听了，却仍希求自己的福德，没有听从。大士便在难陀前来侍奉时，对他说：‘你不听从智者的话。我是兄长，照顾父母本就是我的职责。由我独自照料即可。你离开这里，去别的地方吧。’说完，便对着他弹了一下手指，以示驱遣。显示巴利原文

他遭到兄长这样驱逐之后，无法再安住于该处，于是向兄长顶礼，又将此事禀告了父母。接着，他走进自己的茅草屋，修习遍处，就在当天成就了八等至和五神通。证得之后，他想：‘现在，我该怎么做才好？是去取须弥山脚的珍宝之沙，铺撒在兄长茅屋的庭院中，以求得他的宽恕？还是去取阿耨达池的水来求得原谅？或者，依靠诸天神之力，将四大王乃至帝释天王都请来，为我求情，让兄长宽恕我呢？但这些做法都并不体面。那位名叫梵增长、相貌庄严的大王，是这整个赡部洲的最高君主。我应当以他为首，把所有的国王都带来，这样来求取兄长的宽恕。如此一来，我兄长的德行将名扬整个赡部洲，如同日月般光明显耀。’显示巴利原文

他立刻以神通力飞到梵增长城，降落在王宫门前，让人通报国王：“有一位隐士想见您。”获准之后，他来到国王面前，说道：“我将凭一己之力，夺取整个赡部洲的王权献给您。”“尊者，您怎么能夺取整个赡部洲的王权献给我呢？”“大王，无需杀戮或伤害任何人，我只以神通力去夺取，随后献给您。”于是，他率领国王及其大军，前往憍萨罗国。他在距城不远处扎下军营，派使者对憍萨罗王说：“要么交战，要么归顺服从。”那位国王心生愤怒，整军备战，出城迎战。在即将交战之际，这位隐士以神通威力，使双方军队未发生相互伤害，又通过言语劝谕，令憍萨罗王归顺于他。以此方式，他使全赡部洲的国王都归顺了梵增长王。显示巴利原文

梵增长王满心欢喜，对难陀智者说：“尊者，您如所承诺的那样，为我成就了此事。您对我有大恩，我能为您做些什么呢？我愿将整个赡部洲一半的王权赠予您，何况象、马、车乘、摩尼、珍珠、珊瑚、银、金、婢女、仆从及所有眷属财物呢。”难陀智者听后，说道：“大王，我既不需要王权，也不需要象马车乘等物。然而，在您的国境之内，有处名为某某的隐修林，我的父母出家后便居住在那里。从前我在侍奉他们时，因某一过失，被我的兄长、名叫首那智者的大仙所驱逐。因此，我想请您同我一起前往他那里，恳求宽恕。在我恳求时，请您为我作伴。”大王应允道：“好的。”于是，由二十四亿无量大军簇拥，并率领着一百多位国王，以难陀智者为前导，来到了那处隐修处。到达之后，人群密集，仅余四指宽的空地未站人；用扁担悬空从阿耨达池取来水，备好饮用水，又将庭院清扫干净。这时，难陀智者来到正安住于禅那之乐中、坐在离父母不远处的大士身边，向大士求得宽恕。大士便令难陀智者负责照料母亲，自己则在余生中照看父亲。而对于那些国王……”显示巴利原文

佛陀以佛之威仪宣说法要。大众闻法已，所有国王连同全军皆生净信。于是，佛陀令他们安住五戒，教诫言：“于布施等善行，当不放逸。”而后方遣其归。彼诸王皆依法治国，命终往生天界，遍满天城。菩萨言：“从今以后，汝当善护母亲。”便将母亲托付于智者难陀，自己终生奉养父亲。后二人命终，俱往生梵天界。显示巴利原文

那时，那一对父母出身大国王族，难陀智者即是阿难长老，摩咛王即是舍利弗长老，那一百位国王即是八十位大长老与其他长老，二十四不动众即是佛弟子众，首那智者即是世间怙主。显示巴利原文

虽然菩萨具足极为殊胜的出离巴拉密，但同样应依前文所述的方法，来确定其余的波罗蜜。同样地，菩萨的功德也当如此阐明：譬如，他对诸欲乐彻底无所希求，对父母怀着深厚的恭敬与顺从，虽侍奉父母，犹感不足；即使在侍奉时，他的一切时也都安住于等至中度过，等等。显示巴利原文

48第六品中：‘迦尸王的儿子’——当我成为迦尸王的亲生儿子时，那时，我名为‘默然’，众人也称我为‘提弥耶’。意思是：我虽以‘提弥耶’为名，但因决心奉持默然之行，所以从父母开始，所有人都称我为‘默然’。原来，在那位大士诞生的当天，整个迦尸国天降甘雨，而且他的出生使国王与大臣们心中生起极大的喜悦与爱怜，如同得到滋润一般，因此他被命名为‘提弥耶王子’。显示巴利原文

49“一万六千妇人”：指属于迦尸国王的一万六千名后宫嫔妃。“没有男子”是说未能获得儿子。不仅没有儿子，他连女儿也没有。正如导师所说：“历经无数昼夜之后，由帝释天赐予的我，正独自为菩提而行道时，那时便成为他的儿子而出世。”意思是，那位无子的国王经历了许多年岁、无数日夜的流逝，那时由帝释天赐予的我，在独自寻求菩提之道时，投生为他的儿子。显示巴利原文

关于此事，有如下次第的叙述：过去，在波罗奈城，迦尸国王治理着国家。他拥有一万六千名妇人，她们当中无一人能生得儿子或女儿。市民们感到懊恼，说道：“我们的国王连一个守护家族血脉的儿子都没有。”他们聚集起来，向国王请求：“请您祈求一个儿子吧。”国王便命令那一万六千名妇人：“你们去求子。”她们向月亮等神灵祈求，虽然如此，却未能求得。然而，他的第一王后——摩达国王的女儿，名为月神天后，是一位具足戒德者。国王说：“你也去求子吧。”她在满月日持守布萨，省思自己的戒德后，作了真实语：“若我的戒没有缺失，以此真实之力，愿我获得儿子。”由于她戒德的威德，帝释天的宝座发热了。帝释天观察后知道原因，心想：“我要为月神天后寻一个得子的方便。”他寻找与她相称的儿子，发现菩萨正投生于三十三天，在那里住满寿量，死后想要投生到更高的天界。于是帝释天来到菩萨那里，对他说：“贤友，你若生于人界，将圆满你的波罗蜜，大众也会得到利益。这位迦尸国王的第一王后月神正祈求得子，你便投生到她的胎中吧。”显示巴利原文

菩萨应允说：“好。”便在王后的胎中结生。他的五百位天子之友，寿尽后从天界命终，也都在同一位国王的众大臣妻子的腹中结生。王后知道胎儿已安稳住胎，便报告了国王。国王命人为她提供安胎的养护。她怀胎圆满，生下了一位具足谷堆相等祥瑞相的儿子。就在同一天，众大臣家中也生下了五百名男孩。国王听闻这两件事后，说：“这些男孩将作我儿子的随从。”便派遣五百位保姆去照料那五百名男孩，并送去适合男孩们的饰品。而对于大士，国王为他选派了六十四位没有过高、过矮等缺点、可靠、言语柔和、能胜任的乳母，给予极大的尊崇，并赐予月神天后一个恩惠。王后领受恩惠而安住。男孩在庞大的眷属中成长。满月时，众人将他装饰后带到国王面前。国王望着亲爱的儿子，将他抱起，让他坐在膝上，满心欢喜地坐着。显示巴利原文

50就在那时，四个盗贼被带了上来。国王下令：对其中一人，用带刺的鞭子抽打一千下；对另一人，用锁链捆绑后投入牢狱；对另一人，以矛刺穿身体；对另一人，处以桩刑。大士听了父亲的这番话，心生悚惧，想道：「唉，我的父亲倚仗王权，正在造作极重的地狱趣业。」到了第二日，人们将他置于白伞下的华丽吉祥卧榻上躺卧。显示巴利原文

他浅睡片刻便醒了过来，睁开双眼，望着白伞，见到了广大的荣华威德。他本已心生悚惧，此刻更是生起超乎寻常的怖畏。他思索着：「我究竟是从哪里来到这王宫的呢？」如此寻思时，他依凭宿住随念智，知道自己是从天界而来。再其后观察，他见到自己在增盛地狱中被烹煮的情形；再其后观察，又见到自己就在这座城中做国王的情形。接着他想：「那时我做了二十年国王，之后在增盛地狱中被煮了八万年，如今却又投生在这犹如贼窝一般的家中。昨天，那四个盗贼被带来时，父亲还说了那般粗恶、导向地狱的言语。这种缺乏明察、能带来无量无义之患的王位，于我毫无意义。我怎样才能从这贼窝般的家中解脱呢？」他如此思惟，躺在那里。这时，有一位天女来安慰他说：「亲爱的沉默王子，不要害怕，你若决意这三件事，便得安稳。」听了这话，大士为了从这名为无义的王位中出离，以坚固决意的方式，决意了那三件事，历经十六年。因此，经中叙述到「艰难获得的可爱儿子」等。显示巴利原文

这里，「艰难获得」是指经艰难、困苦、长久祈请才得以获得。「出身高贵」是指种姓圆满。「持光辉者」，因其兼具身的光辉与智慧的光辉。偈颂中「父王令持白伞，于卧榻养育我」的意思是：我的父亲迦尸国王，从我出生之时起，为了不让王子沾染尘露，便让我卧于白伞下的吉祥卧榻上，以庞大的眷属队伍来养育我。显示巴利原文

51“卧于胜卧榻，醒后我观望，得见洁白伞，因之我入地狱”：因为那白伞盖，在从此往后的第三有身中，我堕入了地狱。此处他以白伞盖指称王位。显示巴利原文

52“我见彼伞同时”：即当我见到那白伞盖时，“与那见同时”——就在见的同一刹那，我便生起怖畏。“生起怖畏惊恐”：由于完全了知了过患，而产生了令人怖畏的心之惊惧。“我入思判”：即“我怎样能从中解脱？我怎样能脱离这不吉的王位？”我生起这样的思察。显示巴利原文

53“前世同血亲”：指在过去某一生中曾是我母亲、居住在那伞盖中的天神，她期望我的利益，爱护我。“她见我痛苦，于三处引导”：那位天神见我内心如此痛苦，便以哑、瘫、聋这三种特质，引导我找到从王位之苦中出离的方法。显示巴利原文

54“贤明”：即贤明的状态，或即此读法。“莫显”：不要显露。“愚人想”：被人视为愚人。“一切”：包含所有内眷及全体大众。“令轻视”：即让他们轻视，说道：“赶走这不吉利的家伙吧”。“如是汝得利益”：如上方式，在被轻贱的状况下，你因离家而获得利益、圆满波罗蜜。显示巴利原文

55“Tetaṃvacanaṃ（你应确立这三项特质之语）”：这是“你应确立这三项特质”这句话。“母亲天神啊，你是我的利益欲求者（Atthakāmāsi me ammā）”，意即“你是希望我获得利益的人”。“利益欲求者（Hitakāmā）”是其同义词。或者，此处“利益（Attha）”应理解为安乐，而“利益（Hita）”是作为安乐之因的功德。显示巴利原文

56“犹如在大海中寻得陆地”：我确实生于盗贼之家，对我极为不利，我沉没在忧悲的海洋中。听了那位天神的话，我便如同沉溺大海的人寻得陆地、得以立足一般，获得了脱离王族家庭的方法——这就是它的意思。“确立三项特质”：直到我从家中出离为止，我确立了三项作为因缘的特质。显示巴利原文

57为具体说明这些，诵出“成为哑者”等偈颂。其中，“pakkho”指瘫痪者。其余内容容易了知。显示巴利原文

就这样，大士依天神的指导安住后，从满一岁开始，便示现为哑者等相。父母、乳母等心想：“哑者的颚端并非如此，聋者的耳道并非如此，瘫痪者的手脚也并非如此，其中必有原因，我们要加以考察。”这样想后，他们便说：“先用乳汁来考验。”于是整整一天不给他乳汁。即使他消瘦下去，也不为求乳而发出任何声音。显示巴利原文

于是他的母亲说：“我的儿子饿了，给他乳汁吧。”便叫人给了乳汁。就这样，他们间或不给他乳汁，如此考察了整整一年，也未发现任何破绽。接着，他们又想：“小男孩通常贪爱糕饼，贪爱各种果食，贪爱玩具，贪爱食物。”便拿出种种诱人之物，以引诱的方式考察他，直到他五岁时，也没有看到任何破绽。再接着，他们又想：“孩童天生怕火、怕醉象、怕蛇、怕持剑者，我们就用这些来考验他。”他们事先作了安排，使这些不会造成伤害，然后让它们以极为恐怖的样子逼近他。显示巴利原文

大士思惟地狱的怖畏：“与这些相比，地狱还要可怕百倍、千倍、十万倍。”便毫不动摇。他们如此考察后，仍找不到破绽，又想：“孩童通常喜欢热闹的集会。”于是举办集庆，用帷幕围住大士，在他不知情时，从四面猛然响起螺贝与大鼓的巨响；又在黑暗中以罐盛灯，骤然显现光明；又将糖蜜涂满他全身，让他躺在苍蝇聚集之处；不给他沐浴，听任他卧于粪尿之上；当他陷于此境时，又以嘲笑和辱骂去刺激那卧着的人；又在床下放置火盆，用酷热来逼迫他。以种种方法考察，依然不见他的破绽。显示巴利原文

大士在一切处境中，只思惟地狱的怖畏，坚定不移，始终不动。他们就这般考察了十五年，到了王子十六岁时，心想：“即便是瘫痪者、聋哑之人，也没有对可爱之物不贪染、对可恨之物不瞋怒的。”于是安排了舞女来考验王子：以香汤为王子沐浴，将他妆扮如同天子，安置在一座犹如天宫、遍佈花香花鬘等芬芳的宫殿中，并命令那些容貌最胜、姿态妩媚、犹如天女的女子去服侍他，说道：“去吧，以歌舞等方式令王子欢喜。”她们靠近王子，竭力想取悦他。大士具足智慧，心想：“别让她们触碰我的身体。”便屏住呼吸。她们无法触碰他的身体，便说：“此人身体僵硬，恐非人类，许是夜叉。”于是都离去了。显示巴利原文

他们以十六种大考验和无数小考验，历经十六年，始终未能探知他的实情。父母便对他说：“亲爱的昙弥耶王子，我们知道你并非真的喑哑等，因为那些残疾之人的口、耳道与脚掌并非如你这般。你是我们祈求才得来的儿子，请不要毁灭我们，救我们脱离赡部洲所有国王的责备吧。”他们一起，又各自轮流地，百般恳求。虽经这般恳求，他仍佯作不闻，卧而不动。显示巴利原文

58于是，国王命精于检验之人检查大士的双脚、耳道、舌头及双手。检验之后，相师们说：‘他的脚等肢体虽不像瘫痪者，但此人恐为瘫痪、喑哑、聋聩者。若此不祥之人留居家中，则会出现三种障碍：损减寿命，或损减伞盖，或损减王后。’其实，早在王子降生之日，相师们便曾说过：‘为消解你们的忧恼，我们曾言他具足谷物成堆的吉祥相。’国王听闻大臣们如此禀报后，因怖畏障碍而心生恐惧，便下令：‘去，将他置于不吉祥车，从西门运出，在荒废的坟场埋了。’大士闻言，喜悦踊跃：‘我长久以来的心愿，如今终将圆满成就了。’因此，宣说了‘于是我的手足’等语。显示巴利原文

其中，‘maddiyā’指以审察的方式，即通过审察而得知的意思。‘无有残缺’（anūnaṃ），指手足等处皆无残缺。‘他们责备说’（nindisuṃ）：他们责备道：‘此人虽诸根无缺，却显现如喑哑者，实无能力治理王位，乃不祥之人。’另有一读作‘niddisuṃ’的版本，意为‘他们说’。显示巴利原文

59‘对我的抛弃（chaḍḍana）随喜’：一切为觐见国王而来的地方居民，以及以将军、国师为首的王臣，他们皆同心一致、心志相同。为消除障碍，奉国王之命掘地埋弃我，他们对我之被弃全无面露难色，反而当面欢喜赞叹：‘善哉！此事实在应该做。’他们就这样表示了随喜。显示巴利原文

60“我的那个目的达成了”：为彼目的、为彼意义，我依止于哑巴等状态的誓愿，修习苦行；那个目的为我达成了。我听到父母等人的心意后，因为自己的愿望达成而欢喜，却没有考虑到他们允许将我埋入地下，只是内心感到紧迫——这应结合上下文来理解。显示巴利原文

61当国王这样下令要将王子埋入地下时，月光王后听到此事，来到国王面前，说道：“大王，您曾赐我一愿，我将它保留着，现在请给我那个愿。”“王后，你取愿吧。”“请把王国授予我的儿子。”“你的儿子是不祥之人，不能给。”“那么，大王，若不能给终身，就给他七年。”“那也不行。”“六年、五年、四年、三年、二年、一年；七个月、六个月、五个月、四个月、三个月、两个月、一个月、半个月，乃至七天，请赐予。”国王说：“好吧，你就拿去吧。”显示巴利原文

她命人为儿子盛装打扮，并宣告：“这是特弥亚王子的王国。”她命人在城中击鼓巡游，装饰城市，让儿子登上象背，在他头顶撑起白色华盖，让他绕城右旋。回来后，让他卧在华美的吉祥床上，整夜向他恳求：“亲爱的特弥亚，因为你，这十六年来我无法安睡，双眼因哭泣而红肿，心被悲伤撕裂；我知道你并非瘫痪、哑巴等残疾，不要让我变成无依无靠的人。”她以这样的方式恳求了六天。第六天，国王召来名叫苏难达的御者，说：“明天一早，你就用不吉祥的车把王子带出去，在荒凉的坟地将他埋入地下，然后填平土地，再回来。”王后听闻后，说道：“孩子，迦尸国王下令明天把你埋入荒凉坟地。明天你就要死了。”显示巴利原文

大士听到后，心想：“特弥亚，你十六年来的勤苦终于圆满了。”因而欢喜踊跃。但他母亲的心却仿佛要碎裂一般。当夜过后，清晨，御者把车停在门口，走进内寝，说：“王后，请不要生我的气，这是国王的命令。”他将抱着儿子卧着的王后的手背推开，抱起王子，走下宫殿。王后捶胸悲声大哭，倒在大殿地上。显示巴利原文

大士看着母亲，心想：“我若一直不说话，母亲会极为悲伤。”他本想开口，但转念又想：“我若开口，十六年的努力便功亏一篑；若保持沉默，却能成为自己与父母的助缘。”于是忍耐下来。御者原打算载着大士向西门而去，但车子却自行朝东门而行。离开城市后，凭借天神的威神力，行进了三由旬。大士愈发欢喜。在那处，御者见一片树林犹如坟场，心想：“这里不错。”便驶离大路，将车停在路边，下车，解下大士的饰物，打成包裹，拿起锄头，在附近开始挖坑。因此经中说道：“沐浴后、涂抹香料后”等等。显示巴利原文

这里，“沐浴后”是指用十六罐香汤沐浴。“涂抹香料后”是指涂上芳香的涂膏。“缠上王冠”是指戴上历代迦尸国王相承的王冠。“行灌顶”是指按照该王族的灌顶仪轨进行灌顶。“以华盖令绕城右旋”是指让人举着白色华盖，领我绕城右旋。显示巴利原文

62“持举七天后”：我的母亲月光王后因获得殊胜恩惠，令我持举白色华盖，整整七日。“当太阳升起后”：第二天，太阳刚升起时，御者苏难达便用那辆不吉祥的车，载我出城，进入树林，欲将我埋入地中。显示巴利原文

63“准备好了马”：即套好马，将车套上轭，然后把车驶离道路，停到一边。“松开了手”：即松开了手，意思是从驭马中腾出手来。或者，“松开了手”指放手，即从我手中放开。“坑”：指坑洞。“要挖”：为了挖坑。显示巴利原文

64-5现在，为了显示我通过装哑等誓愿修持十六年难行的目的，他诵出“誓愿已坚定”等两首偈颂。显示巴利原文

其中，“以种种原因威胁”：是指从两个月大开始，直到十六岁，通过禁止喂奶等种种方式加以威胁，以驱散恐惧为名折磨他。其余部分容易理解。显示巴利原文

那时，大士见苏难达正在挖坑，心想：“这正是我应当出力的时候。”便站起身来，揉搓自己的手脚，知道自己有力量下车，便生起心念。这时，他脚下所站之处犹如鼓满风的皮囊般隆起，抵住车的后沿，稳稳站定。他下车后，来回经行数次，确信自己“即使走一百由旬也有力量”，于是抓住车子的后部，像举起孩童的玩具车一般将其举起，心想：“即便御者与我作对，我也足以与之抗衡。”随后，他为了庄严自身而发愿。当即，帝释天的宫殿显露热相。帝释天知其原因，便命毗首羯磨：“去，为迦尸国王子装扮起来。”毗首羯磨领命：“遵命。”便以天界与人间种种饰物，将王子庄饰得如帝释天一般。于是王子以天王般的威仪，行至御者挖坑之处，立于坑边——显示巴利原文

他说：显示巴利原文

他头也不抬，便说道——显示巴利原文

当御者说完这番话，大士便说道：显示巴利原文

他说罢，那人便停下挖掘，抬头向上望去，见到他那殊妙端严的相貌，心中疑惑“这是人还是天神”，于是——显示巴利原文

如此说时，显示巴利原文

他以此方便开示法义后，有人恳请他返回，他便说明了不返回的原因、出家的心愿及其缘由——诸如对地狱等的怖畏，并详述了自己过去生的经历。借着这场法谈与修行示范，当那人也生起了出家之念时，他便对国王说了此偈：显示巴利原文

说已，便遣令离去。显示巴利原文

他带着车舆和饰品，前往国王处禀告了事情。国王当即说：“我要去大士那里。”于是带领四支军队、后宫妃嫔以及城中百姓和乡村人民一起出城。大士也遣走了车夫，生起了出家之念。帝释天知道他的心意，便派毗首羯磨去说：“特弥亚贤者想要出家，你为他建造一座精舍和出家资具。”毗首羯磨来到三由旬外的森林，建造了精舍，备办了夜住处、日间住处、经行处、池塘、果树，并备齐了所有出家资具，然后回到自己的住处。大士见到这些，知道是帝释天所赐，便进入树叶棚屋，脱去衣服，披上苦行者的衣，坐在木柴铺上，成就了八等至和五神通，在精舍中以出家之乐安住。显示巴利原文

迦尸国王也沿着车夫指引的道路前往，进入精舍与大士相见，互相问候之后，便以王位劝请他回去。大士予以拒绝，并以种种方式，结合无常、欲的过患等法谈，使国王心生悚惧。国王心生悚惧，对居家生活生起厌离，想要出家，于是询问大臣和后宫众人。他们也都想出家。国王于是从月施妃为首，得知一万六千宫妃以及大臣等都愿出家，便在城中击鼓宣布：‘凡愿意在我儿子处出家的人，都可以出家。’并打开金库等，令人布施财物。城中百姓便放下了正在经营的店铺和敞开大门的家，来到国王这里。国王便与大众一起在大士座下出家。帝释天所赐的三由旬精舍，便挤满了人。显示巴利原文

边境的国王们听说“迦尸国王出家了”，心想“我们去夺取波罗奈城吧”，便进入城中。当他们看到如同天城般繁荣、充满七宝的城市，以及宛如天宫的王宫时，心想“依赖这些财富必有怖畏”，便立刻出城离去。大士听说他们到来，便到林野中，升坐于空中说法。那些国王和随从全都在他跟前出家。这样，一批接着一批，形成了大集会。所有人以各种果子和根茎为食，修行沙门法。若有人生起欲贪等寻思，大士知道了他们的心，便去到那里，升坐空中说法。显示巴利原文

他获得听闻正法的适宜条件后，成就了等至与神通。就这样，他们一个接一个，命终后皆以梵天界为归宿。畜生道的有情也对大士和仙人们生起净信，转生于六欲天中。大士的梵行极为久远，历经漫长时劫。那时，住于伞盖上的天神是后来的莲华色，车夫是后来的舍利弗长老，父母则是佛陀时代的大王族姓，随行大众即佛陀的随行众，而月菩萨便是世尊。显示巴利原文

在这里，他的决意波罗蜜达到顶点，其余波罗蜜亦应如理抉择。同样地，从《月本生》开始，对地狱的怖畏、对恶行的畏惧、对王位的厌离、出离之相、装哑等的决意，以及在种种违逆因缘聚集时依然安住不动的状态——像这样的功德威力都应加以阐明。显示巴利原文

67第七本生中，“当时我是猴”：意思是“在那个时期，我生于猴胎，长大后成为具有象力、强壮、身量如小马的大身猴”。“住河岸边洞穴中”：意为“住在某条河岸边的一个洞穴附近”。显示巴利原文

据说那时，菩萨没有统领猴群，独自而住。那条河的中央有一座小岛，岛上长满芒果树、波罗蜜树等各种果树。菩萨凭借具足的力与速，从此岸跃起，落到河中央一块突起的岩石上，再从那里跃起，落到那座小岛上。他在岛上享用各种果实后，傍晚又按同样的方法返回，住于自己的住处，次日依旧如此。他就以这样的方式生活。显示巴利原文

那时，有一只雄鳄鱼和他的妻子同住在这条河里。鳄鱼的妻子看见菩萨反复来回经过，便对他的心脏肉生起了渴望。她对鳄鱼说：“夫君，我对这只猴子的心脏肉生起了渴望。”鳄鱼说：“好的，贤妻，你会得到的。”接着又说：“今天傍晚，等猴子从岛上回来时，我就抓住他。”于是他躺到那块岩石上。菩萨当天外出觅食之后，傍晚时分站在岛上，望着岩石心想：“现在这块岩石看上去比平时更高了，是什么缘故呢？”原来，大士对水位和岩石的高度一向有准确的判断。因此他这样思惟：“今天河水并没有减少，可这块岩石却显得更大了。莫非有只鳄鱼正躺在那里，想抓住我？”显示巴利原文

他心想：“我先试探一下。”就站在原地，假装对岩石说话似的喊道：“喂，岩石！”没有回应，他便连说了三次：“喂，岩石！”岩石依然不应答。菩萨又说道：“喂，岩石，今天你怎么不回答我了呢？”鳄鱼心想：“看来这岩石在其他日子里是会回答猴王的，只因今天被我压住才不回答了。好吧，我就代它回答。”于是说道：“猴王，什么事？”菩萨问：“你是谁？”“我是鳄鱼。”“你为什么躺在这里？”“想得到你的心脏。”菩萨心想：“我没有别的路可走了，回去的路确实被堵住了。”显示巴利原文

68六十八显示巴利原文

在此，「被鳄鱼逼迫」这一半偈所说的义理，前文已经阐明；而「在那个地方」这一偈则是加以详说。其中，「在那个地方」是指站在河中一处名为「背岩」的礁石地带。「从近岸」是指名为「岛」的这边河岸。「到对岸」是指那时我所居住的河对岸。「我飞越」即是我跳跃而过的意思。「那里有」是说在那个背岩地带，有一个作为敌人的杀戮者，他是一个不折不扣的杀害者、仇敌，长相凶残，面貌恐怖可畏，正守在那里。显示巴利原文

这时，大士心想：“我已无路可走，今日唯有设计欺骗这只鳄鱼。如此既能令他免于造下大恶，我也能保住性命。”于是他对鳄鱼说：“喂，鳄鱼老兄，我要从你头顶跳过去。”鳄鱼说：“猴王，别磨蹭了，快过来吧。”大士说：“我这就过来。你把嘴张开，等我一到跟前就抓住我。”鳄鱼并不知道自己一张开嘴，眼睛就会闭上，于是张开了嘴。嘴一张开，它的双眼便闭了起来，一动不动地躺在那里。大士看清了这般情形，便从岛上纵身跃起，一脚踏上鳄鱼头顶，随之腾空而起，身如闪电般划过，稳稳落在了对岸。于是他说：显示巴利原文

69六十九显示巴利原文

在此，「招呼」即开口说话。「我也来」是指我回应道：「我来了。」以此方式告诉了他。显示巴利原文

然而，那座岛屿遍布芒果、阎浮树、菠萝蜜等果树林，景色宜人，适宜居住。菩萨大士因已应允「我会来」，为守护真实，遂决意：「我必定来。」并依此而行。因此，他说：显示巴利原文

70七十。显示巴利原文

由于他是在不顾惜自身性命的情况下成就此真实之守护，故说：显示巴利原文

鳄鱼见到这稀有之事，心想：“这猴王做了极为稀有的事。”便说道：“猴王啊，世间具足四法的人能降伏怨敌，我想这些法你全都具足。”显示巴利原文

其中，「无论何人」(yassa)：即无论哪一位众生。「这些」(ete)：以直观的方式开示即将所说的法。「四法」(caturo dhammā)：即四种功德。「真实」(sacca)：指言语的真实——你曾说“我会到你那里去”，之后并未妄语，果然前来，这便是你的言语真实。「法」(dhamma)：指审察慧，即“如此而行，便得如此果报”这般运作的思择智慧，这便是你的“法”。「坚毅」(dhiti)：指恒常不断的精进，这也存于你身。「舍离」(cāga)：指舍己为人之心——你舍弃自己来到我面前；未能抓住你，确实是我之过。「所见」(diṭṭha)：指怨敌。「他便能超越」(so ativattati)：任何一位众生，只要像你这样具备此四种法，便如同今日你越过我一般，他同样能够超越并战胜自己的怨敌。显示巴利原文

如此，鳄鱼赞叹了菩萨之后，便回到自己的住处。当时的鳄鱼是提婆达多，他的妻子是旃遮女，而猴王则是世间怙主——世尊。显示巴利原文

于此，其余诸波罗蜜同样应依前文所述之理予以确证。同样，凭借对水量与石头尺寸的测度——当时石头显得更高，依此思量而了知鳄鱼正伏身石上。进而以石头为譬喻，确定此义的指向。随后，迅速跃上鳄鱼身，藉此敏捷在对岸站稳，由此从大恶中解脱；护住己命，并守护真实语等。如此，当可阐明诸功德的胜利。显示巴利原文

第八则故事中，“名为真理的苦行者”（saccasavhayo tāpaso）意为以“真理”（sacca）之词称呼、名为真理的苦行者。“当我那时”（homi, tadā）指菩萨在过去某一世成为这位苦行者的时候。“我以真实护世间”（saccena lokaṃ pālesiṃ）：凭借自己不虚诳的品德，于赡部洲各处，将那些众生大众从恶行与种种无义中守护下来。“我使众人和睦”（samaggaṃ janamakāsahaṃ）：对陷入争吵、冲突、纠纷的众人，我先指出争斗的过患，再宣说和合的利益，使他们和睦相处，无有争论，安隐共住。显示巴利原文

那时，菩萨出生在波罗奈城的一个婆罗门大富豪家族。他们给他取名叫“真理”。他长大后，前往呾叉始罗，在一位远近闻名的师长座下学习各种技艺，不久便精通了所有技艺。得到师长同意后，他回到波罗奈，礼拜父母。父母十分喜爱他，他为了随顺父母心意，便在双亲身边住了几日。此时，父母想以门当户对的婚姻来束缚他，便将家中全部财产种类告诉他，以居家生活来挽留他。显示巴利原文

这位大士一心希求出离，愿使自己的出离巴拉密增长圆满，便从方方面面讲述了居家生活的过患与出家的利益。尽管父母泪流满面、伤心哭泣，他仍舍弃了无量的财富积聚、无边的声誉和庞大的亲族眷属，犹如一头大象挣脱铁链般的家庭束缚，决然出离，进入雪山地区，受持仙人出家法，依靠树根与野果维持生命。不久，他便证得了八定与五神通，体会禅那之乐，安住于等至之住中。显示巴利原文

有一天，他以天眼观察世间，看见整个赡部洲中，大多数众生以欲为因、以欲为缘，热衷于杀生等十不善业道，彼此争论不休。见了这样的情景，他心想：“见到这些众生如此沉迷恶行、陷于争论，却漠然置之，这实在说不过去。我正是为了‘将众生从轮回的泥沼中救拔出来，安立在涅槃大地上’而发愿成就大正觉的。既是如此，不违此誓，我何不前往人间，令那里的众生远离恶行，并且平息他们的争论呢？”显示巴利原文

如此思惟后，这位大士为大悲心所策励，舍弃了寂静的等至之乐，以神通力前往各处，随顺众生的心意而说法。对那些陷于争吵、冲突、争论的众生，他开示现世与来世的过患，令他们相互和合、团结。他又以种种方式阐明恶行的过患，使众生远离这些恶行，并将一部分安立于十善业道法中。他还度化一部分人出家，善巧地随其根器令他们安住于戒律的防护、根门的守护、正念正知、远离而住、禅那与神通之中。因此，有了下面的话：显示巴利原文

71七十一。显示巴利原文

此处，大士其余的波罗蜜亦应依前文所述的方式来确定；同样，其功德威力也应当阐明。显示巴利原文

72第九本生，“摩揭陀的鹌鹑幼雏”等词的简略意思是：我那时生于摩揭陀国一处阿兰若地的鹌鹑母胎，破开卵壳而出；由于刚出壳不久，身体只是柔嫩的肉团，因此是一羽未生的鹌鹑幼雏，只能待在巢中。显示巴利原文

73“以口喙衔来”：我的母亲不时以口喙衔来食物，哺育我。“我依彼触而存活”：她为了给我保暖、助我发育，时时以贴身伏卧的方式接触我；我就是这样依着母体的身触，得以存活、存在、维持生命。“我无身力”：而我因过于幼嫩，毫无体力。显示巴利原文

74“年年”：年复一年，岁复一岁。“于热季时”：在热季里。干枯的树枝互相摩擦生出的火，使那个地方燃起林火，炽然燃烧——它就是这样被点燃的。“逼近我等”：即逼近我与我父母。那火，因其能使所处之处虽有不净也转为清净，故称“净火”；又因其沿路将所踏的燃料化为灰烬，故得“黑道”之名。这样的火在焚烧林木与丛林之际，便一次一次地向我们的住处逼近。显示巴利原文

75以其如此逼近，当时也发出声响：‘噼啪噼啪’地响着，这是描写林火之声。「有大光焰者」：因为燃料如同山巅那般巨大，这火便具有巨大的光焰，故称有大光焰者。它循序渐进地焚烧那片林野，渐渐逼近了我的住处。显示巴利原文

76「因火势迅猛之怖畏故」：因迅猛逼来的火的怖畏而恐惧。「战栗」：由于内心惊恐而引生的身体颤抖，极为恐惧。「父母」：即母亲和父亲。他们「解救了自己」：通过逃到不被火逼迫的地方而获得平安。那时，大士的身体巨大，犹如一个大球。父母无法以任何方式抓住他带走，而且被自爱所压倒，于是舍弃了对儿子的爱，逃走了。显示巴利原文

77「我伸展足与翅」：我伸展双足与双翅，为在地上或空中行动而做准备，我挥舞着、努力着。也有读作“Paṭīhāmī”的，意思是：我努力使它们适于飞行。或者读作“Patīhāmī”，意为：我对足与翅分别努力，即为行走而努力；但这仅是努力而已。为什么呢？因为「我无身力」。「我那时毫无依靠」：当时，身在那里的我，既因翅膀不足、双足不济而无法飞行，又因父母离去而无所皈依，在那座被林火逼迫的树林中，我就站在巢里，以现在将要讲述的方式进行了思维。此处第二个“ahaṃ”字，应视为只是语助词。显示巴利原文

78七十八。显示巴利原文

此处的“当我怀着恐惧、战栗、颤抖，想要投靠谁的时候”，意思是：由于对死亡的恐惧而惊怖，由于内心的惊惶而战栗，由于身体的颤动而颤抖。如今我被林火逼恼，如同看到火坑一般，想要躲入其中，去投靠某事某物，而我的父母却抛下我独处一人，舍弃我逃走了。“今天我该怎么办”，即是说，今日我到底应当如何行事、如何行动呢？显示巴利原文

就这样，大士陷于“我当如何”的困惑中，驻足而立，继而又想：“世间有戒功德，有真实功德。过去那些圆满了种种波罗蜜、坐于菩提树下已成正觉的诸佛，具足戒、定、慧、解脱、解脱知见，兼备真实、悲悯与忍耐，对一切众生平等修习慈心，他们名为一切知佛。还有他们所通达的、决定能引出离功德之法。于我身中，亦有真实，有此自性法显现。因此，忆念过去诸佛以及他们所通达的功德，以我身中具有的真实、自性法而作真实语，令火退却。今日，我当使自己及住于此地的其余众生皆得安稳。”如此思惟后，大士安住于自身威力，依其所思而作。因此说：显示巴利原文

79七十九。显示巴利原文

80八十。显示巴利原文

81其中，大士忆念过去般涅槃诸佛的功德之后，基于自身具有的谛实性，说出偈颂而作真实语。为显明此义，便说了“有翅”等语。显示巴利原文

其中，“有翅不能飞”：我确有翅膀可得，却无法用它们飞起、于空中行走，故称“不能飞”。“有足不能行”：我也有足，却无法用它们行走、迈步，故称“不能行”。“父母已离去”：那些可能带我去他处者，也因畏惧死亡而离去了，故父母已离去。“Jātaveda”：此是称呼火。因为火一生起即被觉知，通过烟焰显现，故名为“Jātaveda”。“退去吧”：即退还、返回，这是对火的命令。显示巴利原文

于是，大士这样想：‘若我的翅膀存在、展开后却不能在空中飞翔是真实，我的脚存在、抬起后却不能行走是真实，父母将我遗弃在巢中而逃走是真实——这一切皆是谛实之法。火啊，凭借这真实语，你便从此处退开吧！’他就这样躺在巢中，行说真实语。实语一出，大火便退至十六粪堆之远。退去时，火非燃烧着蔓延入林，而是如掷入水中的火炬般，就在当地熄灭。是故圣典中说：显示巴利原文

82八十二。显示巴利原文

而这正是菩萨在生为鹌鹑的那一世，彼时，以忆念佛功德为先所发起的真实语。这种真实语为他人所不共，因此说：‘以真实故，无有与我等同者，这就是我的真实巴拉密。’正因如此，那块地方在整个这一劫中，都不被火所侵害，故称为‘劫住神变’。显示巴利原文

大士如此以真实语之力，为自己及住在那里的众生带来安稳；那一生寿命结束后，便各随其业继续流转。显示巴利原文

那时的父母，即是今生之父母；而那只鹌鹑王，正是如今的世尊。显示巴利原文

对于菩萨，亦应如前文所述之法，一一恰当地抉择出其余诸波罗蜜。同样地，当森林大火以极其恐怖之势铺天盖地而来时，即使年纪尚幼、孤身一人，他也完全没有陷入恐惧，而是忆念真实等法之功德及佛陀之功德，依凭自身之威力，通过真实语，令居住彼处的众生亦皆获得安稳等。如此种种之威力，皆应予以阐明。显示巴利原文

83第八十三句：“那时，我是大鱼王，住在大湖中”：过去世，我出生于鱼胎，在憍萨罗国舍卫城的祇树给孤独园中，有一处被藤蔓丛林环绕的大湖。我因以四种摄事令鱼群喜乐而成为鱼王，受鱼群簇拥，居住在那里。“于热时”：指在炎热的夏季。“因太阳的炎热”：指由于烈日的曝晒。“湖中水干了”：在那湖中，水枯竭断流。因为当时彼国天不降雨，禾稼枯焦，各处水塘等水源都已耗尽干涸，鱼和乌龟都钻入了泥沼深处。在那湖中，鱼群也都藏入泥沼，各自寻找隐蔽之处。显示巴利原文

84第八十四句：“于是”：指水源耗尽之后的那段时期。“鹰群”：即鹄鹰与鹰群。“吃掉”：乌鸦或其他鸟类日夜贴近那些潜入各片泥沼、躺在泥浆中的鱼，用矛尖般的喙反复啄击，将其从泥中叼出，然后吞食这些垂死挣扎的鱼。显示巴利原文

85此时，大士目睹鱼群遭遇这般灾祸，内心为大悲心所策动，思惟：“除我之外，再没有谁能将我的这些亲族从此苦难中救拔出来。我当以何方便，令他们脱离此苦？”他进而思惟：“何不依止过去古仙人曾经修习、而今我亦具备的真实法，作真实誓愿，令天降雨，赐予我这些亲族生命？如此，也能为世间一切依食而活的众生，成就大利益。”下定决心后，为祈雨故，他便作了真实誓愿。因此，经中说“我这样思惟……”等。显示巴利原文

此处，“与亲族一同被逼迫”：意即我与亲族共同被水源枯竭的灾难所逼迫。或者，这里的“一同”（saha）只是语助词。另一种解释是：出于大悲悯，他被那些因灾难而受苦的亲族这一因缘所逼迫，意思是“因亲族群体受苦而自感痛苦”。显示巴利原文

86“法之义”：指成为法的义理，或是不偏离法的义理。那是什么？就是“真实”。“见无依处”：我见亲族已无庇护的依靠。“极尽”：指巨大的毁灭与消亡。显示巴利原文

87“正法”：指善士、贤者（如诸佛等）所奉行的，对任何生命皆不加害的“不害”之法。随念正法之后，“思考着究竟义”：也就是将那契合真实、绝不颠倒的究竟谛义，放在心中认真思惟。“在世间中恒常坚固”：意指无论是佛陀、独觉佛还是声闻弟子，那种对任何生命绝无伤害的行为，于一切时中皆如实存在、恒常不变。他正是思惟于此，才说出了真实的誓愿——这是句子的连结关系。显示巴利原文

88此时，大士体认到自己身中具足此法，欲说真实语，便向两边拨开漆黑的泥水，露出身体——那巨大的身躯犹如青檀心材的柱体，他睁开宛如洗净的红宝石般的眼睛，仰望虚空，说出了以“自从我记得自己……”开头的偈颂。显示巴利原文

这里的“自从我记得自己”（yato sarāmi attānaṃ），是指从何时起，我能记得、回忆起这个名为“有身”的自己。“自从我达到明智”（yato pattosmi viññutaṃ），是指从何时起，我对种种应做之事达到了明智、能清楚了知的状态。也就是说，从我向上成长，直到能够回忆起身业和语业——这便叫作达到明智的整个过程。在此期间，即便投生在同类相食之处，我也不曾吃过一粒米大小的鱼，也不记得自己曾故意伤害、恼害过任何众生，更不用说夺取众生的性命了。显示巴利原文

89“以此真实语”（etena saccavajjena），意思是：“我所说过的不伤害任何众生这件事，若是真实的、如实的、不颠倒的，那么，凭借这真实之语，愿雨云降雨，让我的亲族群体从痛苦中解脱出来！”如此说毕，他又像吩咐自己的侍从童子一般，呼唤雨云天王，诵出了“请打雷吧……”的偈颂。显示巴利原文

其中，“请打雷吧，雨云啊！”（abhitthanaya pajjunna）：pajjunna 是指云，但此处是呼唤那位因掌管云而得名的雨云天王。他的用意是：被称为“天”的，若不打雷、不放出闪电，即使降雨也显不出庄严。所以，你要一边打雷、一边放出闪电地降雨啊！“毁灭乌鸦的宝藏吧！”（nidhiṃ kākassa nāsayā）：乌鸦会钻进泥沼，用喙啄食停在那里的鱼，衔出来吃掉。因此，对乌鸦来说，这些陷在泥里的鱼就是“宝藏”。你降雨吧，用水淹没、摧毁那群乌鸦的宝藏。“让乌鸦陷入忧愁吧！”（kākaṃ sokāya randhehi）：当这个大湖充满水时，乌鸦因为捕不到鱼，就会忧愁。你在填满这片泥沼时，要让那群乌鸦陷入忧愁——也就是说，为了引发愁苦而降下大雨，让它们达到内心焦灼般的忧愁，这就是这句话的意思。“请把鱼从忧愁中解救出来吧！”（macche sokā pamocayā）：请把我的亲族，所有的鱼，都从这死亡的忧愁中拯救出来。在《本生经》中还读到“请把显示巴利原文

如此，菩萨如同命令自己的侍者一般，向雨云发出呼唤，便令整个憍萨罗国普降大雨。以大士的戒德威光及其真实语之力，即时，帝释的黄毯石座显现出热相。帝释心想：‘这是何故？’审察得知缘由后，即召来雨云天王，吩咐道：‘友，那位大士鱼王因亲族亡故忧伤，欲令降雨。请你遍覆整个憍萨罗国云层，降下大雨吧！’显示巴利原文

雨云天王应道：‘善哉！’即身披一重云，再覆一重云，口唱云歌，面朝东方世界而去。于东方之处，生起一仅如打谷场大小之云团；此云渐起，化为百重、千重，雷鸣电闪，如倒置水瓶之口，倾泻大雨，大水遍满憍萨罗国。雨注不休，顷刻之间便盈满彼大湖。鱼群从死亡怖畏中解脱，乌鸦等亦因而失其立足之地。不独鱼群，人亦成就百谷，四足众生等亦然。凡依雨而活之众生，皆得脱离身苦心苦。是故经中言：显示巴利原文

90九十。显示巴利原文

其中，“顷刻之间便降下大雨”（khaṇena abhivassathā）意思是：毫不迟延，就在真实语成就的当下，雨便降下。显示巴利原文

91“作了最上精进”（katvā vīriyamuttamaṃ）意思是：当天下雨时，应当做什么？即不陷于懈怠，藉由成就利亲之行，为广大的众生群带来利益与安乐，作出了最上的精进。我依于真实的光辉与威力，以我的真实威神力为依止，那时令大云降下。正因如此，所以说“以真实，无有与我相等者，这是我真实的波罗蜜”——在大鱼王那一生，法王显示了自身真实巴拉密的不共之处。显示巴利原文

就这样，大士以大悲策励其心，令举国降下大雨，将大众从死苦中救脱之后，于寿命终尽时随业而往。显示巴利原文

那时，雨云天王即是阿难长老，鱼群是佛弟子众，鱼王则是世间主。显示巴利原文

对于他，应依照下述方式确定其余的波罗蜜。正如他出生于鱼胎，在同类被吞食之处，即使对米粒般微小的鱼，也不吞食任何生灵；更不必说吞食，连一个众生都不加伤害。同样，他以真实语令天降雨；当水干涸、陷入泥沼时，自身虽受着苦，却以大丈夫的气概不计较自身，只将亲族的苦担在心中，无法忍受，便全然生起悲悯；以及像那样的行道方式等等。诸如此类的功德威力皆应阐明。显示巴利原文

92第十一个故事中，“黑岛仙人”（Kaṇhadīpāyana isi），即名为黑岛的苦行者。那时菩萨名为迪巴亚那，他见同伴曼陀毘耶苦行者被绑在尖桩上遭受恐吓，便走近他。由于菩萨的戒德，他不离弃同伴，整整三个夜晚倚靠尖桩站立。从曼陀毘耶身上滴落的血滴落地干涸，使菩萨身体变成黑色，因此他便以“黑岛”之名广为人知。“超过五十岁”（paropaññāsavassāni）：指年龄超过五十，此处以业格表示直接关联。“我不喜乐地修了”（anabhirato cariṃahaṃ）：指在边远的坐卧处及种种殊胜善法中，以不喜乐的状态安住而修习梵行。因为那时大士出家后，仅最初七天欢喜地修梵行，此后便一直以不喜乐的方式安住了。显示巴利原文

然而，为什么大士在无量百千生中，始终以出离的意乐欢喜修习梵行，在此生却不再欢喜了呢？这是因为凡夫状态本就不稳固。那么，他又为什么不返回居家呢？最初，他因出离的意乐，看清了欲乐的过患而出家。但后来由于不如理作意，便生起了不喜乐。他虽然无力驱除这种不喜乐，但因信受业与果报，想到自己往昔舍弃巨大财富从家中出离时，已彻底放下；如今若返回家中，便等同于退回到原来那种状态，同时又害怕遭人讥嫌：“这个黑岛真是愚痴、轻浮！”因而担心自己的惭与愧会受破坏。再者，出家功德是智者、佛陀等所称叹、所实践的，因此，即使带着苦、带着忧，泪流满面地哭泣，他仍继续修习梵行，绝不放弃。正如所说：显示巴利原文

93“无人知此”是指，我这心中不安于梵行、远离喜悦的状态，没有任何人知道。为什么呢？因为我从未向任何人说起，也不曾对任何人讲过，这种不乐的情绪就在我心中活动流转，所以没有一个人知道此事。显示巴利原文

94九十四。显示巴利原文

。显示巴利原文

“同梵行者”：因在苦行者出家时一同修学，故为同梵行者。“满陀比”：这是他的名字。“友”：指无论在家时还是出家时，都凭深厚的友谊而成为亲密的朋友。“大仙人”：具有大神力的仙人。“与过去业相应，遭受矛刑”：因时机成熟，与自己过去的业相应，他遭受了矛刑，即被矛刺穿。显示巴利原文

其中的次第叙述是这样的：过去，在盘阇罗国的憍赏弥城，有一位憍赏弥王治理国政。那时，菩萨出生于一个城镇，是一位拥有八十亿财富的婆罗门大富长者的儿子，名为燃灯。另一位同样是大富婆罗门的儿子，一位婆罗门青年，成为他亲密的好友，名叫满陀比。后来，他们父母去世，见到爱欲的过患，便做了大布施，舍弃爱欲，不顾亲友哭泣悲叹，毅然出家。他们前往雪山地区，搭建茅草屋，靠捡拾落穗、采摘林中的根与果实维持生计，住了五十余年。然而，他们仍未调伏爱欲，连禅那也未能证得。显示巴利原文

他们为了寻用带咸酸味的食物，游方各地，到达了迦尸国。在那里的一个城镇中，住着燃灯的在家朋友满陀比。他们两人一同前往满陀比那里。满陀比见到他们，心生欢喜，便为他们搭建茅草屋，用四种必需品供养他们。他们在那里住了三四年后，辞别满陀比，继续游方，来到波罗奈附近的阿提目多迦墓地住下。在那里，燃灯随宜安住了一段时间后，又前往那个城镇寻访自己的朋友满陀比。满陀比苦行者依然住在那里。显示巴利原文

有一天，一个盗贼在城中偷了财物，携赃逃出。被惊醒的家主和守城人一路追逼，盗贼从排水口逃脱，飞快地跑进墓地，把包裹扔在苦行者的草屋门口便逃走了。追赶的人看见包裹，骂道：‘你这个恶结发者，晚上偷东西，白天却装成苦行者的模样到处行走！’他们打了他一顿，把他带去见国王。国王未加审察便下令：‘用木桩刺穿他。’众人将他带到墓地，先用儿茶木桩刺，木桩却刺不进苦行者的身体；又取来苦楝木桩，依旧刺不进；再拿来铁桩，仍然刺不进。苦行者心想：‘我过去究竟造了什么业？’他生起宿命通智，看见了前世的业——原来他前生曾做木匠的儿子，在父亲劈木的地方，捉住一只苍蝇，用黑檀木碎片像用矛一样刺穿了它。这一恶业如今在此处有了现报的机缘。他明白这恶业无法摆脱，便对国王的人说：‘如果你们真想将我刺穿，就去取黑檀木桩来。’那些人照做，用木桩将他刺住，安排了看守后便离开了。显示巴利原文

那时，黑燃灯心想：‘我很久没见到这位朋友了。’便去到曼达维亚那里，听说了此事。他来到那里，站在一旁，问道：‘朋友，你造了业吗？’曼达维亚答：‘我没有造业。’又问：‘你能守护自心，不起嗔恨吗？’曼达维亚说：‘朋友，对抓我的人，乃至国王，我心中没有丝毫嗔恨。’黑燃灯便说：‘既然如此，能安住于你这样持戒者的荫庇下，令我感到快乐。’说完便倚着木桩坐了下来。看守的人将此事禀告了国王。国王心想：‘我没有细察便做了这事。’于是急忙赶到那里，问燃灯：‘尊者，你为什么倚着木桩坐在这里？’燃灯回答：‘大王，我是为了守护这位苦行者而坐。’国王又问：‘你明知他造了业，为何还这样做？’燃灯便说明了业报尚未清净的道理，接着说：‘为王者，应当审细观察而后行。’显示巴利原文

宣说这些偈颂之后，他便开示佛法。显示巴利原文

国王明白曼达维亚苦行者实属无罪，便下令：“拔出木桩。”奉命拔桩的人却无法拔出。曼达维亚说道：“大王，我因往昔所作业的过失，现生遭受这般铁桩之苦，要从我身上取出木桩是不可能的。倘若大王愿饶我一命，请用锯子将这木桩齐皮肤锯断。”国王照此办理。木桩就这样留在体内，却未曾引起任何痛苦。据说，过去世时，他曾取一根细竹刺，从苍蝇的肛门刺入，那根刺就留在了苍蝇体内。由于这一业因，他并未因木桩而死，是随着自己寿命穷尽才命终，因此这世的曼达维亚也可说未曾那样死去。国王礼拜苦行者，恳求他的原谅，随后让两人都住在园林中，亲自照料他们。从此以后，他便得名‘拘缕曼达维亚’（穿桩的曼达维亚）。他依止国王，便在那里住下。而燃灯将他的伤治好后，便回到了在家友人曼达维亚为他所建的那间草屋。于是有偈颂说道——显示巴利原文

9595.显示巴利原文

此处，“告辞之后”（āpucchitvāna）：指与我的朋友曼达维亚苦行者告辞之后。“属于我自己的住处”（yaṃ mayhaṃ sakamassamaṃ）：即那位我在家的朋友——曼达维亚婆罗门为我建造的、属于我、归我所有的住处，也就是那间叶屋，我回到了那里。显示巴利原文

96众人看见提婆耶那进入叶屋，便去告知他的朋友。他听后心生欢喜，与妻儿一同带着许多香、花鬘、糖蜜等物来到叶屋，礼敬提婆耶那，为他洗足，供养饮品，然后坐下聆听关于拘缕曼达维亚的事情。当时，他名叫人施童的儿子正在经行道的角落玩球。那里有一座蚁垤，内中住着一条毒蛇。男孩将球砸向地面，球弹起落入蚁垤的洞中，击中毒蛇的头部。男孩不知此事，便将手伸入洞中。显示巴利原文

被激怒的毒蛇咬了男孩的手。他因毒性发作而昏迷，当场倒下。他的父母得知儿子被蛇所咬，便抱起男孩，让他躺在苦行者的脚边，请求道：“尊者，请您用药物或咒术，让我们的儿子痊愈吧。”苦行者回答：“我不懂药物，也不会行医，我是出家人。”他们又说：“那么，尊者，请您对这孩子修习慈心，作一次谛实语吧。”苦行者说：“善哉，我就作一次谛实语。”说完，便将手放在人施的头上，作了谛实语。由此，才有了“我的朋友婆罗门”等偈颂。显示巴利原文

此处“他们前来，即是宾客到来”，是指他们前去迎接来客。显示巴利原文

97「抛起球」：因形状如球而名为“球”，将它抛起，便是在玩球戏。「激怒了毒蛇」：球撞击地面后弹入蚁穴洞，打在栖于其内的黑蛇头上，因而激怒了它。显示巴利原文

98「追寻球走过的路径」：顺着那球滚走的路径去寻找。「用自己的手触碰了它的头顶」：将手伸入蚁穴洞中，以自己的手碰到了毒蛇的头部。显示巴利原文

99「依毒力而活者」：指依止自身毒力而存活的蛇。「便在那瞬间咬了那男孩」：就在伸手触摸的那一刻，蛇便咬伤了这个婆罗门少年。显示巴利原文

100「与被咬同时」：即在被咬中的同时，同一刹那。「以剧毒」：即以具足剧毒之蛇。「因此」：因那男孩被毒力击倒昏厥在地，我由此感到痛苦。「那苦承载于我」：那男孩父母的痛苦，便承载在我心里；如同我自身的痛苦，由悲悯所承载。显示巴利原文

101「我对他们」：即我以“莫忧愁，莫悲叹”等语安慰那男孩的父母。「有忧箭」：指胸中正插着忧箭。「最胜」：指比那种安慰更殊胜、最上的，我完成了真实语。显示巴利原文

102如今，为了显示那份真实语的真实面貌，便宣说“仅七日……”这首偈颂。显示巴利原文

这里所说的“仅七日”，是指从出家之日算起，恰满七日。“心净者”，指因对业果深信而心得清净。“为福德需求者”，指渴求福德，具足法欲。“然后，我此后所行的梵行”，指在那七日之后，我所继续修持的梵行。显示巴利原文

103“不情愿地住于梵行”，指内心本不愿出家，却安住于此。所谓“凭此真实语，愿得安乐”，其意是：若我在超过五十五年的漫长岁月里，虽住于不喜梵行的生活，却从未向任何人表露过此心——此语若为真实，则凭此真实语之力，愿人施王子得到安乐，重获生命。显示巴利原文

当菩萨如此作了真实语之后，人施王子体内的毒便消散殆尽，渗入了大地。男孩睁开双眼，注视着父母，呼唤道：“母亲！父亲！”随即站了起来。由此，如经中所说：显示巴利原文

104一百零四。显示巴利原文

就在我说真实语的同时，那个先前因毒力而战栗、颤抖，因失去知觉而昏迷不醒的人，已脱去毒素，恢复意识，猛地站了起来。那男孩因毒力消退，变得无病无患。显示巴利原文

如今，为显示他所说的真实语已达究竟波罗蜜，导师说：“于真实中，无有与我相等者，这便是我的真实巴拉密。”其义甚明。而《本生注》中记载：“由于大士的真实语，毒从男孩的胸部向上消散；由于男孩父亲的真实语，毒从腰部向上消散；由于母亲的真实语，毒从身体其余部分消散。”以上所述。显示巴利原文

其中，“vāsakāle”（居住时）是指为了居住而来到家宅的时候。“na cāpime appiyataṃ avedun”（他们并未告知我不悦），指这些多闻的沙门与婆罗门完全不知道我的不悦——“此人既不喜好布施，也不喜欢我们”。此言阐明了我确实只以慈爱的目光看待他们。“以此真实语”的意思是：即使我在布施时并不相信果报，只是出于自己内心的不情愿而行布施，而别人又不知道我这不情愿的状态，凭此真实，愿得平安。这是它的含义。在另一首偈颂中，“tāta”（孩子）是对儿子的称呼。“pahūtatejo”（具大威力）指拥有强力毒性。“patarā”（裂缝）即缝隙，这便是它的读法。“udiccā”（向上）指从蚁穴洞中向上钻出来，这是它的意思。整段话的含义是：孩子，耶雅达塔！对于那条毒蛇和你的父亲，我没有任何不欢喜的差别。而这种不欢喜，除了今天，我先前从未让任何人知道。若此言真实，凭此真实语，愿你平安！显示巴利原文

如此，当王子健康降生后，菩萨令他的父亲确立于对业与果报的信心中，说道：“布施者应相信业与果报而后行布施。”而后，他自己舍离了不欢喜的情绪，生起禅那与神通，于寿命穷尽时往生梵天界。显示巴利原文

那时，曼陀毗耶是阿难尊者，他的妻子是毗舍佉，儿子是罗睺罗尊者，阿尼曼陀毗耶是舍利弗尊者，黑岛仙则是世尊。显示巴利原文

这里经典中所记述的，是他的真实巴拉密；其余波罗蜜应依前述方法确定。同样，无余大财施等诸功德的威力也应予以阐明。显示巴利原文

105在第十二则故事中，“大地之主须陀须摩”——这是一位刹帝利的名号。那时，大士投生于俱卢国因达跋蹉城，为俱卢国王正后的胎中。因其广学多闻、容貌恰似秋月般柔和殊妙，众人称他为“须陀须摩”。长大成人后，他通晓一切技艺，父母便为他举行灌顶，立为国王。“被食人者抓住”：指他被一位波罗奈国王抓住。那位国王因嗜食人肉、吞食人类，被称为“食人者”，他抓人是为了向天神献供。显示巴利原文

当时，波罗奈王无肉不食。一日，掌厨者找不到其他肉，便让他吃了人肉。国王被味欲所缚，从此杀人食肉，得名“食人者”。大臣、随从以及城邑、市镇、乡村的人们联合起来，一位名叫黑牙的将军对他说道：“大王，若您还欲保有王位，便应戒除食人肉。”王却说：“宁可舍弃王位，我也绝不戒除食人肉。”人民便将他逐出国境。他隐入森林，住在一棵尼拘律树下。因曾被棍杖打伤，脚上生疮，为求疮口舒适，他祈愿道：“我要用整个赡部洲一百位刹帝利国王的咽喉鲜血作为献供。”他绝食七日，疮口果然舒畅，他便认定：“这是凭仗天神的神力才得以痊愈。”于是，他为了向天神献供，出发捕捉国王们。途中，他遇到一位过去生中的夜叉朋友，借助夜叉所赠的咒力，获得了超常的力量、速度和勇猛，在七日内便捉来一百位国王，吊在自己居住的尼拘律树上，准备献供。显示巴利原文

那时，住在那棵树上的天神不愿接受这种献供，心想：“我当以方便法阻止他。”于是，天神化作出家人的模样现身。此人追着跑了三由旬，天神便现出自己的天身，对他说：“你说了妄语。你曾许诺：‘我要将整个赡部洲的国王捉来，以此作献供。’如今捉来的尽是些懦弱的国王。赡部洲中最殊胜的须陀须摩王，你若不能把他捉来，你的献供于我毫无用处。”显示巴利原文

他心想：“我终于亲眼见到天神了！”心中大喜，说道：“主人，不必担忧，今日我就把须陀须摩捉来。”说完便飞速赶往鹿皮衣园，趁守卫尚未布置妥当，潜入池塘，用莲叶盖住头，埋伏在那里。就在他进入园内时，天色已大亮，四周布下了方圆三由旬的护卫。大士一早便乘上装饰华美的象王肩舆，在四支军队的簇拥下出了城。此时，有一位名叫难陀的婆罗门从塔迦尸喇远道而来，他带着四首阿拉汉所传的殊胜偈颂，走了一百二十由旬路抵达此城，正好望见国王从东门出来，便举起手大声欢呼：“愿您得胜，大王！”显示巴利原文

国王乘象来到他跟前，问道：“婆罗门，你从何处来？想要求什么？我应给你什么？”婆罗门说：“我听说你们‘博学多闻’，便带了四首价值百金的偈颂而来，想为你们宣说。”大士满心欢喜，说：“我先前去园林沐浴，回来后再聆听，愿你莫生厌烦。”随即吩咐道：“去，在某施主家为这位婆罗门安排好住处、饮食与衣物。”然后进入园林，布置好严密守卫，卸下沉重饰物，令人修面净身，之后以国王的威仪在池塘中沐浴。出水后，披上吸水布，站在那里。显示巴利原文

这时，随从们为他献上香、花鬘等饰物。食人者心想：“国王装扮齐全时身子会重，我得趁他轻便时下手。”于是他大吼着挥舞利剑，自报名号：“我就是食人者！”随即从水中跃出。听到这声音，骑象师等从象背等处惊落溃逃。远处的军队也当场奔散。食人者丢下自己的兵器，用胸膛压住国王，将他举起扛在肩上，当面跃过十八肘高的围墙，接着脚踏前面那些发情狂醉、淌着汁液的良象额头，如同踢倒山峰一般将它们踢倒；踏在疾风般的骏马背上，将它们踏倒；又踏上车辕顶，将其踢翻。他如玩陀螺般旋转，又如碾碎绿榕叶般，一口气跑完了三由旬的路程。发现没人追上来，他便放缓脚步走着。须陀须摩头发上的水珠滴落在食人者身上，食人者误以为是泪珠，便说：“怎么，连须陀须摩也为死亡悲伤，在此哭泣吗？”显示巴利原文

大士说：“我并非为死亡而悲伤，更非因哭泣。只是我们曾立下约定，而‘证成真实’是智者素来奉行的准则，眼看来不及去履行了，我才感到忧虑。有位婆罗门，带着由迦叶十力尊宣说的四首偈颂，每一颂价值百金，从塔迦尸罗远道而来。我对他尽了待客的义务后，与他约定：‘我沐浴后便来听您讲解，请您等到我回来。’这才来到这座园林。可你却剥夺了我听闻这些偈颂的机会，将我掳到这里。”因此，他诵出了以下偈颂：显示巴利原文

这里，「忆起了与婆罗门的约定」是指他记起自己向欢喜婆罗门所作出的承诺。显示巴利原文

106「以手掌穿孔串起」的意思：到各处园林，将他凭己力捉来的一百位刹帝利的手掌穿孔，为悬挂于树上而套上绳索。「使他们衰竭」的意思：活捉这一百位刹帝利，使之头下脚上地倒悬，以脚跟击打其头顶，借转动将手掌穿孔串起，再挂到树上，断绝一切饮食，令他们力竭、枯槁、疲惫。「为了祭祀」的意思：为成就祭祀的业行。「他领我来」的意思是：他将我带至近前。显示巴利原文

107就这样，当菩萨被带着走时，食人者问他：「你为何害怕死亡？」他答：「我并非害怕死亡，而是忧心我与那位婆罗门所立下的约定尚未了结。倘若你放了我，待我听闻那个法、恭敬供养那位婆罗门之后，必定再回来。」食人者说：「我不信你：我放你回去，你还会再回到我手里？」菩萨说：「善友食人者，曾有一位与我同师修学的同伴，我曾说过“即便为了活命，我也绝不说谎”，你难道不信吗？」尽管他这样说了，食人者仍然不信，于是菩萨以偈颂说道：显示巴利原文

大士说完这首偈颂后，食人者心想：「这个须陀素摩说『我要立下刹帝利不该发的誓』，就算他去了不回来，也逃不出我的手心。」于是，他便依照偈颂所说的方式释放了他。显示巴利原文

他便这样释放了他。显示巴利原文

大士如同从罗睺之口挣脱的明月，依靠大象般的力量与充沛的体力，迅速抵达了那座城。他的军队心想：「须陀素摩王智慧深广，调伏了食人者之后，必定会像那头刚从狮子口脱险的最殊胜良象一般归来。」另一方面，他们又担心「把国王交给了食人者，自己却独自回来」会招致责备，因此一直驻留在城外。他们远远望见他走来，便迎上前去顶礼，以「大王，您没被食人者折磨吧？」等语亲切问候。随后国王说：「食人者为我所做的，连我的父母也难做到。那样一个凶残暴戾的人，竟能信任我，并且释放了我。」于是众人为国王装饰打扮，扶他登上象背，前后簇拥着进入城中。见此景象，城中市民皆欢喜雀跃。显示巴利原文

大士也因热爱正法，未先去拜见父母，而是回到住所，召请那位婆罗门前来，对他广作恭敬与供养。出于对法的尊重，他自己坐在低座上，说道：「老师，我想听闻您为我带来的、值得恭敬供养的偈颂。」婆罗门在大士请求之时，以香涂手，从袋中取出一部精美的书册，双手捧着，说道：「那么，大王，请听。」便展开书册，宣说了这些偈颂：显示巴利原文

大士听闻这些偈颂后，心想：“我此行不虚。”心生欢喜。他接着思惟：“这些偈颂既非声闻所说，非仙人所说，非诗人所说，亦非天人所传，必定是一切知者亲口所说。它究竟有多珍贵？纵使将这整个轮围世界乃至梵天界，悉皆充满七宝而作供养，仍不能说已作恰当回报。而我却能将方圆三百由旬的俱卢国和方圆七由旬的因陀巴塔城王位赠予他。然而，他并无治理国家的福分，因为从他身上的相好可知，其威德微薄，即便将王国给予他，他也无法守护。”如此思惟后，他便问道：“老师，您向其他刹帝利宣说这些偈颂时，能得到什么？”婆罗门答：“一颂百金，大王，每颂百金，因此才称为百金偈。”大士便对他说：“老师，您还不知自己所携之物的真正价值啊。”显示巴利原文

他命人将四千金赠予婆罗门，又送给他一辆舒适的车乘，以隆重的恭敬与礼遇送他离去。然后，他顶礼父母，禀告说：“我当初向食人者许诺，供养婆罗门带来的正法宝藏并对他行礼致敬之后便会返回，我正是凭此诺言方得归来。如今，对这位婆罗门应做之事、应尽之心，我都已办妥，现在该动身前往食人者那里了。”众人一听，都恳求道：“须陀素摩王子，亲爱的王子，您怎么说出这样的话来？我们完全可以派出四支军队去捉拿那个盗贼，您千万不要亲自前往盗贼那里啊！”那一万六千名舞女和其他随从也都悲泣起来，哭喊道：“您抛弃我们这些无依无靠的人，要去哪里啊，大王？”全城顿时骚动起来：“听说国王还要再去盗贼那里！”显示巴利原文

大士思忖：“信守诺言，实为诸善士、真人之所行。他亦因信我而放我归去，故我必定前往。”于是向父母顶礼，又叮嘱了其余众人。泪流满面的后宫等众人，以种种方式悲泣哀叹，一路紧随着他。大士出城之后，为了令众人折返，便以手杖在路上划了一道横线，说：“不得越过此线。”随即继续前行。大众不能违逆具足威德的大士之命，只得号啕大哭，转身回去。菩萨便循着来路，走向食人者所在之处。正是因此，经文才说：“食人者问我”等等。显示巴利原文

此处，“你希望什么，放走”的意思是：你想返回自己的城市，想从我手中获得释放——你到底求的是什么？你声称：“我在塔迦尸喇等地早已熟谙此事，我是说实话的人。”因此，我便顺着你的心意，依照你所喜欢的来办。“如果你再回到我这里”的意思是：如果你毫无疑问会再次来到我的面前。显示巴利原文

108108. 在这些问难中，“我的回来”的意思是：此前我便先答应了那位食人者，说我会回来；在立下“清晨一定回来”的承诺之后，我才出发。“当时我交出了王国”的意思是：在那个时候，一心想去食人者那里，我便将方圆三百由旬的国土交付给父母，对他们说：“你们来治理这个王国吧。”显示巴利原文

109109. 问：那么，为何要交出王国呢？因为忆念了善士之法。事实上，依承诺而证明真实，这称为善士、圣者、大菩萨们的传承与家族传统。因此，我忆念着那在过去、为诸胜者、诸佛等所奉行的真实巴拉密法，为守护真实，便向那位婆罗门施予财物，舍弃自己的生命，走向了食人者。显示巴利原文

110“我对此没有疑惑”：对于前往食人者跟前这件事，我并没有“他到底会不会杀我”这样的疑惑。我明知“他凶残、暴虐，已准备好将包括我在内的一百位刹帝利作为对天神的献祭，绝对会杀了我”，却纯粹为了守护真实之语，舍弃自己的生命走向他。正因为如此，在真实上无人与我等同，这就是我所成就的、已达究竟境界的真实巴拉密。显示巴利原文

然而，当大士走近时，食人者看到他如同盛开的红莲花或白莲花般端严的面容，心想：“此人已无惧死亡而来，这究竟是什么样的威力？”继而思忖：“我想，他是因为听闻了那个法，才变得如此具足威光且无所畏惧。若我也听闻那个法，我也将具足威光且无所畏惧。”如此下定决心后，食人者对菩萨说：“请您为我们宣说那些圣者应听闻的偈颂吧，您就是为了听闻它们，才回到自己的城市的。”显示巴利原文

听了这话，菩萨心想：“这个食人者是个行恶法的人，我先稍微呵责他一番，令他生起惭愧，然后再对他开示佛法。”于是说道：显示巴利原文

他说完这番话后，对方生起了更深的闻法恭敬心，说道：显示巴利原文

听了这话，菩萨心想：“此人极怀恭敬，渴望闻法，既然如此，我便为他说法。”于是说道：“那么，朋友，你要仔细谛听，一心作意。”接着，他便按难陀婆罗门所述的方式，恭敬地称扬了这些偈颂，令六欲天界顿时一片喧腾；在诸天发出“善哉！”的赞叹声中，大士对食人者说法：显示巴利原文

他开示了法。由于他说法善巧，并凭自身福德的威力，当他听闻偈颂时，全身便充盈了五色之喜。他对菩萨生起柔和之心，说道：“善友须陀素摩，我看不到有值得布施的金银等物，我将为每一偈颂各赐一个恩惠。”于是大士呵斥他：“你连自己的利益都尚未知晓，又如何能给别人恩惠？”之后又被他恳求：“请接受恩惠吧。”大士便先请求恩惠：“我希望能长久见到你无病无灾。”他心想：“此人竟然为像我这样当下想杀害他、吃他肉、造作极大恶行的人祈求生命。”于是心生欢喜，被大士以善巧方便蒙蔽，未察觉恩惠已被索求，便答应了。大士确实是凭借善巧方便，假借愿他长久活命为由，为自己讨回了生命。接着，他请求第二个恩惠：“请给予那一百多位刹帝利的生命。”第三个恩惠：让他们返回各自的国土。第四个恩惠：请你停止吃人肉。他应允了前三个恩惠后，不愿答应第四个，说：“请换个别的恩惠吧。”然而，在大士的逼迫下，他最终还是答应了。显示巴利原文

于是，菩萨令食人者退开，并借由他解救那些国王。菩萨让国王们躺在地上，缓缓抽出绳索，犹如从孩童耳中抽出线团一般。他又让食人者取来一块皮，用石块摩擦，诵出真实语后，以此涂擦他们的手掌。刹那之间，他们便感安适。他在那里停留了两三日，将他们治愈，并与他们结下了不可破裂的友谊。随后，他与他们一同将食人者带往波罗奈，扶立他登上王位，叮嘱道：“不要放逸。”接着将那些国王各自送回本国。而后，在从因陀帕塔城而来的四军护卫下，他返回自己的都城，在欢喜踊跃的城民簇拥中进入后宫，礼敬父母，登上了大殿。显示巴利原文

那时，大士建造了六座布施堂，每日举行大布施，圆满戒行，受持布萨，增长诸波罗蜜。那些国王也遵从大士的教诫，行布施等福德，命终之后遍满天宫。显示巴利原文

那时，食人者即是央掘魔罗尊者，黑象大臣是舍利弗尊者，难陀婆罗门是阿难尊者，树神是大迦叶尊者，那些国王是佛陀的随行弟子，父母们即是大王族，须陀素摩大王便是世尊。显示巴利原文

由此，其余波罗蜜亦应依照前述方法加以确定。同样地，如同《无怯弱敌行》注释（《行藏》2.74等）中所说，应阐明大士的功德威力。显示巴利原文

111第十三章：“当须摩在林中时”——即在雪山中，鹿称河畔的广大森林里，那时有位名为须摩的苦行少年存在。“由帝释所化现”意为，因帝释天的教导成就而出生，故由帝释所化现、所创造。其缘起如是：过去，离波罗奈城不远的一条河边有个猎户村。村中一位年长猎户生得一子，取名杜库拉。河对岸另有一猎户村，村中一位年长猎户生得一女，取名帕丽卡。二人皆是梵天界投生的清净众生。当他们长大成人后，尽管不情愿，父母仍为他们操办婚事。此二人从未沉溺于烦恼之海，如梵天般共同生活，且完全不从事猎户的活计。显示巴利原文

随后，父母对杜库拉说：“孩子，你既不从事猎户的活计，也不乐于居家生活，你究竟想做什么呢？”他答道：“若你们允许，我愿出家。”父母说：“既如此，你便出家吧。”于是两人进入雪山，来到鹿称河从雪山流出汇入恒河之处。他们抵达后，离开恒河，沿鹿称河逆流而上。此时，帝释的天宫现出炽热之相。帝释察知其中缘由，便派毗首羯磨在那里化现一座茅庵。他们到达该地后便出家，居住在帝释所赐的茅庵中，仅修习欲界的业处而住。帝释也常来护持他们。显示巴利原文

一天，帝释天王知道“他们的眼睛将会衰损”，便来到他们面前说：“尊者，你们的眼睛出现了障碍，找一个儿子来照料你们是合适的。我知道你们心地清净，因此，在帕丽卡的经期，你们可以以手触摸她的肚脐。这样，你们便会得到一个儿子，由他来照料你们。”说完便离开了。杜库拉将此事告诉了帕丽卡，在她经期时用手触摸她的肚脐。那时，菩萨从天界命终，投生入她的母胎结生。她怀胎满十个月后，生下一个肤色金黄的男孩。因此，他们便给他取名为“金色须摩”。金色须摩渐渐长大，在他大约十六岁时，父母（两位苦行者）便让他留在草庐中守护，自己则前往森林采集根茎与果实。显示巴利原文

后来有一天，他们在林中采集果实返回，离草庐不远处乌云密布，便躲进一棵树下，站到蚁丘顶上。从他们身上流下的汗水与体香混合的液体，流入了住在蚁丘穴里的毒蛇鼻孔中。毒蛇被激怒，以鼻息喷向他们。两人瞬间失明，悲痛哭泣，哀号悲叹。那时，大士心想：‘父母怎么去了这么久？莫非出了什么事？’便转身前往，并发出声响。他们听出是他的声音，便回应呼唤，出于对儿子的慈爱说道：‘孩子须摩，这里有危险，不要过来！’然后，他们自己循着声音前来相会。他问道：‘你们是因何失明的？’他们说：‘孩子，我们也不知道。下雨时，我们正站在树下的蚁丘顶上，之后便看不见了。’话音刚落，他便明白：‘那里必定有毒蛇，那发怒的蛇喷出了鼻息。’显示巴利原文

那时，他说：‘别担心，我会照料你们。’便将父母带到草庐，在他们夜间住处、日间住处等走动的地方系上绳索。从那以后，他让父母留在草庐，自己则去采来森林里的根、果等。清晨他打扫住处，取来饮用水，备好洗漱用水，递上齿木和漱口水后，奉上甘甜的果食。父母漱口之后，他自己才进食，然后礼拜父母，就在离他们不远处坐着，心想：‘他们有什么吩咐呢？’他特别多地修习慈心，因此众生对他不反感。正如众生对这位菩萨不反感，菩萨对众生也不反感。就这样，他日复一日为采集果食去森林，离去或归来时，总被鹿群环绕。狮子、老虎等猛兽也与他非常亲近，凭着他慈心的威力，住处周围的畜生道众生彼此也变得心意柔和。如此，他凭借慈心的威力，在任何地方都无所畏惧、毫无惊恐，宛如梵天一样没有瞋恨地生活。因此，经中说：‘在林中，对狮子与老虎，他以慈心遍满……’等等。显示巴利原文

其中，“mettāyamupanāmayiṃ”（我以慈遍满）中的“ma”为连音字，其意为：由于修习慈心，纵使凶猛暴戾的狮子、老虎也被慈心遍满，何况其余众生。或可如此理解：“mettā”是慈，“ayati”为运行、转起，依此而生，故称“mettāyo”，即慈心修习。我以此慈心遍满，无差别地遍满于诸众生。另有版本读作“sīhabyagghehi”，其意为：我并非独自一人，而是与林中狮子、老虎——在我当时所住的大森林中，我与狮子、老虎一起，对众生遍满了慈心。此处意在表明：依我的威力，彼时狮子、老虎也对众生获得了慈心，更不必说其他众生了。显示巴利原文

112“以花鹿与野猪”一句，指花鹿与林中的野猪。“围绕着”，即被这些动物所围绕，我住在那片森林中。显示巴利原文

113如今，为了显示他那时依慈心修习所获得的利益及其所达之顶端，故说出“没有谁恐吓我”这最后之颂。其意为：即便是兔、猫等秉性胆小的众生，也无有谁恐吓我、令我惊惧。我自己亦不因狮子、老虎等畜生，或因夜叉等非人，或因残忍嗜血之人等任何处所而感到恐惧。何以故？因被慈心的力量所坚固，被久修的慈心波罗蜜之威力所支持，那时我于彼山林、彼大森林中，安乐而住，极为怡悦。其余文句易于理解。显示巴利原文

这位大士对一切众生修习慈心，并妥善照料父母。一日，他从林中采来甘甜的果食，放在草庐，礼拜父母后说：‘我去取水，片刻即回。’便在鹿群围绕下，将两头鹿并拢，把水罐安放在鹿背上，用手扶着，前往河边渡口。那时，波罗奈有位国王名叫皮利耶叉。他嗜好鹿肉，让母亲代为摄政，自己身披五种武器，进入雪山猎鹿食肉。游荡间，来到一处有鹿出没的水边，又渐渐走近萨摩取水的渡口。他看见鹿的足迹，一路循迹望见正在行路的萨摩，心想：‘我游历这么久，从未见过这般的人物，他究竟是天神还是龙？如果我近前询问，他或许会立刻离去。不如我先射伤他，令他虚弱，然后再问。’大士沐浴过后，身着树皮衣，将鹿皮搭在一边肩上，取满水罐，正要举起放到左肩肩窝时，国王心想：‘此时正是射他的良机。’便用沾毒的箭射中他的右肋，箭从左肋穿出。鹿群知觉他被射中，都惊恐地逃散。显示巴利原文

但萨摩贤者虽被箭射中，仍设法不使水罐倾漏，提起正念，缓缓将水罐放下，拨开沙土安放稳当，辨明方向，将头朝向父母住处所在的方向躺下，口中鲜血涌出，说道：‘我于此世无有任何怨敌，也从不曾与任何人结怨。’随后诵出此偈：显示巴利原文

国王听闻此言，心中思惟：“此人被我射中，仆倒在地，却不曾恶语相向、亦无呵斥于我，反倒如同轻抚我的心一般，以柔和的言语与我交谈。我当前往他的所在。”如此思惟已，国王便上前，表明自己即是射箭之人，且自承此事，随后向大士问道：“你是谁？又是谁人之子？”显示巴利原文

他便回答：“我名叫萨摩，是猎师仙人——优衣贤者之子。你究竟为何要射我？”国王先是说了“以为是鹿才射的”这些妄语，随即追悔：“我竟无缘无故射伤了这无有过失的人。”于是如实表明原委，又询问了他父母的居处，便前往该地，向他们表明身份。彼此寒暄之后，国王告知他们：“萨摩已被我射中了。”父母听罢，悲泣不已，陷入深切的哀恸之中。国王安慰他们道：“萨摩往日对二位所做的一切侍奉，如今皆由我来承担，我将尽心服侍您们。”说罢，便引领他们来到萨摩身旁。他们来到那里，以种种方式悲叹过后，将手置于萨摩胸前，如此思惟：“我儿的身体尚存温热，只因毒力而失去知觉。为能解除此毒，我们要宣说真实语。”显示巴利原文

母亲说：显示巴利原文

父亲说：显示巴利原文

当他说出真实语之后，大士便即刻起身。犹如莲花瓣上的水珠滚落一般，他的疾病消失殆尽，箭伤完全愈合，恢复如初。父母的双眼也得以复明。就这样，大士康复、父母复明、曙光初现，以及四人共住道场——这一切都在同一刹那成就。显示巴利原文

那时，大士与国王互相致意之后，便以“大王，当行法”等语（本生经2.22.411-412）为他开示法义，接着进一步给予教诫，并授予五戒。国王顶戴受持他的教诫，恭敬顶礼后，前往波罗奈城，广行布施等种种福德善行，命终之后往生天界。菩萨也与父母一同成就了神通与等至，寿尽之后生于梵天界。显示巴利原文

那时的国王即是阿难尊者，天女是莲华色比丘尼，帝释天王是阿那律尊者，父亲是大迦叶尊者，母亲是跋陀迦比罗尼，而萨摩智者即是世尊。显示巴利原文

至于其余波罗蜜，应依前说方法确定。同样地，例如：被涂毒的箭从右侧穿入、从左侧贯穿射中，身体未现任何异样，只是将水罐轻轻放在地上；对那谋杀者虽不知情，心却如见熟人般不起波动；以温和爱语相待；唯心中悲伤地想：‘我将因服侍父母的福德而有亏损了。’国王康复后，对他生起悲悯慈心，为之说法教诫——这些功德威力，应当阐明。显示巴利原文

114第14个故事中，他以‘一王’为名，这个恰如其分的名称在赡部洲洲广为人知。显示巴利原文

大士那时投生为波罗奈国王的儿子。他长大成人，精通一切技艺，父王去世后继承王位。他凭借善法、戒行、信心、多闻等不共世人的殊胜功德，并圆满波罗蜜，在赡部洲洲无与伦比，且最为卓越，因此以‘一王’之名著称。‘安住于最上戒’：指极其清净的身业防护与语业防护，以及极其清净的意行；他以受持而不违犯的方式，安住在这最上、最殊胜的十善业道戒中。‘我治理此广大国土’：在方圆三百由旬的迦尸国，我以法治理这片广大的国土。显示巴利原文

115“十善业道”：即远离杀生乃至正见具足，我圆满受持这十善业道而生活。“以四摄事”：即布施、爱语、利行、同事，我以这四种摄事摄受大众。当我以“一王”著称时，便恰如其分地以此四摄事摄受大众。这便是与前文的连接。显示巴利原文

116“如此”：指如前所说，以圆满十善业道戒、以四摄事摄受大众，如此修行之人，名为“不放逸者”。“于现世及后世”：在此世间，此不放逸者可得现法利益；于他世，可得来世利益。因此我说“我心安住于不放逸”。“达跋塞那”：是一位名叫达跋塞那的憍萨罗国王。“前来”：他率领四支军队，为侵略而来到我的国土。“夺取我的都城”：以武力夺取了我的波罗奈城。显示巴利原文

关于此事，次第叙述如下：那时，大士在都城四门各建一座，城中建一座，自己住所门前建一座，共六座布施堂，对贫穷者、旅人等广行布施。他守护戒律，行持布萨羯磨，具足忍辱、慈爱与悲悯，如同让坐在膝上的儿子欢喜一般，令一切众生欢喜，以法治国。他有一位大臣，在后宫行了不净行，后来事情败露。大臣们向国王禀报。国王审查时，亲自查明属实后，召来那位大臣，说：‘愚人！你做了不应做之事，不配住在我的领土上。带上你自己的财产与妻儿，到别处去吧。’便将他驱逐出境。显示巴利原文

他前往憍萨罗国，侍奉憍萨罗王达跋塞那，逐渐成为其亲信。一日，他对国王说：‘陛下，波罗奈王国犹如无蝇的蜜饼，国王十分温和，您可轻易夺取他的王国。’达跋塞那因知道波罗奈王有大威德，并不信他的话，便派人到迦尸国境内劫掠村庄等。后来听说那些强盗被菩萨（波罗奈王）给了钱财后释放，得知‘这位国王确实极为如法’，于是心想‘我要夺取波罗奈王国’，便率领大军出发了。那时，波罗奈王的大勇士们听说‘憍萨罗王来了’，便对他们的国王说：‘趁他尚未进入我国边境，我们前去击败并捉住他。’显示巴利原文

菩萨劝阻道：‘诸位，你们不必为我而劳累他人。想要王国的人，自取王国便是，不必前往作战。’憍萨罗王已进入国土腹地。大勇士们再次向国王表达了同样的请求，国王仍用先前的理由劝阻。达跋塞那驻扎在城外，派人给国王送信说：‘要么交出王国，要么开战。’国王回复说：‘我不想战争，王国你拿去吧。’大勇士们又说：‘陛下，我们不能让憍萨罗王入城，我们就在城外击败并捉住他。’国王再次以同样的方式阻止他们，随后命人打开城门，自己在大平台上结跏趺坐于床座中央。达跋塞那率大军进入城中，不见一个敌人，便将整个王国握于掌中，然后进入王宫，登上大平台，命人捉住无罪的菩萨，将他埋入坑中。因此这样说——显示巴利原文

117一百一十七。显示巴利原文

在此，“依靠国王而活的人”指大臣、眷属、婆罗门、居士等依止国王而生活的人。“市镇的居民”即城镇的人。“与军队在一起的人”指那些隶属军队、依仗军力而存在的人，如象兵等；与军队同在，故称“与军队在一起的人”。“与国土在一起的人”指与国土人民同在。把依靠国王而活的人、市镇的居民以及其他一切都收归掌控之后，“把我埋进坑里”是说：夺取了我所有的军队与整个王国后，还将我埋入深及脖颈的坑中。本生中也说道：显示巴利原文

有被投入坑中的情形。而《本生经注》中则说：‘让人把自己装入吊篮后，头朝下倒悬于上门槛之下。’显示巴利原文

大士对贼王修习慈心、完成遍业处后，证得禅那与神通，从坑中腾身而出，于空中结跏趺坐。因此说——显示巴利原文

118一一八。显示巴利原文

其中，‘amaccamaṇḍalaṃ’：在各种国事上，与国王一同、无有违逆而随行办事的人，称为amaccā，即大臣；‘maṇḍalaṃ’指这些人的团体、集合。因此整词即指大臣众。‘phītaṃ’：指因拥有强大的军队，以及富足的城镇、地方等而繁荣昌盛的王国。‘antepuraṃ’：指我的内宫，其中女眷、奴婢等随从众多，衣物、饰品等受用物品也很丰足。‘acchinditvā gahitakaṃ gaṇhantaṃ amittarājānaṃ’：那位劫夺并俘获我的敌方国王，我像看待自己心爱的儿子一样看待他。如此的慈心，世间无有能及者，因此这慈爱巴拉密达至了究竟波罗蜜的境地——这便是此偈颂的用意。显示巴利原文

就这样，当菩萨对那贼王修习慈心，以跏趺坐坐于空中时，贼王的身上生起了灼热感。他喊着“我烧得厉害，我烧得厉害！”在地上翻来覆去地打滚。有人问：“这是怎么了？”贼王说：“大王，你们把一个无罪的、行正法的国王活埋了。”于是有人说：“那么赶快去把他救出来！”手下们跑过去，看见那位国王正以跏趺坐坐在空中，便回去禀报达跋色那。达跋色那赶紧赶过去，向菩萨顶礼，请求原谅，并说：“您的王国您自己治理吧，我会为您抵御盗贼。”随后，他让国王处死了那个邪恶的大臣，便离开了。菩萨将王国托付给大臣们，自己出家修习仙人梵行，教导大众安住于持戒等功德中，命终之后，生到了梵天世界。显示巴利原文

那时，达跋色那即是阿难长老，那位国王即是世尊。显示巴利原文

他每日在六所布施堂中，以六十万（财富）广行布施，又将整个王国全然舍弃给敌国国王，以此成就布施巴拉密；以恒常持守戒律与举行布萨羯磨，以及出家后圆满无余地守护戒律仪，成就持戒巴拉密；以出家与证得禅那，成就出离巴拉密；以思择何者对众生有利、何者无利，并安排布施、持戒等，成就智慧巴拉密；以策励布施等福德资粮的精进，以及去除欲寻等，成就精进巴拉密；以对恶大臣及达跋色那王所犯过失的忍耐，成就忍耐巴拉密；以依所承诺而行布施等，无有欺诳，成就真实巴拉密；以对布施等坚定不移的受持与决意，成就决意波罗蜜；以对敌人也一向施加利益，修习慈禅那，成就慈爱巴拉密；在恶大臣与达跋色那所造过失上，及在意图利益自己的大臣等所作的帮助上，保持中舍，于获得王国快乐时与敌王堕入地狱时，内心皆平等一如，应知如是成就舍巴拉密。正如所说的：显示巴利原文

然而，由于在这部经中，慈爱巴拉密最为殊胜，为阐明其义，故引用了这段经文。同样地，这里应当确知，大士对一切众生怀有如同对亲生儿子般的同等悲悯等殊胜功德。显示巴利原文

119119. 第十五则：“我在坟场铺设卧处”等，此处依次解说如下——显示巴利原文

当时，大士投生在一个大富大贵的家庭。他长大后，依止一位四方闻名的老师，随侍求学，通达一切技艺，之后回到自己家中。父母去世后，亲属们劝请他说：“请您安立家业。”但他由无常作意之门，对一切有生起了愈加强烈的悚惧。显示巴利原文

他厌弃利养与恭敬，不愿出家，心中思量道：“我能够在得利、失利等情形中保持不动心。”他尤其要圆满那条忍受他人轻慢等的行道，以使舍巴拉密达到顶点。于是，他身穿俗服便离家而去。虽然奉行极为俭朴的生活，在他人面前却示现为如同没有力气、不够敏捷的人。显示巴利原文

在那里，有些村童生性顽劣、爱捣乱、好闹事，以及国王宠臣的子孙和奴仆等人，傲慢、骄矜、轻浮、多嘴、言语散乱，时常四处游玩戏乐。见到贫苦、年迈的男人或女人走过，他们便将灰包扔到他们背上，把露兜树叶挂在腋下。被捉弄的人回头张望时，他们便作出种种不雅的嬉闹，嗤笑不已。这位大士在那个市镇看见这些如此游荡的顽童，心想：‘我获得令舍巴拉密圆满的方便了！’便留了下来。那些顽童见到他后，便开始作弄他。显示巴利原文

大士仿佛忍受不住，又仿佛害怕他们，站起身来便走。那些顽童便追赶他。他一边被追赶，一边心想：‘这里没有人能回头制止他们。’于是走到冢间，取一块骸骨枕在头下躺卧。那些顽童也追到那里，朝他吐口水等，作出种种捉弄后才离去。他们天天如此。然而，有些有见识的人看见顽童们的这些行为，便加以制止，并了知：‘这是一位具有大神力的苦行者、大瑜伽师。’于是对他作丰厚的恭敬供养。但大士在任何地方都保持平等心，安住于中舍。因此，他说出了‘在冢间作卧处’等偈颂。显示巴利原文

其中，‘在冢间作卧处，以尸骨为头枕’的意思是：在那不净的冢间，被抛弃的尸体经狗、豺等拖曳各处，骨头散落四方，便从中取一块作为头枕。由于对清净与不清净之处心皆平等，所以我就在那冢间作卧处，也就是躺卧。‘村童’即村中顽童。‘他们做出种种不雅的举动’是指：他们以调皮捣蛋的方式，如吐口水、嘲笑、仰头做鬼脸等，以及将细棍塞入耳孔等，作出种种极其粗野、不一而足的怪诞行为。显示巴利原文

120「另一些人」是指那些村童中的一部分。「他们带来各种礼物」的意思：他们想：「此人受到这些人轻慢戏弄，却毫无变异，那么他面对恭敬又会如何呢？」为了探察，他们便带来许多香、花鬘、食物和其他礼品、赠物。或者，除了那些无礼的村童之外，其他有识之士心想：「此人被他们种种戏弄，却不瞋怒，反而对他们保持忍耐、慈心与哀愍，真是稀有之人！」他们既生欢喜，又感悚惧，心想：「这些人如此待他，完全颠倒了，造作了许多非福。」于是，他们带来许多香、花鬘、各种食物和其他礼品、赠物来呈献。显示巴利原文

121「那些给我带来苦的人」是指那些村童，他们将身体之苦施加于我，带给我。另有版本作「upadahanti」，意为「令生起」。「那些给我快乐的人」则是有识之士，他们以花、香、食物等令人愉悦的资具，将快乐带给我。「我对一切皆平等」：因为内心在任何情况下都不起变异，都保持平等，所以对于这些形形色色的人，我皆平等一如。「没有慈愍与忿恨」：由于我对帮助我的人，没有所谓「慈心」的偏爱；对伤害我的人，没有所谓「心的嗔恨」的忿怒，因此表明了「我对一切平等」。显示巴利原文

122现在，世尊为了显示那时他对有恩和无恩的众生，已积累了智慧资粮，内心平等、不起任何变异，且在世间法中不被染着，因而宣说了最后的偈颂：「于苦乐如秤」。显示巴利原文

其中，“sukhadukkhe”指在乐与苦之中。“tulābhūto”意为如持平衡之秤，不偏不倚，离低垂、高翘与倾斜，处于中正；在此，由苦乐即为其相故，当知亦包含利得与失利。“yasesu”指于称誉之中。“ayasesu”指于讥毁之中。“sabbattha”指于一切苦乐等世间法中。如此，世尊于彼时称扬了其心于一切众生、一切世间法中无与伦比的中正状态，由此显示在那有身之中，自身的舍巴拉密已达极致，遂结束“此即我之舍巴拉密”的教导。显示巴利原文

在此，大士最初的布施巴拉密，特指舍弃一切资财，以及以“任谁取此身、随其所欲为”这般无所系念的态度，舍弃自身的有身，此为布施巴拉密。凡低劣等一切不应行之事，皆不为之，是持戒巴拉密。厌离欲乐、离家出走后，于身修习不净想，是出离巴拉密。善巧把握助成正觉的资粮法、断除其对立面，以及无颠倒地思惟诸法自性，是智慧巴拉密。去除欲寻思等，及堪忍勤苦的精进，是精进巴拉密。一切安忍，是忍耐巴拉密。言语真实，及不违诺言而远离妄语的真实，是真实巴拉密。于无过失法中坚固确立誓愿，是决意波罗蜜。无差别地对一切众生的慈爱与悲悯，是慈爱巴拉密。而他的舍巴拉密，当知即依如上所述之理而了知，如此成就十种波罗蜜。此处，舍巴拉密最为殊胜，故特予教导。同样，此间大士舍离了无量财富与广大眷属，如大出家般离家；出家后，厌弃利养恭敬，欲回避他人恭敬，不彰显出家之相，唯以心意决意出家功德而无余，成就最上乐住、最上少欲、乐独处，由安住舍心故，于自身与性命无所系恋。显示巴利原文

“Yudhañjayo”等为摄颂。其中，“bhisenā”是以“莲茎”的指称，显示《大金行》。“Soṇanando”以此显示《苏纳般迪德行》。同样，“mūgapakkho”是以“默然翼”的指称，显示《德米亚般迪德行》。以舍巴拉密为端首，显示《大毛竖立行》。“Āsi iti vuṭṭhaṃ mahesinā”意为：舍利弗，正如现在对你所教导的，正是以这样的方式，大仙、当时为菩萨的我曾追寻、修行、履行，求索布施巴拉密等大菩提资粮。如今，为了将波罗蜜圆满、长久践行之故，总括此间已言、未言的自所难行，且简要显示其目的，而宣说了“Evaṃ bahubbidhaṃ”等偈颂。显示巴利原文

在此，“evaṃ”意为依前文所述的方式。“bahubbidhaṃ dukkhaṃ”，指如同阿奇底般迪德时期，以树叶等为食，并施予乞者后自行断食等，所经历的种种不同之苦。同样地，在库鲁王等时期，所拥有如同帝释成就般的种种成就，亦是多种多样。“bhavābhave”意指于微细及宏大的生命形态中。或者说，于种种生命中经历盛衰变迁，而不被诸苦所恼，亦不为诸成就所牵，唯专注于圆满波罗蜜、践行相应之道，最终证得最上无上的正等正觉、一切知智，这便是“我已证得”之义。显示巴利原文

既已说明此难行长久修习，是为圆满诸波罗蜜；今为显示此诸波罗蜜皆已无余圆满，以及由此应得之果我已亲自证得，故说“施与了应施之施，戒已无余圆满”等语。显示巴利原文

其中，“施与了应施之施”意指：当时，大菩萨为证悟无上正等正觉而修习最胜乘道，其所应施之布施物，包括外在的王国等，以及内在的自我舍离。如此，涵盖了布施巴拉密、布施上波罗蜜、布施究竟义波罗蜜等一切分类，并以五种大舍离为究竟的布施，他已无余圆满成就。在这些成就中，已提及或未提及的，如阿琪提婆罗门生时、商卡婆罗门生时、维萨亚长者生时、维拉玛时等，大人于布施巴拉密中所成就的生命，其数无量无边。而在萨桑智者（兔子智者）生时，则尤为殊胜——显示巴利原文

如此行舍弃自身时，布施巴拉密便成为胜义波罗蜜。而在其他情况下，则应视其相应程度而了知为布施巴拉密或近波罗蜜。显示巴利原文

“圆满戒而无余”的意思是：如此无余──身律仪、语律仪、身语律仪、根律仪、饮食知量、极清净正命等，通过成就这样的菩萨戒，如理圆满地成就了应圆满的一切戒，即戒波罗蜜、戒上波罗蜜、戒究竟义波罗蜜所摄的戒。在此，诸如已提及的戒持龙王时（《行藏》2.1等；《本生》1.1.72）、瞻波龙王时（《行藏》2.20等；《本生》1.15.240等），以及未提及的大猕猴时（《行藏》3.67等；《本生》1.7.83等；1.16.178等）、六牙时（《本生》1.16.97等），大士圆满戒波罗蜜的转世次数实无边际。然而，特于商卡波罗龙王时──显示巴利原文

如此行自我牺牲时，戒波罗蜜即成波罗蜜之究竟义。于其他诸波罗蜜，当随其所应，了知为波罗蜜与近波罗蜜。显示巴利原文

“到达出离巴拉密”：即于三种大出离中，令波罗蜜达到最极圆满。在此，诸如勇军王时（《行藏》3.1等；《本生》1.11.73等）、喜悦王子时（《行藏》3.7等；《本生》1.15.211等），以及此处未提及的象护王子时（《本生》1.15.337等）、马卡天神时（《中部》2.308等；《本生》1.1.9）等，大士舍弃大王国、圆满出离巴拉密的受生次数实无边际。然而，特就小须陀素摩时而言——显示巴利原文

如此，以无系着而舍弃王国、出离者，其出离巴拉密即成为究竟义波罗蜜。然而，在其他情况下，应依其所宜了知为波罗蜜与上波罗蜜。显示巴利原文

“向智者遍问”：向智者、具慧者遍问“何者是善、何者是不善、何者有罪、何者无罪”等，即善等法的分别、业与业果的分别、能利益众生的无罪业处、工巧处、明处等。由此显示慧波罗蜜。于此，诸如维杜罗智者时（《本生》2.22.1346等）、大戈宾达智者时（《长部》2.293等；《行藏》1.37等）、锄头智者时（《本生》1.1.70）、阿拉卡智者时（《本生》1.2.37等）、菩提游方者时、大药智者时（《本生》2.22.590等）等，圆满慧波罗蜜的受生数量实无边际。然而，特于塞那卡智者时——显示巴利原文

在示现袋中之蛇时，其慧波罗蜜即名究竟义波罗蜜。所谓“精进而为最胜者”，乃因能证得正等觉，故为最上精进，即种种精进巴拉密，已作、已生起。于中，大戒王时、五兵器王子时、大猿王时等所圆满的精进巴拉密所受生之数量，实为无量。然，特于大阇那卡王时——显示巴利原文

如此，于横渡汪洋之际，他的精进巴拉密便成为究竟波罗蜜。显示巴利原文

「以忍到达波罗蜜」：意指将安忍、宽忍等忍辱的最殊胜性展现出来，从而抵达忍波罗蜜的终极、圆满了忍波罗蜜。在此，如大猕猴时（《行藏》3.67等；《本生》1.7.83等）、水牛王时（《本生》1.3.82等）、鹿王时（《本生》1.13.117等）、法天子时（《本生》1.11.26等），其圆满忍波罗蜜的受生次数实为无量无边。在此，特别于忍辱教诫者时——显示巴利原文

就这样，菩萨犹如无心之物，忍受着极大的痛苦，他的忍耐巴拉密便称为究竟波罗蜜。显示巴利原文

“作坚固决意”：令善的受持决意——即受持种种波罗蜜及资助他们之受持的决意——更加坚固、毫不松懈，以绝不退转之心坚定受持各种誓愿，这便是此处的含义。其中，在乔帝巴喇时、萨拉班咖时、奈弥时等时期，圆满决意波罗蜜之身数不可胜计。然而，决意波罗蜜达到究竟层面，唯独是在他身为特弥亚王子之时：显示巴利原文

如此，菩萨在舍弃生命而坚定决意誓愿时，其决意波罗蜜即成为究竟波罗蜜。显示巴利原文

“守护真实语”：即守护真实之言，即使遭遇生命危险，也如厌恶粪便般厌恶非圣之语，完全远离，守护不妄语之德。其中，在猴王时（《行藏》第3.67等）、真实苦行者时、鱼王时等，圆满真实巴拉密的有身不可胜数。然而，真实巴拉密究竟圆满，唯在大须陀须摩王时：显示巴利原文

如此，那位为守护真实而舍弃生命者，他的真实巴拉密即名为究竟波罗蜜。显示巴利原文

达到慈彼岸：即对于一切众生，无差别地以“饶益为相”的慈，达到了最极致的彼岸。其中，诸如小法护时、大戒王时、萨玛智者时等，圆满慈爱巴拉密的有身不可胜数。然而，唯独在他身为金萨玛时：显示巴利原文

如此不顾惜生命而行慈者，他的慈爱巴拉密即称为究竟波罗蜜。显示巴利原文

“恭敬与轻蔑”：意指对于恭敬——即面对殷重的供养、尊敬等，以及对于轻蔑——即面对吐唾等，在这一切世间法中，皆能保持平等、心平等、无有变动，从而证得最上、无上的应知之成就。这是这句话的含义。其中，在大猕猴王时、迦尸王时、安稳婆罗门时、骨针游方者时等，圆满舍巴拉密的有身之数不可计量；然而，唯独在他身为大毛发竖立之时——显示巴利原文

就这样，当村童们以吐唾等方式令生痛苦，又以花环、香、供养等令生快乐时，他始终安住于舍心，未曾退失，他的舍巴拉密即成为究竟波罗蜜。这是世尊所说——显示巴利原文

为证得正等正觉，于此贤劫中自己所行的难行苦行，以简略的方式说完之后，又——显示巴利原文

这显示了他自身完全圆满的十波罗蜜。显示巴利原文

此处，应为那些发愿修行大菩提乘、已生起精进的善男子，宣说涵盖一切波罗蜜的杂论，以令其于菩提资粮中通达种种方便善巧。显示巴利原文

此处，就这些问题作答：何为波罗蜜？依何义而名波罗蜜？波罗蜜有几种？次第如何？其相、作用、现起、近因为何？因为何？杂染为何？清净为何？违品为何？修习为何？分类为何？摄为何？成就的方法为何？成就需时几何？功德为何？果报为何？显示巴利原文

对此，解答如下：何为波罗蜜？即不为渴爱、慢、邪见所坏，以悲悯与方便善巧所摄持的布施等诸功德。显示巴利原文

为何义而名为波罗蜜？以布施、持戒等殊胜功德的结合，成为有情中最上者，故大士、菩萨为最上；他们之状态或所行即是波罗蜜，即布施等实行。又或，保护他人故为最上，菩萨乃布施等功德之圆满者与守护者；最上者之所有，或最上者之状态、所行即是波罗蜜，即布施等实行本身。又或，以殊胜功德的结合，将其他有情引摄、系属于己；又或，较他人更殊胜地净化、清净烦恼垢秽；又或，殊胜地趣向最殊胜的涅槃；又或，以如量的殊胜智慧，如了知此世般，了知、判别他世；又或，极度地将戒等功德之聚量度、安立于自己的相续中；又或，将异于自性法身之敌——行无义之事的烦恼贼众，量度而加以斩杀——故为最上，即大士。应以‘最上者所有’等前理而结合。又或，于彼岸涅槃中净化、清净，并净化众生；又或，于彼处引摄、系缚、接合众生；又或，趣向彼、到达彼，并令众生到达；又或，如实地了知彼；又或，于彼处将众生安立；又或，于彼处为众生斩杀烦恼敌——故为波罗蜜者，即大人。彼之状态或所行即是波罗蜜，即布施等实行本身。应以此理了知波罗蜜一词之含义。显示巴利原文

有多少种？简略而言有十种。而这些在圣典中即依其自性而出现。如所说：显示巴利原文

等等。又如所说：‘尊者，成佛之法有多少？’‘舍利弗，成佛之法有十种。哪十种？舍利弗，布施是成佛之法，持戒、出离、慧、精进、忍辱、真实、决意、慈与舍，也是成佛之法。舍利弗，此即十种成佛之法。’世尊如此说，善逝如此说已，导师更说此：显示巴利原文

它们的次第为何？此处，次第是指说法的次第，而此说法次第以最初的受持为因，受持则以审察为因。如是，如最初审察、受持那般，而作宣说。其中，布施对持戒有大帮助且易行，故最先说。布施为持戒所摄持时，有大果报、大利益，故于布施之后说持戒。持戒为出离所摄持，出离为慧所摄持，慧为精进所摄持，精进为忍辱所摄持，忍辱为真实所摄持，真实为决意所摄持，决意为慈所摄持，慈为舍所摄持时，有大果报、大利益，故于慈之后说舍。然而，应知舍为悲所摄持，悲亦为舍所摄持。‘具大悲的菩萨如何对众生持舍？’‘于适合修舍的场合，有时持舍，但非一切处、一切时。’有些人说。另有些人则说：‘非对众生持舍，而是对众生所作之恼害持舍。’显示巴利原文

它们的次第是怎样的呢？此处，次第是指说法的次第，而此说法的次第以最初的受持为因，受持则以审察为因；换言之，正是按照最初如何审察、如何受持的次序来宣说。其中，布施对持戒有大助益且容易实践，因此最先说。布施若为持戒所摄持，则有大果报、大利益，所以在布施之后说持戒。同样地，持戒为出离所摄持时有大果报、大利益；出离为慧所摄持；慧为精进所摄持；精进为忍辱所摄持；忍辱为真实所摄持；真实为决意所摄持；决意为慈所摄持；慈为舍所摄持时，亦有大果报、大利益，因此在慈之后说舍。然而，应当知道，舍亦为悲所摄持，悲亦为舍所摄持。问：‘具足大悲的菩萨，如何能对众生持舍呢？’有些论师答道：‘在适合修舍的场合，有时修舍，而非一切处、一切时。’另有些论师则说：‘并非对众生持舍，而是对众生所受的恼害持舍。’显示巴利原文

又一解说：布施能为多数人所行，是一切众生共通的，果报较小且易行，故最初说布施。于布施后说持戒，这是因为：说明由施者与受者的清净而饶益他人后，再说不损害他人；说明了应行法后，再说明离非行法；说明了财富成就的因后，再说明生存成就的因。于持戒后说出离，因为：出离由戒行成就而实现；说明了身语善行后，再说明意善行；指出戒行清净者易成就禅那；通过断除业过失说明加行清净后，再通过断除烦恼过失说明意乐清净；通过断除违犯说明心中缠缚的断除。于出离后说慧，因为：慧使出离成就清净；指出无禅那即无慧，所谓‘慧以禅定为足处，禅定以慧为现起’。说明了止相后，再说舍相；又通过利他的禅那，指出成就利他的方便善巧。于慧后说精进，因为：由发起精进，慧的作用才得以成就；说明了审察众生空与法的忍后，再说明为利益众生而发起的稀有性；说明了舍相后，再指出策励相；在说明了显示巴利原文

在精进之后宣说忍辱，这是因为：由精进，安忍得以成就。所谓：‘具有精进的人，由于已发勤精进，能克服由众生诸行所带来的痛苦而安住。’精进是以忍辱为其庄严，因为：‘具有精进者的忍辱，才显得光辉。’在指出了策励的相之后，再说止的相，这是为了说明，通过不过度的精进，可以去除掉举的过失。所谓：‘通过审察法之忍，掉举的过失就被断除了。’又说明了具有精进的人能恒常地行动：‘具有众多忍辱的人，不会掉举，能成为恒常行动的人。’说明了不放逸者在发起利他事业时，没有回报的渴爱，因为：‘当如实审察法的时候，渴爱就不会生起。’又说明了在为了利他而发起精进时，能极度地容忍他人所造作的痛苦。由于这些原因，在精进之后宣说忍辱。在忍辱之后宣说真实，这是因为：真实能令忍辱长久地安立。在说明了对于伤害者的加害行为的忍辱之后，再宣说对那加害者回报以不虚诳；在说明了忍辱不被诽谤的言语所动摇之后，再宣说于说真实语中不舍弃；在说明了审察众生空、法之忍之后，再宣说由彼所增强的智真实。由于这些原因，在忍辱之后宣说真实。显示巴利原文

在真实之后宣说决意，这是因为：决意能令真实成就。所谓：‘具有不动摇决意者的离，才能成就。’在说明了不虚诳之后，再宣说于彼不虚诳中坚定不移，因为：‘与真实相续的人，在布施等修行中，如其誓愿一般，恒常不动地运转。’在指出了智真实之后，又宣说令诸菩提资粮中的修行达到究竟，因为：‘具有如实智的人，能在菩提资粮中决意，并且由于不为对立的因素所动摇，而令那些资粮达到究竟。’由于这些原因，在真实之后宣说决意。在决意之后宣说慈，这是因为：慈能令以利他行为内容的受持与决意得以成就。在指出了决意之后，再宣说惠施利益，因为：‘在菩提资粮中决意的人，就是慈心而住的人。’又因为坚定决意者的受持不会被破坏，所以产生了（对利他之行的）受持。由于这些原因，在决意之后宣说慈。在慈之后宣说舍，这是因为：舍能令慈变得清净。在宣说了对众生惠施利益之后，再宣说在他们有过失时保持中舍的态度；在宣说了慈的修习之后，再宣说其等流果的修习；又说明，即使是对希望得到利益的众生，也能保持舍心，因此这是一种稀有的功德。由于这些原因，在慈之后宣说舍。应当如此来理解这些波罗蜜的顺序。显示巴利原文

如是，它们的相、作用、现起与足处分别为何呢？在此，若不作分别而说，一切波罗蜜皆以饶益他人为相，以成就利他之业为作用，或以不动摇为作用，以希求众生利益为现起，或以觉悟的特质为现起，以大悲为足处，或以悲悯与方便善巧为足处。显示巴利原文

然而，若作分别解说：布施巴拉密，是指为悲悯与方便善巧所摄持的、舍弃自身财物的思心所。持戒巴拉密，是指为悲悯与方便善巧所摄持的身、语善行，于其体性，即是远离不应作、行所应作的思心所等。出离巴拉密，是指为悲悯与方便善巧所摄持的、以见过患为先的、从欲有与有中出离的心念生起。慧波罗蜜，是指为悲悯与方便善巧所摄持的、通达诸法共相与别相的觉了。精进巴拉密，是指为悲悯与方便善巧所摄持的、以身心发起的利他精勤。忍耐巴拉密，是指为悲悯与方便善巧所摄持的、接受有情及诸行之过失的、以无嗔为增上的、呈现彼相的心念生起。真实巴拉密，是指为悲悯与方便善巧所摄持的、以远离思等为分类的不虚诳。决意波罗蜜，是指为悲悯与方便善巧所摄持的、于菩提分法决意坚固、呈现彼相的心念生起。慈爱巴拉密，是指为悲悯与方便善巧所摄持的、惠施世间利益与安乐，于其体性即是无嗔。舍巴拉密，是指为悲悯与方便善巧所摄持的、于可爱与不可爱的有情及诸行中，舍离随顺与嗔恚，平等而住。显示巴利原文

是故，布施巴拉密以舍弃为相，以摧毁对所施物的贪爱为作用，以不执著为现起，或以有、无有及成就为现起，以应施舍之物为足处。持戒巴拉密以持戒为相，亦即以等持为相、以安住为相；以摧毁破戒为作用，或以无过失为作用；以清净为现起；以惭与愧为足处。出离巴拉密以出离于欲及有为为相，以显见过患为作用，以由此转向背弃为现起，以悚惧感为足处。慧波罗蜜以通达真如为相，或如善射者所发之箭般无碍穿透，以无碍通达为相；如灯烛，以照亮所缘为作用；如林中善导者，以不迷乱为现起；以定为足处，或以四圣谛为足处。精进巴拉密以勤勇为相，以支持为作用，以不退堕为现起，以能激发精进之法为足处，或以悚惧感为足处。忍耐巴拉密以忍为相，以容受可意与不可意为作用，以承受为现起，或以无有恼害为现起，以如实观见为足处。真实巴拉密以不欺诳为相，以显明真如为作用，以善净为现起，以质直为足处。决意波罗蜜以于菩提资粮决意为相，以制伏相违之法为作用，以于此中不动摇为现起，以菩提资粮为足处。慈爱巴拉密以运作显示巴利原文

此处，应说明“以悲悯与方便善巧摄持”这一特质，作为布施等所具有的“舍弃”等特相的定语。因为只有在菩萨相续中生起、以悲悯与方便善巧所摄持的布施等，才名为布施等波罗蜜。显示巴利原文

以何为缘？首先，誓愿是波罗蜜的缘。也就是——显示巴利原文

如上所述，由八法聚集而成就的誓愿，即发起这样的心愿：“已渡者，当令他人渡；已解脱者，当令他人解脱；已调伏者，当令他人调伏；已寂静者，当令他人寂静；已安稳者，当令他人安稳；已般涅槃者，当令他人般涅槃；已清净者，当令他人清净；已觉悟者，当令他人觉悟。”这一誓愿，无差别地是一切波罗蜜共同的缘。因为当此誓愿生起之后，于大士身中方有波罗蜜的寻求、近住、受持、决意与成就的生起。显示巴利原文

其中，“人身”指人的生命形态。唯有立足于人的生命形态，希求成佛者的愿望方能成就；若立足于龙、金翅鸟等其他生命形态，则不能成就。为什么呢？因为与佛性不相称故。显示巴利原文

“性别成就”：即使处于人的生命形态，也唯有男子的愿望能够成就；女子、黄门、非男非女、二根者的愿望则不能成就。为什么呢？依如前所述之理，以及他们缺乏相好圆满故。经中亦如是说：“诸比丘，此乃非处、无有是处——谓女子成为阿拉汉、正自觉者。”因此，纵生为人，若住于女身，或为黄门等，他们之愿亦不得成就。显示巴利原文

“因”指亲依止成就。即使是人中男子，也唯有具足亲依止成就——即因成就——者的愿望方能成就，不具足者则不能。显示巴利原文

「见导师」：指亲见导师。因为唯有在住世的佛陀面前，祈愿者的心愿才能成就；世尊般涅槃后，于塔庙旁、菩提树下、佛像前，或于独觉佛、佛的声闻弟子面前祈愿，心愿便不能成就。何以故？因为那时的善业缺少强大的力量。事实上，唯有在诸佛面前，心愿方能成就，这是由于所发的愿极其宏大，使得与之相应的善业也变得强大。显示巴利原文

「出家」：即便亲往佛陀世尊座前祈愿，也唯有已出家者——无论是业论派的苦行者还是比丘——其心愿才能成就；以在家形象安住者则不能。何以故？因为在家形象与佛位并不相称。大菩萨众确实皆于出家状态下证得正等正觉，无有在家而成佛者，因此，在发愿之时，唯有出家形象才是适切的，同时也是功德成就与决意之所在。显示巴利原文

「功德成就」：指神通等功德的成就。因为即便是出家者中，也唯有那些证得八等至、具足五神通者，其心愿方能成就；缺乏上述功德成就者，则不能。何以故？因为缺少这些功德，便没有能力抉择波罗蜜；而大丈夫们由于具足了强有力的亲依止缘与神通成就，自己便有能力去抉择波罗蜜。显示巴利原文

「增上行」：指额外的奉献。即便具足如前所述的功德，也唯有能为了诸佛舍弃自己的生命，并在那时作出额外奉献的人，其胜愿方能成就，其他人则不能。显示巴利原文

「欲乐」：指想要作的善法欲。唯有具足如前所述诸法，并对成佛之法生起广大欲乐、广大愿求、广大欲作之心的人，其愿方能成就，其他人则不能。显示巴利原文

此处以譬喻说明欲乐之广大：譬如，有人说：「若有人能仅凭臂力游过充满水、汪洋一片的整个轮围界而抵达彼岸，即可成佛。」其人听闻此难行之事，不生畏缩，反而生起欲乐：「我当游过，至于彼岸」，于此事中无有退缩。又如，有人说：「若有人能脚踏遍布无焰无烟火炭的整个轮围界，穿行而过到达另一边……」其人亦无退缩。又如，有人说：「若有人能脚踏密布极锋利矛尖、毫无空隙的整个轮围界，穿行而过……」其人亦无退缩。又如，有人说：「若有人能穿过被无缝密集竹丛荆棘藤蔓覆盖的整个轮围界，抵达另一边……」其人亦无退缩。又如，有人说：「须于四不可数又十万劫中轮回地狱，方能成佛。」其人听闻此难行之事，不生畏缩，反而生起欲乐：「我当于彼处历经磨难，终成佛果」，于此事中无有退缩。当如此了知此处所说欲乐之广大。显示巴利原文

因此，具足八支的胜愿，从本质上说，应理解为由这八项条件和合而生起的一种心念。它的特相是：唯以正等觉为目标而立下正确的誓愿。它的作用，是发起如“啊，愿我证悟无上的正等正觉，成就一切众生的利益和安乐”这般祈愿。它的现起，是作为菩提资粮之因。它的近因是大悲心，又或者是充足的亲依止缘。应如此看待它：这个心念，以不可思议的佛地和无量的众生世间利益为所缘而生起，它是一切成佛法门的根本，是至上殊胜、至善至美、威力无量的广大福德。显示巴利原文

当这一胜愿生起的同时，这位大人便称为“已进入大菩提乘行道者”，因为他已证得决定性的状态，从此不退转，并获得了“菩萨”的称号。他全心全意地向着正等觉，具足了修习菩提资粮的能力。正是由于上述的胜愿得以成就，诸大士便以导向一切知智的真实智慧，正确地抉择、受持一切波罗蜜，随后次第令其圆满。正如发起如此大愿的善慧智者，便是这样修行。如所记载：显示巴利原文

广释：对于这大胜愿，应知其有四种缘、四种因、四种力。显示巴利原文

其中，哪四种是缘呢？第一种：大人见到如来以大威神力示现稀有、未曾有的神变。他依此，以此为所缘，将心安住于大菩提：‘这法界确实有大威神力，因为世尊善巧通达，才成为如此稀有、未曾有之法，具足难以思议的大威神力。’他正是依止这大威神力的见，以此为缘，决意于正觉，将心安住于此。这是大胜愿的第一种缘。显示巴利原文

或者，他并未亲眼见到如来如前所述的大威神力，而是听闻：‘世尊如是如是。’他依此，以此为缘，决意于正觉，将心安住于此。这是大胜愿的第二种缘。显示巴利原文

或者，他既未亲眼见到如来如前所述的大威神力，也未从他人处听闻此事，而是当如来宣说法时，他听闻到与佛陀大威神力相关的法，如‘比丘们，如来具足十力……’等。他依此，以此为缘，决意于正觉，将心安住于此。这是大胜愿的第三种缘。显示巴利原文

或者，他既没有亲眼见到如来那如前所述的广大神力，也没有从他人那里听闻此事，也没有听闻如来的法；但他怀着高尚的志向、善净的信解，心想：“我要护持这佛的种姓、佛的传统、佛的传承、佛的法性。”他只以法为尊崇、以法为尊重、以法为敬仰、以法为供养、以法为恭敬，依止于此，以此为缘，决意向于正觉，将心安住于此。这是大胜愿的第四种缘。显示巴利原文

其中，什么是大胜愿的四种因？在此，大人本就具足依止资粮，于过去诸佛处曾行加行。这是大胜愿的第一种因。再者，大人本来就具有悲悯的志向，以悲悯为决意，欲拔除众生的痛苦，乃至能舍弃自己的身体与生命。这是大胜愿的第二种因。再者，大人为了众生利益，为从一切轮回之苦中解脱，而行持难行之道，长时精勤努力，不厌倦、不畏惧，直至所愿达成。这是大胜愿的第三种因。再者，大人亲近善知识，善知识能于不利处遮止他，于利益处安立他。这是大胜愿的第四种因。显示巴利原文

在此，大人资粮具足的情形是这样的：他的志向必定是倾向正觉、朝向正觉、趋入正觉的，同样地，他的行为也是为利益众生。而且，他在过去诸佛面前，曾以心意和语言发愿成就正觉：“我也要成为这样的正自觉者，如实成就众生的利益与安乐。”当他的依止资粮如此圆满时，便现起这些资粮具足的征相。具足这些征相者，与声闻菩提的有情、辟支菩提的有情相比，显现出极大的差别、极大的不同，体现在根、行道与善巧方面。在此，资粮具足的大人有着极为明利的根、极为明彻的智慧，而其他则不是这样。他所行的乃是利他，而非自利。他正是为众多人的利益、众多人的安乐、为悲悯世间、为天与人的义利、利益与安乐而行持，而其他则不是这样。而且，他能带来善巧，表现为处成就的辩才和处非处的善巧。显示巴利原文

同样地，大人天生便倾向于布施、乐于布施；若有应施之物，他必行布施，从不在布施上退缩；他恒常不断地具足分享的德行；他心怀喜悦、充满敬意而行布施，从不漫不经心；即使作了广大布施，也不因此感到满足，更遑论布施得少时；他激发他人的热忱，称赞布施，宣说与布施相应的法语；见他人布施时，他心生欢喜；在令人畏惧之处，他施予无畏。这些便是倾向于布施的大人，亦即布施巴拉密的表现特征。显示巴利原文

同样地，他对杀生等恶法感到羞耻与畏惧；他生性不恼害众生，温和、乐善、不狡诈、不虚伪；他生性正直、易受劝诫、具足令人易于劝诫的品德；他生性柔和、不顽固、不骄慢；乃至一草一叶，他也不取他人之物；他人交付于他手中的财物，或是借贷之物，他绝不欺瞒；若他人对自己的物品产生迷惑或遗忘，他会让对方明知后归还，不令其落入他人之手；他不贪婪，对他人所拥有之物，乃至一丝不善的念头都不会生起；他远远避开沉溺女色等过患；他是说真实语者，言与行一致，令分裂者和合、促进和合；他说话令人喜爱，和颜悦色，主动开口交谈，说有意义的话，说法语；他没有贪欲、没有瞋害心、没有颠倒见；他以业自属的智慧与随顺真实的智慧，成为知恩者、感恩者、尊敬年长者、生活全然清净、爱乐法的人；他也劝请他人安住于法；他以一切方法，令众生远离不应作之事，安住于应作之事，自己亦于这些应作之事中精进投入；若自己不慎做了不应作之事，便会立刻从中止息回避。这些便是倾向于戒行的大人，亦即菩萨戒波罗蜜的表现特征。显示巴利原文

同样地，他烦恼微薄，盖障轻微；他倾向于远离，常常不散乱；那些邪恶的寻思不会随顺侵入他的心；处于远离时，他的心轻而易举便能入定；即使在敌对的一方，他也能迅速安住于慈心，更遑论对其他对象了；他具足正念，对很久以前所作、所说之事，都能记忆、随念；他具足智慧，拥有依法审察的智慧；他对一切应作之事，都善巧聪敏；他在利益众生的事业上精进不懈；他具备忍辱之力，堪能承受一切；他具有不动摇的决意，誓愿坚固；他对应以舍心对待的场合，保持平等中舍。这些便是大人依于出离的倾向等，而具有的出离巴拉密等各项波罗蜜的表现特征，当如此了知。显示巴利原文

如此，对于具足这些菩提资粮相的大人，所说‘大誓愿以善知识为依止之因’。简而言之，善知识的特相如下：此处，善知识具足信、具足戒、具足闻、具足舍、具足精进、具足念、具足定、具足慧。其中，具足信者，深信如来的菩提与业果，因此不舍弃正等觉之因——于众生中寻求利益之心；具足戒者，成为众生所爱念、可意、尊重、应修习的人，是呵责者、斥恶者，能教诫且堪忍他人之言；具足闻者，能为众生作饶益安乐、甚深的法谈；具足舍者，少欲、知足、远离、不混杂；具足精进者，于饶益众生之行中精进不懈；具足念者，于无过失法中现起正念；具足定者，心不散乱而得定；具足慧者，能不颠倒而了知。他以念遍求善法与不善法的趣向，以慧如实了知众生的利益与不利益，以定于彼处心一境性，以精进遮止众生于不利益，于利益中令其投入。因此说：显示巴利原文

就这样，大士依止了具足这些功德的善知识，正确清净了自己的依止成就。他成为极清净的意乐与加行者，具足四种力，不久即统摄八支，发起大誓愿，安住于菩萨位，成为不退转、决定趣向正觉者。显示巴利原文

他这四种力是：内依力——即于正自觉，以自为依止、以尊重法为乐，心志一向趣入。依此意乐，大士成为以自己为尊、以惭为依止、具足誓愿者，圆满诸波罗蜜，证得正自觉。外依力——即于正自觉，以他为依止为乐，心志一向趣入。依此意乐，大士成为以世间为尊、以慢为依止、具足誓愿者，圆满诸波罗蜜，证得正自觉。依止力——即于正自觉，以依止成就为乐，心志一向趣入。依此意乐，大士成为利根者、净界者、以念为依止、具足誓愿者，圆满诸波罗蜜，证得正自觉。加行力——即于正自觉，具备相应的加行成就，恭敬而行、无间而行。凭此力，大士成为清净加行者、无间行者、具足誓愿者，圆满诸波罗蜜，证得正自觉。显示巴利原文

如是，此誓愿由四缘、四因、四力具足而生起，以八支和合而成就，是诸波罗蜜的缘，因为它是根本之因。于此誓愿生起时，大士即安住于四种稀有未曾有法：他以慈爱之心摄受一切众生，如同对待自己的亲生儿子；他的心不因对儿子的染着而染污；他的意乐与加行能为众生带来利益与安乐；他自身成佛之法不断向上增长、趋于成熟。再者，大士以此最殊胜的福德之流、善法之流为缘，具足安乐资具，成为众生的应供者、最上的尊崇处、无与伦比的福田。当知，如此具有众多功德、众多饶益的大誓愿，即是诸波罗蜜的缘。显示巴利原文

正如誓愿一样，大悲与方便善巧也是波罗蜜的缘。其中，方便善巧指的是成为布施等菩提资粮之相的智慧。由于这些大悲与方便善巧，大士们不顾自利，无间断地致力于利他之行；即使在极难行的大菩萨行中，亦无退缩；乃至见闻忆念导向菩提之相时，也成为众生获得利乐之因。同样地，他以智慧成就佛果，以悲心成办佛业；以智慧自度，以悲心度他；以智慧遍知他人之苦，以悲心着手去除他人之苦；以智慧对苦生厌，以悲心则接纳苦；以智面向涅槃，以悲则入流转；同样，以悲心趋向轮回，以智则不喜乐其中；以智于一切处离染，而随顺悲心，故不弃一切众生的摄受；以悲心怜悯一切，而随顺智慧，故非不于一切处离染；因智则无我执我所执，因悲则无懈怠沮丧；同样，以智与悲，次第而有自依止与依止他、睿智与英勇之相，有不自苦不害他、不自恼不恼他，有自利他利之成就，有无畏与令怖畏之相，有以法为尊与以世为尊，有知恩先行，有痴与贪之灭尽，有明与行之成就，有力与显示巴利原文

同样地，应知精勤、聪慧、坚住与利行也是波罗蜜的缘——以此四者为佛性的生起之处，故称佛地。其中，精勤是指对菩提资粮的策励精进；聪慧是指于菩提资粮中方便善巧的智慧；坚住是指决意，即不动摇的决意性；利行是指修习慈与修习悲。显示巴利原文

同样地，有出离意向、远离意向、无贪意向、无瞋意向、无痴意向、出离意向六种。菩萨具有出离意向，是因为看见了诸欲与在家的过患；具有远离意向，是因为看见了群聚的过患；具有无贪意向，是因为看见了贪的过患；具有无瞋意向，是因为看见了瞋的过患；具有无痴意向，是因为看见了痴的过患；具有出离意向，是因为看见了一切有的过患。因此，应知这六种意向是菩萨修习布施等波罗蜜的缘。若未见贪等过患、无贪等未增胜，则布施等波罗蜜不能成立；因无贪等增胜，心便倾向于舍离等，故应知此即无贪等意向。显示巴利原文

同样地，布施的意向等也是如此，是正行于菩提的菩萨圆满布施等波罗蜜的缘。由于布施的意向，菩萨见到其对立面——悭吝中的过患，便正确地圆满布施巴拉密。由于持戒的意向，见到恶戒中的过患，便正确地圆满持戒巴拉密。由于出离的意向，见到诸欲与在家中的过患；由于如实智的意向，见到无知与疑中的过患；由于精进的意向，见到懈怠中的过患；由于忍辱的意向，见到不忍中的过患；由于真实的意向，见到虚诳语中的过患；由于决意的意向，见到无决意中的过患；由于慈的意向，见到瞋恚中的过患；由于舍的意向，见到世间法中的过患——如此，正确地圆满出离等波罗蜜。因此，布施的意向等能成就布施等波罗蜜，故成为其缘。显示巴利原文

同样地，对不布施与布施等依次观察其过患与功德，这是布施等波罗蜜的缘。其中，那些心执著于田地、土地、黄金、银子、牛、水牛、婢女、奴仆、儿女等财产的有情，因为这些田地等作为事欲，极为可欲，是国王、盗贼等所共有的，是争论的依处，成为冤家，没有实质，在获得与守护时成为伤害他人之因，且是毁灭之相，会带来忧愁、悲伤等种种灾祸；又因对这些财物的执著，被悭吝垢所缠缚的心便成为投生恶趣之因。像这样，这些财物实为种种无量祸害。唯有将它们布施出去，才是安稳之道。因此，对布施应精勤而不放逸。显示巴利原文

再者，应当这样观察乞求者：他于乞求时，因透露了自己的秘密，故可视为‘我的可信赖者’；他将属于我的财物取走，带往他世，如同在死亡之火燃烧的世间，从着火的房屋中搬出财物，故而是‘我的搬运伙伴’；又因他接受所施之物，成为清净的存放处，于这名为布施的善业中为伙伴，也是成就一切成就中最上、最难证的佛地之因缘，因此应将乞者视为‘最上的善知识’。显示巴利原文

同样，应当策励心念，使心倾向于布施：‘以此殊胜之业，我受到尊重，这份尊重不应落空。’‘生命必定坏灭，纵使无人乞求，我亦当施，更何况已有人前来乞求。’‘我以崇高心志寻求可施之人，而今他自行前来，此乃我福德所感。’‘乞者前来，假借布施之名，实则给了我一次帮助。’‘一切世间的众生，我都应当像对自己一样去利益。’‘若无乞者，我的布施巴拉密如何能圆满？’‘我现在所拥有的一切财物，正为乞者而摄持。’‘什么时候乞者才能不待开口，随意取用我的物品呢？’‘我怎样做才能成为乞者喜爱、称心的人？’‘或者，怎样让他们成为我喜爱、称心的人？’‘我如何在布施时及布施后，内心喜悦、满足，生起欢喜？’‘如何令乞者与我的施心都变得广大？’‘怎样在无人出言乞求时，便能知其心意而施与？’‘我有财物，又有乞者，若不布施，便是自欺之甚。’‘我如何能将自身肢节乃至生命也施舍给乞者？’还应使心对诸有所物无所期待：‘所施的利乐，并不等待施者贪恋，便随因缘而去，犹如谷壳不等谷粒脱落，便已先自飘零。’显示巴利原文

倘若前来乞求的是可爱之人，应生起喜悦：‘我所爱的人来向我乞求。’若是中立之人，应生起喜悦：‘此人现在向我乞求，必因这次施舍而成为朋友。’因为布施者亦会被乞者所爱。若是怨敌来乞，更应格外生起喜悦：‘与我有怨的人来向我乞求，他这次前来，一定会因为这次布施，从怨敌变为可爱的人，成为朋友。’如此，不论对可爱之人、中立之人还是怨敌，都应先发起慈爱，以悲心为基础，然后行施。显示巴利原文

如果由于久习的贪欲，在面对应施之物时生起了贪等法，这位自许为菩萨的人应当这样反思：‘你既为成就善士之正觉而发起大愿，为利益一切众生而舍弃此身，并以布施此身累积功德，如今却对外物生起执著，这便如同大象入水沐浴——徒劳空洗，毫无意义。因此，你无论对任何事物都不应执著。譬如有一棵大药树巍然矗立，需要根的人取其根，需要皮的人取其皮，需要干的人取其干，需要枝的人取其枝，需要心材的人取其心材，需要叶的人取其叶，需要花的人取其花，需要果的人取其果，那棵树并不会这样想：“他们取走了我的东西。”同样地，你既已发愿致力于一切世间的利益，当这个充满大苦、不知感恩、恒时不净的身体被用来利益他人时，不应生起任何邪思惟。更何况，在内外诸大种上，何尝有差别？它们本就必定会坏灭、离散、毁损，只是迷乱之展现罢了，故而才生起“此是我，此是我所，此是我的自我”的执著。因此，对于内身与外物，乃至手、脚、眼等肢节以及血肉等，都应怀着无著之心：“谁需要，就让谁取去。”’显示巴利原文

当他这样思惟，志求正觉、不眷恋身体与生命的菩萨，其身业、语业、意业便毫不费力地清净。身语意业清净之后，他便具足清净的活命，安住于正行，凭借远离恶趣的善巧与增进的方便，更以布施应施之物、施予无畏、布施正法，饶益一切众生。这就是布施巴拉密中的观察方法。显示巴利原文

在戒波罗蜜中，应当这样观察：戒如水，能洗净那连恒河之水等也无法洗净的过失尘垢；戒如对治，能消除那连旃檀等也无法调伏的贪等热恼；戒是善士特有的殊胜装饰，不同于璎珞、宝冠、耳环等常人常用的饰物；戒是自然之香，不假造作，遍一切处，常时合宜；戒是最上的调伏咒，能令刹帝利、大富长者乃至诸天都来礼敬；戒是通往四大王天等天界的阶梯；戒是证得禅那与神通的方便；戒是通往涅槃大城的坦途；戒是成就声闻菩提、辟支菩提、正等菩提的立足之地。不论有何所求，皆能因戒而圆满，就此而言，戒超越了摩尼宝、如意树等。显示巴利原文

正如世尊所说：‘比丘们，具戒者由于心志清净而能成就。’（《长部》3.337；《增支部》8.35）又曾说：‘比丘们，如果有比丘希望“愿我被同梵行者喜爱、称心、恭敬、尊重”，他就应当圆满持守诸戒’等等（《中部》1.65）。以及：‘阿难，善戒的目的是为了无悔。’（《增支部》11.1）又有：‘居士们，具戒者由于戒成就而有五种功德’等经文（《长部》2.150；3.316；《增支部》5.213；《大品》285），应当依照这些去观察戒的功德。同样，应当依据《火堆喻经》（《增支部》7.72）等，观察缺少戒的过患。还应观察，戒是喜悦生起的原因；没有自我责备、他人责备、刑罚、恶趣等怖畏；为智者所称叹；是无悔的因；是安稳处；超越众多人的名声、权力、寿命、地位、亲族、朋友等成就。因为具戒者以他的戒成就为条件，能生起极大的欢喜：‘我确实做了善业，做了善行，做了自我保护。’显示巴利原文

同样，持戒者既不会责备自己，也不受智者批评，刑罚、恶趣等怖畏根本没有产生的可能。‘持戒之人，是有德者’，因此为智者所称叹。反之，破戒者则生起‘我确实作了恶，行了粗暴，造了罪’的懊悔，而持戒者并无此懊悔。戒被称为最上的安稳处，它以不放逸为立足点，能防止财产破散等衰败，成就极大的利益，因此是真正的吉祥。即便是出身低贱的持戒者，也会受到刹帝利、大富长者等的恭敬，所以戒的成就超越了家世的成就。关于这一点，例如《长部》中‘大王，您怎么想？假如有一奴仆、作使……’等经文可作为证明。戒既不为盗贼等所能共有，又能跟随到下一生而感得大果报，而且是寂止等功德的依处，因此戒超越了外在的财富。戒是最高的心自在之所依，因此超越了刹帝利等的自在。实际上，各类众生各自的自在都是以戒为因。相较于最长百岁的寿命，即使仅一日的持戒之寿也更为殊胜；又因为即便还有寿命，若舍戒即等同于死亡，所以戒超越寿命。戒能让怨敌也生起愉快，不被衰老、疾病、灾祸所制伏，因此戒超越容貌的成就。由于能成为安住于宫殿、高楼等显示巴利原文

倘若由于长久串习，与戒相违的烦恼、嗔等偶尔生起，这位自觉为菩萨者便应如此反思：‘你不是已为求证正觉而立下誓愿吗？而戒行有缺者，连世间的成就尚不能得，何况出世间的？然而，一切成就中最上的正自觉，正是以戒为根本，戒是带动诸波罗蜜者。’因此有云：‘如薄蛋壳’，意指持戒坚固如薄蛋壳，能护法者更为殊胜。显示巴利原文

再者，你应当通过说法，在三乘中接引、成熟众生。而戒行不全者，其言辞不足取信，如同饮食不调的医生，其治疗也难令人信受。是故，你应思惟：‘我如何能令人生信，从而接引、成熟众生？’所以应当具备本性清净之戒。而且，禅那等功德显示巴利原文

同样地，如“居家是拥挤的、是尘垢之途”等（长部1.191；相应部2.154；中部1.291；2.10）所说，于居家；如“欲乐如骨锁之喻”等（中部1.234；波逸提175）及“母与子相争”等（中部1.178）所说，于诸欲；如“譬如有人借了钱去从事事业”等（长部1.218）所说，于欲贪等——皆以见其过患为先导；并以相反的方式，如“出家是空旷的”等（长部1.191；相应部2.154）所说，于出家等，以省察其功德之力，应知此即对出离巴拉密的观察。此处仅为略说，详细内容当依《苦蕴经》（中部1.163等）、《蛇喻经》（相应部4.238）等经来了知。显示巴利原文

同样地，应如理作意智慧的功德：“若无智慧，布施等诸法不得清净，也不能各自胜任其作用。”正如没有命根，身体便无光彩，亦无法正常运作；又如眼等诸根若无识，便不能于各自对境发挥其用；同样，信等诸根若无智慧，便不能胜任各自的作用。因此，在出离等修行中，智慧是首要之因。因为开启了智慧之眼的大菩萨们，即使施舍了自己的肢体，也不自赞、不毁他，犹如药树般无有分别，于三世中皆生喜悦。正是依凭智慧、具足方便善巧，舍离才因利益他人之行而成就布施巴拉密。因为为了自利而行布施，便如同放贷生息一般。显示巴利原文

同样地，由于没有智慧，便不能脱离渴爱等杂染，戒的清净本身尚不可能，何况成为一切知者功德所依处的境界？唯有智者，善能观察居家的过患、欲功德的过患与轮回的过患，以及出家、禅那等至和涅槃中的功德，出家之后，令禅那等至生起，面向涅槃，并令他人安住于此。缺乏智慧的精进，难以发起，故不能成就所欲之义；与其难发，不如不发。而与智慧相伴的精进，因具足方便与行道，则无有难证得者。同样地，唯有智者生性堪忍他人的加害等，劣慧者则不然。对于缺乏智慧的人，他人所加的伤害只会增长与忍辱相反的烦恼；而对于智者，那些伤害却能滋养忍辱，使之成就、坚固。唯有智者，如实了知三谛、其因及对立面之后，成为不欺诳他人者。显示巴利原文

同样地，他以慧力支撑自己，依智慧具足，于一切波罗蜜中安住于不动摇的誓愿与决意。唯有智者，不分别亲爱、中立或怨敌，善于在一切处施与利益。同样地，依凭智慧，面对利得、不利得等世间法的聚集时，因心无变异而保持中舍。如此，一切波罗蜜皆以智慧为清净之因——应当这样观察智慧的功德。再者，没有智慧则无见成就，没有见成就则无戒成就；离于戒与见成就者则无定成就；心未得定者，就连自利尚不能成办，何况胜妙的利他？因此，为利他而行道的菩萨应当这样自我教诫：‘你岂能不恭敬地致力于智慧的增上呢？’正是依智慧之力，大士安住于四依处，以四摄事摄受世间，引导众生进入出离道，并成熟他们的根器。显示巴利原文

同样地，以慧力于蕴、处等中多行简择，如实遍知流转与还灭，了知布施等功德属于导向涅槃的抉择分，从而成为菩萨学处的圆满实践者。以如是等种种方式确定了智慧的功德后，应当增修智慧巴拉密。显示巴利原文

同样地，即使是世间上看得见的工作，一个「劣精进」的人也无力完成；然而，不计较疲劳、能够发起精进的人，则没有所谓难以达成的事。因为，缺乏精进的人，连「我要救渡所有众生脱离轮回的巨大洪流」这样的愿行都无法真正发起。中等精进的人，虽然发起了，中途却会停止。只有最上等精进的人，不追求个人一己的快乐，才能到达精进的彼岸。应当这样去观察精进的成就。再者，应当这样思考：'如果一个人单单为了将自己从轮回的泥沼中救拔出来而发奋，只要他的精进疲软，尚且不可能期待心愿能够到达顶点，更何况是为了救渡包含天人在内的整个世间而发了大誓愿的人呢？' 又应当这样思考：'因为贪欲等这些烦恼群就好像难以制止的醉狂大象；以烦恼为因所造作的各种业，好比举起剑的刽子手；以这些业为因的各种恶道，其入口永远是敞开着的；而会教唆人投进这些恶道的「恶友」，又总是在旁边；因为听从那些错误的教导，凡夫的愚蠢特性有可能一直存在，所以很自然地会冒出「我应该自己从轮回的痛苦中逃脱」这样的错误想法——而这样的错误想法，将因为精进的力量而消散远离。' 又应当这样思考：'如果正觉是可以通过自己掌握主动权的精进来证得的，那么这其中又有什么难的呢？' 应当用以上这一类的理路来观察精进的功德。显示巴利原文

同样地，这所谓忍辱，由于它能摧毁那作为一切功德「对立面」的忿怒，因此，它在成就功德这件事情上，是善士们无法被摧破的武器；是能战胜（烦恼）者的庄严；是沙门婆罗门的力量成就；是浇灭忿怒之火的流水；是产生美好名声声誉的来源；是平息恶人嘴巴里吐出的毒语的真实咒药；是安住在防护中的人那至为崇高的坚定本性；由于它深邃如同大海；它是瞋恚这个巨大苦海的边界；是关闭恶趣大门的门扇；是登上天界、梵天世界的阶梯；是一切功德的承载之地；是最高的身、语、意清净。应当这样在心中思维作意。显示巴利原文

而且，应当通过这样思维来增长忍辱具足：'这些众生，因缺乏忍辱具足，在此世间受苦，于来世又因随行那些苦恼之法而受煎熬。''即使因他人加害的缘而生起了苦，但这苦所依的田地——我的有身，以及作为种子的业，皆是由我自己所造作的。''这苦也是（我所造业的）偿债之因。''若无加害者，我的忍辱具足又怎能生起呢？''就算此人现在加害于我，但在过去他也曾对我有过恩惠。''或者说，正因为这加害是忍辱的因缘，它本身就是利益。''所有这些众生都如同我的子女，对于子女所犯的过错，谁会生气呢？''此人是被忿怒的魅鬼附身而来冒犯我，这忿怒鬼的附体，应当由我来调伏。''以这加害为缘而生在我身上的这个苦，我也是它的因缘。''那些构成加害的法，以及那加害发生的地方，所有这一切在那一刹那就已灭去。现在，该对谁、因什么而生起忿怒呢？'因为一切法无我，谁能冒犯谁呢？显示巴利原文

然而，若因长时串习，以他人加害为缘的忿怒占据了他的心，他应当这样思惟：'忍辱其实正是对治他人加害、加以反制的根本。''加害乃是我之苦的近依，因为它产生苦，从而成为我对一切世间生起信心与厌离想之缘。''可爱与不可爱境界的会合，原本就是诸根的本性。在这当中，若不可爱境的会合不曾发生在我身上，那又怎么可能得到它呢？''被忿怒所控制的众生，因忿怒而发狂、心散乱，我又何必对他加以报复呢？''所有这些众生，都如同被正自觉者所护念的亲子一般，因此我不应对他们心生忿怒。''若加害者有功德，我不应对有功德者生忿；若没有功德，我更应特别地悲悯他。''由于忿怒，我的功德与名誉将会减损。''由于忿怒，丑陋、苦痛、睡卧不安等仇敌所喜欢的事，就会降临到我身上。''所谓忿怒，是破坏一切利益、摧毁一切快乐的强大敌人。''但是，若有忍辱，便没有任何敌人。''那由于加害者的犯过之缘，未来应得的苦，如果我有忍辱，那么这种苦就不会存在。''如果我因为这样思虑而发怒，我就是在随顺敌人而行动。'如果我以忍辱制伏了忿怒，那……显示巴利原文

然后，安住于随顺忍时，这些法仅仅是脱离我、我所的性质，各依自缘而生灭——不从何处来，不到何处去，不在任何处停留，其中也没有任何人为任何人而起用；以没有我执、我所执的审察而堪忍。由此，菩萨决定趋向正觉，成为不退转者。应当知道，这是对忍耐巴拉密的省察。显示巴利原文

同样，对于真实巴拉密，应这样省察：因为没有真实，戒等便不能成立，也不会有与誓愿相应的行道；若违越真实法，一切恶法便会聚集；不真实者无所依靠，未来还会招致言不可信；而成就真实者则成为一切功德的依止处；依止真实，便能清净、圆满一切菩提资粮；不违真实法，便能完成一切菩提资粮的事业；菩萨的行道也因此得以究竟成就。应以这样的方式来省察。显示巴利原文

同样，应对布施等坚固地受持，当它们的对立面聚集时，这些布施等的决意也毫不动摇；而且，如果没有明智而英勇的品质，布施等资粮便不能成为正觉之因——应当以此方式，省察决意中的功德。显示巴利原文

同样地，应当如此审察‘慈’的功德：‘即使仅安住于自利，若缺少对众生的利益之心，尚且无法成就今生与来世的福报，更何况是那位志在令一切众生安立于涅槃成就的人呢？’又：‘日后希望令一切众生获得出世间成就的人，如今先期许世间成就，也是合宜相称的。’又：‘现在我仅凭一己的善意，尚不能实际为他人带来利益与安乐；要到何时，我才能真正精勤地成办此事呢？’又：‘现在蒙受我利益与安乐而成长的这些众生，将来便会成为我法施的助伴。’又：‘没有他们，我的菩提资粮便不可能圆满；因此，他们是一切佛功德显耀与究竟成就之因，对我而言，就是最上的福田、无上的善处、最胜的恭敬之处。’应当这样特别地建立对一切众生的利益意乐；并且，也应依于悲的决意，修习对一切众生的慈。以无界限的心，恒常为众生作利益安乐的人，他那拔除众生不利与苦的欲求，便会强而有力、根基牢固地生起。而悲，则是一切成佛之法的前行、依止、根本、首脑与先导。当以这些方式审察慈的功德。显示巴利原文

同样地，应当如此审察舍巴拉密：‘若无舍，众生所作的恼害便会使心产生变异；心若有变异，布施等资粮就根本不可能存在。’又：‘若心被慈爱所滋润，没有舍，诸资粮便无法获得清净。’又：‘不具舍的人，便无法将资粮中的福德资粮及其异熟转而用于众生的利益。’又：‘若无舍，便无法抛开对施物与受者的分别而行布施。’又：‘没有舍的人，便无法不把危及生命与活命资具的障难放在心上，而去修习清净戒。’同样地，依于舍，便能于不喜不乐中成就出离之力；依于观察再生，便能成就一切资粮的作用；能观察过度精进者的懈怠，从而完成策励的作用；唯有具足舍，忍辱与审察才成为可能；依于舍，便不违越众生的诸行；以平等心看待世间法，便能于已受持的诸法中成就坚固的决意；对于他人的加害等，不加造作便能成就慈的安住。一切菩提资粮的受持、决意、圆满与成就，皆是藉由舍的威力而成就的。当以这些方式审察舍巴拉密。如此，依次从不舍与舍等方面，审察诸波罗蜜的过患与功德，便是布施等波罗蜜的缘，应如此了知。显示巴利原文

同样地，还包括十五种行法及其资具，以及五种神通。此处所说的行法，指：戒律仪、守护根门、于食知量、警寤精勤、七种正法，以及四种禅那。其中，戒等前四法的资具，是十三头陀支与少欲等功德。在正法中，信的资具是：随念佛、随念法、随念僧、随念戒、随念舍、随念天、随念寂止，还有回避粗涩之人、亲近柔和之人、审察能生净信之法，以及全心倾向于此。于惭与愧，其资具是：审察不善法的过患、审察恶趣的过患、审察善法的助益、回避无惭无愧之人、亲近具足惭愧之人、全心倾向于此。于多闻，其资具是：先前长久地努力修习、多多向人请益、专精于正法、熟习各类无过失的知识领域、令根门成熟、令烦恼远离、回避寡闻之人、亲近多闻之人、全心倾向于此。于精进，其资具是：审察恶趣的怖畏、审察修行之道、审察法的广大、遣除昏沉睡眠、回避懈怠之人、亲近已发起勇猛精进之人、审察正勤、全心倾向于此。于念，其资具是：保持念与正知、回避忘失正念之人、亲近正念现前之人、全心倾向于此。于慧，其资具是：多多向人请益、从事能令诸事物清净的实践、令根门修习圆满显示巴利原文

什么是杂染？总体上，波罗蜜被贪爱等烦恼所执取的状态，即名为杂染。具体而言：对施物、受者等的种种分别，是布施巴拉密的杂染；对时节、情况等的分别，是戒波罗蜜的杂染；对欲有及其寂止乐著或不乐著的分别，是出离巴拉密的杂染；执取“我”与“我所”的分别，是慧波罗蜜的杂染；懈怠与掉举的分别，是精进巴拉密的杂染；分别自他的想，是忍波罗蜜的杂染；将未见作见、见作未见等颠倒分别，是真谛波罗蜜的杂染；于菩提资粮及相反之法，起“此是过失、此是功德”的分别，是决意波罗蜜的杂染；于有益无益的分别，是慈爱巴拉密的杂染；于可意不可意的分别，是舍巴拉密的杂染。应当如此了知。显示巴利原文

什么是清净？不被贪爱等烦恼所损恼，且远离前述种种分别，当知这便是诸波罗蜜的清净。也就是说，布施等波罗蜜若不被贪爱、慢、邪见、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、顽固、激越、骄、放逸等烦恼所损害，同时远离了对施物、受者等的分别，则如是清净、光辉灿烂。显示巴利原文

什么是对立？总体上，一切杂染、一切不善法，皆是诸波罗蜜的对立面；具体而言，即前面所说的悭吝等。再者，还可以这样理解：布施因与无贪、无瞋、无痴的功德相应，故为贪、瞋、痴的对立面；戒因遣除身等恶行与弯曲不直，故为贪等的对立面；出离因避开了耽著欲乐与自我折磨苦行二边，故为三毒的对立面；慧因能使贪等变得暗昧，而令智慧不暗昧，故为贪等的对立面；精进因以远离懈怠、掉举的平等方式发起正勤，故为贪等的对立面；忍因能堪忍可意、不可意及诸法本性空，故为贪等的对立面；真谛因于他人利益或损害己时，仍如实而行，故为贪等的对立面；决意因能胜伏世间八法，于已受持的菩提资粮中不动不摇，故为贪等的对立面；慈因远离了盖障，故为贪等的对立面；舍因破除对可意对象的随顺与对不可意对象的抗拒，平等而行，故为贪等的对立面。应当如此了知。显示巴利原文

什么是「行道」？先就布施巴拉密而言，其行道是：通过施予能带来安乐与利益的物资、舍弃自身性命、为众生消除怖畏，以及开示佛法等诸多方式，去摄受饶益众生。其中，依所施之物，布施可分为三种：财施、无畏施、法施。对于菩萨而言，所施之物又分为「内的」与「外的」两类。外物有十种：食物、饮料、衣服、车乘、花鬘、香、涂油、床座、住所、灯火。而食物等又可依嚼食、啖食等类别，细分为无量无数种。同样，依所缘也有六种：从色所缘乃至法所缘。而色所缘等又可依青、黄等颜色再作区分，无量无数。以此类推，还有诸如摩尼宝珠、金、银、珍珠、珊瑚等珍宝，田地、宅基地、林园等不动产，男女奴仆、牛、水牛等牲畜，种种资生用具，种类无量无边。显示巴利原文

在此，大士布施外物时，心中自有决断：‘谁需要什么，就给他什么；布施之时，正为满足其所需。’因此，即使未受请求，他也会行布施；若有人前来乞求，就更不待言了。他怀着「无所执着的慷慨」而行布施，从不会吝惜不舍；当有物可施时，他会施予恰当、相称的物品，不会给不适当的。他布施，内心不寄望于他人的回报。如果没有十分合适的应施物，他也会将合宜的东西分予那些应受分配的人。他不会布施会带来伤害的刀、毒、火等物，也不会布施那些会导致无益放逸的玩具。若有患病者前来乞求，他不会施与不适宜的饮食，也不会毫无节制地给与过量之物，而是适量地施与恰当、合宜的东西。显示巴利原文

同样，受人请求而行布施时，他施与在家人适合其身份的，施与出家人则施与适合出家人身份的；他不会为了布施，而让包括父母、亲属、同族血亲、朋友、同僚、妻子儿女、奴仆佣工在内的任何一方感到受压迫。他从不先承诺施予殊胜之物，事后却给与粗劣的东西；不因为希求利养、恭敬或名声而行布施；不因为期望他人回报而行布施；除了为成就正等正觉之外，内心不期盼任何果报而行布施。布施时，他对乞者或所施之物毫无厌恶之心。即便是那些未受调伏、甚至口出恶言、毁谤辱骂的乞者前来，他也不会以如同丢弃物品般的态度应付了事，反而会以净信之心、悲悯之心，恭恭敬敬地亲手施与。他不是为了凑热闹或图吉利而施，只是深信业果法则而行布施；他不会先让乞者以服侍等方式劳累折腾一番然后才给，而是毫不为难地直接施与；布施时，内心没有欺诳他人或离间他人的意图，完全以「不染污的心」而行；他不会以粗暴的言语、皱眉不悦的脸色来布施，而是和颜悦色、言辞柔和，在施与之前先开口说话，言语得体而有分寸。当菩萨观察到，自己对某样物品因为特别殊胜可意、或因长久相伴，或因内心本有的耽着显示巴利原文

而“内物布施”应从两方面了知。如何了知？譬如有人为求衣食覆护，将自己完全交付于他，遵从支配，处于奴仆之位；同样地，大士为成就正觉之因，以无着心，欣求众生无上义利与安乐，为圆满自己的布施巴拉密，亦将自己完全交付众生，随顺众生所欲而行。无论是手、足、眼等任何肢节，但有需要，他便毫不畏缩、毫不退怯地施予，于此无所耽着，亦不生悭惜，一如施舍外物之时。大士实以两种方式舍离外物：或为随顺受用以满乞求者心愿，或为成就自身之自在。于彼布施中，于一切物皆无着而施，心中作念：“我由此无着之修习，必将证得正觉。”对于“内物之施”，应作如此了知。显示巴利原文

其中，若所施内物决定能给乞求者带来利益，彼方施予；否则便不施。大士明知魔、魔众诸天，或怀加害之心的天众，故不将自身或肢节施予他们，心中念：“勿令他们因此受害。”一如对待魔众，对为魔众所附体者，亦不施舍；对癫狂之人，亦不施舍。然而对于其他乞求者，但凡有求，便即刻施予，因为此种乞求极为难得，而如此布施亦极为难行。显示巴利原文

至于“无畏施”，应知即是当众生遭遇国王、盗贼、火灾、水灾、怨敌、狮子虎豹等恶兽，或龙、夜叉、罗刹、毕舍遮等所带来的怖畏时，从彼诸险难中施予救护。显示巴利原文

至于“法施”，是指心无杂染的人所给予的无颠倒法谈，是善巧带来利益的教导。依现法利益、来世利益与究竟义的次第，它使尚未进入佛教者得以进入，使已进入者得到成熟。这里有一个引导方式——简略说时，便是讲说布施论、戒论、生天论，讲说欲的过患与杂染，以及出离的功德。详细说时，对于内心已倾向于声闻菩提的众生，便通过讲述皈依、戒律仪、守护根门、于食知量、精勤警寤、七种正法，以取三十八种所缘的方式修习止，于色身等所缘随宜以倾向为门修习观，乃至清净道、正确把握、三明、六神通、四无碍解、声闻菩提等，称扬这些功德，根据因缘在各方面令其安立、令其清净。同样，对于已倾向于辟支菩提与正等正觉的众生，则随宜通过称述布施等波罗蜜的自性、作用、相等方面，显示那些佛陀在三时中的大神力，从而在这两种乘中令其安立、清净。大士便是这样为众生作法布施的。显示巴利原文

同样地，当大士给予众生财物之施时，他会想：“愿我以此布施，令众生成就长寿、美貌、快乐、力量与辩才等圆满，并成就令人悦意的殊胜果报圆满。”他这样施予食物；为平息众生对欲贪烦恼的渴求，他施予饮品；为成就金色身与惭、愧的庄严，他施予衣服；为成就神通变化与涅槃乐，他施予车乘；为成就戒的芳香，他施予香；为成就佛德的辉耀，他施予花鬘与涂香；为成就菩提座，他施予座具；为成就如来的卧铺，他施予卧具；为成就皈依处，他施予住所；为获得五眼，他施予灯明；为成就一寻身光，他施予色；为成就梵音，他施予声；为成为一切世间所爱，他施予味；为成就佛身的细软，他施予触；为达到不老不死的状态，他施予药；为解救那些被烦恼奴役的人，他令奴仆得自由；为让众生喜爱正法并获得无过失的游戏快乐之因，他施予这些；为令一切众生通过圣生而成为自己的孩子，他施予孩子；为令整个世间获得依靠，他施予妻子；为成就吉祥相好圆满，他施予黄金、摩尼宝珠、珍珠、珊瑚等物；为成就随形好的圆满，他施予种种装饰品；为证得……显示巴利原文

他这样布施时，不以邪命的方式而施，不以损恼他人的方式而施，不因怖畏而施，不因羞愧而施，不因对应供者怀嗔而施，不会在有上等物品时却施予粗劣的东西，不为了自赞而施，不为了毁谤他人而施，不为了刻意积集未来果报而施，不因厌恶乞求者而施，不怀不恭敬的心而施。恰恰相反，他是恭敬地施、亲手地施、应时地施、心存敬意地施，不加区分、普皆施予。在布施前、正布施时、布施后这三个时刻，他的心都满怀喜悦。正因如此，他布施之后不会追悔。他不会因受施者的情况而生起骄慢或轻蔑；对于受施者，他总是言语亲切、善于应对、善解人意，是一位能连同附带物品一起施舍的布施者。譬如，当他要施舍食物时，心里想‘我要让它带着眷属’，便会连同衣服等物一同施舍。同样，施舍衣服时，心里想‘我要让它带着眷属’，便会连同食物等物一同施舍。在施舍车乘等其他物品时，也是同样的道理。显示巴利原文

同样地，他在施舍色施时，也会将其他所缘作为其眷属一同施舍。对其余一切施，也应如此理解。在此，所谓“色施”，是指在青、黄、赤、白等颜色的花、布或物质元素中，得到其中某一种后，以“色”为所缘而作意，生起“我将行色施，这是我的色施”之想，然后将此施舍建立于具备如此条件的应供者上，使之成为依于实物的布施。这便名为色施。显示巴利原文

至于“声施”，则应借由大鼓声等方式来理解。此处，声音不能像拔起块根植物那样拔出来，也不能像手持青莲花茎那样握在手中去施舍。然而，若依托于实体而行布施，即名为施舍声施。因此，当心想“我要施舍声施”时，便用鼓、大鼓等其中一种乐器，亲自或令人向三宝作供养；心想“这是我的声施”，并将鼓等乐器安置或令人安置好。另外，当施与说法者护喉的药物、油、糖蜜等；或敲响法螺以宣告法会；或以音声唱诵、开示佛法；或亲自或令人为近座者开示或作随喜时——此时即成就了声施。显示巴利原文

同样地，所谓“香施”，是指在根香等香中，得到任何一种令人喜爱的香物，或任何已研磨成粉的香，以香为所缘而作意后，心想“我将行香施，这是我的香施”，便亲自或令他人向佛宝等作供养；或为了香供养，而施舍如沉香木、旃檀等能出香的物品。这就是香施。显示巴利原文

同样地，「味施」者：于根本味等中，得到某种诱人的味物后，以味为所缘作意，心想“我要施味，这是我的味施”，便施与应供者；或者直接施舍味物本身，如谷物、牛等。这就是味施。显示巴利原文

同样地，「触施」应理解为：通过床、椅等，以及敷具、被覆等方式。若得到了床、椅、坐垫、枕头等，或内衣、外衣等——即舒适、诱人、无过失的触物，以触为所缘作意，心想“我要施触，这是我的触施”，而施与应供者。如此，得到所说的触物而施，即是触施。显示巴利原文

而「法施」，由于意指以法为所缘，故应通过食物、饮料、护生来理解。因为在食物等中得到某种诱人的物品，以法为所缘作意，心想“我要作法施，这是我的法施”，便施予酥、生酥等食物；施予芒果饮等八种饮料；以“护生施”作意后，施予筹食、半月食等；为被疾病所苦的病人寻求医生；令人撤下网、毁坏鱼筌、打破鸟笼；令被系缚的众生从系缚中解脱；令人击鼓巡行宣告“不得杀生”；并作其他如此类保护生命的行为，或叫人去做。这就是所谓的法施。显示巴利原文

他将以上所说的一切布施成就，回向为一切世间带来利益与安乐；同时亦为自己回向：为证得正等正觉，为不动摇的解脱，为不灭的欲、不灭的精进、不灭的定、不灭的辩才、不灭的智，而回向解脱。修习此布施巴拉密的大士，应对生命生起无常想，于财物亦复如是；并应作意财物乃众人共有；于诸众生，恒常无间地现起大悲心。如此，便能把握财物中真正有实质的部分，如同从着火的房屋中，把自己的财物与自身悉皆搬出，毫无保留，于任何处皆无执取，唯是无有顾恋地尽舍一切。这便是布施巴拉密的修行次第。显示巴利原文

戒波罗蜜的修行次第如下：欲以一切知者的戒德庄严来庄严众生的大士，首先必须清净自戒。其中，戒由四种方式而清净：由意乐清净、由受持清净、由不违犯清净，以及由违犯后令恢复清净。由意乐清净故，有些人以自身为尊，本性厌离恶行，生起内在的惭，因而身行极清净；由受持清净故，有些人以世间为尊，畏惧恶行，生起外在的愧，因而身行极清净。这两种人由于不违犯而安住于戒。若因失念致使戒有所破损，则依前所说的惭与愧成就，很快便能通过出罪等方式令戒恢复清净。显示巴利原文

这戒有两种：禁止戒与应行戒。其中，菩萨在禁止戒上的修行次第是这样的：于一切众生，内心应充满慈悲，乃至睡梦中亦不生嗔恨。由于恒常致力于利益他人，于他人财物，应视如毒蛇，不执不取。若是出家人，则远离非梵行，彻底舍离七种淫欲的结缚，更何况侵犯他人妻子；若是在家人，未出家者，于他人妻子，心中乃至邪念亦不生起。言语之时，唯说真实、有益、悦耳之语，且适时、适量，所说与法相关。于一切时，无贪、无嗔、无颠倒见，具足业自作殊胜智，于善逝及正行者，怀有坚固的信心与爱乐。显示巴利原文

就这样，这位大人远离了作为四恶趣与轮回之苦基础的不善业道与不善法，安住于作为天界与解脱基础的善业道中。由于其清净的意乐与加行，那些旨在利益安乐众生的心愿迅速成就，波罗蜜得以圆满。这就是如此行持之人的情形。其中，由远离杀生，他便施与一切众生无畏；慈心修习得以轻易成就；获得十一种慈心利益；少病、少疾、长寿、多乐；获得殊胜之相；并断除嗔的烦恼习气。显示巴利原文

同样，由远离不与取，他获得不与盗贼等共的财富；成为他人不可怀疑、可爱、可意、可信赖的人；面对丰厚的财富，心中无所贪染，具备舍离之戒；并断除贪的烦恼习气。显示巴利原文

“远离非梵行”：由于远离非梵行，他成为不贪求的人，身心轻安；众生觉得他可亲可意，对他没有疑虑；他美好的名声广远流布；面对女人，心不染著，无贪欲之念；他常修出离，成就种种殊胜之相，并断除贪的烦恼习气。显示巴利原文

远离妄语：由于远离妄语，他成为众生的衡量准则，值得信赖、堪为依靠、所说令人信受；为诸天所喜爱、所称心；口中散发妙香；身行与语行皆得守护；又成就种种殊妙之相，并断除烦恼的习气。显示巴利原文

远离离间语：由于远离离间语，纵使遭到怨敌谋害，他的身体也不可被分裂，拥有不可离间的眷属；他对正法具有不可破坏的净信；他拥有坚固的朋友；对于众生，他犹如历生久识之人，成为最极喜爱者，且鲜少杂染。显示巴利原文

远离粗恶语：由于远离粗恶语，他成为众生喜爱、悦意的人，性情温和，言辞甘美，受人敬重；而且他成就的音声具足八种功德。显示巴利原文

「远离杂秽语」：由于远离杂秽语，他成为为众生所喜爱、悦意、庄重、敬仰的人，言语可信，说话有节。他具足大威德、大神力，能以应机而起的辩才善巧解答种种问题；尤其在佛地，仅凭一句话，便能为操持不同语言的众生解答种种问题。显示巴利原文

「无贪欲」：由于远离贪欲，他凡有所愿皆得满足；于广大的财富生起欣乐；为刹帝利豪门等所赞赏；不为敌对者所制伏；诸根完具无缺；成为无可比拟的人。显示巴利原文

「无嗔」：由于远离嗔恚，他的容貌令人见即生喜；为众生所敬重；以欣乐利他之心，能毫不费力地令众生生起净信；性情柔和，安住于慈；具足大威德、大神力。显示巴利原文

由于没有邪见，他得以亲近善友；即使面临断头之难，亦不造作恶业；因为洞彻业属己有的道理，他不热衷于喧嚣的吉兆仪式；他对正法的信心已牢固扎根；他相信诸如来的菩提；于外道法不生喜乐，犹如天鹅之王不栖于粪秽之处；他善巧了知三相，最终获得无碍智；在未证菩提之前，于一切众生趣中皆最为殊胜，获得极超胜的成就。因此，此戒乃一切成就之所依，一切佛陀功德之生源，一切成佛之法的最初、修行、入门与先导。应生起极大的尊重，于身语约束、根门调御、活命清净及资具受用中，以念与正知之力不放逸，将利养、恭敬、名声视为伪装成朋友的仇敌，依“如鸡护卵”等（《清净道论》1.19；《长部注》1.7）所说的方法，恭敬地成就戒。以上是防护戒中的修行次第。显示巴利原文

然而，行戒中的修行应当这样理解：于此，菩萨应时宜地对善知识和应受尊敬者行问讯、起迎、合掌及合宜如法的礼仪；同样，他应时宜地承事他们，并照料病者的身体所需。听闻善说之语，他便称叹善哉；对有德者，他称扬其功德；于他人的伤害，他能安忍；于所受之恩惠，他常忆念不忘；于他人的福德，他心生随喜；并将自己的福德回向于正等觉。他于一切时中，安住于诸善法而不放逸。若有过失，见过失即视为过失，如实向如法的同修者发露，进而如实圆满成就正行。显示巴利原文

同样，于自身相应、有利益、众生应行之事上，他善巧而不懒惰，担当起同伴之责。当众生生起疾病等苦时，他随宜施设对治之法。对于陷于亲友、财富等灾祸者，他消除其忧伤，立足于救拔的本性。对应当呵责者，依法如理呵责，只为令其出离不善、安住于善。对应当称赞者，依法如理称赞。他听闻过去大菩萨们那些最殊胜、极难行、有不可思议威力、为众生带来纯一利益安乐的行迹——藉由这些行迹，他们的菩提资粮得以如实圆满成熟——听后心不惊惶，亦不怖畏，思惟：‘那些大人亦同样是人，唯因渐次修习圆满、调治自身，才获得那般极为殊胜的威力成就，于菩提资粮达至最上彼岸。因此，我亦当于戒等学处上如实修行；依此修行，我亦能渐次圆满学处，必定证得彼位。’他以信为先导，不舍精进，于诸戒中如实圆满行持。显示巴利原文

同样地，他隐藏己善、发露己过，少欲知足，独居远离，不混同俗，能忍众苦，本性无有惊惶，不浮躁，不骄慢，不轻率，不饶舌，不散言，诸根寂静，心意寂静，远离诡诈等邪命。行处与行境圆满，于微细罪亦见怖畏，受持学处而勤修。精进策励，心意专注，于身与命无所贪恋；纵使对身、命生起微细贪着，他亦不容忍，必舍断之、摧伏之，何况粗重贪着？一切能坏戒的忿、恨等随烦恼，他皆舍断、摧破。他不以微小殊胜证得为满足，不退怯，为证得更高、更上之殊胜而精勤。显示巴利原文

正因为他所证得的成就既非退分亦非住分，这位大丈夫便成为盲者的向导，为其指示道路；为聋者以手势示意，令其通达义利；对哑者亦复如是。为跛者施与座席，施与车乘，或亲自扶送。为无信者精勤，令得净信；为懈怠者精勤，令发精进；为失念者精勤，令成就念；为散乱心者精勤，令得定成就；为劣慧者精勤，令得智慧。为被欲贪缠缚者精勤，令断除欲贪；为被嗔恚、昏沉睡眠、掉举恶作、疑缠缚者精勤，令断除疑；为被欲寻等邪寻所扰者精勤，令断除欲寻等邪思维。对于曾有恩者，他以感恩心先语、爱语、摄受，以等同乃至更殊胜的回报而来尊敬。显示巴利原文

于危难中，他履行朋友应尽的责任。他了知各类众生的本来习性，对于应当如何与之共住的人，便如法地与之共住；对于应当如何对待的人，便如法地对待。而他这样做，唯一是为了令他们出离不善法、安立于善法，并非出于其他目的。菩萨守护他心，纯粹是为了增长善法。同样地，纵然是出于利益众生的意愿，也不应伤害他人，不应争吵，不应令他人沮丧，不应令他人心生懊悔；在应当呵责的场合，不应不行呵责；不应对行持较为低劣的人，将自己安立在更高的位置。不应完全断绝交往，不应过分亲密交往，也不应在不适当的时机交往。显示巴利原文

然而，对于应当交往的有情，他会随顺地点与时间而交往。他不在他人面前呵责他们喜爱的人，也不称赞他们不喜爱的人。他不轻信他人。他不拒绝如法的邀请。他不通过暗示获取物品，也不过度接受。他以宣说信心功德的话语，令具足信心者欢喜；以宣说智慧功德的话语，令具足戒、闻、施、慧者欢喜。再者，如果菩萨获得了神通力成就，便会依情况以神通力为放逸的有情示现地狱等景象，令他们心生惊惧，将那些无信心者等安立于信心等功德中，导入教法。对于已经具足信心等功德的人，他则令其成熟。应当如此了知：这样，这位大人便以此行持积集了无量的福德流、善流，并不断向上增长。显示巴利原文

再者，对于“什么是戒？以什么含义而称为戒？”等问题，《清净道论》等典籍中，依“远离杀生等，或圆满行仪等，其中思等法即为戒”等理趣，从多方面详述了戒的广大解说，这些内容都应当引述至此。唯一的区别在于：那里是依声闻乘的角度讲戒，而这里则是依大菩萨，以悲悯与方便善巧为前导来讲戒。因为这位大人的戒，并非仅仅为了让自己脱离恶趣，或者为了离烦恼而解脱、转求善趣；不是为了获得王位成就，不是为了成为转轮王，不是为了获得天、帝释、魔、梵的成就；也不是为了自己获得三明、六神通，不是为了证得无碍解，不是为了声闻菩提，也不是为了辟支菩提；而是为了以一切智智的自性，为一切众生成就无上的戒庄严。这就是戒波罗蜜的修行次第。显示巴利原文

同样地，由于与悲悯和方便善巧相应，以看见过患为先导，从诸欲和诸有中出离而生起的善心，就是出离巴拉密。因此，应当观察：家宅因为是种种杂染的住处，因为有儿女等而极为逼恼，因为有农耕、贸易等种种事业而令人心散乱，所以没有容纳出离乐等功德的余地；诸欲如同刀刃上沾附的蜜滴，耽着时虽有些许小快乐，却带来广大的无义；它们如同电光中闪现的舞者，仅有极短的时间可被获得；它们如同疯子身上的装饰，是以颠倒的认知去受用的；它们如同覆盖着粪便的东西，却成为对治的假相；它们如同用手指沾取的一层水膜来止渴，终究不能令满足；它们如同饥渴者所吃的食物，本身就带着逼迫；它们如同鱼钩上的饵，是招集灾祸的因由；它们如同大火聚的热，在过去、现在、未来三时都是产生苦的根源；它们如同猕猴胶，是束缚的相；它们如同杀人者的遮蔽，覆盖着种种无义；它们如同与敌人同住在一个村落，是充满怖畏的地方；它们如同养育着敌人，是烦恼魔等的饵食；它们如同节日的获得，有着变坏的苦；它们如同树孔中的火，内部有着烧灼的热恼；它们如同悬挂的食团。显示巴利原文

然而，当正自觉者出现于世时，只应在他们的教法中出家。出家之后，安住于如前所述的戒中，正是为了使此戒波罗蜜得以清净，应当受持头陀功德。因为那些受持头陀法的大士，正确地守护这些法，以少欲、知足、减损、远离、不杂、精勤、易养等功德之水，洗去烦恼垢秽，成就无过失的戒与行功德，具足一切清净的行仪，安立于三种古代的圣种；为证得第四种称为‘乐修’的圣种，在四十种所缘上，随宜证入近行定与安止定的禅那而安住。如此，他的出离巴拉密便得以圆满成就。显示巴利原文

于此，连同十三头陀支，应详细说明十遍、十不净、十随念、四梵住、四无色、一想、一差别，这四十种修定业处及其修习方法。然而，由于这一切在《清净道论》中已从各个方面详细阐明，故应依彼论所述而了知。唯一不同的是，那里是依声闻的角度而说，这里则是依大菩萨，以悲悯与方便善巧为前导而说明，仅有此差别。应知出离巴拉密的修行次第便是如此。显示巴利原文

同样地，想要成就慧波罗蜜者，因为智慧犹如光明，不能与黑暗般的愚痴共存，所以菩萨首先应当避开导致愚痴的原因。这些愚痴的原因包括：不乐、倦怠、打呵欠、伸懒腰、懒惰、喜欢群聚、贪睡、犹豫不决的习惯、于智慧无好奇心、邪胜解、不愿遍问、不善护身、内心不寂静、亲近劣慧者、不侍奉有智慧的人、自轻、邪思惟、颠倒执著、过度执着身体、缺乏警觉性，以及五盖。简而言之，凡是如果反复修习，则会导致未生的智慧不能生起、已生的智慧退失的法。如此，避开这些导致迷惑的原因后，就应致力于多闻和禅那等的修习。显示巴利原文

其中，此多闻的范围可作如下分别：五蕴、十二处、十八界、四谛、二十二根、十二支缘起，以及念处等诸善法与种种法的类别；世间中无过失的诸种知识技艺；能为众生施设利益与安乐的特殊语法。如此，凡属于听闻范围，以方便善巧为先导的智慧，依正念与精进，经由善巧地学习、听闻、保持、熟悉、遍问，于此中深入，复以此教导他人，从而生起闻所成慧。显示巴利原文

同样地，基于利益有情，依悲悯故，菩萨于各处随宜运用关于众生应为与不应为之“处非处善巧智”，以及引导众生往趣善趣与恶趣之“往还方便善巧智”。其次，通过对蕴等自性法之特性作“遍寻思”，令其善加审察而得安忍信解，从而生起思所成慧。进而，通过把握蕴等之自相与共相，生起世间遍知，成就前行修习慧。如此，他了知：“这些唯是名色，随其因缘而生，亦随因缘而灭，其中无有作者，亦无令作之人。生已还灭，故为无常；以生灭逼恼，故为苦；以不得自在，故为无我。”他于内法与外在法无差别而遍知，舍弃对其之执著，亦令他人舍弃。唯出于悲悯，只要佛陀之功德尚未如掌中之物般现前，他便以三乘安立有情，令其契入、成熟，从而成就世间之禅那、解脱、定、等至与神通，达到自在，以此成就慧之顶点。显示巴利原文

其中，此称为五种世间神通的修慧，即神变智、天耳界智、他心智、宿住随念智、天眼智、随业趣智与未来分智，及其附带部分。此外，尚有分为世间与出世间的修慧，其修习方法是：先安住于作为根本的戒清净与心清净二种清净，进而对作为基地的蕴、处、界、根、谛、缘起等法，通过学习与遍问令智成熟，然后成就见清净、度疑清净、道非道如实知见清净、行道如实知见清净、如实知见清净等五种主体清净。有关成就这些的方法，在《清净道论》中，已依“其中，最初修习神变的瑜伽行者……”以及“什么是蕴？即色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴”等方式，连同所缘的分类，于一切方面详细阐述，因此应依彼论所说之理来理解。唯一不同的是，那里是依声闻菩提而说般若，而此处则是依大菩提，以悲愍与方便善巧为前导而说；并且在不缺少如实知见清净的前提下，仅于行道如实知见清净的阶段安立观。当如此了知此处慧波罗蜜的修行次第。显示巴利原文

同样，由于已发愿成就正自觉的大士，为了圆满诸波罗蜜，于一切时中皆应精勤不懈，犹如束紧腰带般勇猛精进。因此，他应当时时、日日如此省察：‘今日，我累积了多少福德资粮或智慧资粮？我为利益其他众生做了什么？’为利众生，应当奋发努力。对自己用以利益众生的一切资具、身体乃至生命，都应毫无吝惜地舍离。无论以身或以语造作何业，一切皆应以心朝向菩提而作，并回向菩提。对于或广大或微妙的种种欲乐，皆应以心不执取而安住。于一切所应作之事，皆应先建立方便善巧，然后付诸实践。显示巴利原文

在利益种种众生时，应具足精进，忍受一切如意与不如意之事，真实不欺。应以无界限的慈心与悲心遍满一切众生。凡众生所生起的任何痛苦，皆应愿其发生在自己身上。应当随喜一切众生的福德。应再三省察诸佛的广大与大神力。无论以身或以语造作何业，一切皆应以心朝向菩提、以此为导而作。由此方便，恒常精勤、具足力量、坚定精进的大士菩萨，其无量福德资粮与智慧资粮，便会日复一日地积集增长。显示巴利原文

复次，为令众生受用与守护，应舍弃自身与性命，并寻求、施予对治饥渴、寒热、风吹、日晒等苦的方法。而自己由此除苦之行所得的安乐，以及于可爱园林、苑囿、殿堂、楼阁、池沼等处，或于森林旷野处，因无身心热恼，内心清凉寂静而得的安乐；又听闻诸佛、诸独觉佛及大菩萨等安住于出离行，享受那名为现法乐住的禅那等至之乐，他将这一切安乐，毫无保留、不加限定地回向一切众生。这便是尚住于未确定阶段者的修行理趣。显示巴利原文

当安住于定地时，他便将自身亲证的、由殊胜证悟所引生的喜、轻安、乐、定与如实智，以信解之力回向、注于众生。同样地，他见到沉沦于巨大轮回之苦及其因——即烦恼与造作之苦中的众生群体，便以无量的慈心与悲心遍满他们：见地狱众生无间断地、长时遭受着被割裂、砍劈、刺穿、碾碎、火烧等所产生的剧烈、粗猛、辛楚之苦；见畜生道众生因相互忿怒、恼害、侵扰、损伤、受他控制等，而领受着巨大的痛苦；见饿鬼道众生身体为火焰所缭绕，被饥渴、风、日晒等烧灼、枯干，以呕吐物、唾液等为食，向上举臂哭嚎，领受着被极度渴望等所烧的巨大痛苦；见人道众生因营求而遭遇巨大的灾祸不幸，由于断手等刑罚，由于丑陋、难看、贫穷等状况，由于饥渴等疾病，由于被强力者欺凌，由于替人负重、受制于人等，领受着与地狱、饿鬼、畜生道几乎没有差别的痛苦；见欲界天人，心被对欲乐对象的受用所散乱，被贪等烦恼之火所烧，犹如干柴堆中被风所煽、炽焰腾腾的火堆，其炽盛烦恼相续不断、不得寂静，同样被压制、不得显示巴利原文

而且，对于那个不可思议、不可度量、无比广博、庄严、纯净无瑕、无可比拟、是无数无烦恼功德宝藏的佛果而言，能与之相称、能激励并令心欢喜的精进，本身就是不可思议的大威神力，这种精进大多数人连听闻都不能，更何况去实践。正如：三种发愿心的生起，四种佛地，四种摄事，一味悲心，因对佛法的证悟而成为殊胜因缘的审察忍，于一切法无着，视一切众生如爱子，于轮回诸苦无有疲惫，布施一切应施之物及因此而无骄慢，以增上戒等为依止并在其中毫不动摇，对一切善行充满喜悦踊跃，心倾向于远离，勤修禅那，对无过之法的修习永无满足，以利益他人的心为他说法，引导众生安住于正理，着手稳固坚定，拥有雄毅勇健的气质，在遭受他人诽谤伤害时心无变异，以真实为依止，于诸等至得自在，于神通得大力量，通达无常、苦、无我的三相，以精勤修习四念处等加行来积集出世间道的资粮，以及进入九种出世间法——像这样的一切菩提资粮的修行，都是依靠精进的大威神力才能成就的。因此，从发愿开始，直到证得大菩提，都不应放舍，应当恭敬地、持续不断地修习精进，让精进能层层向上引生更殊胜的功德，应当这样去成就。当这样的精进成就时，忍辱、真实、依止等其余的波罗蜜，以及布施、持戒等一切菩提资粮，就都因为随顺精进而得以成就了。所以，在修习忍辱等其他波罗蜜时，也应依照这个理趣去理解。显示巴利原文

如此说来，布施的修行，是指通过舍弃能带给众生安乐的资具，用各种方式来帮助、照顾他们。持戒的修行，是指为了他们的生命、财产、妻室得到保护，说亲切有益的话、不做破坏与伤害等。出离的修行，是指接受他们的供养然后向他们布施法，以种种方式去利益他们。智慧的修行，是指善于运用各种方便善巧去利益他们。精进的修行，是指在利他事业上的奋起、着手进行、毫不退缩。忍辱的修行，是指忍受他们对我们的过失与伤害。真实的修行，是指对他们不欺骗、信守承诺去做利益他们的事、言行一致不虚诳。决意的修行，是指在利益他们时，即使遇到对自己无利的灾祸，决心也不动摇。慈的修行，是指常为他们的利益和安乐着想。舍的修行，是指对于他们的利益和损害，心都能保持平等，不生变异。像这样，面对无量众生，悲悯一切众生的大菩萨，他所积累的福德与智慧资粮，其无量的程度是与凡夫所不共的，这就是在此处的修行，应当这样理解。而对于这些修行所依据的因缘，应当恭敬地去成就它。显示巴利原文

如何区分？十波罗蜜、十近波罗蜜、十最上义波罗蜜，合为三十波罗蜜。对此，有些论师说：对于已发愿的菩萨，其心倾向利他、精勤行持的修行中，夹杂着不善法的善法，即是波罗蜜；不被那些不善法所夹杂的善法，是近波罗蜜；非不善非无记的，是最上义波罗蜜。又有一类说：在各个圆成时期中，正在被圆满的是波罗蜜；在菩萨地中已圆满的，是近波罗蜜；在佛地中一切行相皆圆满的，是最上义波罗蜜。另有说：在菩萨地中，为行利他而修的是波罗蜜；为行自利而修的是近波罗蜜；在佛地中，因证得十力与四无畏而令自他二利圆满，故为最上义波罗蜜。显示巴利原文

复有一些论师说：它们的区分在于初、中、后三个阶段，即发愿为初，着手修行为中，最终成就为后。另有一类说：对于以调伏嗔恚为性、以悲悯为心，证得了生有之乐、解脱之乐及最上乐的圣者们，由他们所积累的福德各有差别，这就是三者的区分。有些论师认为：依止惭、愧、正念与慢的圣者，以出世间法为尊上的圣者，尊重戒、定、慧的圣者，随其所应——诸如随觉者、独觉者与正等觉者——他们的波罗蜜、近波罗蜜与最上义波罗蜜，乃是从菩萨的出生处说有如上所述的区分。又有一派说：从内心发愿开始，一直到口头说出愿望为止，这期间所生起的资粮是波罗蜜；从口头说出愿望开始，一直到身体付诸行动为止，这期间所生起的资粮是近波罗蜜；从身体开始行动、付诸实践之后，便是最上义波罗蜜。还有另一派说：通过随喜他人福德所生起的资粮，是波罗蜜；通过劝导、促使他人行善所生起的资粮，是近波罗蜜；通过自己亲自去行持所生起的资粮，是最上义波罗蜜。显示巴利原文

同样，有一类说：能带来生有安乐的福德与智慧资粮，是波罗蜜；能带来自身涅槃安乐的，是近波罗蜜；能带给他人此二种安乐的，是最上义波罗蜜。再者，布施儿女、妻子、财物等资具，即是布施巴拉密；布施身体的肢节，即是布施近波罗蜜；布施自己的生命，即是布施最上义波罗蜜。同理，为了守护此三种——资具、肢节、生命——而不违犯，就成了三种戒波罗蜜；对这三种事物断除爱着而出离，就成了三种出离巴拉密；完全断除对资具、肢节、生命的渴爱，为众生判断何为利、何为害，就成了三种智慧巴拉密。为如前所说的布施等而付出努力，便成了三种精进巴拉密；忍受那些损害自己资具、肢节、生命的人，便成了三种忍耐巴拉密；为了资具、肢节、生命而不舍弃真实，便成了三种真实巴拉密；布施等波罗蜜唯有依靠不可动摇的决意才能成就，因此即使资具等被毁灭，决心也不动摇，这就成了三种决意波罗蜜；即便是损害自己资具等的人，对他们也不舍弃慈心，这就成了三种慈爱巴拉密；对于如前所说的三种事物，无论是遇到利益者还是损害者，对众生及诸行保持中舍，这就成了三种舍巴拉密。显示巴利原文

什么是摄集？在此，这些波罗蜜从分判上说虽有三十种，但从布施巴拉密等的体性来看，则归为十种；再以布施、持戒、忍辱、精进、禅那、智慧的体性来分，则可归为六种。在这些波罗蜜中，出离巴拉密摄于戒波罗蜜；但在出家状态下，以及在远离诸盖的状态下，它则摄于禅那波罗蜜；在善法状态下，它也摄于六种波罗蜜。真实巴拉密中，就语真实而言，仅是戒波罗蜜的一部分；就智真实而言，则摄于智慧巴拉密。慈爱巴拉密只摄于禅那波罗蜜。舍巴拉密摄于禅那波罗蜜与智慧巴拉密。决意波罗蜜则为一切波罗蜜所摄。显示巴利原文

而这六种相互关联的功德——布施等，有十五对等，能成就十五对等的功德。即：由布施与持戒这一对，成就作利益他人与不作不利他人这一对；由布施与忍辱这一对，成就无贪与无瞋这一对；由布施与精进这一对，成就舍与闻这一对；由布施与禅那这一对，成就断欲贪与断瞋恚这一对。由布施与智慧这一对，成就圣乘与轭这一对；由持戒与忍辱这两法，成就加行清净与意乐清净这两法；由持戒与精进这两法，成就学与学处这两法；由持戒与禅那这两法，成就断恶戒与断随眠这两法；由持戒与智慧这两法，成就施与施果这两法；由忍辱与精进这一对，成就堪忍与威力这一对；由忍辱与禅那这一对，成就断违逆与断随顺这一对；由忍辱与智慧这一对，成就证悟空性与忍慧通达这两法；由精进与禅那这两法，成就策励与不掉举这两法；由精进与智慧这两法，成就所依这两法；由禅那与智慧这两法，成就乘这两法。由布施、持戒、忍辱这三法，成就断贪、断瞋、断痴这三法；由布施、持戒、精进这三法，成就摄取财物精髓、生命精髓、身体精髓这三法；由布施、持戒、禅那这三法，成就福德行事处这三法；由布施、持戒、……显示巴利原文

然而，应当了知，这六种波罗蜜，是由四种依处所统摄的。因为从总体上总持一切波罗蜜来说，有四种依处，即：谛依处、舍依处、寂止依处、慧依处。其中，依此而住立，或于此中住立，或仅是住立本身，故称为依处；而谛既是那依处，又以谛为依处，故称谛依处。其余诸依处亦同此理。此处，就普遍共通的意义而言：对于已发愿成就出世间功德、慈愍一切众生的广大行者，由于契合其誓愿而总持一切波罗蜜，故为谛依处；由于舍弃这些波罗蜜的违品，故为舍依处；由于依一切波罗蜜之功德而得寂止，故为寂止依处；正是通过这些波罗蜜本身，而能以善巧方便利益他人，故为慧依处。显示巴利原文

再从各别意义而言：布施——由于不欺诳乞者，依承诺‘我将施与’而不违此诺；由实际施与而不违诺；由随喜而不违诺；由舍弃悭吝等对立品；由对施物、受者、施与及施物灭尽平息贪瞋痴怖；由如理、应时、如法而行；以及由以智慧为上首——因此布施是四种依处之足处。同样地，持戒——由于不违犯防护与受持；由舍弃恶戒；由平息恶行；以及由以智慧为上首——因此持戒是四种依处之足处。忍辱——由于依承诺而安忍；由舍弃于他者过失的分别；由平息瞋随眠；以及由以智慧为上首——因此忍辱是四种依处之足处。精进——由于如誓愿而利益他人；由舍弃懈怠；由平息不善；以及由以智慧为上首——因此精进是四种依处之足处。禅那——由于如誓愿而思惟世间利益；由舍弃诸盖；由平息心；以及由以智慧为上首——因此禅那是四种依处之足处。智慧——由于如承诺而善巧于利益他人之方便；由舍弃非方便之造作；由平息痴所生热恼；以及由获得一切知智——因此智慧是四种依处之足处。显示巴利原文

其中，通过应了知与随顺承诺而成就真实依处；通过舍弃事欲与烦恼欲而成就舍弃依处；通过平息瞋恚与苦而成就寂静依处；通过随觉与通达而成就智慧依处。被三种真实所摄持、与三种过失相违的，是真实依处。被三种舍弃所摄持、与三种过失相违的，是舍弃依处。被三种平息所摄持、与三种过失相违的，是寂静依处。被三种智所摄持、与三种过失相违的，是智慧依处。由真实依处所摄持的舍弃、寂静、智慧依处，因不欺诳及随顺承诺而成立；由舍弃依处所摄持的真实、寂静、智慧依处，因舍弃对立面及成为一切舍弃之果而成立；由寂静依处所摄持的真实、舍弃、智慧依处，因平息烦恼热恼、平息欲及平息欲热恼而成立；由智慧依处所摄持的真实、舍弃、寂静依处，因以智为先导及智随转。如是，一切波罗蜜皆以真实为显发，以舍弃为庄严，以寂静为增长，以智慧为清净。何以故？真实是它们的生起因，舍弃是摄持因，寂静是增长因，智慧是清净因。同样，初时，真实依处由真实承诺而生起；中时，舍弃依处由已发愿者为利他而舍自我而生起；后时，寂静依处由以一切寂止为究竟而生起。于初中后一切时，智慧依处于彼彼时皆得存在。显示巴利原文

其中，大士们恒常以能成办自他利益、可令人尊重爱戴的真实依处与舍弃依处，在在家阶段以财物布施摄受他人；同样，以能成办自他利益、可令人尊重爱戴的寂静依处与智慧依处，在出家阶段以法布施摄受他人。显示巴利原文

在最后生中，菩萨的四种依处圆满。有说：正因为四种依处圆满，方有最后生之投生。确实，于入胎、住胎、出胎时，由智慧依处成就而具念正知；由真实依处圆满而具足出生，面向北方，七步而行，遍观诸方，以随顺真实之语三度作狮子吼：“我为世间最上者，我为世间最胜者，我为世间最尊者。”显示巴利原文

由寂静依处成就，当他见到老、病、死与出家者时，善解四法句，对青春、健康、寿命与成就的骄慢遂得止息。由舍弃依处成就，对广大亲属眷属以及已得之转轮王位，无所顾恋而舍弃。显示巴利原文

有说：在第二处，即正觉时，四种依处圆满。的确，于正觉时，由真实依处成就，如其所誓愿而现观四圣谛，故真实依处圆满；由舍弃依处成就，舍弃一切烦恼与随烦恼，故舍弃依处圆满；由寂静依处成就，证得最上寂静，故寂静依处圆满；由智慧依处成就，获得无碍智，故智慧依处圆满。但此说不成立，因为正觉亦属胜义。显示巴利原文

其他人说：在第三处——转法轮时，四种决意圆满。确实，于此，由真实决意所成就，以十二种方式开示圣谛，故真实决意圆满；由舍弃决意所成就，作正法大布施，故舍弃决意圆满；由寂静决意所成就，自身寂静并令他人寂静，故寂静决意圆满；由智慧决意所成就，了知应调伏者之志向等，故智慧决意圆满。但此说亦不成立，因为佛之事业尚未究竟。显示巴利原文

另有人说：在第四处——般涅槃时，四种决意圆满。确实，于此，由般涅槃而证得胜义真实，故真实决意圆满；由彻底舍离一切依着，故舍弃决意圆满；由一切行寂止，故寂静决意圆满；由智慧作用究竟完成，故智慧决意圆满。其中，应知：对于大人，特别在慈田中，于圣生时，由真实决意所成就而真实决意圆满明显；特别在悲田中，于正觉时，由智慧决意所成就而智慧决意圆满明显；特别在喜田中，于转法轮时，由舍弃决意所成就而舍弃决意圆满明显；特别在舍田中，于般涅槃时，由寂静决意所成就而寂静决意圆满明显。显示巴利原文

于此，由真实决意所成就者，应通过共住了知其戒；由弃舍决意所成就者，应通过交往了知其清净；由寂静决意所成就者，应于危难中了知其力量；由智慧决意所成就者，应通过讨论了知其智慧。如是应了知戒清净、活命清净、心清净、见清净。同样，由真实决意的成就，不会走向嗔恚的歧途，因为他不虚诳；由弃舍决意的成就，不会走向贪欲的歧途，因为他不执着；由寂静决意的成就，不会走向恐惧的歧途，因为他无过失；由智慧决意的成就，不会走向愚痴的歧途，因为他如实觉悟。显示巴利原文

同样地，由第一种决意，不嗔而能忍；由第二种，不贪而能受用；由第三种，不怖而能回避；由第四种，不痴而能驱除。由第一种决意成就出离乐，由其余三种成就远离乐、寂静乐与正觉乐，应当如此看待。同样，远离所生的喜乐、定所生的喜乐、无喜的身乐、念清净所生的舍乐，也依次由这四种决意获得。如是，以这具足众多功德的四种决意，应当了知摄取了一切波罗蜜。正如由四种决意摄一切波罗蜜，也应当了知由悲与慧摄一切波罗蜜，因为一切菩提资粮皆为悲与慧所摄。被悲与慧所摄持的布施等诸功德，即成为大菩提资粮，以成就佛性为究竟。应当这样了知这些波罗蜜的摄集。显示巴利原文

什么是成就的方法呢？为圆满正等觉，对于一切福德等资粮，无余积集而无缺减，此即以无缺失行相应；于此，恭敬行是指以尊重、崇敬而作；恒常行是指无间断而作；长时等行是指在途中不陷于断绝。至于时限的量，将在后面说明。如此，与四支相应，便是这些波罗蜜的成就方法。同样，大士在行向菩提时，为了正等觉，应预先将自己施与诸佛：‘我将此有身奉施诸佛。’并且在获得那些资具之前，应预先将其归于布施之门：‘凡我今后所生起的任何活命资具种类，若有乞者，我将全部施予；他们取走之后所剩下的部分，我才受用。’显示巴利原文

如此，当他为了彻底地施舍而作出了心的行持，对所生起的资具——无论无情的或有情的，便存在四种布施的羁绊：过去未曾修习布施、资具鄙少、资具精美可喜、对耗尽的顾虑。若大菩萨虽有可施之物存在，并有乞者现前，而心于布施不欣向、不喜乐，他应就此得出结论：‘我必定在过去未曾修习布施，因此现在，愿意布施的心欲于我心中不能确立。’于是他这样思惟：‘从今以后，我将有乐于布施的心。来吧，我从现在开始布施。我先前不是已经预先将资具施予乞者了吗？’他便行布施，成为放舍者、净手者、乐于弃舍者、有求必应者、乐于分施者。如此，大士的第一布施羁绊便被击败、被破坏、被断除。显示巴利原文

同样，大士在应施之物微薄不足时，如此思惟：‘我过去因不修布施之故，如今才这样资具匮乏。因此，现在即使以微薄、低劣的随得之物，纵使自己受苦，我也应当布施。由此，我将来便能圆满布施巴拉密，达至顶点。’他便以那些物品行布施，成为放舍者、净手者、乐于弃舍者、有求必应者、乐分施者。如此，大士的第二布施羁绊被击败、被破坏、被断除。显示巴利原文

同样，当布施之物精美可喜，大士心生不欲施舍时，如此思惟：‘善士！你岂非在渴求那最殊胜、最上之正等正觉吗？为此目标，你正应当布施精美可喜之物。’他便布施精美可喜的，成为放舍者、净手者、乐于弃舍者、有求必应者、乐分施者。如此，大士的第三布施羁绊被击败、被破坏、被断除。显示巴利原文

同样，大士在布施时，眼见布施之物即将耗尽，便如此思惟：‘财富的本性即是如此：终归耗尽、终归坏灭。而我因过去不曾作过那样的布施，如今才见到财富耗尽。那么，我当依随缘所得之任何布施物，无论或多或少，皆行布施。由此，我未来亦将圆满布施巴拉密，达至顶点。’他便依随缘所得而行布施，成为放舍者、净手者、乐于弃舍者、有求必应者、乐分施者。如此，大士的第四布施羁绊被击败、被破坏、被断除。 如此，对于布施巴拉密中一切羁绊与障碍，皆一一如理省察并断除，这便是其方法。正如对布施巴拉密这样，对于持戒巴拉密等其余波罗蜜，也应如此看待。显示巴利原文

而且，菩萨将自己完全交付给诸佛，这本身就是成就一切波罗蜜的善巧方便。因为大人把自己交付给诸佛之后，为了圆满菩提资粮而在各处精进努力时，即使遇到那些损害身体安乐、难以忍受、难以实行、由众生业行所感召、猛烈乃至夺命的无义之事，他都会思惟：‘这个有身我已奉献给诸佛了，任它去吧。’因此，他对那件事不会战栗，不会惧怕，心态丝毫不改，反而在行持善法上更加坚定，成为毫不动摇的决意者。如此，自我交付也是成就这些波罗蜜的善巧方便。显示巴利原文

简而言之，对于已经立志的人，令对自己的爱执枯竭，并令对其他众生的爱执增长，就是这些波罗蜜的成就方法。因为为了证得正自觉而发了大愿的菩萨，由于如实遍知而对一切法无所染著，对自己的爱执便会消尽、灭尽；又由于屡屡修习大悲，看待一切众生如同自己的爱子，他对众生的慈爱与悲悯便不断增长。由此，大人随顺种种时机，通过断除自他相续中的贪、瞋、痴，而远离了悭吝等与菩提资粮相违的法，依布施、爱语、利行、同事这四种摄事，配合四决意而行，彻底摄受众生，令他们登上三乘并得到成熟。显示巴利原文

因为大士们的大悲与大慧，由布施所庄严；布施，又由爱语所庄严；爱语，由利行所庄严；利行，由同事所庄严与统摄。对于这些将一切众生视同自己、无有差别而行持菩提资粮的大士们，正是由于在一切处同苦同乐，才成就了同事。对于已证佛陀的他们，同样是以此四种摄事，借由已圆满增长的四决意，对众生作究竟的摄受，从而成就教化。因为正自觉者的布施，是以舍决意而圆满增长的；爱语，是以真实决意而圆满增长的；利行，是以慧决意而圆满增长的；同事，是以寂静决意而圆满增长的。再者，如来与一切声闻弟子、独觉佛在般涅槃上是平等的。因为在般涅槃中，他们无差别地合为一体。因此说‘在解脱上没有差别’。关于此义，有以下偈颂：显示巴利原文

需要多长时间才能成就呢？从最低限度来说，是四阿僧祇与十万大劫；从中等来说，是八阿僧祇与十万大劫；从最高来说，则是十六阿僧祇与十万大劫。这些差异，依次应根据慧增上、信增上、精进增上来理解：慧增上者，信心较弱而智慧锐利；信增上者，智慧中等；精进增上者，智慧较弱。而且，是通过智慧的力量来证得正自觉的，这在注疏中有说明。显示巴利原文

另一些人则说：‘菩萨的这种时间差异，是由于精进力的锐利、中等、柔和所造成的。’若就共通性而言，由于令解脱成熟的诸法有锐利、中等、柔和之分，依据前述的时间差别，菩提资粮得以圆满，因此这三类时间差别也是合理的。如此，菩萨在发愿的那一刹那便有根器的三种类型：略说知者、广说知者和可导者。其中，若为略说知者，他在正自觉者面前听闻四句偈颂，当偈颂的第三句还未结束时，便已具备足够的资质——假如他倾向于声闻觉悟，便能证得具足六神通与无碍解的阿拉汉果。显示巴利原文

第二类广说知者，在世尊面前听闻四句偈颂，当偈颂的第四句还未结束时，便已具备足够的资质，若其倾向于声闻觉悟，便能证得具足六神通的阿拉汉果。显示巴利原文

第三类可导者，在世尊面前听闻四句偈颂，直至整首偈颂完全结束，方才具备足够的资质，得以证得具足六神通的阿拉汉果。显示巴利原文

这三类菩萨，无论时节差别如何而起愿，并于诸佛前得授记后，便循次第圆满诸波罗蜜，依所说之时节差别而证得正自觉。然而，在那些时节差别尚未圆满时，那些大士纵使日日行持如同须大拏大施那般的广大布施，纵使累积与之相应的持戒等一切波罗蜜法，纵使修习五种大舍离，纵使将“利益亲族之行”“利益世间之行”“利益成佛之行”修至极致，也绝无可能中途便证得正自觉。何以故？他们智慧未熟，成就正觉之诸法尚未究竟圆满。譬如庄稼必待时节方能成熟，依所说时节界限而成就的正自觉，在此之前，纵以全力精进，亦不可能证得。因此，应如是了知：波罗蜜的圆满，正是依于所说的时节特殊性方能成办。显示巴利原文

有何利益？对那些已发愿的菩萨们——显示巴利原文

以上所述即为种种利益。又如经典中所说：“具念正知，阿难，菩萨从兜率天身死后入母胎”等十六种稀有未曾有法的品类，以及“寒冷离去，炎热止息”等、“舍利弗，当菩萨诞生时，此十千世界震动、大震动、遍震动”等三十二种前兆之相，还有在《本生经》《佛种姓经》等各处所开示的其他利益，如菩萨心愿成就、于业等得自在等，这一切也都属于这些利益。同样，如前所示例差别而说的无贪、无嗔等善德双对，也应知是这些利益。显示巴利原文

再者，菩萨从发愿之时起，便以饶益一切众生之心，犹如一切众生之父；又因具足殊胜功德，成为应供者、应尊重者、应恭敬者，以及最上等的福田。而且，众人多半喜爱他，非人也喜爱他；他得到天神的守护，因其心相续常为慈与悲所修习，故不为猛兽等所伤害。无论转生于哪一类众生中，他皆能以殊胜的容色、殊胜的名声、殊胜的快乐、殊胜的力量、殊胜的权威而超胜其余众生，此乃他累积殊胜福德所致。显示巴利原文

他少病、无病，健康安泰；他的信心极为清净明澈，精进、念、定、慧也都极为清净明澈；他的烦恼微薄，焦恼微薄，热恼微薄；正因烦恼微薄，他堪受劝导，能纳教诲；他能忍让，柔和，和蔼，善于接众；他无嗔、无恨、无覆、无恼、无嫉、无悭；他不诡诈、不虚伪、不刚强、不骄慢；他不急躁，不放逸；他能忍受他人所作之苦，而不予他人痛苦；他所居住的村落或地区，众生中的恐惧等灾患，大多未生的便不生起，已生的便得平息；纵使投生于恶趣，他也不会像彼处多数众生那般遭受极度痛苦，反而更生悚惧之心。因此，这些乃是大人于各各生命中随所适宜而获得的功德特胜，如众生之父、应供者等，应知为利益。显示巴利原文

同样地，寿成就、色成就、族成就、自在成就、言可信受及大神力，这些也应知是大人波罗蜜的功德。其中，寿成就，即于各各投生处寿命长远、住世久住，以此能圆满所发起的诸善法，并积累众多善法。色成就，即容貌端严、可观、令人悦意，以此能令以貌取人的众生生起净信，成为可敬重者。族成就，即出生于高贵家族，以此即使那些沉醉于种姓骄慢等之人亦来亲近、侍奉，由此他能令他们远离恶行。自在成就，即拥有大财富、大权威、大随从，以此他能以四摄事摄受应摄受者，并以法如理应惩治者。显示巴利原文

所谓言可信受，即值得信赖、可靠，由此他成为众生的准量，他的教令不可违越。所谓大神力，即具大威神力，由此他不被他人所制伏，反而仅以法、以平等、以如实功德制伏他人。如是，这些寿成就等，是大士波罗蜜的功德，并且自身也成为无量福德资粮增长的因，成为引导和成熟众生入于三乘的因缘，应当了知。显示巴利原文

什么是果？略而言之，这些波罗蜜的果即是正等正觉。广而言之，则由三十二大人相、八十随形好、丈光身等无数功德聚所辉耀的色身成就，以及以决意波罗蜜、力波罗蜜、四无畏、六不共智、十八不共佛法等为首、无边无量功德聚所庄严的法身祥瑞。总而言之，诸佛的功德，纵是正自觉者历经多劫以言辞宣说，亦不能尽，这就是它们的果。正如所说：显示巴利原文

关于波罗蜜的杂论，应如此了知。显示巴利原文

然而，在经典中，先以“施所应施之施”等语将一切波罗蜜总集开示，随后又以“见懈怠为怖畏”等语宣说结尾的两颂。这两颂是为这样的人所说：他们通过激发精进、修习慈心、安住不放逸，令如前所述的成佛之法达至清净，并使称为正等正觉的自身解脱得以成熟；同时也是为了令应度者的解脱成熟而作教诫。显示巴利原文

其中，以见到懈怠的怖畏与精进努力的安稳，是通过开显对立面之过患的方式，来显示精进努力的功德。而说“你们应当发起精进”这句，则是为了策励精进努力。显示巴利原文

以上是略说。若广分别，一切佛语所开显的所有成就，全然依于正勤。因此，世尊策励精进后，说：“这便是诸佛的教诫。”显示巴利原文

此处略义如下：懈怠是一切杂染的根本，能带来一切不利，故见懈怠为怖畏；从其对立面，即由四轭中成就无灾患安稳，故见精进努力为安稳。此后，通过成就增上戒学等而策发精进，即是正勤随行。其中，这样的正确策励——“你们应当发起精进”——便是诸佛世尊的教诫、教导、训诫。其余诸偈，亦应依此理路了知其义。显示巴利原文

然而，此处有一些差别：“争论”指相互违逆的言论，也就是以争吵事由而彼此争论的意思。“不争论”指与争论相反的慈爱语业，或慈心修习。或者，“不争论”也可指作为不争论之原因的六和敬法。“和合”指不分裂，即身与心相合，不相离、不分离的意思。“柔和”指善巧温和，具有柔软的性格，彼此以柔和之心相待的意思。“这是诸佛的教诫”：在此，完全不陷入任何争论，通过圆满六和敬法以策励和合共住，这便是诸佛的教导，应当如此理解。因为佛陀见到：那些和合共住、戒见一致、互不争论的人，能很容易地圆满三学，所以导师开示说：策励和合共住，就是我的教法。显示巴利原文

「放逸」：指放逸的行为，即忘失善法，并将心放任于不善法。对此也曾这样说——‘其中，什么是放逸？对于身恶行、语恶行或意恶行，或于五种欲功德中，心的纵逸与持续纵逸；或者在修习种种善法时，不恭敬而作、不持续而作、不稳固而作、消沉退缩、舍弃意欲、舍弃责任、不串习、不修习、不多修习……凡是如此类的放逸、放逸行为、放逸状态，即称为放逸。’（《分别论》846）显示巴利原文

「不放逸」：指不放逸的行为。应当从放逸的对立面来理解。从义理上说，不放逸即是念不远离，而‘念不远离’这个名称，只是就恒常现起的念而安立的。然而另有一些人说：“依于念与正知的精勤而如此运作的四种无色蕴，即是不放逸。”不过，因为并没有一个叫作‘不放逸修习’的单独修法，任何福行、善行，所有这一切，都应当知道就是不放逸修习本身。显示巴利原文

进而更具体地说，以顺决择分的皈依以及身、语的防护为起点，一切的戒修习、一切的定修习、一切的慧修习、一切的善修习、无过失的修习，皆为不放逸修习。因为‘不放逸’一词能彰示宏大的义理，总持宏大的义理而常住。纵使将整部三藏佛语都引用来解释‘不放逸’一词的义理而说法，说法师也不会被认为‘说得太多或偏离了主题’。何以故？因为‘不放逸’一词的内涵实在太过广大。正如正自觉者在拘尸那罗的双树间，临般涅槃时，以卧姿开示，将自成等正觉以来四十五年间亲口所说的法，统摄于一词，教导比丘们说：‘你们当以不放逸而成就！’（《长部》2.218）又曾这样说过：‘比丘们，犹如一切有足众生的足迹，皆能纳入象足迹之中，象足迹以其广大故，被称许为它们当中的最上者。正是如此，比丘们，任何善法，皆以不放逸为根本，皆汇归于不放逸，不放逸被称许为它们当中的最上者。’（《中部》1.300，稍异）于此，为了显示已达究竟的不放逸修习，导师开示道：‘你们应当修习八支圣道。’显示巴利原文

它的意思是：这个由戒蕴、定蕴、慧蕴所摄，以正见为先导，具足正见等八支的圣道——八支圣道，你们应当修习它，在自己的相续中令它生起。不要只停留在见道位，而应通过生起上三道令其增长；如此，你们的不放逸修习便达到了顶峰。“这是诸佛的教诫”的意思是：也就是于诸善法中不放逸，策励于此，修习圣道，这便是诸佛世尊的教导、训诫。显示巴利原文

如是，世尊以阿拉汉果为顶点，结束了《行藏》的教导。开头“Itthaṃ sudaṃ”等语中，“itthaṃ”如“劫及以十万种”等方式（《行藏》1.1）；“sudaṃ”仅是一个不变词。“Bhagavā”（世尊）：由于具足福德等因缘，故名世尊。“attano pubbacariyaṃ”（自所行）：指往昔Akittipaṇḍita等本生中，世尊自己所践行的难行。“sambhāvayamāno”（展示时）：犹如放在掌中的余甘子一般，清清楚楚地开显出来。“Buddhāpadāniyaṃ nāma”：因为此经叙述、开显诸佛的往昔业行——古昔难行，故得名“Buddhāpadāniya”（佛往昔事）。“dhammapariyāyaṃ”：指法的教导，或作为法的因。“abhāsitthā”：意思是“说了”。未予解释之处，因前文已明其方法，且义理清晰，故不赘述，应作如是知。显示巴利原文

至此，显示巴利原文