3. 尤德汉嘉亚品义注

1于第二品第一则中，「kuñjara」（象）指大象。「Mātuposaka」（奉养母亲者）指照顾失明、年迈、衰弱的母亲之人。「Mahiyā」（在大地）指在大地上。「Guṇena」（以功德）指以戒德而言，当时无人与我等同。显示巴利原文

那时，菩萨降生于雪山地区的象族之中。他通体洁白，容貌俊美，具足相好，是一头大象王，有数十万头大象随从。然而，他的母亲却失明了。他常将甘美的果实放在其他大象的鼻子上，请他们送去给母亲。那些大象却不交给她，而是自己吃掉了。他留心观察，得知此事后，心想：「我应舍弃象群，独自奉养母亲。」于是，他在深夜趁其他大象不知，带着母亲前往旃陀罗那山麓，住在一处靠近莲池的山洞中，安顿好母亲后，便悉心照顾她。显示巴利原文

2-3「在林中见到……一个林居者」：指一位林间游荡的男子，在那片大林中游荡时见到了我。「禀报了国王」：指他禀报了波罗奈王。显示巴利原文

据说，那人迷了路，辨别不了方向，便大声悲叹。菩萨听到他的声音，心想：‘这个人无依无靠，如果我在这里，却让他死在此地，实在不合宜。’于是走到他跟前，看见那人因为害怕而逃跑，便说：‘喂，朋友！因为有我在，你不必害怕，不要逃跑。你为什么悲叹游荡呢？’那人回答：‘主人，我迷路了，今天已是第七天。’菩萨说：‘喂，朋友，不要怕，我会带你走到人行的道路。’于是菩萨让他坐在自己背上，把他带出森林后便返回了。那个恶人边走边记下树木和山岭作为标记，心想‘我要进城禀报国王’，便从森林里出来，前往波罗奈。那时，国王的吉祥象死了。此人便走到国王那里，禀报了他亲眼所见‘大人’（菩萨）的情形。因此，经中说：‘有一头与您相配的大象，大王，他就住在山林里’等等。显示巴利原文

‘与您相配的’，指适宜作为您的坐骑。‘不需要它的……壕沟’的意思是：为了捉住他、断其逃跑之路，不需要在四周挖掘壕沟，不需要让母象用耳窝遮住自己后抛出绳索去套缚他，也不需要设置名为‘牢槛’的系绳柱——一旦进入便无法逃往任何地方——不需要这类陷阱或坑穴。‘与捉拿同时’，即在被捉拿的当下。‘来’，指他就会前来。显示巴利原文

国王以他为向导，进入森林，派了一位调象师带着随从，命令道：‘去把此人所说的象王带来。’那位调象师与他一同前去，看见菩萨正进入莲池中觅食。因此，经中说：显示巴利原文

4四显示巴利原文

5五。显示巴利原文

其中，“chekācariyaṃ”指精通捆绑大象等技巧的驯象师；“susikkhitaṃ”则指因通达驯象之术而受到良好训练的人。显示巴利原文

6“知我的戒德”（Viññāya me sīlaguṇanti）：他了解我的戒德，即知道“这头良种象极为殊胜，不愚钝、不暴躁，品性亦不混杂”。他如何得知？“执持相”（lakkhaṇaṃ upadhārayī）：这位精通象艺之人从方方面面观察了我的相貌特征，于是说：“来，儿啊！”便抓住了我的鼻子。显示巴利原文

7菩萨见到驯象师后，心想：“这恐惧是从此人而生起的。然而我有大力量，能摧毁千头大象，亦能因愤怒而消灭本国军队与车乘。但倘若我发怒，便会破戒。因此，即使被刀矛刺砍，我也绝不发怒。”如此下定决心后，他低下头，毫不动摇地站立着。因此世尊说：“那时我本具的、与生俱来的力量……”等等。显示巴利原文

此处，“本性”（pākatikaṃ）指本性具足。“与身俱来”（sarīrānugataṃ）指随身体而来的身力，而非依于称为方便善巧的智力。“今日千象”（ajja nāgasahassānaṃ）指今日众多千头象聚集。“以力等相似”（balena samasādisaṃ）指与它们的身力完全相等相似，并非仅以譬喻相似。因为那时菩萨出生于吉祥象族。显示巴利原文

8“如果我对他们发怒”：对于前来捕捉我的那些人，假使我发怒，我能摧毁他们的生命。不仅能摧毁他们，乃至那整个人类王国——这些来人所属的整个王国，我也能将其全部粉碎，化为齑粉。显示巴利原文

9“而且，我由于护戒”：我虽然如此有能力，但由于立足于自身的护戒、防护戒，我犹如被束缚者一般受到守护。“我不在心中作变异”：我不在心中生起戒的变异——即对有情进行打击等，对此我连念头也不生起。即使见到他们将我投掷到系象柱旁，我也不在心中作变异。为何？为了圆满戒波罗蜜：在这样的场合，我的戒不被破坏，我很快就能圆满戒波罗蜜，因此，为了圆满戒波罗蜜，我不在心中作那样的变异。如此连接。显示巴利原文

10在「如果你们把我……」这首偈颂中，同样显示了以守护戒律令戒坚固而安住的决心。其中，「砍劈」（koṭṭeyyuṃ）意为破坏。「由于我的戒破损之怖畏」（sīlakhaṇḍabhayā mamā）意指由于担心我的戒行遭到破坏。显示巴利原文

当菩萨这样思惟、安住不动之后，象师便下到莲花湖中，看见菩萨具足的身相成就，说道：「来，孩子！」便以如同银链般的鼻子牵引着他，于第七日抵达波罗奈城。还在途中时，他就派人向国王送信。国王下令装饰城市。象师将菩萨带到已涂香粉、装饰妥当的象棚，以彩幔环绕安置后，前去禀告国王。国王带着种种珍馐美味前来，赐给菩萨。菩萨心想：「既然离开了母亲，我不应接受食物。」因此，他不取抟食。即便众人劝请，他仍不接受……显示巴利原文

听了这话，国王便问：显示巴利原文

说这话时，已是第七天，那头说过“我母亲没得到食物”的象，自己也没能找到食物。因此——显示巴利原文

此处的“kapaṇikā”意为可怜的人。“以脚踢树桩”：她因失明且受与子分离之苦，哀泣悲叹，四处奔走，脚踢在树桩上。“朝向强暴山”：意指面向那座名为强暴山的山，在山脚徘徊。而“走向那座山”：那头象王从束缚中解脱后，稍事歇息，便以十首王法偈颂为国王说法，并教诫道：“大王，应不放逸！”在众人以香、花等供养下，他出城而去，就在当天与母亲重逢，并将一切经过告知。母亲满心欢喜地说道——显示巴利原文

她对国王表达了随喜。国王对菩萨的功德生起净信，在莲池附近建起一座村庄，并为菩萨及其母亲安排了定期的供养。后来，母亲去世，菩萨妥善安置了她的遗体，便前往名为库兰达卡的精舍。在那里，曾有五百位仙人从雪山下来安住。国王将这些供养转而奉给众仙人，又令人造了一尊与菩萨容貌相同的石像，举办了盛大的供养。赡部洲的居民每年都会聚集，举行名为‘象节’的庆典。显示巴利原文

那时，国王是阿难，母象是摩诃摩耶，猎人是提婆达多，而奉养母亲的象王则是世尊。显示巴利原文

在这里，布施巴拉密等也应如理抉择。然而，戒波罗蜜尤为超胜，因此这篇开示便以它为核心。同样地，菩萨虽生于畜生道，仍如此作意：“所谓母亲，对儿子有众多饶益，因此智者才施设了奉养母亲这一规范”，从而对母亲生起尊重心；这也正符合他被一切知佛赞誉为梵、天、师、应供等的身份。他是数千头象的统领，有大神力，为象群之首，受它们追随，却不顾独居的障碍，舍弃象群而独自生活，心想“我要恭敬这位养育我的福田”，于是奉养母亲；见到迷路的人，出于慈悯而带领他，将他带回有人烟的地方；并且容忍那人的冒犯；对于以驯象师为首前来捆绑自己的人，他虽有能力，却想：“即使稍作恐吓也会对他们造成逼迫，而且我的戒行也会因此有破损等”，所以不那样做，反而如同已调顺可乘载的象一般，安然接受捕捉；“除了母亲，我不会咽下任何食物”，如此七日不进食；不生起“我因此被捕捉”的心，而以慈心遍满国王；并以种种理路为国王说法等等。这些都是那位大士的功德威力，应当在此处加以彰显。正因如此，才会说：“这些大圣们是如此稀有、不可思议……”依法显示巴利原文

11第二篇中的“Bhūridatto”，是指拥有如大地般广大智慧者。因为当时菩萨的父母为他取的名字是“Datto”（达多）。然而，由于这位菩萨在龙界、广目天王界和三十三天界，每当有问题出现，他都能准确裁决；又有一天，广目天王与龙众一起前往三十三天城，围坐在帝释天身边，众天神中现起了一个无人能解说的问题。后来经帝释天允许，菩萨登上最胜结跏趺座，由这位大士亲自解说。于是，天王以天香花供养他，说：“达多，你具备了如同大地般的广大智慧，从今以后，你就叫做‘Bhūridatto’（具地慧）。”的确，“bhūrī”是大地的名称。因此，由于这位大士拥有如同名为“bhūrī”的大地般的广大智慧，又乐于安住于真实之义，所以被称为“Bhūridatto”。又因为他具足极大的龙神通，所以也称为“大神力者”。显示巴利原文

过去，就在这一劫中，波罗奈国王的儿子被父王驱逐出国，住于林中，与一位龙少女共住。他们结合之后，生下一儿一女。儿子取名为“沙伽罗梵达多”，女儿取名为“海生”。后来，这位儿子在父亲去世后，前往波罗奈城执掌王权。那时，名为持国天王的龙王，于五百由旬的龙界中统理龙国。有一个名叫“心髻”的乌龟诓骗说：“波罗奈国王想把女儿嫁给你，那位名叫海生的公主美丽端庄，令人喜爱。”持国天王听后，便派遣四位龙青年，以龙的威吓逼迫那位原本不愿嫁女的国王。国王应允说“我给”之后，便送上丰厚的聘礼。龙王凭借大龙神通，带领众多眷属，将国王的女儿迎至龙界，立为首席王后。显示巴利原文

后来，她依止持国天王，生了四个儿子：善见、达多、具福、阿利吒。其中达多即是菩萨，他因前文所述、帝释天心生欢喜而取名为“Bhūridatto”，便以此名号著称。后来，他们的父亲将国土分给每人各一百由旬。他们拥有极大的荣耀，每一位都有一万六千位龙女环绕。父亲自己也只拥有一百由旬的国土。三个儿子每月来探望父母一次，而菩萨则是每半个月来一次。显示巴利原文

有一天，他与广目天王一同前往服侍帝释天，见到了无比赏心悦目的韦迦亚塔宫殿、善法天神会堂、波利质多罗树、黄色毛毯石座，以及天女围绕的帝释天成就。他心想：“仅仅这样的景象，处于龙身之中尚且难获，何况成就正等正觉呢？”他因此厌恶龙身，心想：“我应当返回龙界，住于布萨，坚持持戒。这将成为菩提的资粮，也会成为将来生于此天界的因。”回到龙界后，他对父母说：“母亲、父亲，我要行布萨羯磨。”他们劝道：“就在这里住布萨吧，外出到其他地方的龙有大危险。”他照做了一次，却被龙女们所骚扰。下一次，他便不再告知父母，唤来自己的妻子说：“贤妻，我要前往人界。在耶牟那河岸边有一棵大孟加拉榕树，在那附近的蚁垤顶上，我将盘曲蛇身，决意具足四支的布萨后躺卧，行布萨羯磨。”于是他从龙界出来，依此而行。因此经中说：“我曾与广目天王一起，前往天界……”等等。显示巴利原文

其中，「与广目大王」指与那位名为广目、身为诸龙之首的大王一同。 「天界」指三十三天界。 「我曾前往」即我前往、我走近了。显示巴利原文

12「在那里」指在那个天界。 「我看到了」意思是我看见了，其中的「tu」只是一个虚词。 「完全具足安乐」指彻底、完全地具足安乐。 世尊曾这样说：「比丘们，有名为六触处天的天界。 比丘们，即便如此，仍难以用语言述说诸天有多么安乐。」 （《中部》3.255） 「为了前往那个天界」指为了往生该天界而去。 「戒行」指名为戒的行持。 或者，「戒行」指布萨戒，以及如「需要皮的人把我的皮拿去吧」这类发愿施舍自身部分的誓愿。显示巴利原文

13「身体事务」指洗脸等身体的护理。 「食已仅足维生」指只取用足以维持身体存续的食物，以免诸根耽著。 「于四肢」即指四个部分。 「决意」即下定决心之后。 「我躺卧」即指我躺下休息。显示巴利原文

14“以皮”等语，是对这四部分的说明。其中，皮与表皮算作一部分，其余各为一部分。在此，由于提及“肉”，当知血亦已被包含在内。“以这些”意为：用这些东西。“任他取去”意为：谁需要用到这些皮等物，这些便是我施予他的。“他尽可取去一切”是说：他如此表达了对自己身体毫无挂碍的彻底布施。显示巴利原文

就这样，大士依此方式每半月行布萨羯磨，漫长的岁月便过去了。时光流逝，一日，有位名叫索玛达塔的尼沙陀婆罗门带着他的儿子来到该处。在曙光初现时，他看见大士被龙女们围绕着，便走近前去。就在那时，龙女们没入大地，径直返回了龙宫。婆罗门问大士：“君，你究竟是谁？是天、是夜叉，还是龙？”大士如实表明身份后，心想：“倘若此人从这里离去，或把我在此的住处向大众公开，可能会障碍我的布萨安居。不如我带他前往龙宫，让他享有殊胜的成就。如此他便能在那里欢喜安住，我的布萨羯磨也能长久。”于是大士对他说：“婆罗门，我将让你看见大威势而又可爱的龙宫。来，我们一起去吧。”婆罗门说：“君，我有个儿子，等他来了我再前往。”“去吧，婆罗门，把儿子带来。”婆罗门回去后，将此事告诉儿子，便带着他前来。大士带着他们两人，以自身神通将他们带到龙宫。在那里，他们现出了天身。接着，大士赐予他们天界的成就，给每人配了四百名龙女。他们享有了极其殊胜的成就。显示巴利原文

菩萨亦不放逸，继续行布萨羯磨。每半月，他便前往侍奉父母，为他们说法；之后又去婆罗门处问候安康，并问：“你有什么需要，请告诉我。”又嘱咐他说：“不要厌倦，欢喜安住吧。”与索玛达塔互相问候之后，便返回自己的住处。婆罗门在那里住了一年，因福薄而生起厌倦，便带着不愿离开的儿子去向菩萨辞行。菩萨要赠予他众多财富，以及能满一切欲的摩尼宝，但他因为没有福报而一概不受，说：“我要去人间出家。”菩萨于是命龙族青年将他们父子二人送回人间。他们二人脱下天饰与天衣，进入一处池塘沐浴。就在那一刻，那些天饰、天衣全部消失，回到了龙宫。于是，他们原先所穿的碎布粪扫衣又披到身上，他们拿起弓、箭、刀与矛，进入阿兰若猎鹿，又如从前那般维持生计。显示巴利原文

那时，有一位苦行者将金翅鸟王处所得的阿兰般那咒，连同与此咒相配的药草及咒术施用方法，传授给了一位服侍他的婆罗门。那位婆罗门心想：‘我已得谋生之道。’便住了几日，辞别苦行者离去，次第来到耶牟那河岸，沿大路前行，一路诵念着那咒语。当时，菩萨住处的一些侍从龙女，拿着能赐予一切欲乐的宝珠，到耶牟那河边的沙堆顶上放置，借着宝珠的光辉在夜间嬉戏。曙光升起时，她们听到那婆罗门的咒语声，以为是金翅鸟，惊恐万分，顾不上拿起宝珠，便沉入大地，返回了龙宫。显示巴利原文

那婆罗门拿起宝珠便走了。此时，那位猎人婆罗门正与儿子为了猎鹿前往森林，看见他手中的宝珠，认出‘这是富利达多那能赐一切欲乐的宝珠’，便想得到它，于是与他搭讪交谈。得知他是咒师后，这样说道：‘你若把这宝珠给我，我就让你见具有大神力的龙。你捉住他后，游行于村落、市镇、王都之间，将会得到许多财物。’对方说：‘那你先让我见到，再拿走吧。’于是猎人婆罗门带着他，来到菩萨持布萨之处，即菩萨盘身而卧的蚁垤顶附近，站着伸出手臂指示。显示巴利原文

大士看见那猎人，心想：‘此人必会障碍我的布萨。’即便我曾带他回到龙宫，把他安置在广大福报之中，他并不愿意；之后自行离去时，我给他宝珠，他也不愿接受。如今他却带着捕蛇者来了。我若对这背弃友情之人生起嗔心，我的戒行便会损坏。然而我先前已立下四支具足的布萨誓愿，当如所立而践行。无论阿兰般那怎样切割我，我都绝不对他生起嗔心。’如此思惟后，他闭上眼睛，以决意波罗蜜为先导，把头埋入盘卷的身躯之间，纹丝不动地卧着。猎人婆罗门便说：‘喂，阿兰般那，捉住这龙，把宝珠给我！’阿兰般那见到龙，欢喜异常，视那宝珠如同无物，说道：‘拿去吧，婆罗门！’将宝珠扔到他手中。宝珠从他手中滑落，刚落地便穿入大地，径直返回龙宫去了。猎人婆罗门既失了宝珠，又失了富利达多的友谊，一无所得地离去了。显示巴利原文

15阿兰般那也以那些具大威力的药物涂抹自身，嚼了一些，又将唾沫揉搓在自己身上，一边诵念天咒，一边走近菩萨，抓住他的尾巴拖拽出来，紧紧捏住他的头部，将嘴掰开，嚼碎药物后，连药带唾沫灌入他口中。本性清净的菩萨生怕破戒，不曾动怒，也未睁开双眼。接着，阿兰般那凭借药物与咒语的力量，抓住他的尾巴将他倒提摇晃，逼他吐出吞下的食物，然后让他直直地躺在地上，像捣扁豆一样用双手使劲揉搓，菩萨的骨头仿佛都被碾成了粉末。显示巴利原文

然后，他又抓住菩萨的尾巴，像捶打布匹一样捶打。菩萨虽受这般苦楚，却丝毫不生嗔恨，反而更加专注忆念自己的戒。就这样，他把菩萨折磨得虚弱无力后，便用藤条编了一个笼子，想把菩萨塞进去。可是菩萨的身体太大，进不去，他就用脚后跟猛踢，硬把他塞入笼中。接着，他提起笼子来到一个村庄，放在村子中央，大声喊道：‘想要观赏龙舞的，来看吧！’全村的人都聚集过来。这时，阿兰般那说：‘出来吧，大龙！’菩萨心想：‘今日我应当以舞蹈娱乐大众，这样阿兰般那得了许多财物，心生欢喜，或许就会放了我。他叫我做什么，我就照做。’显示巴利原文

接着，当菩萨从笼子里出来时，阿兰般那命令道：‘变大！’菩萨便变大。‘变小！圆盘形！一颈冠！二颈冠！乃至千颈冠！举高！放低！现全身！隐全身！露半身！青色！黄色！红色！白色！茜红色！喷烟！喷火！喷水！’凡所吩咐的各种形相，菩萨都一一变化出来，展示舞蹈。众人见此，心中充满了稀有奇特之感，布施了许多金钱、衣物、装饰品等。就这样，在那个村庄便获得了约十万的财物。虽然他在捉住菩萨时曾说：‘得到一千财物就放了他。’但得了这些财物后，因贪吝财物，便不肯放了，心想：‘我在一个小村庄就得了这么多财物，若在城中必定更得更多。’显示巴利原文

他在那村庄安顿好家产，让人制作了一只宝箧，将菩萨放入其中，自己登上舒适的车乘，带领着众多随从，在村邑、市镇与王都之间令其表演，最后到达波罗奈城。他喂龙王蜜拌炒米，又给予未碾磨的炒谷。龙王因害怕不得释放，便不肯进食。尽管他不进食，阿兰般那仍在四个城门等各处地方，令其表演了将近一个月。于是有偈颂说：‘被背信者告知……’等等。显示巴利原文

其中，“被指出地点”：意即这位龙王被这样指示地点：“它躺在某棵尼拘律树附近的蚁垤顶上”，如此指出后而被说出，故称“被指出地点”。“被忘恩者”：指那对自己曾受之恩不知感恩、背叛朋友的猎人婆罗门——这是它的含义。“阿兰般那”：因其念诵阿兰般那明咒，而获得“阿兰般那”之名的捕蛇婆罗门。“捉住我”：意为捉住了我。“在处处让我表演”：意即为维持自己的生计，在村邑、市镇、王都各处，让我表演。显示巴利原文

17“比草尖还轻”：对于我来说，舍弃生命变得比丢弃一根草茎还轻——这是其含义。“犹如大地翻转”：然而，违犯戒律却如同将那厚达二十四万由旬的大地翻转过来一样，甚至比那更为沉重地压在我身上——这是表示。显示巴利原文

18「在百千生中不曾间断」：在我数百生、无数百生中，为了不犯戒，我从未间断地护持。「我可舍弃生命」：我可以舍弃生命。「绝不愿破戒」：然而，对于已受持的戒，我一分也不愿破坏、不愿毁弃。「即使为了四洲」：即使以转轮圣王的荣耀为理由——这是表明此意。显示巴利原文

19如今，为了显示他当时是为了什么——即使舍命也守护了戒，由于这样的护戒，对那些造成伤害的猎人婆罗门阿兰般那，心中也没有丝毫变异，便说出结尾偈：「再有……」等。那结尾偈的意义，即如前文所述。显示巴利原文

就这样，当菩萨落入捕蛇者手中时，他的母亲做了噩梦，又见不到儿子，便被忧伤所压垮。那时，她的长子善见听闻此事，便派遣富乐：「你前往雪山，在五条大河、七个大湖中寻访富利达多，然后回来。」又派遣迦那利塔：「你前往天界，若富利达多是被渴望听法的天人们带到那里，就将他带回。」而他自己则想：「我在人间寻找。」便化作苦行者的模样，从龙宫出发。他有一位同父异母的妹妹名叫火面，对菩萨怀着极深的爱恋，便跟随他而行。他将她变成一只小青蛙，放在发髻之中，先从菩萨举行布萨的地方开始搜寻，一路寻找，次第到达波罗奈城，来到王宫门前。那时，阿兰般那正在王宫庭院中，在大众之间，为了向国王展示富利达多的表演，打开篮子，发出指令：「来吧，大龙！」显示巴利原文

大士伸出头来张望，见到长兄，便从篮中出来，向他走去。大众惊恐后退。他走到兄长跟前顶礼，随后转身又回到篮中。阿兰般那以为“这苦行者被那龙王咬了”，便说：“不要怕，不要怕！”善见心想：“这条龙能把我怎样？像我这样的捕蛇者，世间没有第二个。”于是他便与阿兰般那争辩起来，说道：“你捉住这条龙就耀武扬威，我要用这只青蛙来降伏你。”他唤来妹妹，伸出手。妹妹听到他的声音，便从发髻中发出三声蛙鸣，然后出来，站在他的肩头，纵身跳下，在他的手掌上滴下三滴毒液，又重新回到他的发髻里。显示巴利原文

善见展示那滴毒液，说道：“这滴毒液如果落到地上，一切药草、树木、蔓草都将毁灭；如果抛向空中，天将七年不雨；如果落入水中，所有生于水中的生命都会死亡。”为了让国王生信，他让人挖了三个坑：一个装满各种药，第二个装满牛粪，第三个装满天药，然后把毒液滴在中间的坑里。就在那一刹那，毒液冒烟起火，火焰蔓延到牛粪坑，又从那里腾起火焰，烧着装满天药的坑，把天药烧尽后熄灭。阿兰般那站在离坑不远处，热气笼罩着他，把他身上的皮剥去，导致他成了白癞病患者。他又恐惧又惊慌，连说三遍：“我要放了龙王！”菩萨听到后，从宝篮中出来，化现为具足一切庄严之身，以天神般的威仪站立。善见和火面也同样站立。显示巴利原文

接着，善见向国王说明自己是他的外甥。国王听后，拥抱他们，亲吻头顶，带入后宫，给予极大的恭敬与礼遇，并与富利达多亲切交谈，问道：“亲爱的，你具有如此大神力，怎么会被阿兰般那捉住呢？”他便详细地讲述了一切，然后向舅舅说法：“大王，作为国王，应当依于这样的法则治理国家。”之后，善见说：“舅舅，我的母亲因为见不到富利达多而悲痛，我们不能再在这里耽搁了。”便向舅舅告辞，与富利达多和火面一起回到了龙宫。显示巴利原文

那时，大士卧病于床席。诸大龙众前来探病，他先对吠陀、祭祀及婆罗门表达了应有的尊重。当迦那利塔发表言论时，他便破斥其说，以种种方式说法，令龙众安住于“戒成就”与“见成就”之中。他们终身守护戒律，行持布萨羯磨，命终之后得以往生天界。显示巴利原文

那时，父母生于大王种姓家族。猎师婆罗门是提婆达多，苏摩达德是阿难，火面是莲华色，善见是舍利弗，富乐是大目犍连，迦那利塔是善星，富利达多是世间主。显示巴利原文

于此，其余的波罗蜜亦应按前文所述的方法来确定。此处亦然，他在自己那方圆百由旬的龙宫中，受一万六千名龙女似画卷般侍奉，虽安享与天界成就媲美的龙界之自在，却毫无自在之慢。他每半月便奉养父母，尊敬族中长者。面对全体龙众、四大王天众及忉利天众所提出的问题，他身处各众之中，以极其锋利的智慧之刀，当下便斩断疑网，如同斩断一束睡莲梗一般，并作令他们心意愉悦的说法。他舍弃了如前所述的财富享乐，不顾惜自己的身体与生命，持守具足四支的布萨誓愿。又因担心违越承诺，被交到捕蛇者手中。口中被滴入掺了毒的唾液，被抓住尾巴拖拽拉扯，在地上摩擦、踩踏、捶打，受诸如此类的种种残酷折磨。他本有能力仅以愤怒一瞥便让对方化为灰烬，但心系戒波罗蜜，因畏惧破戒，其心丝毫不为所动。他没有为使对方获得财富而顺从捕蛇者的心意。被以丰厚的酬金带回后，对于那个忘恩负义、背叛朋友的猎师婆罗门，即使对方不持戒，他也毫不生起怨恨。他破斥了迦那利塔所持的邪见，以种种方式说法，令龙众安住于戒律与正见之中。菩萨的功德威力，当如是阐明。因此，这样显示巴利原文

20第三句中的“campeyyako”（意为“属于瞻波的”）：在鸯伽国与摩揭陀国之间，有一条名为“瞻波”的河。由于河的近下方即是龙宫，因此该地亦称作“瞻波”。在那里出生的龙王，便称为“瞻波耶”。“那时我也是法行者”：在我为瞻波耶龙王的那一世，我同样是行持正法的人。显示巴利原文

当时，菩萨投生至瞻波龙宫，成为一位名叫瞻波耶的龙王，具有大神力、大威力。他在那里治理龙国，享受着如同天王般的荣华与自在，心中却这样思惟：“我如今沦落在畜生道中，如此怎能圆满我的波罗蜜呢？我应当持守布萨，由此解脱，再如法圆满波罗蜜。”从那时起，他便开始在宫中行持布萨。那些盛装严饰的龙女们纷纷来到他身旁。他心想：“这会成为我持戒的障难。”便离开宫殿，坐在花园里。可是她们又跟随而来。菩萨又想：“这样下去，我的戒行将受到染污。我应离开龙界，进入人间界去持守布萨。”于是，每逢布萨日，他便离开龙界，来到一处边地村落附近路边的一座蚁冢顶上。他决意将身体全然布施出去，心想：“需要我皮肉的人，尽管来取；想把我当作戏耍之蛇来摆弄的人，也可随意摆弄。”接着，他将身体盘卷起来躺卧，在十四日和十五日持守布萨。初二日再返回龙界。就这样，他在长时间内坚持行持布萨。显示巴利原文

后来，菩萨对名叫须曼那的正妃说：“爱妃，我要到人间界去持守布萨，那里处处是危险与恐怖。”正妃站在吉祥池边，菩萨告诉了她三个征兆：“贤妻，如果有人殴打我、折磨我，此池之水将会浑浊；如果金翅鸟来捉我，水将沸腾；如果捕蛇人来捉我，水将化为血色。”说过之后，他决意于十四日持守布萨，便离开龙界，到了那里，躺卧在蚁冢顶上。他身上发出的光辉，将整个蚁冢映照得熠熠生辉。他的身体洁白如同银链，头顶如同红毛线团，身形犹如犁头一般。而在富利达多龙王那一世，他的身形如同大腿；在僧诃波罗龙王那一世，身形则像一艘独木舟。显示巴利原文

那时，有一位波罗奈的青年前往得叉尸罗，学得摄蛇术后，正沿着那条路返回自己的村庄。他望见大士，心中盘算：“何必空手回乡呢？不如捉了这条龙，到村落、集镇和王都去表演赚钱，然后再回去。”于是他采来天药，念动咒语，朝大士逼近。大士听到咒语的那一刻，耳中便像被烧得通红的铁条捅入一般剧痛，头顶也如同被尖锐的锥子钻入。他心想：“这究竟是谁？”从盘蜷的蛇身中抬起头来，望见是个捕蛇人，暗忖：“我的毒液极其猛烈，倘若我生起嗔怒，从鼻孔喷出毒气，这人的身体就会像一把灰那样崩散，然而那样我的戒行也就随之毁坏了。我绝不能看他。”于是他阖上双眼，重新将头埋入盘蜷之中。那捕蛇的婆罗门嚼了药草，诵毕咒语，将唾液吐在大士身上。凭借药草与咒语的力量，唾液所触之处，无不立时红肿，犹如遍起水泡。显示巴利原文

接着，那婆罗门抓住大士的尾巴，将他直直地拖了出来，拉长按倒在地上，用牧羊杖死命地捶打碾压，把他折磨得奄奄一息。随后，他又紧紧扣住大士的头颅用力挤压。大士被迫张开了嘴。婆罗门便朝他嘴里吐了唾液，凭借药力与咒力打碎了他的牙齿。大士的口中立时充满了鲜血。大士因畏惧破戒，忍受着这般剧烈的苦楚，连睁眼一瞥都不曾有过。那婆罗门心想：“我要把这龙王折磨得更虚弱。”于是，他从尾巴开始，仿佛要将骨头一一碾碎似的揉捏大士全身，施加了名为“板缠”的手法，又施加了名为“线擦”的手法，再揪住尾巴，施加所谓的“布打”。大士已是遍体鳞伤，强忍着极大的痛楚。显示巴利原文

那婆罗门见大士已极度虚弱，便用藤蔓编了一只篓子，将他放入其中，带到一个边远的村落，在大众面前令他表演。但凡婆罗门想要的种种颜色，诸如青色等；种种形状，诸如圆形、方形等；以及种种尺寸，诸如纤细、粗壮等，大士都一一依样变化，更会翩然起舞，乃至化现出百头、千头。大众生起欢喜之心，布施了众多财物。仅仅一日，婆罗门便获得了千数迦哈巴那与等值千金的物品。婆罗门起初心想：“得到一千，我就放了他。”可当真得到这些财物后，他又寻思：“仅仅在一个边远村落，我就得了这么多财物，若是呈献给国王和大臣们看，那又该得多少呢！”于是，他置办了运货的车辆和舒适的座驾，将物品放上货车，自己坐上舒适的乘舆，动身启程，心想：“我要带着大士，一一走遍村落、集镇和王都去表演，最后在波罗奈的优迦谢那王面前献艺，然后再放他归去。”他杀了田鸡给龙王吃，龙王心想：“这个人会一再地因为我而杀害生灵。”于是不肯食用。婆罗门又给了蜜糖。龙王又想：“我若接受了这种食物，必定会死在这个篓子里。”因此也不肯受用。显示巴利原文

21那婆罗门大约走了一个月，抵达波罗奈后，先在城门外的村庄表演，又获得了许多财物。国王也派人将他召来，说：“也为我们表演一下吧。”他答道：“好的，大王，明天是十五日，我将为你们表演。”国王便宣告：“明日龙王将在王宫广场起舞，大众都来聚集观看！”并令人击鼓巡行全城。第二天，国王下令装饰了王宫广场，又将婆罗门召来。婆罗门用宝篮把菩萨带来，将篮子放在彩饰的敷具上，然后坐下。国王也从宫殿下来，在大众围绕中坐在王座上。婆罗门把菩萨从篮中取出，让他跳舞。菩萨便表现出婆罗门心中所想的各种姿态。大众激动得不能自持，成千上万次挥动衣服。宝物如雨一般纷纷落在菩萨身上。因此说：“那时我也是法行者”等等。显示巴利原文

在这段解说中，“那时”是指“当我作为瞻波龙王的时候，我也……”。“法行者”是指切实行持十善业道之法，毫无丝毫不法，因此称为法行者。“持布萨”是指为了守护具足八支的圣布萨戒而持守的布萨。“在王门跳舞”是指在波罗奈的优伽塞那国王的王宫门前被命令跳舞。显示巴利原文

22「他想到的任何颜色」：指那捕蛇婆罗门心中想“愿它变成青色等颜色”。因此说“青或黄、红”。其中，“青或”的“或”字表示不定，为满足偈颂的音韵而使用简写。这个“或”字包含了其余未说出的白色等颜色差别，以及圆形等形状差别和粗细等大小差别。「随顺他的心意」：指随顺那捕蛇人的心意。「如其所想」：指以他心中所想的方式呈现在观众面前。显示巴利原文

23不仅如此，我的神通并不只限于随其所思而显现。我更能令陆地化为水，令水化为陆地——执持大地，可使成水；执持水，可使成地，我具有如此广大的神力。‘倘若我对他发怒’：若我对那个捕蛇人生起嗔怒，在那生嗔的一刹那，便能将他化为灰烬。显示巴利原文

24世尊如此显示了当时自己本有能力防免那些即将生起的不利之事后，如今为说明他当时是出于何种心意而未加阻止，便说了‘假若我能调御其心’等语。显示巴利原文

它的意思是——‘这个捕蛇人极度地逼恼我，不知我的神力。来吧，我就向他显示我的神通。’倘若我能调御其心，即便只是愤然一瞥，他也会像一把谷糠那样散灭。然而，我便会因此从我所受持的戒中退失。若是那样，戒行破损、戒德有亏的我，从燃灯佛十力尊的足下便开始希求的无上利益——佛果，也就无法成就了。显示巴利原文

25“就让此身毁坏吧”：此身乃四大种所造，赖米饭细粮长养，无常而需衣覆、按摩擦拭，终必坏灭消散。纵使此身毁坏灭亡，哪怕就在此处，像一把被大风吹散的谷糠般散尽，我也决不会破坏戒行。即便身体如糠秕般四处飞散，这戒行是成就无上利益的因，我决不舍离。这表明，他当时如此思惟后便忍受了那般苦楚：“对于身体和生命我毫无贪恋，我只求圆满戒行的波罗蜜。”显示巴利原文

再者，大士落入捕蛇人手中时，正好满一个月，整整这段时间他都不曾进食。须摩那心想：“主人迟迟未归，究竟出了何事？”她望向池塘，见水色变红，便知“定是被捕蛇人捉去了。”她从龙宫出来，走到蚁冢附近，看见大士被捉和受折磨的地方后，哭泣哀号，然后前往边地村询问。听闻了事情的原委后，她前往波罗奈，来到王宫门前，停在空中悲泣。大士正在舞蹈时，抬头望见空中的她，顿感羞愧，便躲入笼中躺下。显示巴利原文

大士躲入笼中时，国王心想：“这是怎么回事？”四处打量，看见那停在空中的人，便问：“你是谁？”得知她是龙女后，国王便断定：“毫无疑问，龙王看见此女，心生羞愧才躲入笼中。而且，这般展现出来的神通威力，正是龙王才有的，捕蛇人并不具备。”于是问道：“如此有大神力的龙王，怎么会落入此人之手？”听闻说道：“这位龙王是行法者、持戒者。他在十四、十五日奉行布萨，将身体舍在布施的门口，躺在靠近大路的蚁冢顶上。在那里，他被此人捉住。他有成千上万天女般的妃嫔，有等同天界成就的龙宫成就。他具有大神力、大神通，能够翻转整个大地，却只因‘我的戒行将会破损’这一念，便忍受了这样的欺凌与痛苦。”国王听后，生起悚惧，立刻赐给那位婆罗门捕蛇人大量财物、显赫名声和权力，说道：“来吧，尊者，请释放这位龙王。”于是让他释放了龙王。显示巴利原文

大士隐去龙形，化为年轻婆罗门的模样，犹如天子一般站立。须摩那也从空中降临，站在他身旁。龙王向国王合掌礼敬后邀请道：‘来吧，大王，请来参观我的居所。’因此，世尊说道：显示巴利原文

然后，国王答应了前往龙宫。大士便带着国王及其随从进入龙宫，展示了自己的财富与成就，让他们小住了几天。之后，他命人击鼓宣告：‘所有国王的随从，都可随意取用金银等财物。’还送给国王数百车财宝。他以十种王法教导国王，说：‘大王，作为国王应行布施，守护戒律，并妥善安排如法的保护与防卫，遍一切处。’说完后，便送别国王。国王带着极大的荣耀离开龙宫，回到波罗奈。据说自此以后，赡部洲洲便出现了金银。大士守护戒律，每半月举行布萨羯磨，最终与随从们一同往生天界，使天界得以充满。显示巴利原文

那时，捕蛇者正是提婆达多，善念是罗睺罗母，优迦犀那是舍利弗尊者，瞻波龙王则是世尊。显示巴利原文

于此，他所对应的其余波罗蜜也应随应地判定。至于菩萨的稀有威力，则如前文所述的方法来理解。显示巴利原文

26在第四首偈颂中，“小菩提”这个名称，是依据其身为大菩提游方者的存在而赋予的，不应认为仅仅是此本生中才有他兄长等作为大菩提的可能性，应当这样理解。“善具戒者”指很好地持戒，意思是戒行具足。“见到有而怖畏”，即见到欲有等诸有是可怖畏的。“出离”：此处应见到有“而”字的省略，由此引出“已见”一词。这里所说的是：通过对八种能引发悚惧的事件——生、老、病、死、恶趣苦、过去以轮回为根源的苦、未来以轮回为根源的苦、现在以寻求食物为根源的苦——进行反复观察，他见到一切欲有、色有等不同形态的存在，全都显现为轮回的怖畏；而涅槃、作为涅槃方法的止与观，以及作为这些方法之基础的出家，这三类出离，则是通过由随闻等成就的智眼，看清了与出离相对立的在家生活的过患之后，以行苦行者的出家方式，从充满众多过患的在家状态出离而去的。显示巴利原文

27“妻子”是指原来的妻子，即在家时的配偶。“似金”是说皮肤如同金色一般。“于轮回无期望”，即对于轮回无所依恋。“出离而出家”，意思是为了出离而从家中出离，也就是出家。显示巴利原文

28“执著”：众生以此而有执取，这便是渴爱；因远离渴爱，故称无执著。正因如此，于亲属中断除了渴爱的束缚，所以说“断亲属”。这样显示了无在家束缚之后，为说明某些出家者仍有的束缚也不存在，所以说“于家、于众无期望”。其中，“家”指护持者之家，“众”指苦行者众，其余则称为梵行者。“我们来了”指我们两人都已到来。显示巴利原文

29“在那里”指在波罗奈城的近郊。“明智”指具足智慧的人。“无喧扰”：因无人来人往，不为众人所喧扰，故称无喧扰；“寂静”：因能惊起走兽飞禽，且无其啼叫之声，故称寂静。“我们两人住在王苑”意为我们两人那时住在波罗奈国王的园林里。显示巴利原文

于此，有如是次第之叙述：过去，即在此贤劫，菩萨从梵天界死后，投生于迦尸国一个村庄的大富婆罗门家为子。取名之时，人们为他取名为“菩提童子”。年岁渐长后，他前往塔迦尸喇学习一切技艺，归来后，虽他不愿，父母仍为他迎娶了同一种姓的一位良家少女。此女也是从梵天界死后投生，容貌端严，恰如天女。二人虽俱不情愿，却仍结了婚。然而，他们从未有过烦恼现行，乃至不曾带着贪染之色彼此相视一眼，更何况其他交合之事。他们因此成为具足清净戒行的人。显示巴利原文

后来，菩萨的父母去世了。他为父母办理好后事，便唤来妻子，对她说道：“贤友，你拿着这八十亿财富，安乐地度日吧。”妻子问：“那夫君您呢？”菩萨说：“我不需要财富，我要出家。”“难道女子不能出家吗？”“可以的，贤友。”“那么我也不需要财富，我也要出家。”于是二人舍弃一切财产，作大布施，出家前往阿兰若。他们靠捡拾落果维生，安享出家之乐，如此过了十年。之后，为了获取盐与酸味，他们在人间各地游行，次第来到波罗奈，住在御花园。因此偈颂说：“我们两人住在御花园。”显示巴利原文

30有一天，国王前往御苑游乐。在园子的一侧，有以出家之乐度日的游方者们。国王看见其中一位极为庄严、形貌殊妙的游方女，心生染着，便问菩萨：“这游方女是你什么人？”菩萨回答：“她并非我的什么人，只是一同出家的同伴。不过在家时，她曾是我的侍女。”国王听后心想：“既然她不是他的什么人，只是往昔的侍女，那我就把她带回后宫，便可知道她的情形。”这愚人无法克制对她的爱染，于是命一个人说：“将这游方女带到王宫去！”显示巴利原文

那人答应了，说着“世间非法盛行”等语，就带着正在悲叹的她离去。菩萨听到她的悲叹声，只看了一眼，便不再看，心中思惟：“如果我出手阻止，便会令他们心生嗔恼，这将障碍我的戒。”于是，他唯将心转向戒波罗蜜，继续安坐。因此说：“前往园林观看，国王见到婆罗门女”等等。显示巴利原文

此句意为：你的这位女伴，是你什么人？她是你的妻子，还是你的姊妹，或是别人的妻子？显示巴利原文

31「Na mayhaṃ bhariyā esā」意为：虽然她在俗时曾是我的妻子，但自出家之日起，她便不再是我的妻子，我也不是她的丈夫。我们只是同修一法、同守一制：我是游方者，她也是游方女，彼此为同法者，依游方者的教制共为一派，也就是同梵行者。显示巴利原文

32「Tissā sārattagadhitoti」意为：他因欲贪而对她心生染着，执着不舍。「Gāhāpetvāna ceṭake」意为：令仆从们去捉她，或说命令自己的王臣仆从去捉拿那位游方女。「Nippīḷayanto balasā」意为：以拖拽、拉扯等方式，强行压迫、逼迫那个不情愿的她；即便如此她仍不肯随行，便以强力、暴力手段，命王臣仆从将她抓走，强行带入自己的后宫。显示巴利原文

33“Odapattakiyā”：以触水钵礼（udakapattaṃ āmasitvā）确立为妻者，名为“水钵所确立者”。此语唯应以“旧妻”之特征来理解；而她乃是父母依婆罗门婚礼仪式所匹配的妻子。“odapattakiyā”一词是以状态表特征，故为处格。“Sahajā”：因出家的种类而成为同生者，故亦说“同一教派”；而“同一教派”本是处格，此处作主格，意为在同一教派中。“Nayantiyā”：指正在被带走。“Kopo me upapajjathā”：她在家时曾是你的妻子，一位具戒的婆罗门女；出家后因成为同梵行者，便如同同生姊妹一般。如今她竟在你眼前被暴力强行拖走，于是——“菩提婆罗门，你这算什么丈夫气概？”——为此种丈夫气概所激发，上更如长期蛰伏蚁穴的毒蛇，被人触动而“咝”然昂首，我的心中蓦然生起了愤怒。显示巴利原文

34-5“Sahakope samuppanne”：与愤怒生起同时，即刚一生起便立刻。“Sīlabbatamanussarinti”：我忆念了自己的戒波罗蜜。“Tattheva kopaṃ niggaṇhinti”：就在那座位上，保持原有坐姿，我镇伏了那个愤怒。“Nādāsiṃ vaḍḍhitūparīti”：从它生起一次之后，便不再任其增长。此处当知：愤怒一生起，我便如是自诃：“喂，菩提游方者！你不是想圆满一切波罗蜜、证悟一切知智吗？如今竟连戒这点事都栽了跟头——这好比一个人沉没在牛蹄印般浅的水中，却妄想渡至大海彼岸！”以该思惟之力，我当场即压制了愤怒，未让它再起、增长。因此后才说“即使将那婆罗门女……”等。显示巴利原文

这段话的意思是：即使国王或他人用锋利至极的剑去砍那位游方女婆罗门，把她剁成碎片，即便如此，我也绝不毁坏自己的戒波罗蜜。何以故？为菩提故。唯有凭借在任何情况下都不曾破损的戒，方能证得正等正觉，别无他途。显示巴利原文

36“Name sā brāhmaṇī dessā”意为：那位婆罗门女，不论从种姓、血统、家族、出生地、行为成就，还是从长久以来的亲近、出家等种种功德成就来看，在任何方面对我来说都非可憎、非不可爱；我对她全无一丝厌恶。“Napi me balaṃ na vijjatīti”意为：我也并非没有力量，我的力量确实存在。我如同龙象一般具足大力，体力充沛，若我愿意，完全可以骤然起身，将所有拖拽她的人统统击倒，然后带着她前往任何想去的地方。“Sabbaññutaṃ piyaṃ mayhanti”意为：与那位游方女相比，一切知智对我而言要可爱百倍、千倍，乃至十万倍。“Tasmā sīlānurakkhissanti”意为：因此，我才守护戒德。显示巴利原文

于是，国王不在园林中迁延，迅速返回，召来那位游方女，以极大的荣华利养劝诱她。她却向国王说明了荣华的过患、出家的功德，以及自己与菩萨如何舍弃巨额财富后，因生起悚惧而出家的经过。国王无法以任何方法赢得她的心，便这样思惟：“这位游方女戒行清净，具足善法；那位游方者在被强行带走时，也不曾有丝毫慌乱，对一切全不在意。对具足如此功德的人施加恼害，实在极不恰当。不如我带着这位游方女前往园林，向那位游方者和她请求宽恕。”这样想过之后，他命令随从说：“带游方女到园林来。”自己则先一步回到园林，走近菩萨，问道：“尊敬的游方者，你的游方女被带走时，你心中可曾生起愤怒？”大士回答……显示巴利原文

国王听后，心中思忖：“他这话单单是指忿怒而说，还是另有所指，比如在谈论某种技艺之类？”于是又问道：显示巴利原文

此处，「生起」：仅生起一次，不再生起。「不释放」：意指未表现出身、语上的异常，故称“不释放”，即未让它向外表现，将其制住。「如大雨阻止广尘」：犹如夏季最后一个月扬起的尘土，被非时大雨的瀑流顿时止住；同样地，我将那已平息的事物制止、遏制——这是它的含义。显示巴利原文

接着，大人以种种方式宣说了忿怒的过患，说道：显示巴利原文

“它生起于我，我却未能从中解脱”：这忿怒不断地在我心中生起，我却无论如何都无法挣脱它的束缚。要知道，“忿怒是愚者的行境”——它专属于那些没有智慧的人。显示巴利原文

“那名威怖军，力大无穷，能摧伏一切”：那个名为威怖军（bhīmasena）的愤怒，拥有可畏的大军，力大无穷，能摧伏一切。大王啊，这暴君般的愤怒，至今未曾离我而去。显示巴利原文

他用这些「偈颂」来开示「法」。显示巴利原文

这其中，『不观看』指他连自己的利益（attattha）都看不见，更不用说看见他人的利益（parattha）了。『善观看』指他如实地看见自己的利益、他人的利益，以及自他两利的利益（ubhayattha）。『愚痴者的境域』（dummedhagocaro）指它是无智慧者活动的范围，或者说，它的境域（gocaro）、食物、燃料就是愚痴者，所以称为愚痴者的境域。『寻求痛苦者』（dukkhamesino）指那些企求痛苦的人。『于自己的利益』（sadattha）指自己的利益、自己的增长。『令之退失』（parakkare）指应该被去除、应该被毁灭。『具有可畏之军』（sabhīmaseno）指他具足了那可畏、能令人生起恐怖（bhaya）的、强大的烦恼（kilesa）大军。『能摧伏』（pamaddī）指他本性就是以强力摧伏众生。『不得从我处解脱』（na me amuccathā）指不能从我这里获得解脱，意思是在内部就被制伏，变得毫无害处了。又或者说，这就像牛奶（khīra）暂时以酪的状态被心所执取一样，也是它的意思。显示巴利原文

“摩木取火时”，即用火燧钻摩木头取火之时。也有读作“mathamānasmiṃ”的。“因为”，指从所钻摩的那块木头。“火”，即火焰。“于愚者、不了知者”，是说那些愚昧无知的人。“生起与忿怒相应之行”，指造作最强力行为的忿怒生起，犹如钻木而出火一般。“他自己亦被彼所烧”，是说那愚者被自己所生的忿怒所烧，如同木被火焚。“如无薪之火、如烟气之旗”，喻如无薪之火。“他”，则指那位具足忍辱、安忍之人，他所获得的名誉，犹如白半月的月亮，辗转增长，日趋圆满。显示巴利原文

国王听闻菩萨的法谈后，便向那位从王宫出家的大士游行者请求原谅，说道：“您们正享受着出家之乐，就住在这座园林里吧，我将为您们提供如法的守护、保护与防卫。”说完便顶礼离去。此后，两人便同住于此。后来，那位女游行者命终。菩萨则进入雪山，修习成就了禅那与神通，在寿命终时，生于梵天界。显示巴利原文

那时，那位女游行者即是罗睺罗的母亲，国王是阿难长老，而那位觉悟的游行者正是世间怙主佛陀。显示巴利原文

于此，亦应随宜辨明此大士的其余波罗蜜。同样，他舍弃广大财富积聚与众多眷属而出家，宛如伟大的出离；出家之后，虽为众人所共敬，却因极度的少欲而不执著于家族与僧团；由彻底厌离利养恭敬，故乐于远离独处，且具足极为卓越的严峻行持。面对一位具足如是戒德善法的女游行者，当有人未经许可，于其面前以暴力强行拉扯时，他忆念戒波罗蜜，心无动摇；待到那位犯下过失的国王前来，他便安立利益之心与慈心，以现法利益与后世利益随宜教诫。如是，应阐明此大士的功德威神之力。是故说言：“这些确为稀有……（中略）……法随法行。”显示巴利原文

小菩提行（Cūḷabodhi-cariyā）的注释完毕。显示巴利原文

37第五个故事中，“水牛，林中游荡者”应理解为：当我为森林水牛，是大林中的游荡者时。“身量增盛者”，指因年至壮年，且四肢与诸身分皆极粗壮，故身量极为增盛。“有大力者”，指具大力量、体力充足。“巨大者”，指身躯极为庞大。据说，当时菩萨的身体约有一头幼象大小。“显怖畏相者”，指其身量庞大，又属森林水牛之族类，凡未谙其本性者见便生怖，故显现怖畏之相。显示巴利原文

38“pabbhāre”（山窟），指悬垂岩石内侧的凹陷处。“dakāsaye”（水边），指靠近水域的地方。“hotettha ṭhānaṃ”（此处有住处），意谓：此大林中，凡林牛栖息之处，即为住处。“tahiṃ tahiṃ”（处处），即各处、随处。显示巴利原文

39「游行者」：为了寻找舒适的住处而四处游走。「见到一处很好的地方」：他如此游走，在那片大森林中，见到一个于我而言安稳合适的树下处所。见后便前往该处，觅食之后，白天即回到那棵树下，以站立或躺卧的方式度过时光。这句话便是表明这层意思。显示巴利原文

40据说，那时的菩萨投生在雪山地区的一头母水牛胎中。待他长大成年，身强力壮，身躯庞大，犹如幼象。他在山脚、岩洞、险峻山谷与密林等处游走，见到一处安稳的大树下，便取了行境，整个白天就安住那里。那时，有一只浮躁的猴子从树上下来，爬上大士的背，在其身上大小便，然后抓住他的角悬挂，又抓住他的尾巴来回摇摆着玩耍。菩萨因为具足了忍辱、慈爱与悲悯，对于那猴子如此无礼的行为，心中完全不加理会。但那猴子还是一再地那样戏弄。正因如此，经中才说「就在那里，有猴前来」等语句。显示巴利原文

其中，「有猴来」即是「猴子来了」的意思，此处的「ma」为连音字。「恶者」指低劣者。「非圣者」：不依正道而行，也不依圣者之道而行，故称非圣，意指行为卑劣者。「轻躁者」：指浮躁轻率者。「于肩上」：在肩部的位置。「mutteti」意为小便。「ohadeti」意为遗弃粪便。「那个」：指那时的「我」，也就是当时身为水牛的那个我。显示巴利原文

41“哪怕仅一天”的意思是，即便只是一天，它也在所有时间里染污我。正因为如此，他才说：“它无时无刻不在染污我。”而且，这并不只是指第二天、第三天、第四天而已，而是说在所有的日子里，它都以大小便等不净物来染污我。每当它想要排泄大小便时，就专门跑到我头顶上来排泄。这句话正是为了表达此意。“被逼恼者”是指被逼迫得不得安宁、受到伤害。也就是说，它抓住我的角把我吊挂起来，用屎尿等不净物涂污我；为了把这些污秽弄掉，我又不得不反复地用角尖挑除、用尾巴尖泼洒混杂着泥尘的水来冲洗，身心因而饱受逼迫。显示巴利原文

42“夜叉”指住在那棵树上的天神。“对我说了这样的话”是指他站在树干上，对我说道：“水牛王，你为何要忍受这只恶猴的轻视呢？”他正是为了说明这个道理，才开口对我说道：“你应当用你的角和蹄，把这个可恶的、如同尸体的家伙除掉。”显示巴利原文

43「evaṃ vutte tadā yakkhe」的意思是：在那个时候，当那位夜叉这样说的时候。「ahaṃ taṃ idamabravin」的意思是：我，对那位夜叉，说了下面即将要说的话。「kuṇapena」指：因为被烦恼不净所流漏，对于生性清净的善人来说极度可厌，并且由于散发极其恶臭的风而与尸体相似，故称为「以尸体」。「pāpena」指：以杀生之恶。「anariyena」指：因为具有捕鹿者、猎人等非圣者、不善、卑劣之人的性质，故称为「以非圣者」。这显示了：天神啊，你为何以此理由来指责我、把我与恶联系在一起？你唆使我去作恶，这是不恰当的。显示巴利原文

44现在，为了阐明这种恶法的过患，他说了“yadiha”等语。其含义是：贤善的天神啊，若我对他发怒，我自己便会变得比他更为卑劣。你看，那只愚痴的猴子之所以被称为下劣，正是因为他行了非法。若我行了比那更强烈的恶法，岂不是会因此变得比他更恶吗？而且，我已知此世、他世及更超越的道理而安住，一向只为利他而行道。行这样的恶法，于我而言，是绝无可能的事。再说，倘若我做了这样的恶事，我的戒波罗蜜便会破损，诸天与人的智者也会责备我：“诸位请看，这位菩萨正在寻求菩提，竟然做了这样的恶行。”显示巴利原文

45“hīḷitā jīvitā vāpi”中的“vā”字表示决定。如此，与其被智者轻蔑、谴责而苟活，即使具足清净的戒行，死亡反而更好、更上、更优胜。意思是：已了知此理的他想到：“我怎么可能为了活命的缘故，去做伤害其他有情的事？”因此，即便只是为了自己生命的缘故，也根本不会去做伤害其他有情的事。显示巴利原文

然而，这只猴子会以为其他水牛也像我一样，做出这种不当的行为。于是，它便会去招惹那些凶暴的水牛，而那些水牛就会把它杀死。这样一来，当它被其他水牛杀死时，我便从痛苦和杀生的业中解脱出来了。他这样说。因此，说了下面的话：显示巴利原文

46四十六。显示巴利原文

此处，“mamevāyaṃ”意为“此即如我”。“aññepī”则指“对其他也”。其余意义如前所述。显示巴利原文

47所谓“低劣、中等、殊胜的”，是指作为对象的下劣、中等、殊胜有情。“忍受轻蔑”，即不分别对象的优劣，忍受并宽容他们所施加的轻蔑与毁辱。如此，具慧者便能获得……意思是：像这样，不分别低劣、中等、殊胜等差异，安住于忍耐、慈爱与悲悯，忍受他人的过失，增长戒等波罗蜜，便能随心所欲，以心获得并证悟一切知智，此事于他并不遥远。显示巴利原文

就这样，大士表明了自己的心意，为天神说法。几日后，他前往别处。另有一头凶暴的水牛，为了居处安乐而来到那里，停驻该处。那只恶猴心想“就是这头没错”，便爬上它的背，像之前一样做出非理的行为。于是，水牛抖动身体，将它摔落在地，用角刺穿它的心脏，又以蹄踩踏碾碎。显示巴利原文

那时，具足戒行的水牛王，正是世间的保护者。显示巴利原文

于此，亦依前文所述之法，如象王（《所行藏》等）、富利达多（《所行藏》等）、瞻波耶龙王（《所行藏》等）的所行藏中所应了解的那样，随宜了知这位大菩萨的其余波罗蜜与功德威力。显示巴利原文

48第48偈：“如善炼的金色”(sutattakanakasannibho)的意思是，如同完全去除了所有的黑垢，投入火中冶炼后，呈现出善炼黄金的色泽。“名为鲁鲁的兽王”(Migarājā ruru nāmā)是说，依物种而得此名，即种姓为鲁鲁，并且是诸兽之王——这就是它的含义。“最上戒成就者”(Paramasīlasamāhito)指成就了最上等戒行的人，即既有清净的戒，心也入定；或者也可以理解为，心很好地安住于清净戒之中——在这里应当这样理解。显示巴利原文

那时，菩萨投生为鲁鲁鹿。他全身皮毛如同经过反复捶打、擦亮后的金箔；四肢宛如用紫胶汁精细涂饰过一般；尾巴犹如牦牛之尾；鹿角呈现银链一般的色泽；双眼恰似研磨得十分光亮的宝珠；口鼻则像一颗静置的红色绒线球。他断绝世间往来，乐求远离独处，于是抛下眷属，独自住在恒河一处可爱的河湾，那里杂生着娑罗树，繁花盛开。因此，经中说：显示巴利原文

49四十九。显示巴利原文

此处所说的“可意之处”，是指这片森林丛地带：由于其地面铺着如珍珠串般的洁白细沙，林间高地遍布着柔滑的绿草，岩石表面如同铺开的彩色地毯、色泽斑斓多样，池塘等水域则清澄如水晶；而且，绝大部分地区都覆盖着那种颜色如同胭脂虫般红润、触感舒适的草类，因此被称为可意的。“可爱喜人”是指：这里有以花、果与嫩芽为庄严的丰茂大树，种种鸟群齐声和鸣，各类藤蔓与高大乔木交织辉映，尤其以芒果树与娑罗树的丛林的幽美最为殊胜，这些稠密的树林，能使进入其中的人心生欢喜，因此被称为可爱喜人。正如在《鲁鲁兽王本生经》中所说：显示巴利原文

「远离尘嚣」(Vivitte)：因无人居住，故为空寂之处。「无非人行迹」(Amanussake)：因连漫游之人亦不往彼，故无人迹。「令心悦意」(Manorame)：因具备上述功德，特令乐求远离者心生喜悦，故称令心悦意。显示巴利原文

5050. 接着，于「在恒河上游」(atha uparigaṅgāya)一句中，「atha」是表示承接的不变词，用以说明：当我如此住于彼处时，又发生了另一事件。「在恒河上游」指恒河的上游。「为债主所逼迫」(Dhanikehi paripīḷito)意指：因负债而无力偿还，被债主催逼。显示巴利原文

据说，波罗奈有一位长者，以为儿子学习技艺会受苦，便不让他学任何技艺。那儿子除了歌咏、音乐、舞蹈、饮食之外，一无所知。待他成年后，为他娶了门当户对的妻子，将财产交付给他。不久，父母便去世了。父母死后，他被赌徒、酒徒等围绕，因种种挥霍耗尽所有财产，又到处举债。当无力偿还、遭债主催逼时，他想：“我活着还有何意义？如今这副模样，与昔日判若两人，不如一死了之。”他便对债主们说：“你们拿着借据跟我来，我在恒河岸边藏有祖传的财富，我会给你们。”他们便跟着他去了。他假装指点藏宝地，说：“这里有金钱，那里有财宝。”心里盘算着：“这样我就能摆脱债务了。”然后趁机逃脱，纵身跳入恒河。他被急流冲走，发出凄厉的叫声。因此经中说：“那时，在恒河上游……”等等。显示巴利原文

这里所说的“或活或死”（jīvāmi vā marāmi vā）的意思是：我掉进恒河的急流中，是生还是死？无论在此处是活命还是死去，总之都不会再受债主逼迫了——这是他内心的想法。显示巴利原文

51“在恒河中央漂流”：那个男子日夜被恒河水冲走。因为他尚有求生之念，虽未至死，却被死亡的恐怖所胁迫，发出悲凄的叫声，在恒河中央随大水漂流。显示巴利原文

52那时，大士于夜半时分，听到他那悲切的哀号声，心想：“这是人的声音。我既在此活着，不能让他死去，我当救他性命。”便从卧处起身，走到河岸边，说：“喂，男子，莫怕，我救你性命。”安慰之后，他截断水流横渡过去，将他驮在背上，带到岸上，领回自己的住处，让他消除疲劳，并给予各种果实。过了两三天，对他说：“喂，男子，我会把你带到通往波罗奈村的路上，但你不要告诉任何人：‘某处住着一只金色鹿。’”他答应：“好的，主人。”大士让他骑在自己背上，把他放到通往波罗奈的路上，随后便返回。因此，经中说：“我听到他的声音，他在悲叹……”等等。显示巴利原文

其中，“你是谁，人？”意为：你是什么人？你随流漂荡，是从何处来到这里的？显示巴利原文

53“自己的行为”：指自己所作的事。“被债主恐吓”：被债权人所惊吓。“恐惧”：害怕。显示巴利原文

54“对他生起悲悯，舍弃我自己的生命”：即生起悲悯，以大悲心策励自己，将自己的生命舍弃给那位男子。“进入河中救出他”：即进入河中，截断水流，径直游过去将他驮在背上，从河中救他出来。句中“tassā”一词是属格用作宾格，另有版本作“tatthā”，意为“在那里（即河中）”。“在夜晚的黑暗中”：指在夜晚的黑暗中，也就是黑半月的夜间。显示巴利原文

55“知道疲倦已消失的时机”：指消除疲劳，给予各种果实，过了两三天后，知道疲倦已经消失的时刻。“我向你请求一个恩惠”：即“我向你请求一个恩惠，请给我一个恩惠”。若问：“是什么恩惠？”回答道：“不要向任何人透露我”，也就是不要对任何国王或大臣说“某处住着一只金色鹿”。显示巴利原文

就在那个人进入波罗奈城的当天，大王后告知国王：“大王，我梦见一只金色鹿为我说法。我确信这是真实的梦，那只鹿必定存在。因此，我若活着，便渴望听闻金色鹿的说法；若不能听闻，我的生命便没有意义。”国王安慰她后说：“倘若世间真有此鹿，你必能听闻。”于是召集婆罗门，问道：“金色鹿当真存在吗？”听闻他们回答“是的，大王，确实存在”之后，国王将一千枚金币放入金匣，把金匣置于象背上，命人在城中击鼓巡行宣告：“谁能告知金色鹿的下落，我就把这头象连同金匣一起赏赐给他。”之后，国王还想要赏赐更多，便说道：显示巴利原文

国王命人将这首偈颂刻在金板上，令全城传诵。那位富翁之子听到偈颂后，来到国王的差役处，说道：“我能向国王指明这样的鹿，请带我去见大王。”差役便带他到国王面前，禀明此事。国王问：“贤友，你真的见到了吗？”他答：“确实见到了，大王。请随我来，我为您指示。”国王便以此人为向导，率领众多随从，前往彼处。在那个背叛朋友的人所指的区域，国王命手持武器的士兵从四方包围，说道：“你们齐声呐喊！”然后自带一些人退到一旁。那个告密者也站在不远之处。鹿王菩萨听到声音，了知：“这是大军之音，必定是因对我的恐惧而生。”便站起身，观察了在场所有人，心想：“唯有在国王站立之处，我才安全。”于是朝国王的方向走去。国王见它走来，心想：“它挟大象般的力量，以威猛之势而来。”便张弓搭箭，对准菩萨，打算：“先威吓此鹿，若它逃走，便射伤它，待其虚弱再行捕捉。”显示巴利原文

菩萨诵出此偈。国王为其悦耳之语所摄受，收回箭矢，恭敬而立。菩萨也走近国王，亲切致意。所有在场的人都放下各种武器，上前簇拥着国王。因此，有偈颂云：显示巴利原文

56五十六显示巴利原文

它的意思是：那个背弃朋友的恶人，我不顾自身性命，将他从命悬一线的危难中解救出来；他却前往波罗奈城，为谋取财物而向国王告发了我；告发之后，又充当向导，领着国王来到我面前。显示巴利原文

菩萨犹如摇动金铃，以悦耳之声又问国王：“是谁告诉你，这鹿就站在此处？”那时，那个恶人稍向后退，站在听得见话音的地方。国王指着那人说：“我是由此人指点的。”于是菩萨说：显示巴利原文

他诵出了这首偈颂。国王听后，生起了悚惧感。显示巴利原文

他诵出了这首偈颂。接着，这位大人为了表明：“大王，我并非指责鹿，并非指责鸟，而是指责人。”而说道：显示巴利原文

他这样说。显示巴利原文

其中，“niplavitaṃ”意为被救起；“ekacciyo”指某个背友作恶之人，纵使落水被救，也不会更好。因为木头能以种种方式带来利益，而背友者则导致毁灭，所以相较于那人，木头反而更为殊胜。“Migānaṃ”：鹿王啊，你责怪的是鹿中的哪一位？抑或是鸟类、人类？这是询问。“Bhayañhi maṃ vindatinapparūpaṃ”：巨大的恐怖降临我身，仿佛成为我自身之物——这是其含义。显示巴利原文

「Vāhane」：意为「能运载」，指恒河支流中能承载坠落者的水流。「Mahodake salile」：指大水所成的洪流。此二词皆表明恒河水量极大。「Tato nidānaṃ」：大王，你指给我看的那个人，正是半夜时分被恒河冲走、悲哀哭泣的人，我从那水中将他救起。由此之故，我遭遇了这场恐惧——与不善人为伴，实为苦事。显示巴利原文

国王听了这话，对他心生愤怒，心想：「对于如此有大恩德之人，他竟不知感恩，反而作恼。我要一箭射去，结束他的性命！」于是搭弓上箭。因此世尊说：显示巴利原文

57五十七。显示巴利原文

在此，「一切所作」是指我为他所做的一切饶益之事。「搭箭瞄准」意为安上箭矢。「背叛朋友者」是指对曾有恩于自己的朋友，惯行背叛之人。显示巴利原文

于是，大士心想：「这个愚人因依我而得，不要让他毁灭了。」便说道：「大王，杀生一事，无论是对愚人还是智者，从来不被善士所赞叹，唯受谴责而已。因此，请不要杀他，任他随心离去了。您曾允诺他的——『我要给你』，也应毫不减损地给他。」他又说：「我也会成全你所愿之事，我将自己奉献给你。」因此世尊说道：显示巴利原文

58五十八显示巴利原文

此处，“nimminiṃ”（我替代了他）的意思是：为了保护那个背叛朋友的恶补特伽罗，我用自己的身体把他替换下来，也就是把自己交给国王，从而阻挡了国王手中加于他的死亡。而“tiṭṭhatu eso”（让他存活）等语句，是在显示这种交换的方式。显示巴利原文

59现在，为了说明他为何如此舍身，诵出了最后一首偈颂。偈颂的意思是：那时，为了救那个我所救护的忘恩负义之人，当那位国王要取他性命时，我便将自己交给了国王，只守护自己的戒，并不顾惜生命。我之所以能如此不顾生命地持戒，正是为了成就正等正觉。显示巴利原文

国王见菩萨舍命救下那人，满心欢喜，说道：“去吧，贤士，仗着鹿王的慈悲，你从我手中捡回一命。”并按照先前的承诺赐予他财富。国王随顺大士的心意，将他迎入城中，下令将都城和菩萨都庄严装饰，又请菩萨为皇后说法。大士以皇后为首，用悦耳的人语向国王和群臣说法，以十种王法教导国王，又教化了大众之后，便回到森林，在鹿群围绕中安住。国王也遵从大士的教导，施予一切众生无畏，修习布施等福德，命终往生善趣。显示巴利原文

那时，长者之子是提婆达多，国王是阿难，鹿王是世尊。显示巴利原文

同样，这里也应按前文所述的方式，相应地引出其余的波罗蜜。他喜好远离，不愿与人交往，因而离开鹿群，独自而住。半夜时分，他听到被河水冲走的男子发出悲号惨叫，便从卧处起身，走到河边。在恒河大水汹涌之际，不顾自身性命，跃入河中，截断水流，将那男子背上河岸，安慰他，并给他果实等令其消除疲劳。随后，又将他背出森林，送至大路。面对张弓搭箭、欲射杀他的国王，他毫无畏惧，径直迎上，先用人类语言交谈，温和地款待对方。又对那位背弃朋友、想要杀人的恶劣国王说法，并再度舍弃自己生命，将那人从死亡中救出，还让国王如约给予财富。当国王赐予他恩惠时，他为一切众生乞求无畏。以国王和皇后为主，为大众说法，令其安立于布施等福德之中。对已获得无畏的鹿群，他给予教导，制止它们吃人们的庄稼，并用树叶作标记，使这些安排长久稳固。大士的这些功德威力，应如是了知。显示巴利原文

60第七首偈中，“结发者”指蓄有发髻的人，即系绑发髻的人。“极修苦行者”：因其折磨、抑制包括意在内的六根，故称极修苦行者，意为苦行极为严酷、诸根调伏已达最高。又或者，以种种方式，对现法等种种过患，将其吐出、抛弃，那些因可怖、可怕、令人畏惧而被称为“极”的烦恼，他以精进的热力将其烧尽，因此称为“烧尽极者”，即极修苦行者。“名摩登伽”：名字叫作摩登伽。由于他出生于摩登伽族，这是由其出身而得来的名字。“具戒”：指具足戒行，拥有极为清净的戒。“善定”：指通过近行定与安止定而善入定，意即获得禅那等至。显示巴利原文

那时，菩萨生于旃陀罗族，相貌丑陋，住在城外的旃陀罗村，名为“摩登伽智者”。有一天，城中宣布庆祝星宿节，大多数市民都在欢度节庆。有一位婆罗门大富豪的女儿，约十五六岁，貌如天女，赏心悦目。她想：“我也要依自己的财力来庆祝星宿节。”于是把大量的嚼食、啖食等装上车子，乘着纯白母马拉的车，带领众多随从，前往园林。这位女子名叫“见吉兆者”，据说她只要见到丑陋的形相便视为“不祥之兆”，不愿瞧见，因此人们都称她为“见吉兆者”。显示巴利原文

那时，菩萨于清晨起来，穿上粗布破衣，手持杖端破裂的竹杖，捧着钵，进入城中。他远远望见人们时，便以那竹杖作示意，为使他们从远处避开。当时，那位见吉祥女正由她的仆从们簇拥着，他们一路喊着“让开！让开！”地驱赶行人，就在城门中央遇见了摩登伽，她问道：“那是谁？”仆从答：“夫人，是旃陀罗摩登伽。”她便说：“见到这样的人再出门，还有什么吉祥可言？”于是掉转车乘返回。众人纷纷议论：“我们本可以去园林中得到许多嚼食、啖食等，都是这摩登伽坏的事。”于是众人愤怒地拿起土块打他，将他打昏在地后便离去了。显示巴利原文

他不久便恢复了意识，起来问众人：“诸位，请问城门是大众共用的，还是只为婆罗门而设的？”答：“是大众共用的。”他便说：“既然是大众共用的城门，我靠边避开，见吉祥女的人却让我遭受这样的无妄之灾。”他向街上的众人诉说了此事，随后说：“现在我要折服她的傲慢。”便前往她住所的门口躺卧下来，宣告说：“我若得不到见吉祥女，便不从此处起身。”见吉祥女的父亲听说“有个摩登伽躺在家门口”，便吩咐：“给他一个咖咖尼咖，让他用油涂身后离开吧。”摩登伽说：“我若得不到见吉祥女，便不起身。”于是婆罗门又许以“给他两个咖咖尼咖、一摩娑迦、一足咖哈巴那、乃至一个咖哈巴那、两个、三个，直到一百个、一千个咖哈巴那”。但他全不接受。就在这样僵持商议之际，太阳落山了。显示巴利原文

于是，见吉祥女的母亲从楼阁下来，用布幔围起屏障，来到他近前说：“孩子，摩登伽，请你宽恕见吉祥女的过失吧。拿两千吧，乃至拿十万吧。”尽管如此劝说，他仍不答应，依旧躺卧不起。他这样躺卧了六天。到了第七天，四周的邻居与附近住户都聚集起来，说道：“你们要么把摩登伽扶起来，要么就把姑娘给他，不要因此连累了我们。”据说，当时那个地方的习俗是：若有旃陀罗这样躺死在谁家门口，那户人家连同周围七家邻居都会沦为旃陀罗。显示巴利原文

于是，见吉祥女的父母让她穿上破布衣，给予适合旃陀罗的资具，悲叹着将她带到摩登伽面前，说：‘来，现在去把女儿扶起来吧。’她站在一旁说：‘起来。’摩登伽说：‘我极度疲倦，你拉住我的手扶我起来。’她便照做了。摩登伽又说：‘我们不能住在城内，走吧，我们去城外的旃陀罗村。’于是扶着她回了家。‘登上她的背’——本生诵者这样说。显示巴利原文

就这样回到家后，他没有违越种姓的界限，住了几天，恢复体力后，心想：‘我让这位婆罗门大富豪的女儿住在我的旃陀罗家，好吧，现在我要让她获得最高的利养与名誉。’于是他进入森林出家，仅在七天之内便成就了八定与五神通。他凭神通降落在旃陀罗村门前，站在家门口召唤见吉祥女。她悲叹道：‘主人，您为何抛下我出家，让我变得无依无靠？’他说：‘贤女，不必忧虑，我将带给你比以往更大的名誉。而你要在众人中这样说：“大梵天是我的丈夫，并非摩登伽，他去了梵天界，从今日起第七天月满之时，将破开月轮而来。”’说完后，他便前往雪山。显示巴利原文

见吉祥女也在波罗奈的大众中间，在各处如是说。到了满月日，当月轮停驻于天穹中央时，菩萨化现大梵天身，破开月轮，令方圆十二由旬的波罗奈城及整个迦尸国化为一片光明，然后从空中降下，在波罗奈城上空右绕三匝，受大众以香、花等供养后，朝向旃陀罗村而去。梵天信众们聚集起来，来到那座旃陀罗小村，以洁净的衣服、香、花等将见吉祥女的家庄严得如同天宫。那时，见吉祥女正值经期。大士来到那里，用拇指触碰见吉祥女的脐部，说道：‘贤女，你的胎已安住，你将生下一个儿子，你和你的儿子都将获得最高的利养与名誉。你的洗头水将成为整个赡部洲国王的灌顶水，而你的沐浴水将成为不死之水，凡以此水浇灌头顶者，将从一切病痛中解脱，并脱离灾厄。把头顶放在你脚背上顶礼的人，将布施一千钱；站在说法处顶礼的人，将布施一百钱；站在你视线范围之内顶礼的人，将各布施一个咖哈巴那钱而顶礼。你要不放逸。’如此教导她之后，他从家中走出，就在大众的注视之下进入月轮。显示巴利原文

梵天信徒便聚集起来，以隆重的恭敬仪仗将见吉祥女迎入城中，以极大的祥瑞荣光让她安居于彼处。他们又为她建造了宛如天宫一般的宅邸。将她迎至此处后，众人大行供养与尊崇。得子等之后的一切事，悉如菩萨所说。一万六千位婆罗门时常与见吉祥女之子一同受用饮食，约有千人追随其子，并向数以千计的人行布施。此时，大士心想：‘此人信奉了不应信奉的对象。好吧，我便让他认清何为真正的应供者。’于是他为了乞食，前往她的住处，与她的儿子交谈后便离去了。于是，她的儿子说出偈颂：显示巴利原文

因此，那些无法忍受此种不正当行为的天神，便将那婆罗门以及他那一万六千位婆罗门的脸都翻转了过去。见吉祥女看见这一幕，就来到菩萨那里，禀告了此事。菩萨说：“那是夜叉们不忍他的恶行而施作的灾祸。不过，你可以把这吃剩的饭团倒入他们口中，这样便能平息灾祸。”她照做之后，灾祸果然平息。随后，见吉祥女对儿子说：“孩子，在这世上，所谓的应供者，是像摩登伽智者那样的人，而不是像这些婆罗门那样，仅凭出身或念诵咒语便骄慢顽固的人。”说完这番话，她便帮助儿子对当时那些具足戒律等殊胜功德、证得禅那等至的修行者以及独觉佛们生起了净信。显示巴利原文

那时，在韦塔瓦底城，有一个名叫“生”的婆罗门，他即使出家之后，依旧依仗自己的出身，生起极大的傲慢。菩萨心想：“我要破除他的傲慢。”于是便去到那里，在这婆罗门住处附近、河流的上游安住下来。因此，有这样的话说：显示巴利原文

61六十一显示巴利原文

后来有一天，大士嚼过齿木，心中决意：“愿这根齿木缠到那位‘生’的发髻上。”便将齿木抛入河中。那时，那位结发外道正在漱口，这根齿木正好缠在了他的发髻上。他看见后骂道：“你这贱民，去死吧！”随即又想：“这带来不祥的扫帚星是从哪里来的？我得查个明白。”于是逆流而上，见到大士后便问：“你是什么种姓？”大士回答：“我是旃陀罗。”又问：“是你把齿木丢进河里的吗？”大士答道：“是的，是我丢的。”他便说：“你这贱民、旃陀罗、扫帚星，去死吧！不许你住在这里，滚到下游去！”然而，即便大士移住下游，他所丢下的齿木依然逆流而上，缠到那婆罗门的发髻上。那婆罗门再次咒骂：“贱民，去死！你若还敢住在这里，第七天你的脑袋必定裂成七瓣！”正因如此，世尊说了下面这个偈颂：显示巴利原文

62六十二显示巴利原文

「漫步于顺流之处」：他嚼过的齿木缠在了自己的发髻上，为了寻找它的来历，便在恒河岸边来回走动。「在我上方看见了我的隐居处」：他在比自己住处更上游的地方，看见了我那用树叶搭成的草屋。「在那里辱骂我」：他来到我的隐居处，听了我的种姓之后，就从那里退回去，站在能听见声音的地方，说：‘贱民、旃陀罗、招黑耳的人，不要住在这里’等等，用恐怖来威吓我。「诅咒头裂」：他说：‘若想活命，就立刻从这里逃走。’又说：‘如果不离开，从今天起第七天，你的头将裂成七瓣。’他就是这样给了我诅咒。显示巴利原文

难道他的诅咒真能让头裂开吗？不会。他只不过是个骗子。他心想：‘用这话吓唬他，他就会被死亡恐惧所迫，逃得远远的。’他那样说，只是为了吓唬人。显示巴利原文

63「如果那时我对他生起忿怒」：意思是，如果我对那个傲慢自大、虚伪的结发苦行者生气。「如果不护持戒」：如果我不护持戒，意思就是——如果不这样想：‘所谓的戒，应当不惜性命，正确无误地护持。’「只要我看他一眼，就能把他化为灰烬一样」：意思是，如果当时我对他心生不满，那些了知我心、对我深信不疑的天人们，就会在刹那间把他碎如灰烬。不过，世尊在表达当时自己倘若不满，天人们自然会做出对他不利的事时，却用了‘我会把他化为灰烬’这样的说法，仿佛是他自己做的一样。显示巴利原文

然而，诡辩家却这样说：“正是菩萨以神通把那结发者化为灰烬，因为唯有如此，这段经文的意义才直截了当。”对此，应当这样答复他：“你说的是以神通伤害他人。神通有十种：决意神通、变化神通、意所成神通、智遍满神通、定遍满神通、圣神通、业果所生神通、具福者神通、明所成神通，以及‘以各处正确运用为缘而成就，故名神通’——一共十种。你所说的是哪一种神通呢？”若答：“修所成神通。”再问：“那么，修所成神通会产生伤害他人的业吗？”若答：“会的，有些老师说‘会有一次’。”正如为了打人而投掷盛满水的罐子，人被打伤，罐子也碎了；同样，以修所成神通，会产生一次伤害他人的业，但从那次以后，这种神通便消失了。显示巴利原文

如果他又说：“以修所成神通，伤害他人的业既不会有一次，也不会有两次。”便应这样反问：“修所成神通是善、不善，还是无记？它与乐受相应、与苦受相应，还是与不苦不乐受相应？是有寻有伺、无寻唯伺，还是无寻无伺？系属欲界、色界，还是无色界？”了知者会回答：“修所成神通是善或无记，与不苦不乐受相应，无寻无伺，系属色界。”这时便问他：“杀生的思属于善等诸法中的哪一类？”了知者会说：“杀生的思是不善，与苦受相应，有寻有伺，系属欲界。”如此，就对他说：“你的说法，既不符合善等三法的分类，也不符合受等三法的分类，也不符合寻等三法的分类，也不符合界的分类。”并引用经文指出矛盾，令他信服。然而，如果他拿出未被收入结集的《族损经》说：“再者，诸比丘，世上有一些沙门或婆罗门，具备神通、心得自在，对他人胎里的胎儿生起恶念：‘愿那胎中的胎儿不能平安出生！’诸比丘，这也构成对家族的损害。”即便如此，也要令他明白：“你根本不懂这意思！此处的‘具备神通、心得自在’指的不是修所成神通，而是指阿达婆咒术神通。正因为在这显示巴利原文

然而，大士被他这样诅咒之后，心想：“我若对此人生起瞋怒，我的戒便不得守护。我应以善巧的方法摧破他的傲慢，而这对他正是一种保护。”于是，在第七天，他遮止了太阳升起。人们因太阳不升起而极度苦恼，便去拜访那位出身高贵的苦行者，问道：“尊者，是您令太阳不升起吗？”他答：“并非我所为。但恒河岸边住着一位卑姓苦行者，或许是他所为。”人们便来到大士处，问：“尊者，是您令太阳不升起吗？”他答：“是的，贤友们。”“是何原因呢？”“你们家中那位常受供养的苦行者，无缘无故诅咒了我。等他来到这里，为了请求我原谅而拜伏在我脚边时，我便放出太阳。”人们便去将那苦行者硬拖过来，令他拜伏在大士脚下，请求原谅后说：“尊者，请放出太阳吧。”大士说：“不可放。我若放出，此人的头将裂为七瓣。”“那么，尊者，我们该怎么做呢？”大士说：“去取一团粘土来。”令人取来后，他说道：“将这团粘土放在这位苦行者的头顶，然后让他走下水中，站在水里。当太阳出来时，便让苦行者沉入水中。”接着，他便放出太阳。阳光刚一照到，粘土团便裂为七瓣，那苦行者随即沉入水中。显示巴利原文

64六十四。显示巴利原文

其中，「当时他诅咒我」：那位出身高贵的结发外道，以「头顶碎裂」诅咒我，对我下了咒。「落在其头上」：他本想令我所受的，反而落在他自己头上，以被砸中的状态而滞留。因为这就是对无恶意者怀有恶意者的结果。正如世尊所说：「对无恶意者心怀恶意之人……犹如逆风扬尘。」（《法句经》125；《经集》667；《本生》1.5.94）「以方法使之解脱」：我以善巧方便，令那「头顶碎裂」的诅咒从他身上移开，使那位结发外道从中解脱。换言之，我通过方便，使那件事终未发生。显示巴利原文

当这位大士——其生命相续已由波罗蜜的圆满修习、种种等至安住、戒与见的成就而善加整顿，并安住于大悲——遭受那外道以诅咒所成的粗恶语（即毁谤圣者业）时，由于大士是极为殊胜的福田，加之对方心性粗恶，此业便成为「现法受业」。若那外道未向大士乞求原谅，此业于第七日便将成熟；但因他向大士乞求原谅，且大士以适当的努力加以遮止，此业便转入不产生果报的状态，成为「无效业」。这便是毁谤圣者的恶业以及现法受业的性质。这其中，第七日菩萨令太阳不升，此即所说的「方便」。当时众人为极度苦恼所逼，将那位苦行者带到菩萨面前，令其乞求原谅。苦行者也因了知大士的功德而生起净信。应如此理解。至于在他头顶放上土块并裂为七瓣，那是为了护持众人的心。若不作此举，这些人便会想：'这些出家人虽已出家，仍随心所欲，不能调伏自心’，从而将大士等同视之，心生轻视。那样的话，对他们长夜便是有损有害的。显示巴利原文

6565. 现在，为了显示那时他对那位苦行者未生怨恨，而仅守护了极为清净的戒，他宣说末后之偈：「我守护了自己的戒」。其义已如前释。显示巴利原文

当时，曼陀毗耶即是优填王，摩登伽即是世间庇护者。显示巴利原文

在此，亦应辨识出其余的波罗蜜。同样，尽管菩萨出生于低贱种姓，却能折服那位依相行事者的傲慢；他生起‘出家后，我将成为那位依相行事者的依怙’之念，便前往林野出家，并在短短七日之内，即如其所愿证得禅那与神通。回来后，又以善巧方便，令那位依相行事者获得了利养和名望的顶峰。他折服了曼陀毗耶王子的傲慢，也折服了那位出身高贵的苦行者的傲慢；又在苦行者本人毫不知情的情况下，为他消除了即将临身的生命危险。即使那位外道犯下如此重大的过失，他亦不生瞋怒，只一心守护自己的戒。他还示现了稀有、不可思议的教诫神变。诸如此类的大士功德威力，皆应阐明。显示巴利原文

6666. 在第八品中，「mahāpakkho」意指具有大随众。「mahiddhiko」意指具足大神力。「Dhammo nāma mahāyakkho」意指一位名为「法」的大夜叉。「Sabbalokānukampako」意指不加简择，以大悲悯念一切世间。显示巴利原文

当时，大士投生于欲界天，成为一位名为“法”的天子。他身披天饰，乘坐天车，有天女众围绕。在满月布萨日，人们用过晚餐，各各在自家门前坐着谈论乐事时，他站在村落、市镇、王都的上空，劝导大众说：“你们应当远离杀生等十不善业道，修习身语意三种善行；应当恭敬父母，恭敬沙门、婆罗门，于家族中尊敬年长者；归向天界，将得大名称。”他如此教诫人们行持十善业道，右绕赡部洲。以此而说：显示巴利原文

67六十七显示巴利原文

其中，‘samitto’指与同伴一起，即与那些如法行持、宣讲正法的同伴们在一起。显示巴利原文

那时，有一位名为‘非正法’的天子降生于欲界天。他以‘去杀生吧，去取未给予之物吧’等种种方式，劝导众生行于不善业道，被大眷属众围绕，巡视着赡部洲。因此说道：显示巴利原文

68六十八显示巴利原文

其中，“恶者”指具足恶法之人。“悭吝者”指刚强吝啬之人。“夜叉”指天子。“宣扬十种恶行”：一切世间所谓的行境，原本是为众生的受用和享用而生起的。因此，他以“应当杀害众生，无论做什么都要满足自己，令诸根得到享乐”等方式，宣说杀生等十种低劣之法，让人去造作。“他也”指这位非正法天子也在此赡部洲。“大地”指接近地面，处在人们能看见、能听到的范围之内。显示巴利原文

69其中，那些行善业、尊重法的众生，见到法天子如此前来时，便从座位上起身，以香、花等供养他，直到他超出视野之外，他们仍在称扬赞叹，合掌恭敬地站立；听闻他的话后，便不放逸、恭敬地修集种种福德。然而，那些行为恶劣、行事残忍的众生，听到非正法的话后，便随喜赞叹，更加增长恶行。就这样，他们当时彼此成为全然对立的主张、全然对立的行为，在世间游走。因此世尊说：“说法者与非正法，这两者对我来说都是对立的。”显示巴利原文

在这样游行的过程中，有一天，他们的车在空中迎面相遇。那时，双方的随从互相问道：“你们是谁的？”听到“我们是法的”，“我们是非法”的回答后，便离开道路，分成了两派。法的车与非法之车正面相对，车轭相触，停了下来。一方说：“让你的车后退，给我让路！”另一方也说：“让你的车后退，给我让路！”彼此为了让路而争执起来。他们的随从都拔出武器，准备战斗。关于此事，这样说道：显示巴利原文

70七十显示巴利原文

其中，“辕对辕”即一方的车辕撞向另一方的车辕。“会合”即相遇、当面碰见。“两者”一词表示：“我们两人彼此为敌，游走于世间；某日迎面而来，当双方的随众退至道旁，我们两人与车便如此相遇。”“可怖”即能引发恐怖的。“善与恶的”指善与不善。“大战已现前”意为一场大战已臻现前。显示巴利原文

因为，双方及其随众都生起了交战之心。在那里，法对非法说：“贤友，你是非法，我是法；此道与我相称，你退下你的车，把道让与我。”另一位则说：“我乘坚固之车，强健无畏，因此我不让道，倒要与你一战；谁在战斗中胜出，道便归谁。”因此他说：显示巴利原文

以上即是他们彼此的对话。显示巴利原文

其中，「授予名誉者」：指通过劝人修习法，而成为天与人的名誉施与者。第二句道理相同。「常受称赞者」：即恒常被称赞，始终受到赞叹。那个非正法者说：“今日我为何要为你让路？我是非正法者，登上非正法的车乘，无所畏惧且强而有力。法啊，凭何缘故，今天我要将那条从未给过任何人的路让给你？”“出现”：指在最初劫时，此世间的十善业道法先出现，非正法随后出现。“是兄长”：因为先出生之故，我是兄长、殊胜且古老，你则是年轻的，因此他说：“你从路上让开！”显示巴利原文

「不似乞求者」：指我并不因尊者的乞求、不因合宜的言词、也不因配得此路而给予道路。「遍知」：指我以自己的功德，在四方、四隅等一切方所广布而闻名。「以铁」：即用铁拳。「将打」：即将会打击。「若你具战斗之力，你是非正法者」：意思是，若你有战斗之力，你便是非正法者。「年长者与应受恭敬者」：如果你认为这些是年长者、这些是应受恭敬的智者，实则并非如此。「以爱与非爱」：意指如同以爱的方式，也如同以非爱的方式；即使施予的是非爱的方式，也像以爱的方式为你让路一般。这就是它的含义。显示巴利原文

71当时，菩萨这样思惟：“如果我对于这个为害一切世间的恶补特伽罗，击打他以违逆方式抓住我而立着的手指，说：‘无德行者，不要停留在此，赶快退散、灭亡吧！’他当下就会因我的法之威力，像一把灰般消散；但这并不妥当。我悲悯一切世间，正行于利益世间、令其达到究竟之道。而这个恶人未来将要受大苦，他更应被我特别悲悯。因此，我将为他让路，这样我的戒行将极为清净，无有破损。”如此思惟后，菩萨说出“若你具战斗之力”等偈颂。非正法者仅稍离道路，便无法在车上站立，头朝下摔落地面，大地裂开，他随即堕入无间地狱。因此说“如果我对他生气”等。显示巴利原文

其中，“若我对他生气”：即对于那个非正法者，若我与他生气。“若破坏我的苦行功德”：即通过与他生气，而令我自己苦行的功德、戒的律仪毁于一旦。“连同他们的随从”：指连同他的随从一起的那个非正法。“令成尘”：即已变得如同尘土一般，我当使其化作尘土。显示巴利原文

7272. “Apicāhaṃ（且我）”等语中，此处的“ahaṃ（我）”仅为无义的助词。“sīlarakkhāya（为守护戒）”：即为了守护戒的目的。“nibbāpetvāna（令息灭后）”：由于他事先已善住于忍耐、慈爱与悲悯，面对那个非正法者时，通过不令即将生起的嗔怒真正生起，即以平息嗔恚的燃烧热恼，使心寂静下来之后。“saha janena okkamitvā（与众人一同避让后）”：即我与我的随从人员一起，从道路上避让开来，把道路让给了那个行恶的非正法者。显示巴利原文

7373. “Sahapathato okkanti（一同避让道路）”：按前文所说的方法，使心寂静，并说出了“我为你让路”之后，只是稍微从道路上与众人一同避开。“pāpayakkhassa（恶夜叉）”的：即指那位非正法的天子。“tāvade（当时立即）”：就在那一刹那，大地便裂开了。不过，于《本生注》中则说：正是在宣说‘且我让路给你（maggañca te dammī）’这首偈颂的那一刹那。显示巴利原文

就这样，当他摔落在地时，那厚达二十四万由旬、承载一切贵贱众生的大地，仿佛在说“我承载不了这恶人”一般，就在他站立之处裂为两半。而菩萨呢，在那恶人坠落并投生无间地狱之际，仍与随从们一同站在车辕上，凭借着巨大的神力，沿来时的路离去，回到了自己的宫殿。因此，世尊说了以下的话：显示巴利原文

那时，非法者是提婆达多，他的徒众即提婆达多的徒众；法（菩萨）是世间怙主，他的徒众即佛陀的徒众。显示巴利原文

此处也应依前文所述的方式，相应地辨别出其余的波罗蜜。同样地，菩萨具足并享有天界的寿命、容貌、快乐与自在等功德，体验着极其殊胜的天界妙欲，恒常由数以千计的天女侍奉，安住于极易令人放逸的境地。然而，处于这般境地的菩萨，却未生起一丝一毫的放逸，心中作意：‘我当令利益世间的事业达到究竟圆满。’于是，他在每个月的月圆日宣说正法，带领随从巡行于人间道路，以大悲心将一切众生从不法之中引导出来，安立于正法；即使遇到行非法者，对他们的错误行为也不计较，面对这些事内心毫不动摇，坚定地安住于忍辱、慈爱与悲悯，守护戒律，令其无缺、极为清净——应当像这样阐明菩萨在这些方面的功德与威神力。显示巴利原文

7474. 第九个故事。“在般遮罗国”：在那个以此为名的国土上。“在最胜城中，黄褐色”：在那座得名为“黄褐色”的最胜城市中。在说“最胜城”之后，又说“最上等的都城”，是为了表明在那个时代，这座城市于赡部洲一切城市中，实为最殊胜之城。“名为胜敌”：因为国王是在降伏了自己的敌人之后才出生，或者因为他战胜了那位名唤“胜敌”的女夜叉，故得此名。“具足戒德”：指兼具正行等戒德与精进成就等王者的功德，即具备这些品质之义。显示巴利原文

75“那位国王的”指胜敌国王，“我是儿子”是省略的语句。“闻法者”：凡是王子所应听闻的法，他全部听闻了，因此称为“闻法者”，意为多闻。另一种解释是，“闻法者”指名声远扬之人，他因修习正法与端正行仪而光耀闻名，意即拥有在世间广泛传扬的美誉。“名为无懈怠者”：其名即如此。“具足德行者”：具备“大人”等崇高德行。“常守护眷属者”：他具足信等殊胜功德，又能正确地以四摄事摄受他人，故无论何时，眷属都亲近围绕。显示巴利原文

76“我的父亲往猎兽，遭遇食人者”：我的父亲胜敌国王，外出狩猎，进入山林深处，遇到了食人者——那个女夜叉的儿子，与他遭逢。显示巴利原文

据说，胜敌国王一天心想“我要去打猎”，便带着与其身份相称的庞大随从，由黄褐城出发。他刚一出发，住在塔迦斯喇、名为难陀的婆罗门，便为了讲述四部有关阿拉汉的偈颂而来，近前向国王告知了自己的来意。国王说：“等我回来后再听。”便命人为这位婆罗门安排了住处与所需物品，而后自行进入山林。他说道：“鹿逃往何方，那里就是它的死处。”就这样一边搜寻猎物，一边游走。此时，有一只花斑鹿因人群的脚步声而从藏身处惊起，正好迎面朝国王跑来，随即逃走。大臣们由此取笑国王。国王追踪那只鹿，追了大约三由旬，鹿筋疲力尽地停了下来，国王便射箭将它击倒。他用剑将倒地的鹿劈成两半，虽然自己并不贪求这些，但为了避免遭人讥讽说“你连用鹿自己的肉把鹿带回来都办不到”，他还是将鹿放上担架，扛着回程。归途中，他在一棵榕树下铺上吉祥草坐下，稍作休息，正要起身继续前行。显示巴利原文

就在那时，国王的亲兄长在出生当天，便被一个女夜叉抓去当作食物。守护婴儿的人紧追不舍，女夜叉便经由排泄的通道逃走，将婴儿放在自己胸前。她视如己出，婴儿吮吸着她的乳房，女夜叉因此生起了母爱。他以当时所能获取的人肉为食，渐渐长大。后来，为了隐藏自己，他凭借女夜叉所给药草根的力量隐身，以食人肉维生。女夜叉死后，他因一时疏忽遗失了那药草根，只能显露身形捕食人肉。他全身赤裸，容貌惊惶可怖，被国王的侍卫们发现并追捕。他逃入山林，便住在这棵孟加拉榕树下。当看见国王时，他说：“你是我的食物！”并抓住了国王的手。因此，下文才有“他抓住我父，说：‘你是我的食物，不要动弹！’等等”的描述。显示巴利原文

其中，“他抓住了我的父亲”：指那食人者在自己所在的树下，见父亲胜敌国王走近，便抓住他，说道：“你是我的食物，自己送上门来了。不要挥手挣扎，即便你挣扎，我也会吃掉你！”就这样抓住了他的手。显示巴利原文

77“他的”：指那女夜叉之子。“惊恐战栗”：因内心极度恐惧而惊恐，身体剧烈颤抖而战栗。“双腿僵硬”：指两条大腿僵直，因此他完全无法从那里逃走。显示巴利原文

“拿这猎物走，放了我吧”（Migavaṃ gahetvā muñcassu）一句中，“猎物”（migavaṃ）：由于是通过猎鹿所得，故而将那鹿肉称为“猎物”。意思是：“你拿了这鹿肉，就放过我吧。”那位国王看见那夜叉之子后，惊恐得双腿僵硬，犹如木桩般站立。夜叉之子迅速上前，抓住他的手说：“你是我的食物，自己送上门来了。”此时，国王提起正念，对他说：“如果你需要食物，我把这块肉给你，你拿去吃后放了我。”食人者听后说：“这算什么？你用本就属于我的东西给我，还与我谈条件？难道这块肉和你，从落入我手的那一刻起，不就都归我所有了吗？所以，我先吃你，再吃那块肉。”显示巴利原文

那时，国王心中思惟：“这个食人者并不会因为我交出肉就放过我，而我出来猎鹿时，曾对那位婆罗门承诺：‘回去后我会给你钱财。’如果这个夜叉允许，我将为了守护真实，先回家履行那个承诺，然后再回来做他的食物。”这样想定后，他便向食人者说明了此意。食人者听后说道：“你若是为了守护真实而想离开，那就去把应给的财物交予那位婆罗门，守护真实之后，再赶快回来。”说完，便放了国王。国王被放后对他说：“你不必担心，我明天一早一定回来。”于是，他记住了路途的标志，回到自己的军队中，由军队围绕护卫着进入城中。他派人请来难陀婆罗门，请他坐上尊贵的座位，听了那些偈颂后，给予他四千金币，扶他登车，并吩咐仆人说：“带他去塔迦尸喇城。”送走婆罗门之后，第二天，他想前往食人者那里，于是先准备扶持儿子继承王位并给予教导，便把这件事告诉了儿子。因此他说：显示巴利原文

78七十八。显示巴利原文

79七十九显示巴利原文

其中，“再回来”是指向食人者许诺再度归来，即与他作了约定。“给了婆罗门财富”是指，听了从塔迦斯喇来的名叫难陀的婆罗门诵出那些偈颂后，赠与他四千财物。“父亲告诉了我”是指我的父亲胜军王对我这样嘱咐。显示巴利原文

他是怎样吩咐的呢？他说：“王位”等等。其意为：孩子，你来继承这家族的王权吧。正如我以法、以公平治理王国那样，你也要高举伞盖，治理王国。你在守护这座城、治理王国时，切莫放逸。在那里的榕树下，我与那个食人夜叉立下了约定，我必须再去他那里。我这次回来，只是为了供养那位婆罗门财物，并为了守护真实，所以我即将前往那里。显示巴利原文

菩萨听闻后说：“大王，您切勿去那里，由我去吧。但是父亲，若您一定要去，那我也必定随您同去。”“若如此，我俩都将丧命，所以还是我独自前去。”他以种种理由劝阻国王，并说服了他。他礼敬父母后，为父而舍弃了自己。当父王为他的平安而作教导，姨母与妻子们正在行真实誓言时，他拿起武器，走出城去，向泪流满面、相随而来的大众告别，沿着父王指示的路线，前往夜叉的住处。夜叉之子心想：“刹帝利大多诡计多端，谁知会发生什么？”便爬上树，坐着观望国王会不会来。当他看见王子到来时，心想：“他把父亲劝回去了，儿子自己来了，我没有危险。”于是从树上下来，背对着他而坐。菩萨来到他面前站定。因此他说：显示巴利原文

8080.显示巴利原文

81「持武器者近前」（sasatthahatthūpagata）：意谓见到手持武器者来到近前，即手持武器的我来到他面前。「有时他会恐惧」（kadāci so tasissati）：那个夜叉也可能感到恐惧。「由此我的戒将毁坏」（tena bhijjissati sīlaṃ）：由于令他生起那样的恐惧，我的戒便会毁坏、染污。「在我引发他恐惧时」（paritāsaṃ kate mayī）：指在我令那个夜叉心生恐惧的时候。显示巴利原文

82“由于畏惧戒的破损，我不对他说不可意的话”——意思是，正如他因畏惧破戒而放下武器走到那食人者面前一样，我也是出于对毁戒的畏惧，才未对那食人者说出任何不可意、不悦耳的话；纯粹是以慈心，作为利益之说者，说出了下面这段话。显示巴利原文

大士走过去，站在他面前。夜叉女之子想试探他，便问道：“你是谁？从何处来？难道你不知道我是残忍的食人肉者吗？为何来到这里？”王子回答：“我是胜敌王的儿子，我知道你就是食人者。我为保护父亲的生命而来，你放了他，来吃我吧。”夜叉女之子端详他的面容后说：“我知你是他儿子，但你能这样前来，实属极为难行之事。”王子说：“这不算难行——为父亲之义利而舍弃生命；为父母之故造下这样的福德，必将在天界欢欣享乐。而且我清楚了知‘无有一众生不死’，自省亦未曾忆起所作恶事，因而对死亡也无有恐惧。这身体我已布施于你，你生起火堆，尽管吃吧。”显示巴利原文

83八十三显示巴利原文

夜叉女之子听了这话，心中思忖：“看来不能吃他的肉了，我得想个办法把他支走。”于是便说：“既然如此，你到山林里去，取些硬木回来，烧成无烟的炭火，在那里把你的肉烤了，我再吃。”大士依言照办后，便去告知于他。夜叉女之子望着大士，不觉毛发竖立，心想：“这位人中狮子，面对死亡竟也毫无畏惧。像这样无所畏惧之人，我从未见过。”他便一直注视着这位小王子。小王子说道：“你为何只是看着我？为何不照你方才所说的去做呢？”夜叉女之子对大士说：“若有人吃了你，他的头将会裂成七瓣。”“你若本不想吃我，又为何让我生火？”“为了考验你。”“你现在这般作为，岂能考验得了我？即便我投生于畜生道中，也绝不会让帝释天王来考验我。”为了表明此义，他说了以下偈颂——显示巴利原文

他诵出了这首偈颂：显示巴利原文

其中，「兔子安住于自身」（saso avāsesi sake sarīre）这句的意思是：他布施自己的身体，让那位化作婆罗门的帝释天在此安住，即“你吃了我的身体，就住在这里吧”。如此，他将自己的身体施舍给那婆罗门相的帝释天，令他安住于此。「以兔之名受赞颂」（sasatthuto）的意思是：人们以“兔子”（sasī）之名来称扬他。「增长欲乐者」（kāmaduhoti）的意思是：使欲乐增长者。此处的「夜叉」（yakkhā）是指天人。显示巴利原文

就这样，大士把月中显现兔子影像这一持续一劫的神变作为见证，宣说了连帝释天也无法考察他的道理。食人鬼听了以后，心里生起了稀有奇妙的想法——显示巴利原文

唱罢此偈，他说：「去吧，大雄！」便将小王子释放了。小王子反过来又调伏他，使他变得温顺，为他授了五戒，并开始思量：「这人究竟是不是夜叉？」他观察推理道：「夜叉眼赤、不眨，没有影子，无所畏惧，而此人不具这些特征。因此，他不是夜叉，是人。我曾听说，我父亲的三兄弟被一个女夜叉捉去，其中两个已被吃掉，还有一个因母爱而被抚养下来。想来，眼前这位必定就是那个被养大的。」他以正理推度，如同以一切知智观察，得出了准确无误的结论。他心想：「我要将此事禀告父亲，扶他登基。」于是他对食人鬼说：「你不是夜叉，你是我父亲的长兄。来吧，随我回去，继承我们家族的王国。」所以（别处）说「你是祖父」，意思就是「你是我的伯父」。当那食人鬼说「我不是人」时，他便领他去见一位可信赖、具天眼通的苦行者。那位苦行者开口便问：「你们父子俩为何在森林中游荡？」这一句话点破了他们的父子关系，食人鬼这才信了。他说：显示巴利原文

84八十四。显示巴利原文

在此，“因了持戒者”（sīlavataṃ hetū）的意思是：由于我那些持戒的父亲们的因缘。或者，“因了持戒者”意指以持戒与梵行为因由，即由于我自己受持戒与梵行的缘故，为使他不伤害众生。“他”（tassa）指的是那位波梨萨陀。显示巴利原文

随后，大士礼拜已出家的伯父，来到王城附近。国王听闻“王子归来了”，满心欢喜，便与城民、市民及乡村民众一同出迎。大士礼拜国王后，禀告了一切经过。国王听罢，即刻命人击鼓传告，率领众多随从前往伯父处，说道：“来，兄长，请登王位！”伯父说：“够了，大王。”国王又说：“那么请住在我的御苑中吧。”伯父说：“我不去。”国王便在他的草庵附近建立了一座村庄，并安排了乞食的供养。此村便得名为“小稗子粥村”。显示巴利原文

那时，父母出身大王族，苦行者为舍利弗，食人者是央掘魔罗，幼妹是莲华色，上首皇后是罗睺罗的母亲，那位不昏昧的王子则为一切世间之怙主。显示巴利原文

此处，同样应依前面已说的方法，随宜确定其余波罗蜜。正如他虽被父亲阻止，却为救护父亲生命而舍弃自己的生命，下定决心：“我要到食人者那里去”；为了消除对方的恐惧而放下刀杖前往；为使“自己的戒不致破损”，他以柔和爱语与他交谈；当被那人以种种方式捉住时，全然无有对死亡的畏惧；为父亲的利益，他怀“我要让此身有成果”之心，充满欢喜踊跃；他了知自己对生命无所贪求——这种境界甚至连帝释天都难以测度，连同类都舍弃了；即便与那人相遇并被释放时，他的心也毫无变异；此外，他毫无颠倒地了知对方的人趣身份与伯父身份；刚一了知，便想令他安立于家族所领有的王位；通过说法令他悚惧后，又令其安住于持戒。应当像这样，于此阐明菩萨的种种功德威力。显示巴利原文

85在第十个故事中，关于“螺护”等，其简要意义如下：他具足了如同享受天界欲乐成就一般的广大龙通力，故称“大神力”。他具有上二下二共四牙作为武器，故称“牙为武器”。他具有猛厉升腾的剧毒，故称“剧毒”。他由龙生而具足二舌，故称“二舌”。那些有大威德的龙以胸腹而行，故得名为“蛇”，而他是那些蛇龙之王，故称“蛇王”。显示巴利原文

86“四衢道”：指两条道路交叉所形成的交会处。“大路”：指大众不断往来行走之处。“种种人杂闹”：正以此故，因大众人群聚集，各色人等在此熙攘混杂。“四支”：依以下将要提到的四种条件而成为四支。“决意”：即确定、安立于心。当我成为名为螺护、具有如前所述龙王形态时，那时，我在下述之处，以布萨住的方式而安住。显示巴利原文

菩萨致力于布施、持戒等福德善行，为寻求觉悟，一次又一次地在人天诸趣中流转。某时，他投生于具足如天乐般妙乐的龙宫，成为名叫螺护的龙王，具大神力、大威力。随着时间流逝，他追悔那种福报，渴望人趣，便持守布萨。然而在龙宫中，布萨戒无法圆满，戒行受到杂染，因此他出离龙宫，在黑河不远处、大路与单足道之间围起一个蚁垤，决意布萨，于十四日、十五日受持戒法后，将自己施舍于布施之口，心想：“需要我的皮等的人，请取走吧！”便躺卧下来，次日返回龙宫。因此说：“再者，我何时成为螺护……”等，其义已说明。显示巴利原文

87然而，这里所说的“以皮、以肉……”等，正是为了显示“决意四支”中所说的四支决意。因为在此，皮和肉算作一支。菩萨如此安住布萨，经历了漫长的时间。显示巴利原文

有一天，当他这样受持戒律卧下时，十六个猎人少年为了“我们要取肉”，手持武器在林中游荡，什么也没得到。他们走出来时，看见他卧在蚁垤顶上，心想：“今天我们连一只小蜥蜴也没弄到，不如杀了这龙王吃掉吧！”又想：“不过这条龙很大，若是捉的时候他逃了可不行，不如趁他就这样卧着，用矛刺穿他的身体，让他变虚弱后再捉。”于是手持矛朝他走近。菩萨的身体很大，约有一艘独木舟的大小，蜷缩而卧，如同摆放好的善意花环，眼睛像相思子，头如胜利善意花，极其庄严。他听到这十六个人的脚步声，从盘卷中伸出头，睁开红红的眼睛，看见他们手持矛走来，心想：“今天我的心愿将达至顶峰了。”便将自己施舍于布施之口，又想：“当他们用矛刺碎我的身体、造成千疮百孔时，我决不去看。”出于对自己戒蕴破损的畏惧，他建立起坚固的决意，将头收回盘卷中间，卧了下去。显示巴利原文

然后，他们走近他，抓住他的尾巴，将他拖倒在地，用锐利的长矛刺穿他身体八处，又将带刺的黑藤条从刺穿的伤口塞入，再用八根杠子从八处将他抬起，抬上大路。大士从被长矛刺穿的那一刻起，便未曾睁眼看向他们，哪怕一处也没有。当他被八根杠子抬起运走时，头部垂下，撞击地面。于是，他们因‘他的头垂下’而让他在大路中央躺下，将一根细矛刺入他的鼻孔，穿上绳索，把他的头向上拉起，绑在杠子的顶端，然后再度抬起他，继续向前行进。因此说道——显示巴利原文

88八十八。显示巴利原文

8989.显示巴利原文

其中，“猎人子”指猎人的儿子。“粗暴”：他们性情严酷，身业与语业都很粗暴。“残忍”：他们心地凶暴，意业可怕。“无悲悯”即没有怜悯心。“手持棍棒和锤矛者”：他们手里拿着四方棍棒。“刺穿鼻子”：为了穿入绳索，用尖锐的签子刺穿鼻孔。“在尾巴和背脊骨节处”：指在尾巴部位以及脊背骨节附近等处刺穿，这是对句子的补充说明。“将我抬上扁担”是说：他们在八个部位刺穿并捆绑之后，将八个藤环一一穿好，每两个猎人子各抬起一根扁担，扛在肩上，把我抬走。显示巴利原文

90“连同大海为边际的大地”：指以大海为边际的广阔大地。“连同森林与山”：指连同森林和山脉。“以鼻息焚毁”：如果我那时愿意，想要发怒，便从鼻孔放出鼻息，就能将这片以大海为边际、森林与山岳齐备的广阔大地焚毁——鼻息才出，便化作灰烬。那时我的大神力正是这般强大。显示巴利原文

91即便如此，当他们为了削弱我，好用硬木削成的锋利签子在我身上八个部位穿刺；又为了使我虚弱，用锐利的长矛四处戳刺时，我对那些残忍的猎人子也毫无嗔怒。这便是我的戒波罗蜜：像我这样具有大神力、如此决意之人，因敬畏戒蕴而对他们不生嗔怒，这正是我彻底不顾惜自己生命所行持的戒波罗蜜，也就是依戒成就的究竟义波罗蜜。显示巴利原文

还有，当菩萨被他们带走时，有一位住在弥体喇城的居士，名叫阿腊罗。他正率领着五百辆商队，乘着舒适的马车赶路，看见那些猎人子抬着大士，心生悲悯，便问那些猎人：“这条龙为何被带走？你们带它去要做什么？”他们答道：“这条龙的肉既香且嫩又多，我们要煮来吃。”于是，阿腊罗给了他们十六头拉车的牛、成把的金钱，以及所有人穿的内衣和外衣，连他们妻子的衣物和装饰品也一并给了。然后他说：“朋友们，这位是具大神力的龙王，他凭自己的戒德才没有伤害你们。你们让他受这样的苦，造作了大量非福。请放了他吧。”那些猎人说：“他本是我们喜爱的食物，我们以前也吃过很多蛇。不过，你的话我们应当尊重，因此我们会放了这条龙。”于是他们放了龙，让大士躺在地上。然后，这些生性粗暴的猎人便抓住那些缠满荆棘、穿入他身体的黑藤条末端，开始用力往外拉。显示巴利原文

这时，阿腊罗见龙王正受痛苦，便亲自用刀砍断藤条，如同为孩童从耳孔取出辟邪物一般，不令其受苦，小心翼翼地慢慢取出。同时，那些捕猎者之子也把他们从龙鼻穿入并套牢的束缚缓缓解开了。大士朝东走了一会儿，眼中满含泪水，回头凝望着阿腊罗。那些猎人走了一段路后，心想：‘这蛇现在很虚弱，等它死时我们再来捉它。’于是便躲藏起来。阿腊罗向大士合掌，说道：‘你走吧，大龙，愿那些猎人不再捉到你。’他跟着这头龙走了一小段路，便返回城中。显示巴利原文

菩萨回到龙宫后，未作久留，便率领庞大的随从队伍出宫，前往阿腊罗处，赞叹龙宫之庄严，并带他至龙宫，以三百位龙女相赠，赋予他极大的荣耀，以天界妙欲令他满足。阿腊罗在龙宫住了一年，享尽天界妙欲后，对龙王说：‘善友，我欲出家。’他带上出家所需的资具，离开龙宫，前往雪山地区。出家之后，他在那里住了很久。后来，他在游行时到达波罗奈，与波罗奈国王相遇。国王见他威仪圆满，生起净信，问道：‘你必定是舍弃了巨富之家而出家的，是何因缘令你出家？’他便将自己出家之因缘告知国王，从在猎人手中救下菩萨一事讲起，将一切经过向国王讲完后，说道：显示巴利原文

他以这些偈颂宣说了法。显示巴利原文

国王听后——显示巴利原文

国王这样说。显示巴利原文

于是，那位苦行者对国王说：显示巴利原文

如此开示法后，他便在那里度过了四个月的雨安居，随后又前往雪山，尽其余生修习四梵住，最终往生梵天界。菩萨也终生住于布萨戒，圆满往生天界。那位国王则经由布施等福德之行，随所造业而往生。显示巴利原文

那时，阿罗逻隐士即是后来的舍利弗尊者，波罗奈国王是阿难尊者，护螺龙王即是世尊。显示巴利原文

其中，他布施自己的身体，这是布施巴拉密；尽管生来便具有那样剧烈的毒威，并且在遭受那般折磨时，他的戒依然完好无损，这是戒波罗蜜；舍弃了如同天界成就般的欲乐享受，从龙宫出离，来履行沙门之法，这是出离巴拉密；心中思量'为布施等目的，应做此事与彼事'，这样的安排是智慧巴拉密；断除欲贪之想，并安忍精进，这是精进巴拉密；安忍，是忍耐巴拉密；真实无伪地受持，是真实巴拉密；坚定不移的受持与决意，是决意波罗蜜；以自己亲生的孩子为起点，进而对一切众生心怀慈爱与悲悯，这是慈爱巴拉密；在面对由众生诸行所生的种种伤害感受时，内心保持中正平等，这便是舍巴拉密。如此，这十种波罗蜜都能含摄其中。然而，由于戒波罗蜜的功德尤为超胜，教导中便专门将其提出以作彰显。同样，在这部经中，菩萨的功德威力，应依照《富利达多行》中所阐明的方式，即从'在百由旬广大的龙宫所在之处'等语开始，恰当地加以解明。显示巴利原文

这些——即此品中所列出的象王行等，以及由紧随其后的偈颂“象王、具财者”等通过摄颂方式总括显示的九种行——它们全都具有戒力，因为从殊胜意义上说，它们都是随戒波罗蜜的圆满而生起的，戒即是它们的力量，故称“戒力”。它们能庄严那已成为究竟义波罗蜜的戒，并能以修习的方式塑造相续，故称“资具”。因为尚未成就无上的戒究竟义波罗蜜，所以它们仍有部分，并非无余，故称“有部分的”、“有残余的”。若问为何？他说：“我保全了生命，从而守护了戒。”意思是，在这些象王行等（行藏）中，我只是部分地保全了自己的生命来守护戒律，并未彻底舍弃生命。然而，当我作为护螺龙王时，我具有大神力、具足剧毒之威，在与那些猎人相遇时，无论之前还是之后，我都不作任何人的分别，只是一味地为了守护戒律，将整个生命彻底交出、奉献，如同置于布施之口一般，舍予了任何人。因此，正因如此，那个戒波罗蜜才达到了究竟波罗蜜的境界，从而显示出：这便是我的戒波罗蜜。显示巴利原文

以及关于戒波罗蜜的阐明。显示巴利原文