1. 无名品

3世尊如此激发起舍利弗长老及天人大众聆听自己过去世行迹的意乐之后，如今便将那被多生轮回所遮蔽的往事演示出来，如同将手掌上的庵摩罗果一般清晰地显现，于是说出了“当我于大林”等语。显示巴利原文

在此，“yadā”（那时）是指“在那时候”。“brahāraññe”（大林）意为广大的森林、阿兰若，即大树林。“suññe”（空）指远离人烟之处。“vipinakānane”（林薮）指茂密如林的荒野，连用二词正是为了显示那片森林极为稠密。以上所有描述都是针对迦罗岛而说。“ajjhogāhetvā”（深入）指进入其中、深深潜入。“viharāmi”（住）意思是，依于天住、梵住、圣住、不动住等所产生的殊胜乐住，以威仪住断除身体的苦受，维持我身，令相续住立。“Akitti nāma tāpaso”（名为阿耆多的苦行者），也就是说，我那时是一位名叫阿耆多的苦行者，就在那片森林里安住。导师此时正向法将讲述自己曾为阿耆多苦行者的往事。以下是详细的叙述——显示巴利原文

据说在过去，也就是如今这个贤劫，波罗奈国由梵授王治理时，菩萨投生在一个拥有八十俱胝财富的婆罗门大富豪之家，取名“阿耆多”。当他尚处幼年蹒跚学步时，妹妹也出生了，取名“耶输跋提”。他十六岁时前往塔迦尸喇，学尽一切技艺后返回。此间，他的父母去世了。他为他们办完身后事，过了几天，让管事的人清点财产，听闻他们说“这些是母亲的，这些是父亲的，这些是祖父的”之后，心中悚然警觉，思惟道：“只见财物，却不见带走这财物的人。所有人都丢下这些财产走了，我却还要带着它离去吗？”于是他禀告了国王，令人击鼓宣告：“想要钱财的人，都到阿耆多智者的家里来吧。”显示巴利原文

他连续七天广行布施，财富却不见减少，心想：“我要这些财物做什么？需要的人自会取用。”于是他敞开住所的大门，将装满金银宝物的坚固库房打开，说：“这些都已经施给你们了，取走吧！”他抛下家宅，在亲属们的围绕悲泣中，带着妹妹离开波罗奈城，渡河之后走了两三由旬的路程，出家为沙门，在一处宜人之地搭了间草叶屋住下。他出城时所经过的那道门，后来便称为“阿耆多门”；他渡河时的那个渡口，后来便称为“阿耆多渡”。许多人听到他出家的消息后，村、镇、王都的居民都为他的德行所吸引，也纷纷出家。他由此拥有了广大的随从，得到了极大的供养与恭敬，其情形如同佛陀出世一般。这时，大士心想：“供养与恭敬如此之多，随从也如此众多，在这里连丝毫的身远离都无法获得，我应当独自修行。”由于他极为少欲，心意倾向于远离，因此没有让任何人知道，便独自悄然离去。他一路前行，次第到达达弥罗国，住在迦维罗港附近的园林中，在那里修习禅那并证得了神通。在那里，他又获得了大供养和恭敬。他对此心生厌离，舍弃之后，腾空飞起，降落在迦罗岛。那时迦罗岛名为蛇岛。他在岛上……显示巴利原文

他的戒德之光炽盛，使得帝释天的黄色毛毯石座生起热相。帝释天心想：“是谁想把我从这个位置驱离？”他观察后，看见了这位智者，心中思忖：“这位苦行者修行如此难行的苦行，是为了什么呢？是想求帝释位，还是另有希求？我要试探他。他身、语、意行极为清净，对生命毫无执取，只吃水煮的迦罗树叶。如果他求帝释位，就会将自己煮好的迦罗树叶给我；如果不求，便不会给。”于是，帝释天化作一位婆罗门的模样，来到他的面前。菩萨煮熟迦罗树叶后，坐在叶屋门边，心想：“等凉些再吃。”这时，帝释天以婆罗门的形象伫立在他面前，为乞食而来。大士看见他，心生欢喜，想道：“我真是幸运，真是有善得啊！这么久才见到一位乞食的人。”他满心喜悦地想：“今天我的心愿将达到顶点，我要行布施。”他直接端起盛放食物的容器，忆念着布施巴拉密，将自己那份食物毫无保留地全部倒入他的钵中。帝释天接过食物，走出一小段路便消失了。大士做了这样的布施后，不再另寻食物，就以那布施所带来的喜乐度过了那一天。显示巴利原文

第二天，他煮熟迦罗树叶，心想：“昨天没有遇到应供者，今天会如何呢？”便坐在叶屋门旁。帝释天也如同昨日一般前来。大士依然同样地将食物布施出去，如此度过。第三天，又同样布施之后，他心想：“啊，我确实获得了利益！确实积累了许多福德！如果我能遇到应供者，就这样一个月、两个月地持续行布施。”在这三天中，他每次都这样发愿：“以此布施，我不求利养、恭敬与名声，不求转轮圣王位，不求帝释位，不求梵天位，不求声闻菩提，不求辟支菩提，只愿此布施成为我成就一切知智的助缘。”每次都如此确立了心愿。因此这样说——显示巴利原文

4四显示巴利原文

5五显示巴利原文

6六显示巴利原文

7七。显示巴利原文

8八。显示巴利原文

9九显示巴利原文

10第十。显示巴利原文

在这里，「那时」(tadā) 是指：当我名为阿吉提，作为苦行者住在那岛上的阿兰若时，那就是那时。「我的」(manti) 即我的。「以苦行之力」(tapatejenā) 指凭借戒波罗蜜的力量。因为戒能烧毁恶行的染污，所以称为「苦行」；或者指凭藉出离与精进巴拉密的力量。出离与精进也能烧毁渴爱的染污和懈怠，因此也称为「苦行」，而且这些波罗蜜在菩萨的这一生中达到了顶点。同样地，由于忍耐与抑制也达到了极点，所以说「以忍耐波罗蜜之力」也是合适的，因为经中说：‘忍耐是最高的苦行’（《长部》2.90;《法句经》184）。「灼热」(santatto) 是指由于前面所说的功德力自然产生、令黄色毛毯石座变暖的那股热，而感受到的热恼。「三十三天主」(tidivābhibhū) 是指天界之主，也就是帝释的意思。迦罗树叶虽然是在茅舍附近取来的，但因为茅舍位处森林中央，所以说「从森林带来」。显示巴利原文

「既没有油也没有盐」(Atelañca aloṇikanti) 是指所施的物品并不精美。这样说，是为了显示：虽然所施之物并不精美，但由于布施的意愿圆满，布施的法却具足大光辉。「在我门前」(Mama dvāre) 指我的茅舍门前。「用勺子倒出」(Sakaṭāhena ākiri) 表示他把自己的所有东西都毫无保留地布施出去。显示巴利原文

「放弃了再去寻找食物」(Punesanaṃ jahitvānāti) 意思是：他心想‘一天乞食二次不算节俭’，于是因为布施的喜悦而感到饱足，当天也就不再出去寻找食物了。显示巴利原文

「不动摇」（Akampito）：由于极远处地镇伏了悭吝，故毫不动摇，对布施的意乐甚至连最微小的动摇都不会生起。「无黏着」（Anolaggo）：指丝毫也不因贪而黏着。「第三次」（Tatiyampi）：以此‘亦’（pi）字，也将第二次包含在内。「就这样我布施了」（Evamevamadāsahaṃ）：正如第一天，同样地，我第二天、第三天也都如此布施。显示巴利原文

「我并非以布施为缘」（Na me tappaccayāti）：此话更明确地阐述了偈颂中已述之义。于此，‘以布施为缘’（tappaccayāti）：即因布施之故。因三天中断食，身体本应现出憔悴之相，而我身体上却并无因布施而生的憔悴。何以故？因布施所生的喜与乐，及由布施所生的愉悦。我度过那一天：即我那三天皆如此度过。即便是一个月乃至两个月，我能如此布施，为表明此义，故说‘如果是一个月’云云。「不退缩」（Anolīno）：指心不退缩，于布施中全然不退怯。显示巴利原文

「对彼」（Tassāti）：指对那位现婆罗门相前来的帝释天。「名望」（Yasanti）：指声誉，亦指眷属的成就。「利得」（Lābhañcāti）：我并非希求于人、天中，以转轮王等身份所获的利得。我所希求、所渴望的，是一切知智、正自觉。我成就了那些在三天中反复生起的布施善业，以及作为布施眷属的身善行等善业。显示巴利原文

就这样，世尊在那一生中只是示现了自身极为难行的福德行，在这里则向大长老加以说明。在本生说法中，第四天时，帝释天前来，了知菩萨的意乐后，以赐予恩惠的方式来劝请；菩萨则以接受恩惠为开端而说法，并表达了对帝释天不再来的期许。这些都已在……中说明。显示巴利原文

于是，帝释天王说：“善哉，尊者，从今以后我不会再靠近您了。”向他敬礼之后便离去了。菩萨终生都住在那里，命终后投生于梵天界。显示巴利原文

当时，阿那律长老是帝释天王，世尊是阿基帝智者。显示巴利原文

他的出家犹如伟大的出离，因此成就了出离巴拉密。由于戒行极其清净，成就了戒波罗蜜。由于善于镇伏欲寻等，成就了精进巴拉密。由于忍耐与防护达到最上，成就了忍耐巴拉密。由于行持与承诺相应，成就了真实巴拉密。由于在一切处都不动摇地持守与决意，成就了决意波罗蜜。由于对一切众生有利益之意乐，成就了慈爱巴拉密。由于面对众生诸行所造作的种种伤害而成就中舍，成就了舍巴拉密。慧波罗蜜是指这样的智慧：他了知这些波罗蜜中何为有益、何为无益，舍弃无益之法，于有益之法上先令其生起，成为俱生的方便善巧，成就极其严格的行持。如此，这十种波罗蜜皆得以成就。显示巴利原文

然而，由于他的布施意乐极其广大，开示便以布施为开端而展开。因此，这一切——于一切波罗蜜中皆悉平等的大悲心，福德与智慧二种资粮，身善行等三种菩萨善行，真谛决意等四种决意，精进等四种佛地，信等五种成佛之成熟法，无贪意乐等六种菩萨意乐，“已度脱，我将令度脱”等七种宣言法，“此法为少欲者，此法非为多欲者”等八种大人之思惟，九种以如理作意为根本的法，布施意乐等十种大人意乐，布施、持戒等十种福业事——像这样，有数百千分类的菩提资粮，都是大菩萨的功德。这一切都应在此处适当地择出而说。显示巴利原文

而且，在此应当了知菩萨的功德威力，诸如：舍弃巨大的财富蕴与广大的亲属圈，如同大出离一般从家中出家；出家成为比丘后，虽受众人敬仰，却因极度的少欲，不贪着于任何家族与团体；彻底厌弃利养、恭敬与名声；乐住于远离；不顾身体与性命地舍弃；即使无食，也满足于布施之喜，能无怨地维持身体三日；当有乞求者时，哪怕持续一月、二月，也照样将食物尽行布施，心想‘我当以布施带来的喜乐维持身体’，于舍弃中不退转，成就了广大的布施意乐；布施之后不再另寻食物，这是导致极端严格行持的原因。诸如此类，都是菩萨的功德威力。因此，这样说：显示巴利原文

11-12在第二首偈中，「punāparaṃ」（另外的）意为「puna aparaṃ」（另外），并非只讲述了这阿吉帝行，而且还将宣说另一螺行，你应当谛听——这是其意图。此后的方式也都相同。「Saṅkhasavhayo」指名为螺者。「欲渡大海」意即为了前往金地，想乘船渡过大海。「我前往港口」意即朝向耽摩栗底港口。「自然生」（sayambhuṃ）是指：凭借自然智证得辟支菩提，故为自然而生。「未伏」（aparājitaṃ）是指：在烦恼魔等众魔中，不被任何所击败，也就是已摧伏三魔而安住。「被灼热之硬地」是指：为暑热所炙烤，因布有沙砾碎石而粗糙坚硬的地面。显示巴利原文

13「Taṃ」指那位独觉佛。「这个义」指接下来将说的「这是田」等意义。「思考」指那时身为螺婆罗门而思考——这是世尊所说。其中有这样的次第叙述——显示巴利原文

过去，这波罗奈城名为摩利尼。在摩利尼城，梵授王统治时，菩萨生为名叫螺的婆罗门，极为富有，拥有大量财富，他在四个城门、城中央和自己住所门口这六处，建起六座布施堂，每日施舍六十万财物，对穷苦者、旅人等作大布施。一日，他思量：「若家中财尽，我便不能再行布施，应在财富尚未耗尽时，乘船往金地取回财物。」他让船满载货物，嘱咐妻儿说：「在我回来之前，你们不可中断布施，继续行施。」然后，他在奴仆随从的围绕下，穿上凉鞋，撑着伞盖，朝港口村出发。显示巴利原文

那时，香醉山有一位独觉佛，入灭尽定七日，从灭尽定出定后观察世间。他见到那位前去取财的人，心中思惟：「这位大人去取财，在大海中是否会有障碍？」他思量之后，知道「会有」，便想：「此人见到我，会把伞和凉鞋给我。依靠布施凉鞋的果报，他在船毁坏时，能于大海中得到立足之处。我应当帮他。」于是他从空中飞来，在离他不远的地方下降。正午时分，因狂风与酷热，在如同炭火铺成般的炽热沙地上，他踏着滚烫的沙子，迎面朝他走来。大士一见到他，便满心欢喜，心想：「福田亲自来到我面前了，今天我应该在此播种。」因此说了「我于路途中见到他，心中思惟此事」等语。显示巴利原文

在此，「这是田」等语，显示了当时内心思惟的方式。「田」，因能令所播下的种子产生广大果报，如同保护一般，故称为田，即谷物等生长的土地。这里则指如同田一样，故称为田，实指最上的应供者——独觉佛。因此说「对于希求福德的有情」。显示巴利原文

14「大来」，意为广大果报的来临，指带来丰收的成就。「不播种子」，就是不播下种子。显示巴利原文

15十五。显示巴利原文

“最上胜田”（khettavaruttama），意为在殊胜之田中亦为无上。因为具足戒等功德的圣弟子固然是殊胜福田，而较之更为殊胜的独觉佛，则是最上无上的福田。“作”（kāra）指恭敬。与下文“如果我不作”相连。此句的意思是：得到了这样无上的福田，如果我不在那田中行恭敬供养，那我便不成为需要福德的人了。显示巴利原文

16-17第16至17颂：“如同大臣”等两颂的略义如下：就譬如某位被国王任命掌管印信、持守印鉴的大臣或将军，不论在内宫面对众人，或在外面对军队等，只要他不遵行国王的教令，不将财物与谷物施予他们，荒废了诸所应作的职责，这人便会从执掌印信的职位上退失，从因掌管印信而得的财富中毁坏。同样地，我喜爱福德业，渴望应得的福德果报。见到因供养能生广大果报而名为“广大”的供养，及至获得殊胜的应供者之后，如果我不对他行布施，那么我便会从福德及未来的福德果报中毁坏。因此，我应当就在这里行于福德。显示巴利原文

他这样思惟之后，远远地便脱下鞋子，快步走上前去，恭敬顶礼后说：“尊者，为了摄受我，请您光临这棵树下。”当独觉佛向那棵树下走去时，他就在那里堆起沙，铺上郁多罗僧衣。独觉佛坐下后，他顶礼，用香滤过的水为独觉佛濯足，涂上香油；又把自己的鞋子擦拭干净，涂上香油，穿在独觉佛脚上，然后说：“尊者，请您穿上这双鞋子，撑起这把伞而行吧。”并供养了伞与鞋。独觉佛为了摄受他而接受，并为增长他的净信，就在他注视下腾空而起，飞往香醉山。因此说：显示巴利原文

18十八。显示巴利原文

菩萨见到此景，心中生起极大的净信，便前往港口登上一艘船。当他在大海上航行时，第七日船身出现破洞，众人无法将海水舀出。大众恐惧死亡，纷纷礼敬各自的天神，发出巨大的悲啼。菩萨带着一位侍者，用油涂抹全身，饱食了拌有酥油的砂糖，也让侍者如是食用，然后与侍者一同爬上桅杆顶端，辨明了“我们的城市在哪个方向”后，依于真实决意，为了从鱼鳖的险难中解脱，与侍者一同跳下，越过约一牛呼之远，开始游渡大海。其余所有人则当场遇难。他在海中游了整整七日。即使在那时，他也只用咸海水漱口，一直持守着布萨戒。显示巴利原文

那时，四大天王为了保护这类殊胜之人，安立了一位名叫宝钏的天女。她凭借自己的自在威力放逸了七日，直到第七日才看见他，心想：“如果此人死在这里，那实在是大可呵责的。”心中悚惧，便以金钵盛满天食，急速前来，说道：“婆罗门，请受用这天食吧。”他仰视她，拒绝道：“我不受食，我是持布萨戒者。”然后询问她……显示巴利原文

他问道。她回答他说：显示巴利原文

她说出了这些偈颂。大士听后思惟：“这位天女，在大海之上对我说‘我给你这样那样的东西’。她所要给我的，其实也是靠我自己的福德。然而，关于这份福德，这位天女是知道呢，还是不知道？我且问一问她。”他如此思惟之后，为发问而说出此偈：显示巴利原文

其中，「yiṭṭha」是指以布施的方式所供奉的。「huta」是指为款待宾客与来者而施与的。「sabbassa no issarā tvam」的意思是：我们所有福德之业的全部，您都是其主宰，能够辨明“这是此业的果报，那是彼业的果报”。「sussoṇī」指臀部端好。「subbhūrū」指具足秀丽的眉毛与丰腴的大腿。「vilaggamajjhe」指腰部纤细。「kissa me」意思是：在我所作的一切业中，是何种业的果报，令我今日在这无依无靠的大海中，得此立足之处？显示巴利原文

天女听后，心想：“这位婆罗门似乎抱着‘自己曾行善业，却不知是何业’的想法而来询问，我来告诉他吧。”于是，她便说明，在他登船之日，供养独觉佛伞盖和凉鞋的福德，正是此事的因由，并说道：显示巴利原文

便说此偈：显示巴利原文

其中，“ekabhikkhuṃ”指一位独觉佛。“ugghaṭṭapādaṃ”指被热沙烫伤之足，意为足受痛楚。“tasitaṃ”指口渴。“paṭipādayī”指供养、施与。“kāmaduhā”指能赐予一切欲乐之物。显示巴利原文

大士听后，心生欢喜，说道：“在这无依无靠的大海中，我所布施的伞与鞋，竟成了能赐予我一切欲乐之物。啊！真是善施啊！”显示巴利原文

便诵出此偈。显示巴利原文

在此，「具备木板的」（phalakūpapannā）是指大船由众多木板组装而成。「不漏水」（anavassutā）是因为水无法进入。「配有桅杆与帆」（erakavātayuttā）是指配有桅杆和帆，能正取风力而行。显示巴利原文

天女听罢，满心欢喜，变化出一艘七宝所成的大船，长八牛呼、宽四牛呼、深二十杖。她又变化出靛蓝宝石、银、金等所制的桨、舵等物，将整艘船装满了七宝。而后，她拥抱婆罗门，请他登船，却没有瞧一眼他的侍者。婆罗门遂将自己所修善行的功德回向给侍者，侍者也欢喜随喜。天女便又拥抱侍者，请他登船，并妥善安置。她驾船前往摩利尼城，将财富悉数安置于婆罗门家中后，自己便返回了住处。以此因缘，世尊说道：显示巴利原文

由于大士的心具足成就，且独觉佛刚从灭尽定中出定，因此在七种思心中，最初的思心成为现法受业，并产生了极为广大的果报。此处的财富，也当视作那次布施的微小果报。因为那次布施乃是菩提资粮，其果报无量。因此说：显示巴利原文

19十九。显示巴利原文

这里，“因此”指从那位独觉佛；“百倍”指百倍。那时，我是螺，身相细嫩，正因此被称为“安乐养育、安乐成长”。尽管如此，为了圆满布施，我心念：“愿我布施巴拉密得以圆满”，便不顾自己的身体之苦，向那位独觉佛布施了伞与鞋。这是导师在开示自己布施心意的广大。显示巴利原文

而菩萨住在无量财富的家中度过一生，他愈发广行布施、守护戒律，到寿命终尽时，便与随行大众一起，充满了天城。显示巴利原文

那时，天女正是莲华色，男子是阿难长老，世尊则是螺婆罗门。显示巴利原文

凭借他那极其清净的常戒、布萨戒等，成就了戒波罗蜜。因为出离了布施与戒等的对立面，以善法成就出离巴拉密。为了成就布施等善法而勇猛精进，乃至奋力横渡大海，遂有精进巴拉密。为成就他们而安忍承受，则有忍耐巴拉密。由于实践与承诺相符，故有真实巴拉密。于一切处坚固受持决意而不动摇，即是决意波罗蜜。对一切众生心怀饶益的意乐，即是慈爱巴拉密。面对众生种种行为所造成的伤害，保持不偏不倚的平等状态，即是舍巴拉密。了知一切波罗蜜的有益与无益之法，舍弃无益，于有益法上推动、先行运作且与之俱生的方便善巧，即是智慧巴拉密——这些波罗蜜都可以在此处获得。显示巴利原文

不过，由于这次布施的意乐极为伟大，所以教导围绕布施巴拉密展开。又因为在此处可以获得十种波罗蜜，所以前文所说的‘大悲’等菩萨的功德，在这里也应相应地拣择出来。同样地，不顾自己的财富安乐，由大悲心策发‘我要圆满布施巴拉密’，便为了累积布施资粮而渡海；即使坠入海中，依然坚守布萨的决意；因畏惧毁坏戒蕴，即使天女来到身边，也不受用饮食——像这样的大士功德，应当了知。在今后要叙述的其他行迹中，也应以这种方法来了解功德的择取，只是在各处仅说明其特别之处而已。因此这样说：显示巴利原文

20二十显示巴利原文

在第三本生中，“于因陀罗城，最上之城”：是指在名为因陀罗城的拘楼国中，那座殊胜第一的都城。“王”：他以法、以平等，藉由四种摄事令民众归仰，所以称为“王”。“具足十善”：指具备十种善法，也就是具足布施等十种福行事，或者说是具足十善业道的意思。显示巴利原文

2121.“拘利因国的领域”：指名为拘利因国的领土。“婆罗门们来到我这里”：被拘利因王派遣的八位婆罗门，来到了我这里。他们来到之后，便向我“乞求象王”——就是向我乞求那已成大象的圣象王。“值得希求的”：指获得了值得希求的、具足祥瑞与相好的状态。“被认为是吉祥的”：正是由于具备那样的相好，才被大众共同认可为“这是吉祥的，是增长兴盛之因”。显示巴利原文

2222.“无雨”：指缺乏雨水。“饥荒”：指食物难以获得。“大饥饿”：意思是巨大的饥馑逼迫正在发生。“请给予”：请给。“青色的”：指青色的。“名为安阇那的”：指可以用“安阇那”这个名字来称呼的，也就是名为安阇那的，这是它的意思。这段话是这样说的：我们的拘利因国久旱无雨，因此现在那里发生了大饥荒，生起了巨大的饥馑怖畏。为了平息这一怖畏，请将你这头颜色如同安阇那山一般、名为安阇那的吉祥象赐予我们。因为若将这头象带到那里，天就会降雨，如此一切怖畏都将平息。在此处，次第的叙述是这样的——显示巴利原文

过去，于拘楼国因陀罗城，菩萨投生于拘楼王的第一王后胎中，渐次长大成人。后往塔迦尸喇，学习一切应学的技艺与学问，归国后被父王立为副王。父王崩后，他登上王位，秉持十种王法而不违越，以正法治国，名为檀那阇耶。他在四座城门、城中央及宫殿门前建起六座施舍堂，每日布施六十万钱，使得整个赡部洲不赖犁耕而人人饱足，广行布施。其乐于布施的心意与对此的喜乐，遍满赡部洲。显示巴利原文

那时，迦陵伽国生起了饥荒怖、饥饿怖和疾病怖三种怖畏。举国居民皆来至象牙城，在王宫门前齐声高喊：‘大王，请让天降雨吧！’王闻声问大臣：‘这些人因何喧哗？’大臣们禀明缘由。王问：‘古代先王遇天不雨时，作何为？’大臣答：‘为祈降雨，他们行布施、持布萨、守戒律，入吉祥寝室，卧草垫七日。’王听已，如是行之，而天仍不雨。王心想：‘我该做的都已做了，天不下雨，今当如何？’大臣言：‘大王，因陀罗城有拘楼王，名檀那阇耶。若能得其吉祥象来，天将降雨。’王说：‘彼王兵力强盛，难可战胜，如何得象？’大臣答：‘大王，无需战伐。彼王乐善好施，欢喜舍与，若人相乞，纵使割下庄严己头，挖出明目，乃至整个王国，亦肯施予，何况一象？若往乞之，必得。’王问：‘谁堪能去乞求？’大臣曰：‘诸婆罗门，大王。’王即召八位婆罗门，供养恭敬，付与旅资，遣求大象。诸婆罗门于每显示巴利原文

菩萨亦于清晨沐浴，涂香，佩戴诸庄严具，乘上庄严大象，以国王威仪前往施舍堂。下象后亲手向七八人行布施，嘱咐道：‘你们当照此继续布施。’说已乘象，往南门行。诸婆罗门因东门守卫森严，不得近前，故转至南门，立于近门高处，注视王来。王渐近时，他们举手致敬祝福。王以金刚钩令象回转，至其前，问婆罗门：‘诸君欲何所求？’婆罗门言：‘迦陵伽国正为饥荒、饥饿与疾病所苦。若能将此吉祥大象带至彼国，诸难悉平。是故，愿请将此安阇那色大象赐予我等！’为明此事，导师（佛陀）言：‘迦陵伽地域……名为安阇那。’此处之义，前已述已。显示巴利原文

此时，菩萨心想：“这实不相称，既令乞者所愿不遂，又坏我誓愿。”于是，他从象背上下来，说道：“若这头象还有未加装饰之处，容我先作装饰，再行布施。”他遍观四周，见无一处未加装饰，便以象鼻牵象，安置于众婆罗门手中，复以宝瓶倾注花香之水，圆满布施。是故，下偈颂曰：显示巴利原文

23二十三。显示巴利原文

24二十四显示巴利原文

此处，“yācakamanuppatte”是指乞求者到来之时。“anucchavo”是合适、恰当的意思。“Mā me bhijji samādānaṃ”意为：为了成就一切知智，任何乞求者所希求的任何无过失之物，我都施予，以此圆满我的布施巴拉密；这是我的誓愿，愿它不受毁坏。因此，“dassāmi vipulaṃ gajaṃ”即是我将布施这头巨大而吉祥的象。“adaṃ”即是我已布施。显示巴利原文

25二十五。显示巴利原文

当那头象被布施之后，大臣们对菩萨这样说：“大王，您为何布施了吉祥象？难道不能布施别的象吗？身为国王，若渴望权威与胜利，本不该布施这样的御乘吉祥象啊。”菩萨说：“乞者向我求什么，我便应当布施什么。纵使他们向我乞求王国，我也会把王国给他们。于我而言，比王位和生命更珍爱的是一切知智，因此我布施了那头象。”因此说到“tassa nāge padinnamhī”等。其中“tassa”即指那时，也就是那头象被布施的时候。显示巴利原文

2626. “Maṅgalasampannaṃ”是指具足吉祥功德。“Saṅgāmavijayuttamaṃ”是指在战斗胜利中最殊胜的象，或指在战斗胜利中最为特出、首要、优胜的象。“Kiṃ te rajjaṃkarissati”意为：那头象若离去了，你的王国还能有何用？它将无法履行王国的职责，王国也就随之消亡了——这是在说明此理。显示巴利原文

2727. “即使把王国也全部给我”，意思是：且不说那头畜生道的大象，我甚至愿意把整个俱卢国都布施给乞求者。“我愿献出自己的身体”，何况王国呢，我愿将自己的身体也布施给乞求者。因为我所有内在与外在的资具，都为了利益世间而全部舍弃了。既然一切知智是我最珍爱的，而一切知智若不以布施巴拉密为起点、不修满一切波罗蜜，便不可能获得，因此我布施了那头象，这是在表明“我正是为了获得一切知智而布施这头象的”。显示巴利原文

即便如此，那头大象被带走后，迦陵伽国依然滴雨未下。迦陵伽王问道：“至今仍不降雨，究竟是什么缘故？”当得知“俱卢王守护着良善之法，因此他的国中每隔半月乃至每天天降甘霖，这是国王功德的威神之力，并非这头畜生道大象所能为”之后，他便说：“我们也要守护良善之法。去吧，到财胜·俱卢后裔那里，将那些良善之法记在金箔上带回。”于是，他派遣了大臣。所说的良善之法，即指五戒。菩萨令此五戒得到极其清净的守护，一如菩萨自身所行。同样，他的母亲、王后、年幼的副王、婆罗门国师、掌权大臣、御者、长者、量斗者及守门人，乃至那位负责城市美化的种姓婢女也是如此。正因为如此，才这样说：显示巴利原文

那些大臣来到菩萨面前，顶礼之后禀明了此事。菩萨说道：“我于重法尚存悔憾（自觉未臻圆满），然而我的母亲守护得极为严谨，你们可从她那里求取。”大臣们请求道：“大王，所谓悔憾，正是乐于修学、行持减损者所具。请您赐予我们吧。”于是菩萨令人将“不应杀生、不应不与取、不应行欲邪行、不应妄语、不应饮酒”书写于金箔之上，而后说道：“即便如此，你们还是从我母亲那里求取吧。”显示巴利原文

使者们礼拜国王后，来到王后面前说道：“王后，听说您守护重法，请赐予我们吧。”菩萨的母亲同样表示自己存有悔憾，经他们请求后，便赐予了。王后等人也是如此。他们请所有人在金箔上写下重法，随后前往象牙城，交给了迦陵伽王，并禀告了此事。那位国王也依此行持，圆满受持了五戒。于是，整个迦陵伽国天降甘霖，三种怖畏止息，国土安隐，粮食丰足。菩萨尽其一生，广行布施等福德，最终与眷属共往天界，遍满天宫。显示巴利原文

那时，妓女等人成为莲华色等人。对此曾这样说：显示巴利原文

此处，出离巴拉密等其余诸法，亦应如前文所述之理加以抉择。显示巴利原文

2828. 第四本生：「拘舍婆提城中」：指名为拘舍婆提的城市，现今其地即是拘尸那罗城。「大地之主」：即刹帝利，名为大善见王。「转轮王」：因他能转动轮宝；或以四种成就之轮而运转，并以此带动他人运转；或为利益他人，他保持着威仪的行持，故称转轮王。又或因其具足四种希有法与四种摄事，拥有一种无人能压制、不可逾越、名为教令的法轮，故亦称转轮王。「大力」：因他以引导者宝为首，拥有象宝等强大军众，以及由福报所生之体力，具足这些故称大力。此间「当……时」是表示关联的词语。在此，依次叙述如下——显示巴利原文

据说在过去，菩萨从「善见」身后，于第三生投生于居士家庭。那时，有佛陀住世，一位长老住于森林。菩萨因事进入森林，见长老坐于树下，便想：‘我应在此为尊者建一间树叶屋。’于是放下工作，砍伐材料，建起适居的树叶屋，装上门，铺好木板床，退坐一面而思惟：‘他会受用吗？还是不会？’长老从村中归来，进入树叶屋，坐于木板上。菩萨上前问：‘尊者，树叶屋舒适否？’长老答：‘善男子，舒适，正合出家人之用。’菩萨问：‘尊者，您会住在这里吗？’长老说：‘是的，居士。’菩萨知其默许便谓‘他会住下’，即请求：‘请您务必常来我家门前。’并安排人常在自己家中供养食物。他又在树叶屋里铺上床垫，安置床座与椅子，放上靠枕，搁上脚踏凳，挖掘池塘，修建经行道并铺上沙子。为防危险，他用荆棘篱笆围护树叶屋，亦同样围护池塘与经行道。内外边界皆种上棕榈树。如此完成住所修建后，他供养长老三衣等一切沙门资具。据说，那时菩萨不曾缺少给长老的出家日常用品，包括三衣、团食、钵与盘等。显示巴利原文

29菩萨尽其一生修集福德，命终后生于天界。从彼处没，还来人世，投生于拘舍婆提王都，成为名为大善见的转轮王。他的威德与福报，正如经中所说：‘阿难，过去世曾有一位国王，名为大善见，是刹帝利灌顶王……’（长部2.242）。据说，他有八万四千座都城，以拘舍婆提王都为首；八万四千座宫殿，以法殿为首；八万四千座尖顶屋，以大云尖顶屋为首。所有这些成就，都是由于先前为那位长老建造树叶屋的果报而出现。八万四千张床座、八万四千头象、八万四千匹马、八万四千辆车，是由于布施床和椅子的果报；八万四千颗宝石，是由于布施灯的果报；八万四千座池塘，是由于挖造池塘的果报；八万四千位女子、八万四千个儿子、八万四千位居士，是由于布施钵盘等日常用品与出家资具的果报；八万四千头乳牛，是由于布施五种牛味的果报；八万四千座衣库，是由于布施内衣和外衣的果报；八万四千份锅煮的食物，是由于布施食物的果报。他具足七宝与四神变，成为王中之王，以正法征服并统御大海所围的陆地，于众多处所设立施堂，行大布施。他一日之内在城中三次击鼓宣布：‘谁想要什么？希求何物？为谁给与什么、多少财富？’显示巴利原文

其中，「处处」（tattha tattha）指在那座城中。‘那时我’（tadāhaṃ）亦为一读法，意为‘我于彼时’，即大善见王时代。‘在各处’（tahiṃ tahiṃ）指于各各之处，即各城墙的内外。‘谁想要什么’（ko kiṃ icchati）意思是：在婆罗门等中，若有众生对食物等应施之物有所欲求。‘希求’（pattheti）是其同义词。‘为谁给何物？财富？’（kassa kiṃ dīyatu dhanaṃ）此句，是以种种方式反复宣说布施通告的进行状况，以此彰显布施巴拉密的真实面貌。因为菩萨们的布施巴拉密，已脱离了对应布施物品与受施者的分别。显示巴利原文

30现在，为了说明在布施宣告中如何称赞适合每种应施物的人，而说「谁是饥饿者」等。显示巴利原文

其中，「饥饿者」(chātaka)指饥饿的人。「口渴者」(tasita)指口渴的人。「谁要花鬘，谁要涂香」(ko mālaṃ ko vilepanaṃ)也应添上「想要」一词来理解。「裸体者」(nagga)指缺少衣服之人，意即需要衣服。「将穿上」(paridahissati)指将穿上衣服。显示巴利原文

31「谁在路上取伞？」(ko pathe chattamādeti)指：哪位行人在路上取伞，为遮挡风雨和烈日，即需要伞。「哪些鞋履柔软、美丽？」(kopāhanā mudū subhā)指那些因美观而美丽、因触感舒适而柔软的鞋履，用以保护自己的脚和眼。「谁取？」(ko ādeti)意即谁需要它们。在「傍晚和早晨」(sāyañca pāto ca)处，应加上连接词「及」，说成「及中午」。因为经中说「我一日三回宣告」。显示巴利原文

32“那不在十处”应解读为：那个布施并非仅在十处准备，也并非在百处准备，而是在数百处准备。“为乞者之财”是指为乞者所预备的财物。因为在那座长十二由旬、宽七由旬的城中，七重城墙之间有七排棕榈树，那些棕榈树林中有八万四千座池塘，每座池塘岸边都设立了大布施。这是世尊所说。显示巴利原文

“阿难，大善见王在那些池塘岸边设立了这样的布施：需食物者施与食物，需饮料者施与饮料，需衣服者施与衣服，需车乘者施与车乘，需床座者施与床座，需妇女者施与妇女，需金者施与金，需金钱者施与金钱。”显示巴利原文

33此处所述布施的施行方式是：大士为男女制作了合宜的装饰品，将妇女安置在那里以供受用，其余的一切物品则作为施物放置，并令人击鼓宣告：“大善见王行此布施，请随意受用。”众人来到池塘岸边，沐浴后穿上衣服等，享受丰盛的福乐。那些已有类似物品的人，便放下自己的旧物离去；没有的人，则取用而去。有人乘坐象车等，随意游玩后，躺在胜妙的床座上享受福乐，与妇女一同享受，佩戴七种宝饰享受福乐，各取所需，不需的便放下离去。这种布施日日不断。那时，赡部洲的居民不从事其他劳作，只依靠受用布施、享受福乐而过活。这个布施没有时间限定，无论黑夜或白昼，只要有需要的人到来，当下便给予。就这样，大士在一生之中，使整个赡部洲如同无需耕耘便能收获一般，推行了大布施。因此说：“无论白天或夜晚，若有乞者到来”等等。显示巴利原文

其中，“无论白昼或黑夜，若有人前来”(divā vā yadi vā rattiṃ, yadi eti)这一句，显示的是随时的布施。因为，当乞求者怀抱着对获得的期盼而前来时，那便是菩萨们布施的时节。“求乞者”(vanibbaka)即指乞求者。“得到他们所乐求的一切受用后”(laddhā yadicchakaṃ bhogaṃ)这一句，显示的是随其所好的布施。因为，任何乞求者希望得到何种应施之物，菩萨便给予他那种东西，不会考虑那些物品的昂贵、难以获得等，也不会虑及对自身的妨碍。“饱载而去”(pūrahatthova gacchati)这一句，显示的是随其所欲的布施，因为乞求者想要多少，大士便给予多少，毫厘不减，这是由于他心量广大与具足大神力的缘故。显示巴利原文

34“尽形寿”(Yāvajīvikanti)这一句，显示布施没有时间上的界限。因为，大士们从发愿开始，直到圆满成佛之间，对布施不设时间的终点，他们在积集菩提资粮上毫无退缩，绝不会因中途死亡而断绝布施，此后也一如既往地如此修行；而此处的“尽形寿”，是依据大善见王的事迹而说的。“我并非厌恶此财而施”(Napāhaṃ dessaṃ dhanaṃ dammīti)的意思是：“这财物对我来说并非可厌、不可意的。”在作这样的大布施时，我命人把财宝从家中搬出。“也并非我毫无积蓄”(Napi natthi nicayo mayīti)的意思是：在我身边也不是没有财宝的积蓄与聚集。其含义是：我并非像修持头陀行的沙门那样不事蓄积。这是为了显示促成此大布施的意愿而说的。显示巴利原文

35现在，为了用譬喻来阐明，所以说「正像一个患者」等等。在这里，结合譬喻来显示其中的意义：就像一个人被疾病所击败，渴望从疾病中解救自己，他用金钱、黄金等财物满足、取悦医生，然后按医生指示的方法去做，从而从疾病中解脱出来。显示巴利原文

36同样地，我也是如此，愿将整个世间从烦恼病与轮回之苦病中解脱出来。我了知，为达成此解脱，舍弃一切财产正是布施巴拉密的方便；我完全了知：为以无余的大布施，依应施之物与受施者，毫无遗漏地满足众生的心意，并圆满我那“我的布施巴拉密尚未圆满”的不足之心，我便施与乞求者。我作如是大布施时，对于布施之法及其果报，无有贪着、无有期待、无有希求，不期盼任何东西，纯粹是为了成就正觉、证得一切知智而行布施。显示巴利原文

大士如是行大布施时，登上由其福德威力所成的法殿，立于大庄严尖顶屋门前，制伏了欲贪等寻思，坐在金制的王座上，生起了禅那与神通；复从彼处下座，进入金制的尖顶屋，于其中坐在银制的座上，修习四梵住，以禅定度过了八万四千年。临命终时，以须跋陀罗妃为首的八万四千后宫嫔妃、大臣与随从等前来拜见——显示巴利原文

以这首偈颂教诫之后，他在寿尽时往生梵天界。显示巴利原文

那时，善贤妃为罗睺罗之母，统帅宝为罗睺罗，其余大众为佛弟子众，大善见王则为世间怙主。显示巴利原文

在此，十波罗蜜依其自性实际上也都具足，只因布施意乐极为广大，所以经文中仅提及布施巴拉密。其余诸法，如前文所述之理。同样地，那位于七宝辉煌中统领四洲的帝王，并不以如此的欲乐享受为满足，早已远远镇伏欲寻等不善心，正行持如此广大的布施；又依禅那与等至度过八万四千年；复作与无常等相连结的法谈；依观而无所懈怠；于一切处皆无执着。应当如此择取其功德威力。显示巴利原文

第五项中，“七王之国师”：是指为七布等七位国王处理一切事务、给予教诫的国师。“受人天所敬”：他被这些国王以及赡部洲其他一切刹帝利，以四资具供养及恭敬尊重而受敬奉。“大典尊婆罗门”：因其具有大神力，又通过‘克利须那’灌顶而受灌顶，故有‘大典尊’之称。从受灌顶之时起，菩萨便得此名号，然其本名则称作‘觉护’。据说他诞生之日，所有武器皆放光芒。国王于破晓时分见自己的吉祥武器燃亮，心生恐惧，便询问前来侍奉的国师——即菩萨之父。国师安慰道：‘大王莫惧，此乃我儿诞生之兆。以其威力，不唯王宫，全城武器尽皆燃亮。因彼之故，大王绝无任何危险。且在整个赡部洲，智慧无有能及者，此为其前兆。’国王心生欢喜，布施了一千钱，说：‘以此作为幼儿的乳资，待他成年之时，带来见朕。’其后菩萨长大，能通达利义，成为七位国王一切事务的教导者，随后出家，护佑七位国王免于现世与来世之非义，令其安住于义。因其放光并能护佑之故，人们为他取名‘觉护’。因此经中说：‘依……’显示巴利原文

其中，菩萨是名为‘皇’的国王的国师、克利须那婆罗门之子。在自己的父亲与那位国王去世后，国王之子雷努，以及菩萨的伙伴——萨塔布、梵授、卫萨布、跋罗多与两位持国，这七位国王，令彼此互不争斗。他如此扶立他们登上王位后，教导他们利益与正法。在整个赡部洲洲，他受到一切国王、其他婆罗门、天、龙、居士等的恭敬、尊重、尊崇、供养与侍奉，达到了最高的恭敬地位。由于他善巧于利益与正法，‘大典尊’的称号便由此产生。如经中云：‘此婆罗门高毗昙！此婆罗门大典尊！’（长部2.305）因此如是说。显示巴利原文

37三十七。显示巴利原文

那时，由于菩萨福德威力的激励，国王们以及隶属于他们的刹帝利、婆罗门、居士，还有都邑与乡村的人们，层层上供。如同从四面八方涌来的巨大洪流般席卷而来，他获得了不可计量、极为广大的利养恭敬。正如他那样的人所应得的：他在无量生中积聚了广大的福德之蕴，出身殊胜，戒行与威仪都极为清净，性情温雅，精通并清净一切技艺，而且对一切众生怀着犹如对待独子般的大悲心，有着柔软温润的心。他这样思惟：‘现在我得到了这么大的利养恭敬，何不就用这些来让一切众生得到满足，从而圆满我的布施巴拉密呢？’于是，他在城中央、四座城门以及自己住所的门前，一共建造了六座布施堂，每天以无量的财物作布施，施行大布施。无论人们带来什么供养，或是为他自身所准备的东西，全都送往布施堂。像这样日复一日地作着大布施，他的心从来没有感到餍足或满意，更不用说有丝毫退缩了。在他的布施盛会中，那些为了希求福果而来、取了应施之物后离去的大众，以及赞颂着大士种种功德的大众，把城内和城外四周变成了一片音声的洪流，就像在劫末时，被大暴雨和强风显示巴利原文

38三十八。显示巴利原文

此处，“那时”是指当我成为七位国王的国师——摩诃高毗昙婆罗门的时候。“于七王之境”，指在雷努等七位国王的统辖境内。“不可动摇”意为：因不被内外诸敌所障碍，故不为任何事物所动摇。或有读作“Accubbha”者，意指：由于布施之意乐极为圆满，且应施之物殊胜广大，此布施极为充溢。“如海”指如同大海一般。犹如大海之水，纵使世间一切众生共同取用，亦无法令其枯竭；同样，于布施之究竟处，应施之物亦是如此取之不尽的。显示巴利原文

39于第三十九颂中，“最上财”是指最殊胜的，或心中所希求的财。其余文义，如前所述之法。显示巴利原文

就这样，大士犹如劫初大云普降大雨一般，毫无分别地倾泻巨大的布施之雨。他既专注于行布施，也不放逸地教导其余七位国王关于利益与正法。他教导七位大婆罗门富豪学问与技艺，教导七百位沐浴者明咒。后来，他这样善美的名声传扬开来：‘摩诃高毗昙婆罗门确实见到了梵天，摩诃高毗昙婆罗门确实与梵天交谈、对话、讨论。’（《长部》2.312）他心想：‘虽然我身上这“见到梵天，与梵天交谈、对话、讨论”的名声已经传开，但这并非事实。我何不将其变为真实呢？’于是，他向那七位国王、七位大婆罗门富豪、七百位沐浴者以及自己的妻儿辞别后，把心投向‘愿我见到梵天’的誓愿，在雨季的四月里精进修习梵住。当他从自心的遍寻中觉知了心意后，梵天常童子便出现在他面前。大士见了他便问道：显示巴利原文

梵天为使大士了知自身，便说道：显示巴利原文

他这样说后，便道：显示巴利原文

梵天虽不需要所呈的款待，但为令其心欢喜、生起信赖，便接受了，说道：‘高毗昙，我们接受你的供养，正如你所说。’说已，为赐予机会——显示巴利原文

他予以许可。显示巴利原文

于是，那位大人便向常童子梵天请问来生的义理：显示巴利原文

他问道。显示巴利原文

梵天回答他说：显示巴利原文

他讲述了通往梵天界的道路。显示巴利原文

其中，所谓「他们确实知道我为童子」的「确实」，就是确定地知道我是「童子」。「梵天界」指最殊胜的世界。「永恒」指长久、古老。而「如是，高毗昙，应知」的意思是：「高毗昙，你应这样知道我、这样记住我。」显示巴利原文

“座位”，这是为尊者梵天敷设的坐具。“这水”，是用来洗足的洗足水，以及用来解渴的饮用水。“这饮剂”，是为了消除疲劳而涂脚的油。而“蜜叶”，指的是不加酪、不加盐、不经烟熏、只用水煮的野菜。那时，菩萨那四个月所修的梵行，确已达到了极简生活的极致。因此，我们将这一切视为有价值之物而请问：“请您估个价，愿尊者接受这些有价值之物。”于是，大士虽明知梵天他们并不会受用这些，却仍依循礼法，展现自己一贯的待客之道，这样说了。梵天也领会了他的心意，说道：“我们接受你的估价，乔文达，正如你所说的那样。”显示巴利原文

意思是：即使我们坐过你的座位，用洗脚水洗过脚，喝过饮用水，以涂脚油涂抹过双脚，乃至连水菜也已受用过。显示巴利原文

「疑惑者于人所告知的已断疑」：我原先怀有疑惑，对于那些由他人自行造作、显现在他面前，并由他人告知的问题，如今我已断除疑惑。显示巴利原文

「舍弃我所执」：即舍弃了那种不断生起、认为“这是我的、这是我的”的资具渴爱。「于人间」：指在众生当中。「梵天」：此处称呼菩萨。「心一境性者」：意为独自生起、持续，故称“心一境性者”，即成为一境，以此表示身的远离。另一种解释：独自生起，称为“一境”，即定；达到、获得此定者名为“心一境性者”，指拥有近行定与安止定。为了说明此心一境性属于悲梵住，所以说「趣向于悲」，即心专注于悲禅那，并成就了彼禅那。「无腥秽」：远离了称为烦恼的秽恶气味。「住立于此」：安住于这些法，亦即成就这些法之后。「并于此处修学」：即于这些法上修学，也就是修习这种梵住的修法。此处为略说，广解则见于《长部》等经典中。显示巴利原文

于是，大士听了梵天的话语后，对腥秽生起厌离，说道：“我现在就要出家。”梵天也说：“善哉，大士，请出家吧。若是这样，我的来访也成为最殊胜的到来了。孩子啊，你是整个赡部洲的最上人，正值青年时期，却能舍弃如此广大的成就与自在而出家，犹如香象挣断铁锁走向山林，极为崇高，这才是真正的佛种。”梵天如此坚固了大菩萨的道心之后，便返回梵天界。大士心想：“我不应如此悄然离去出家，我现在仍在教导王族众利益法，因此应当先告知他们。如果他们也都出家，那便很好；若不愿意，我便将国师之位交还，然后再出家。”于是他先去告知雷努王，国王以更为殊胜的欲乐挽留他，他便向国王讲说自己所惊惧的过患以及必定出家的意愿。当国王说“既然如此，我也要出家”时，他说“好”并同意了。按照同样的方式，他又逐一告知了以萨陀波为首的六位刹帝利、七位大婆罗门、七百位沐浴者，以及自己的妻子们。为了守护他们的心意，他驻留了大约七天，随后便如同那伟大的出离一般离家出家了。显示巴利原文

于是，以那七位国王为首，众人全都跟随着他出家了。那是一个极其广大的随众团体。大士被这方圆无数由旬的大众围绕，为众人说法，游行于村庄、城镇、区域和王都之间，使大众安住于福德。所到之处，犹如佛陀出现时一般引起轰动。人们听说“大典尊智者要来了”，便预先搭好凉亭，加以装饰，出来迎接，请入亭中，以种种上等饮食款待。巨大的利养与恭敬如同大洪水般涌来，遍及一切。大士令大众在戒成就、根律仪、饮食知量、警寤精勤、遍作相、诸禅那、诸神通、八等至、梵住等方面安立福德。那时的情形就如同佛陀出现于世的时候一样。显示巴利原文

菩萨尽其一生圆满波罗蜜，在等至之乐中度日，寿终之后投生于梵天界。他所修的梵行成就且繁荣、广布且多人闻知、遍满世间，被天与人善加称扬，长久地经极长的时间持续不绝。那些完全了知他教法的人，身坏命终之后都投生到了善趣的梵天界。那些不了知的人中，有一部分投生为他化自在天的天众，有一部分投生为化乐天的天众，乃至兜率天、夜摩天、三十三天、四大王天的天众。最下等的那些，则充满了乾闼婆的团体。这样，绝大多数的大众都往生到了梵天界和天界。因此，天界与梵天界便充满了，而四恶趣则好像空了一样。显示巴利原文

此处，应如《阿基提本生》（Jā. 1.13.83 等）中那样，了知菩萨资粮的抉择：当时，七位国王成为大长老，其余大众成为佛陀的弟子众，大典尊成为世间依怙。同样地，以雷努王为首的七位国王彼此不和，大典尊使他们各自安立于自己的王国；在广大的七重王国中，他以利义与法义教导他们，毫不懈怠。为了圆满成就‘他与梵天共相论谈’的赞誉，他修习了四个月达到顶点的梵行生活。由此，梵天前来与他相会；他遵从梵天的教导，把七位国王以及整个世间供养而来的利养恭敬，犹如弃舍唾团一般舍弃了。为了无量的刹帝利、婆罗门等大众，并以他们随其出家为相，他发起了出家。他的教法如同佛陀的教法，得以长久延续。应当像这样来阐明这些及其他的功德威神力。显示巴利原文

40第六个故事：‘在弥体喇城，他是人中最胜者’，这说的是在名为弥体喇的毗提诃人的最胜城中。‘尼弥’：他出生时就像接合轮辋一般，因此得名为‘尼弥’。‘大王’：因其具足大布施、持戒等殊胜功德，以及广大的国王威神力，故称为大国王，即‘大王’。‘贤智者、善求者’：意指为自他而寻求福德者。显示巴利原文

据说，过去在毗提诃国的弥体喇城，我们的菩萨是一位名叫摩伽提婆的国王。他享受王子之乐八万四千年，担任副王八万四千年，治理国家八万四千年。他对理发师说：‘什么时候你在我头上看到白发，那时就来告诉我。’后来，那位理发师看到了白发，便来禀报。国王叫人用金镊子把白发拔出，放在手掌上，凝视着白发，心生悚惧：‘我的天使真的出现了，现在我应该出家了。’如此思惟后，他把一个价值十万金的殊胜村庄赐给理发师，召来最年长的王子，对他说——显示巴利原文

他说完这番话，妥善教导王子治理国事后，虽自知尚有八万四千年的寿命，却依然觉得犹如立于死神面前，内心悚惧，而选择了出家。因此这样说：显示巴利原文

他教导儿子说：‘你应如此行持，正如我所行，莫成为最后之人。’之后，他出城出家为比丘，依止禅那与等至度过八万四千年，命终后往生梵天界。他的儿子也以正法治理王国数千年，以同样的方式出家，也往生梵天界。他的儿子如此，孙儿亦如此。就这样，除了两位之外，共有八万四千位刹帝利王，一见头上白发便出家。那时，菩萨居于梵天界，他观察道：‘我在人间所造的善行还在延续，还是中断了？’他看到：‘这个曾如此长久延续的传承，如今即将中断。’他便想：‘我绝不能让我的传承断绝。’于是，他降生于自家族中一位国王的第一王妃的胎中，在那里结生，如同连接传承的轮辋般出生。因此说：他如同接合轮辋般出生，所以称为‘尼弥’。显示巴利原文

命名之日，他的父王召来相师。他们观察其相后断言：‘大王，这位王子将护持您的族系，较其父祖更具大神力、大福德。’国王听闻后，依前所说之义，为他取名‘尼弥’。他从幼时起便专心致力于持戒与布萨羯磨。后来，他的父王依前述方式，一见头上生出白发，便赐予理发师一个优等的村庄，教诫儿子治理王国之法，随即离城出家，依止禅那度过八万四千岁，命终往生梵天界。他的儿子以正法治理王国数千年后，亦循此方式出家，最终往生梵天界。孙子亦然，曾孙亦然。如此，除两位外，共有八万四千位刹帝利，一见头上白发便出家。显示巴利原文

就在为他取名的日子，父王请来了相师。相师们观察他的相好之后预言道：‘大王，这位童子能延续您的家族，较之父祖，他更具大神力、大福德。’国王听后，便依所说之义为他取名‘尼弥’。他从少年时起，即精勤持守戒律与布萨羯磨。之后，如前所述，其父见白发后，将最好的村落赐予理发师，教导儿子治理国政，而后离城出家，成就禅那，最终往生梵天界。显示巴利原文

尼弥王则因乐好布施的禀性，在四座城门及城中央等处建造了五座布施堂，行大布施。每一座布施堂的布施额皆为十万，如此每日布施总额达五十万。他守护五戒，在每半月一次的布萨日受持布萨羯磨，又教导大众行布施等福德，为他们开示通往天界之路，以地狱的恐怖警醒他们，遮止造恶。大众遵从尼弥王的教导，勤行布施等种种福德，死后往生天界，天界由此充盈，地狱则仿佛变得空虚。那时，为了宣说自己布施意乐的宏大，以及普皆圆满布施巴拉密的情形，世尊开始说道：显示巴利原文

4141.显示巴利原文

此处，「那时」指尼弥王在位的时期。「建造了」意为令人建造。「四厅」指连接四方的厅堂。「四面门」指在四方开设四扇大门。因为布施堂极为广大，应施的物品与前来乞求者都非常众多，无法仅凭一扇门便完成布施功德、分尽所有施物，因此在这座堂的四面，令人建造了四扇大门。在那里，从门口直至角落，都堆满了应施的物品。从曙光初现，直到人们通常休息的时候，他都在持续布施。即使在其余的时间里，也燃着数百盏灯。每当有需要的人前来，随时都给予布施。而且，这一布施并不只针对贫穷困苦的乞讨者，对于那些富裕、拥有广大受用的人也同样进行。他会随其相应的方式，施舍如同大善见王布施那般极为殊胜、极其精妙的施物，整个赡部洲的人们都来受用。他使整个赡部洲免于赋税，这位大人当时进行了如此盛大的布施。如同对人类布施一般，对以鹿、鸟等为首的畜生道众生，也在布施堂外的一个角落，以适合它们的方式进行布施。因此说：“在那里，我以鹿、鸟等为首而行布施。”并不仅限于畜生道，对于饿鬼，他也日日令人将功德施与。显示巴利原文

42现在，为了举例说明布施堂里的部分应施品，世尊说：“衣服、卧具、米饭、饮料和食物”。显示巴利原文

其中，“衣服”指以亚麻、细布等制成的各种衣物与覆盖物。“卧具”指床、躺椅等，以及毛毯、垫子等各种可躺卧的物品；在这里，“座位”也应视为包含在“卧具”的意义内而摄受。“饭、饮料和食物”是指随顺各类众生的喜好，而有种种美味饮食与饮品，以及其余种种形式的食物。“不断绝地做”是指从开始直至命终，在一切日夜中不间断地进行。显示巴利原文

43-443-4. 为了说明该布施乃是导向正自觉的布施巴拉密修行，随顺他当时的心愿，以譬喻而说：“正如仆从……”等语。其义为：正如一位仆从，为了从主人处获得应得的酬报，适时以承事亲近，通过身、语、意，即以一切身语意业，想方设法要让那位应被取悦的主人满意——他便是在寻求、探索那取悦之道。同样地，当我还是菩萨时，我欲承事那含摄天神而为世间主的无上佛果；为令其欢喜，于一切生存地、于一切投生之处，我通过圆满布施巴拉密，以布施满足一切众生，寻求、探索那从名为菩提的圣道智所生、由此得名菩提的无上一切知智——那最上菩提、正等正觉。为此，我愿以舍弃生命等一切方式，渴仰它、希求它。显示巴利原文

如此，这里为了显示布施意乐的殊胜，是专就如来修习布施巴拉密而作的说法。而在本生开示中，其圆满戒波罗蜜等其余波罗蜜的内容，其实也已阐明。同样地，正如前文所说，他以戒等功德庄严自身之后，教导大众安住其中；那些依教奉行而投生天界的天众，便聚集在善法堂的天众集会处，称扬这位大士的功德：显示巴利原文

等，指以上述为首的颂文。显示巴利原文

听了这些赞叹，以帝释天王为首的一切天人都渴望见到菩萨。后来有一天，这位具足大人相、受持布萨戒的菩萨，登上殊胜的上层宫殿，后夜时分结跏趺坐，心中生起这样的思虑：‘究竟是布施更殊胜，还是梵行更殊胜？’他自己无法断除这个疑惑。就在那一刻，帝释的天宫显现发热的征兆。帝释审察因由，见到菩萨正在那样思虑，便想：‘让我来为他断除此疑吧。’于是他来到菩萨面前站定。当菩萨问‘你是谁？’时，他表明了天王的身分。然后帝释说：‘大王，你在想些什么？’菩萨便说出心中的疑惑。帝释为了让菩萨明白梵行才是殊胜，开示道——显示巴利原文

他这样说。显示巴利原文

在此，外道各处道场中，仅仅远离淫欲，这称为低劣的梵行，依靠它能投生到刹帝利家族。仅仅达到禅那的近行定，称为中等的梵行，依靠它能投生天界。而能成就八等至，则称为最上的梵行，依靠它能投生到梵天界。因为外道把这最上的梵行称为'涅槃'，所以才说'得到清净'。不过在佛陀的教法中，一位戒行清净的比丘如果期望投生到某个天众，那么他的梵行思愿由于低劣，就称为低劣的梵行，依此能如愿生在所愿的天界。戒行清净的比丘成就八等至，则称为中等的梵行，依此能生在梵天界。戒行清净的比丘增长观智，证得阿拉汉果，这称为最上的梵行，依此而获得清净。就这样，帝释天王称赞说：'大王，比起布施，安住梵行的果报更胜出百倍、千倍、十万倍，实有大果报。' 偈颂中的'kāyā'指梵天众。'yācayogena'指通过乞求的方式；另有异读'yājayogena'，指通过祭祀的方式，也就是通过布施的方式。'tapassino'指那些依止苦行的人。这首偈颂也彰显了安住梵行的大威力。帝释这样说罢，又说道：'大王，虽然梵行确实比布施有大果报，但这两者都是大人所应行的。对这两件事都不要放逸，既要行布施，也要守护好戒律。'如此教导之后，他便回到自己的住处。显示巴利原文

接着，天众问他：'大王，您去哪里了？'帝释回答：'我去弥体喇城，为尼弥王断除疑惑。'随后说明了事情的经过，又详尽地赞叹了菩萨的功德。天人们听后说：'大王，我们也想见见尼弥王，请您把他请来吧。'帝释应道：'好的。'于是召来摩多利，吩咐道：'你去把尼弥王请上韦迦亚塔宝车，带到这里。'摩多利领命，驾着车到达人间，将菩萨请上车。应菩萨的请求，摩多利便按业报，依次指出那些造恶者与行善者各自的去处，一边指示，一边逐渐将菩萨引向天界。天人们得知'尼弥王来了'，便手持天香、天花等，一直迎接至心峰门楼，用各种天香等供养菩萨，并迎请他进入善法堂。国王从车上下来，步入善法堂，与帝释同席而坐。帝释想用天界的妙欲来招待他，国王却推辞道：'够了，大王，这些欲乐就像乞求而来的一样，我并不需要。'接着他以种种方式宣说法义。按人间的计算，他只停留了七天，便说：'我要返回人界，在那里修习布施等诸功德。'于是帝释命令摩多利：'送尼弥王回弥体喇城。'摩多利便让国王登上韦迦亚塔宝车，朝东方驶去，抵达弥体喇。民众见到天界宝车，纷纷出来迎接国王。摩多利在狮窗处让菩萨下车，辞别后返回自己的住所。大众围绕国王问道：'陛下，天界是什么样的？'国王便称叹天界的殊胜成就，然后说法：'你们也应当修习布施等功德，这样将来就能投生到那天界之中。'后来，国王按照前文所述的方式，见到自己头上生出白发后，便将王位交付给儿子，舍弃欲乐出家，修习四梵住，去世后便往生于梵天界。显示巴利原文

当时的帝释即是阿那律，摩多利是阿难，八万四千位国王是佛陀的弟子众，尼弥王即是世尊。显示巴利原文

对他亦应如前文之理，如此确立为菩萨的资粮。即：舍弃梵天界的殊胜成就，出于大悲心，欲继续行持过去所行之善行，而投生人间；他有大布施的意乐；随顺此意乐，实践布施等善行；并引导大众安住于这些善法中；他的名声远播至天、人之间；当帝释天王亲来会面时，他显出极大的稀有；即使帝释以天界成就来邀请，他也不满足，反而为增长福德资粮，再返人间生活；面对一切利养与成就，全然不贪著。如是等功德威力，皆应如此确认。显示巴利原文

4545. 第七个本生中，“一王之子”是指名为“一王”的迦尸王的亲生儿子。“于华氏城”是指在名为华氏的城市中。“名为月”是指以“月”的音声来称呼，即名为月。显示巴利原文

据说往昔这座波罗奈城名为花城。那时，自在王之子、人称‘一王’的国王统治此国。菩萨在他的第一王后乔达弥胎中结生，人们为他取名‘月王子’。当月王子刚能行走之时，又有一位王子诞生，取名为‘日王子’。日王子能行走之时，又有一位公主诞生，取名‘塞拉’。他们还有两位同父异母的兄弟，名为吉祥军与勇者。菩萨渐渐长大，于众多技艺与学问领域悉达精通。国王为他迎娶了一位门当户对的公主，名为月，并授以副王之位。菩萨生有一子，取名‘瓦苏罗’。彼时，国王的国师名破米家，奉命主持裁判事务。他却成为贪赃枉法之人，收受贿赂后，将无主者判为有主，将有主者判为无主。一日，一名败诉的男子在裁判所大声喊冤后离去，看见正要去侍奉国王的菩萨，便匍匐于他脚下，哭诉道：‘主人！破米家在裁判中强取豪夺，我被他索取贿赂，被他害得输了官司。’菩萨安慰他说‘别怕’，随即带他到裁判所，重新使真正有主之人保有其所有权。大众发出如雷欢呼，盛赞此事。显示巴利原文

国王听闻‘菩萨妥善裁判了案件’，便召见他，说道：‘孩子，从今往后，裁判事务就由你来裁决吧。’于是将裁判权交给了菩萨。破米家的财路由此断绝。从那以后，他便对菩萨怀恨在心，一直窥伺着报复的机会。而那位国王本是个轻易信人之辈。一日，国王在梦中得见天界，心生向往，便问道：‘国师，请告诉我通往梵天界的道路。’国师破米家答说：‘你要行最上的布施，以所有四种生灵举行祭祀。’国王问：‘什么是最上的布施？’他解释道：‘将自己的爱子、爱妻、爱女、大富豪，以及吉祥的象马等，这些两足与四足众生，每种各取四数，为了祭祀而施舍出去，再以他们的颈血行祭祀，这便是最上的布施。’就这样，他佯称指示‘天界之道’，实则指明了地狱之道。显示巴利原文

国王也视彼人为智者，心想‘他所说的方法即是通往天界的道路’，便欲依计而行。他命人筑起一座巨大的祭坑，下令以菩萨等四位王子为首，连同破米家所提到的所有两足、四足众生，一并带到祭祀场地。所有祭品已准备齐全。民众闻讯，发出巨大喧哗。国王心生悔意，但在破米家的怂恿下，又再次下达了相同的命令。菩萨心中明了：‘这是破米家因失去裁判之职而对我怀恨，想要置我于死地，由此给众生带来灾祸。’他虽多方设法，试图令国王舍离此邪执，却无能为力。大众哀叹，生起极大悲悯。正当大众哀叹之际，祭坑中的各项准备均已就绪。王子被押来，按着他的颈项令其坐下。破米家献上金钵，抽出刀，立定，准备‘我要砍断他的颈项’。见此情景，名为月的王子妃心想：‘我别无依靠，唯有依自己的真实语之力，使丈夫平安。’她合掌，在人群中巡走，宣说道：‘这必定是恶业，破米家却说是天界之道。凭此真实之语，愿我丈夫平安。’显示巴利原文

她行了真实语。帝释天王听到她的悲叹声，得知事由，便手持燃烧的铁锤赶来，威吓国王，令所有人得到释放。那时，帝释天王显现自身天相，挥动着炽燃灿烂的金刚杵，说道：“喂，你这造恶的国王，真是不祥之人！你何曾见过靠杀生能往生善趣？立刻释放月王子及所有这些人！若不释放，我便在此地将你与这邪恶婆罗门的头颅一并击碎！”说罢停驻于空中。国王和婆罗门见到这般稀有之事，立刻解开了所有人的束缚。显示巴利原文

那时，大众发出轰然喧嚣，猛地冲入祭祀场，各自抓起土块朝破米家掷去，当场便夺了他的性命。接着，众人又想杀害国王。菩萨早已紧紧抱住父王，挡在身前，没有让人杀害。大众说：“暂且留这恶王一条性命，但决不许他用伞盖，不许他住在城中，应视他为旃陀罗，赶到城外居住。”于是他们扒下他的王袍，给他披上黄色袈裟，用姜黄碎布缠裹他的头，将他当作旃陀罗，驱逐到旃陀罗村。而那些曾主持杀生祭祀、教人祭祀，以及随喜此祭祀的人，全都堕入地狱。因此，世尊说：显示巴利原文

随后，一切王族、市民和乡村居民全都聚集起来，为菩萨灌顶，迎请他登基。菩萨以法治国，当他忆起自己与大众曾无缘无故遭遇的灾患与不幸时，心生悚惧；对于造作福德之事，则愈发精勤勇猛。他兴办大施，守护戒律，受持布萨羯磨。所以说道：显示巴利原文

46四十六。显示巴利原文

其中，“从祭祀解脱（yajanā mutto）”：就是从破米家所安排的祭祀仪轨中——也就是前面所说的应当被杀害的那一群——脱身。“走出了祭祀场（nikkhanto yaññavāṭato）”：与那些为了举行灌顶而兴致勃勃的大众一起，从那块祭祀场地走出来。“生起悚惧（saṃvegaṃ janayitvānā）”：就这样思惟“世间共住实多灾患”而深深生起了悚惧。“发起了大施（mahādānaṃ pavattayiṃ）”：他建造了六座布施堂，以巨大的财物舍弃，施行了与韦桑答拉本生类似的大布施。以此表明，从灌顶那一刻开始，他便发起了如此盛大的布施。显示巴利原文

4747.“未施与应供养者（Dakkhiṇeyye adatvānā）”：就是对于应受供养的人，没有布施所应施的财物。“乃至六夜或五夜（api chappañca rattiyo）”：表示有时连续六夜，乃至五夜，自己不从事饮、嚼、食等诸般受用。显示巴利原文

据说，那时菩萨令整个赡部洲不必用犁，如同大云降雨一般普降布施，兴起大施。其中，虽然布施堂中每天随乞求者所好，给予极为丰盛、极为殊妙的饮食等，但他自己备好的食物——即便是国王御膳级的美馔——若不先给乞求者，便不自用。正因如此，才有“我不饮”等言辞。显示巴利原文

48现在，为了说明当时向乞求者行布施的理由，他先举出譬喻：“犹如商人……”等。它的意思是：犹如商人去到货源之处，以微少的本钱售出大量货物，累积起丰厚的货物储备，并了解何处、何时能获得大利润、大收益，于是就在那样的地点、那样的时机，将货物运去、带去、售出。显示巴利原文

49“Sakabhuttāpi”：指自己已受用，即自己曾经食用过的。也有读作“Sakaparibhuttāpi”的。“Pare”：指在别的接受者那里。“Satabhāgo”：未来会有数百倍的份额。此中要表达的意思是：犹如商人买进的货物，不就在当地卖出，而在适当的处所和时机卖出时，能带来巨大的收益和广大的果报；同样，属于自己的东西，自己不先受用，而施与他人、由他人受用时，也会带来巨大的收益和广大的果报，成为数百倍的份额。因此，即使自己不享用，也应当布施给他人。这确是世尊所说：“对畜生布施，可期望百倍的功德回报；对无戒的凡夫布施，可得千倍……”（《中部》3.379）等详细阐述。另外又说：“诸比丘，如果众生如我所知那样，了知布施与分享的果报，他们就不会不布施而受用，悭吝的垢秽也不会占据、系缚其心。即使他们只剩下最后一口食物、最后一个饭团，他们也不会不与分享而受用”等（《小部·如是语》26）。显示巴利原文

50“了知此义理”（Etamatthavasaṃ ñatvā），即了知此义理、此缘由——既指布施能得大果报之义，亦指布施为成就正等觉之因缘之义。“于布施我不退转”（Na paṭikkamāmi dānato）：于布施巴拉密我丝毫不退转，唯向前行。目的为何？为了证悟正觉（sambodhimanupattiyā），即为了证得正觉、一切知智，为证得尚未证得者，为成就之义。显示巴利原文

那时，当众人将其父亲安置于旃陀罗村时，菩萨便命人供养父亲应得的资具、下衣与上衣。父亲因不得进入城中，便于菩萨出城作园林游乐等时前来相见，然而他不以父礼叩拜，亦不合掌致敬，仅出于子想而说：“愿您长寿，主人！”菩萨在见到他的那一日，也格外恭敬。菩萨如此依法治理王国，于寿终之后，便与随从一同充满了天界。显示巴利原文

那时，破米家是提婆达多，乔达弥妃是摩诃摩耶，月光王女是罗睺罗母，瓦苏罗是罗睺罗，塞拉是莲华色，修罗是大迦叶，跋陀西那是大目犍连，太阳王子是舍利弗，月亮王是世尊。显示巴利原文

对于他，其余波罗蜜也应按前文所述方式相应地推知。那时，菩萨虽明知犍陀罗（Khaṇḍahāla）粗恶暴戾，却搁置不论，仍依法公正裁决；虽明知犍陀罗设计祭祀仪轨想要杀害自己，对他也不起瞋恼之心；菩萨本有能力带领随从与父王为敌，却想：“像我这样有名的人，与尊长对抗实不适宜”，于是顺从了那位想取自己作人牲的父亲的命令；当国师拘私耶（Kosiya）举刀正要砍头时，菩萨对父、子及一切众生修习慈心，保持着平等心；当大众正要杀死父亲时，菩萨自己紧紧拥抱父亲，施与了他生命；日复一日，即使给予如须大拏（Vessantara）布施那样的大施，菩萨对布施也从不感到满足；菩萨让众人把父亲安置在旃陀罗中，给予应得的物资后养育他；又安立众人于福德善行之中——像这样种种功德威力的展现，应可推知。显示巴利原文

51第八：“ariṭṭhasavhaye nagare”意为名叫阿利塔城（ariṭṭhapuranāmake）的城市。曾有一位名为尸毗的刹帝利，他是从族姓（gottato）而得此名的国王。显示巴利原文

据说往昔，在尸毗国的阿利塔城，尸毗王治理国家时，大士生于国王家，成为他的儿子。人们为他取名“尸毗王子”。他成年后，前往塔迦尸喇学习技艺，学成归来向父王展示技艺，被立为副王。后来父王去世，他即位为王，舍离四种邪行，不违十种王法，依法治理国家。他在城的四门、城中央以及自己宫门之前，建造了六所布施堂，每天出六十万钱财行大布施。每逢初八、十四和十五日，他亲自前往布施堂视察布施的施行情况。显示巴利原文

有一次，在满月日的早晨，他坐在撑起白伞的国王宝座上，回顾自己所施的布施，发现没有任何一件外在物品是自己不曾施予的，于是心想：“外在的布施不像内在的布施那样能让我的心满足。啊！但愿我前往布施堂时，有乞者不乞求外在物品，而只向我求内在的布施。如果有人向我要身上的肉、血、头、心脏、眼睛、半个身体，乃至将整个身体布施为奴，我都能随他的意愿而施予他。”不过，在圣典中，此事仅就眼睛的因缘而作记述。显示巴利原文

5252.显示巴利原文

其中，“人间的布施”是指普通人所应施的饮食等物。然而，当菩萨内心生起如此宏大的布施意愿时，帝释天的黄毯石座便发热了。他审视其中的缘由，照见菩萨的心愿后，便对天众说：“尸毗王今天心想：‘若有乞求者现前向我乞讨眼睛，我便将眼睛挖出来布施给他。’”随即又说：“他究竟是真的能布施，还是不能呢？我当先去考验他一番。”就在那时，菩萨正以十六瓶香水沐浴，全身佩戴各种庄严具，坐在装饰华丽的大象肩上的殊胜座位，前往布施堂。帝释天便化作一位衰老、龙钟的盲眼婆罗门，出现在菩萨视线所及之处，立于一块高地上，伸出双手做出乞讨之状。菩萨便让大象行至他面前，问道：“婆罗门，你想要什么？”盲婆罗门说：“因您布施的愿心而生起的赞叹之声，已无有间断地传遍了整个人间，然而我却是盲人，因此特来向您乞求。”他以如此的方便方式，乞求一只眼睛。于是，帝释天说了如下的偈颂：显示巴利原文

53五十三显示巴利原文

54五十四显示巴利原文

55第五十五显示巴利原文

56五十六显示巴利原文

57五十七显示巴利原文

58五十八。显示巴利原文

59五十九。显示巴利原文

「思考着种种布施」意为：忆念自己所施的种种布施，或转而省察自己所施的种种外物。「他不认为有任何不可施」的意思是：犹如对待外物那样，即便是内在之物，他也不认为那是不可施、无法给予的，心中想着：「我连双眼也要挖出来布施。」这就是它的含义。「这是真实的还是虚妄的？」意为：对内在之物不视为不可施，而视之为可施物，如此思惟，这是真实的，还是不真实的？这就是它的意思。「那时他伸出左右双臂」是指：那时他伸出左臂和右臂，举起双臂，就是这个意思。「令国增长者」意为：使国家增长者。「您也用一只眼过活」意为：您用一只眼见到平与不平之处，维持自己的生命；而我也凭从您那里得来的一只眼过活。这就是此处所显示的意思。显示巴利原文

听闻此言，大士满心欢喜，心想：「我刚才在宫殿中生起这样的心念后而来，而他便如同知晓我的心意一般，向我乞求眼睛。啊，这真是我莫大的利益！今日我的心愿将达成圆满！我将施予前所未施的布施！」于是他生起振奋。导师为阐明此义，说道：显示巴利原文

60六十。显示巴利原文

61六十一。显示巴利原文

62六十二显示巴利原文

其中，“tassā”指那位化为婆罗门形象的帝释天所说的话。“haṭṭho”即欢喜，也就是感到喜悦。“saṃviggamānaso”指心受震动：犹如知晓我的心意一般，这位婆罗门向我乞求眼睛，我心想：“如此长久以来，我竟丝毫不曾省察，如此放逸懈怠！”因而心生警策。“vedajāto”即生起喜悦者，即生起了喜与欢悦。“abravin”指我说。“mānasan”意为存于意中的布施意欲，即生起了“我当施舍眼睛”的意欲。“saṅkappo”是意图，也就是内心的愿望。“paripūrito”即圆满，指此愿已经成就。显示巴利原文

于是，菩萨心中思忖：“这位婆罗门似乎知晓我的心意，竟向我乞求最难舍的眼睛。他莫非是受哪位天神教唆而来？我先问问他。”这样思考后，便去问那位婆罗门。因此，世尊在开示本生故事时说道：显示巴利原文

听闻此言，那位化作婆罗门形象的帝释天说道：显示巴利原文

大士说：显示巴利原文

其中，“vanibbakā”（乞食者）是对他的称呼。“cakkhupathāni”（眼之所行境）：因它是视觉活动发生的范围，故为“眼”的别名。“yamāhū”（人们所说的）：即世间人们所说的“难舍之物”。“vanibbato”（于乞食者）：即对乞求者而言；“van”一词即指乞求。“te te”（你那些）：指你——那个盲人的种种思量。“sa cakkhumā”（你成为有眼者）：即你借我的眼而成为有眼者。“tada te samijjhatū”（愿彼成就于你）：你从我这里所欲求的，愿你那个愿望得以实现。显示巴利原文

国王说罢这番话，心想：“这位婆罗门自称是受帝释天指点而来，或许他的眼睛真能因此复明。”继而又想：“在此当场由我挖出眼睛来布施，实为不妥。”于是，他带着婆罗门进入后宫，坐于王座之上，召来一位名叫希瓦咖的医师。当时，整座城都轰动了：“听说国王要挖出自己的眼睛布施给婆罗门！”于是，国王的亲属、将军等亲信、大臣、随从、市民以及后宫妃嫔，全都聚集起来，以种种方式劝阻国王。但国王一概不听。因此，下面的偈颂说道：显示巴利原文

接着，国王诵出了三首偈颂：显示巴利原文

在此，“mā no, devā”中的“no”仅为无实义的助词。“Deva, mā cakkhuṃ adāsi”意为：天神啊，请勿施舍眼睛。“Mā no sabbe parākarī”意为：请勿将我们全部舍弃；也就是说，请不要遗弃我们全体。他们的用意是：若您将眼睛施舍出去，便无法治理国家，如此一来，我们就等于被您遗弃了——他们正是抱着这样的想法说出这番话的。“Parikireyyun”的意思是“围绕、随侍”。“Evaṃ dehī”的意思是：您应当像这样布施，即如同臣民们长久随侍一位双眼完好之人那样，应当以财富布施予他，而非施舍眼睛。这是在说明，若您施舍了眼睛，那些臣民便不会再随侍您了。显示巴利原文

“Paṭimuñcatī”意为“套上”，即套入、穿上。“Pāpā pāpataro hotī”意为“由恶而更恶”，即从低劣者变成更卑劣者。“Sampatto yamasādhanan”意为“到达阎魔之所”，指此人已到了阎魔执行命令的地方，即无间地狱。关于“Yañhi yāce”等句：乞求者请求什么物品，施主便应布施那件东西，而不是布施对方未曾乞求的东西。而这位婆罗门向我乞求的是眼睛，并非珍珠之类的财物，因此我才说要将眼睛布施给他。显示巴利原文

于是他们问道：“您是期望寿命、美貌、快乐或力量中的哪一样，才施舍了眼睛呢，天神啊？”那位大人回答：“我并非为了现法的成就，也不是为了来世的成就而布施。相反，这正是菩萨们历来所恒常修习的古道，也就是所谓‘布施巴拉密的圆满’。”因此，便有了下面的话——显示巴利原文

大王，像您这样的智者，怎会为了他世，而舍弃如同帝释天成就那般现前的自在，去布施双眼呢？显示巴利原文

“我不”即“我不”。“以名声”：指为了天界或人间的自在。然而，这是善士、菩萨们的成佛之法，是久远以来已被修习、践行且累积的古法。正是因此，我的心才如此只乐于布施。显示巴利原文

国王这样说完，使大臣们明了后，便命令西毗医生：“来，西毗，快把我的双眼挖出，布施给这位婆罗门，置于其手。”由此而有偈颂：显示巴利原文

6363.显示巴利原文

6464.显示巴利原文

这里，“起来”（uṭṭhehi）的意思是：你要发起精进力。这是在说：“在我这布施眼睛的事情上，你要担当助手的职责。”“莫迟延”（mā dantayi）的意思是：不要拖延。因为这极其难得、我长久以来所求的最殊胜的布施时机，如今已得，切莫错过，这是他的用意。“莫颤抖”（mā pavedhayi）的意思是：不要因为心想“我在剜取国王的眼睛”而心生恐惧，身体不要颤抖，不要生起身心的战栗。“两眼”（ubhopi nayana）就是指两只眼睛。“对乞者”（vanibbake）的意思是：对我这个乞求者。“拔出而后给予”（uddharitvāna pādāsi）：医生从国王的眼窝中拔出两只眼睛之后，放在国王的手中。显示巴利原文

他布施时，并非用刀挖出眼睛后再给予。他心想：“像我这样训练有素的医生，不应在国王的眼睛上动刀。”于是，他研磨药物，用药粉处理青莲花，让国王嗅闻右眼，眼睛随之转动，生起苦受。他再次用药粉处理，让国王嗅闻，眼睛从眼窝脱出，生起更剧烈的苦受。到第三次，他用更强的药力处理后，再靠近让国王嗅闻，眼睛因药力而旋转，从眼窝脱出，悬挂在筋腱上，生起极剧烈的苦受，鲜血流出，穿着的衣服也被血浸湿了。后宫的妃嫔和大臣们扑倒在国王脚下，放声悲叹：“陛下，不要布施眼睛！陛下，不要布施眼睛！”显示巴利原文

国王忍受着苦受，说道：“朋友，不要啰嗦拖延。”医生便说：“好的，陛下。”他用左手托住眼睛，右手拿起刀割断眼筋，取出眼睛，放在菩萨的手上。菩萨以左眼看着右眼，感受着被舍离的喜悦所压制的苦受，说：“来，婆罗门！”他招呼婆罗门之后，将眼睛布施给婆罗门，并说道：“愿我此布施眼睛的因缘，能成就那比这只眼还要可爱百倍、千倍、十万倍的全知之眼！”婆罗门拿起那只眼睛，安放到自己的眼眶中。依靠他的威力，那只眼睛宛如盛开的青莲花般现前。菩萨用左眼望着自己布施的那只眼睛，心想：“啊，我的眼睛布施得真是太好了！”内心生起喜悦，整个身体都被喜悦遍满，于是他又布施了另一只眼睛。帝释天也照样做了之后，走出王宫，在众人面前离开城市，回到天界。显示巴利原文

不久，国王的眼眶不再空洞，新生的肉团如毛线球般将其填满，愈合得如同彩绘一般，痛苦也随之止息。菩萨在王宫住了几天后心想：“双目失明的我，要这王位有何用？”便将王位交付大臣，打算前往园林出家，修习沙门法。他将此意告诉大臣们，并吩咐：“安排一名侍者随行，照料我洗漱等事，在行方便处也为我系上绳索。”随后他乘轿前往，坐于池塘边的王座。大臣们礼敬后便离去了。菩萨忆念自己的布施。就在那时，帝释天的宝座发热了。帝释天察觉后心想：“我要给大王一个恩典，让他的眼睛复原。”于是来到菩萨近处，发出脚步声。菩萨问道：“是谁？”显示巴利原文

说完这番话后，这位国王便说道：显示巴利原文

帝释天听闻此言，便对他说：“湿婆王，你是因想求死而选择死亡，还是因为失明？”（国王答道：）“是因为失明，尊者。”帝释天说道：“大王，所谓布施，并非仅为来世之利而行，它亦能成为现世得见法益之因缘。是故，你当依凭布施所积之福德，作真实语，以此力量，你的一双眼睛便将复生。”菩萨听闻后说：“若如此，我确实行过大布施。”言毕，他便开始作真实语……显示巴利原文

他这样说。显示巴利原文

此处，“那些”是指前来向我乞求的人。即便在这些来者之中，有人发出“请给我”这样的话而乞求于我，这样的人也是我心所喜爱者。“凭此”是说：如果一切乞求者都确实为我所喜爱，那么我所说的即是真实；依此真实语，愿我的一只眼睛得以复生，让它如是生起。显示巴利原文

话音刚落，第一只眼即刻生起。为使第二只眼也生起，他接着说道——显示巴利原文

他说道：显示巴利原文

在这里，「yaṃ maṃ」即「yo maṃ」（那个“我”）；「so」指那位乞求眼睛的婆罗门；「āgā」意为“来了”；「vanibbato」指“正在乞求者”；「maṃ āvisī」的意思是：在将双眼施与婆罗门之后，即使在黑暗中也不顾那样剧烈的痛苦，反而如此省察——“啊，我的布施真是善施！”——更大的喜悦进入了这个我。「somanassañcanappaka」指无量的喜悦生起。「etena」意为：如果那时我确实生起了无量的喜悦，那么这便是我不虚的真实语；凭此真实语，愿我的第二只眼也得以重生。显示巴利原文

就在那一刹那，第二只眼也生起了。然而，他的这两只眼既不是普通的肉眼，也不是天眼。因为施舍给帝释婆罗门的眼睛不可能再变回普通的肉眼，而眼根损坏的人也无法生起所谓的天眼。但依前面所说的道理，由于他对布施的喜悦——初、中、后皆无颠倒——以喜悦遍满之力而生起的这些眼，被称为“谛波罗蜜眼”。因此说：显示巴利原文

65六十五。显示巴利原文

在这里，「dadamānassa」是指为了布施眼睛，正被医生拔出眼睛之人；「dentassa」是指将那拔出的眼睛放在帝释婆罗门手中之人；「dinnadānassa」是指已完成眼布施之人；「Cittassa aññathā」是指布施心的变异；「Bodhiyāyeva kāraṇā」是指它仅仅是成就一切知智的因，这就是它的含义。显示巴利原文

66为了阐明“由于一切知智极为难得，我才行了此极难行，并非因为厌恶双眼，也不是因为厌恶有身”，而说出结尾的偈颂“na me dessā”等。其中，“attā na me na dessiyo”一句中的第一个“na”仅是语气助词。意思是：我不应厌恶自己，不应生气，不应不喜爱。也有读作“Attānaṃ me na dessiyaṃ”，其意为：我不厌恶自己，我不应生气，不应不喜爱。也有读作“Attāpi me na dessiyo”。“Adāsahan”意为“我施与了”。也有读作“Adāsihan”。显示巴利原文

那时，由于菩萨的真实语，双眼得以复生，凭藉帝释天的威神力，一切宫廷大众皆悉聚集。此时，帝释天立于大众之间的虚空中，说道：显示巴利原文

他以这些偈颂作赞叹后，便返回天界。菩萨则为大众所围绕，受大供养而入城，在宫门旁陈设庄严的大殿中，升登高悬白伞的国王宝座。他为那些重获光明而欣喜踊跃、前来聚观的城市民众、乡村民众与王臣眷属说法：显示巴利原文

他说了这些偈颂。其中，“依法而说”，大王，意为这些偈颂是依真实法理、依其本性而说的。“天眼”指具足天威神力的眼。“显现”即清晰显现。“穿墙”指墙的另一侧。“透岩”指岩石的另一侧。“越过”指超越并穿行而过。意思是，令十方周围一百由旬范围内的色相都能显现、成就圆满。显示巴利原文

“谁在此”即问“此处有谁？”。“即使是殊胜者”指即使是最殊胜者。“没有比布施更殊胜的”意为，除了布施之量外，无有其他更殊胜者。“于此世间活命”指此生命世界，也读作“于此世间活着”，意为在此世间生活着的众生。“非人”指我所获得的天眼。以此因缘，可知“除布施外，无有更殊胜者”。所谓“见此已”，即见此我所获得的天眼之后。显示巴利原文

就这样，他以这四首偈颂，不仅在当下，更在之后每逢半月布萨日，亦聚集大众说法。大众听闻此法后，修习布施等福德，都以天界为归宿。显示巴利原文

那时，那位医生即阿难尊者，帝释天王即阿那律尊者，其余随从皆是佛弟子众，而西维王便是世间怙主（佛陀）。显示巴利原文

他的种种波罗蜜，在此处也应按前文所述的方式相应确立。如此，日复一日，他行持着无量的广大布施，令往昔未曾施过的外财施物皆已施尽，然心中犹不满足，思惟道：“我如何才能行持以自身内物为施的布施？何时才会有人来向我乞求内在的应施之物？若有乞求者提及我心脏的肉，我便以小刀剖开，犹如从澄净信心的水中取出一朵带茎的莲花，将那滴滴鲜血、犹在搏动的心脏取出给他。若他求取我身上的肉，我便如同用刮刀剥取棕榈糖的片层一般，将身上的肉割下给他。若他求血，我便以剑刺破自身，或投身榨油机的碾口之中，将递来的容器盛满鲜血给他。又若有人这般对我说：‘你王宫中的差事于我无用，你应当为我作奴仆的活计。’我便会脱去王袍，向他表明‘我是你的’，为他做奴仆的工作。再若有人求取我的眼睛，我便如取出多罗树的树髓一般，将眼睛挖出给他。”唯有已达至不与凡夫共通的殊胜自在境界的大菩萨，才会有如此独特、崇高、广大的思惟生起。当他遇到来求取眼睛的人时，显示巴利原文

6767. 第九本生中，世尊指自己曾为须大拏时的身份，说：“我过去曾有生母。”此处的“我”，即世尊指其过去身为须大拏而说，故接着言：“名为弗沙的刹帝利女。”盖彼时，其母亲正是一位名为弗沙的刹帝利女。“她在过去诸生中”——是说此女子于紧挨的前一生中；此处以复数形式表示单义。应连结的是：她曾是帝释天王的爱后。另一种解释是：我最后一生中的生母，于过去生中名为弗沙，往昔为刹帝利女，我曾作为须大拏入彼胎中；而在紧接着的前一生，她则为帝释天王的爱后。此处前后叙述为：显示巴利原文

那是九十一劫以前，世间出现了一位名为毗婆尸的导师。当导师依止槃头摩帝城，安住在安稳的鹿野苑时，槃头摩帝王将某位国王送来的珍贵栴檀木心材赐给了自己的长女。她将它磨成极细的栴檀香粉，装满香盒，来到寺院，以此香粉供养导师的金色身，又将剩余的粉末撒在香室中，并发愿道：“尊者，愿我未来能成为与您一般的佛陀的母亲。”她从那里命终之后，凭借供养栴檀香粉的果报，感得身体犹如涂了紫檀汁液一般，在天界与人趣中流转，最后生在三十三天，成为帝释天王的正妃。后来，当她的寿尽之相显现时，帝释天王知道她寿命将尽，出于悲悯，对她说：“贤女弗沙，我赐你十个愿望，你接受这些愿望吧。”因此，有了下面的话：显示巴利原文

68六十八。显示巴利原文

此处，“愿望”(varā) 意为：你取一个愿望，接受吧。“贤善女，你随意选取所愿”(bhadde, yadicchasī) 意为：贤善女弗沙提啊，凡你所欲、所喜爱者，皆可以此十种方式，“请你选取愿望，接受吧”，他如是说。显示巴利原文

69“她又这样说”：她又说了下面这番话。她不知自己必当命终的法则，放逸懈怠，不知寿命已尽；当她明白这位说“你选个愿望吧”的天王是希望她转生到某处时，便这样问了。其中，“有过错”是指：有什么罪过。“难道我对你来说是可憎恶的吗”：是什么缘故，我竟成了你眼中可憎恶、该被责备、不可爱的人呢？“你让我离开这可爱的地方”：意思是，你竟想把我从如此悦意、可爱的地方赶走。“就像大风连根拔起树一样”：你像强力、如暴风将大树连根拔起一般，一心要让我从天界退没——这究竟是什么原因？这就是她在此的提问。显示巴利原文

70以下是对她所说的话：“你未曾造过任何恶业，也未曾做过丝毫恶事，因此你并无过失。你对我来说并非不喜爱，于我而言，你也绝非可憎。”意思是：所谓“可憎”，便是我对你不喜爱。显示巴利原文

71接着，为了向她表明自己欲赐予愿望的用意，先告诉她：“你的寿命仅止于此，命终之时即将来临。”再令她选取愿望，说道：“请接受我赐予你的十个愿望——最上的十个愿望。”显示巴利原文

其中，“最上愿望”是指所有愿望中最上、最殊胜的愿望。显示巴利原文

72「已获得愿望」：意谓她已依所承诺的“我将赐你愿望”而得到了允诺，所以称为已获得愿望。「既满足又喜悦」：由于获得了心中所求而满足，又因亲眼见到此事达到最圆满的境地而露出喜悦的笑容，所以既满足又喜悦。「满心欢喜」：指因强烈的欢悦而满心欢喜。「把我也包括进去」：即在赐愿时，把我也包含了进去。她这样选取那十个愿望：当她知道自己寿命将尽，而帝释天王为赐愿给了她方便后，她便环顾整个赡部洲，找到了与自己相配的尸毗王住处；见到那里之后，她便许下并选取了这十项愿望——成为他的正宫王后；生一双青黑色的眼睛；有一双青黑色的眉毛；名字叫作“弗沙提”；得到一个具殊胜功德的孩子；腹部不鼓胀凸起；双乳不下垂；不长白头发；皮肤细滑柔嫩；拥有释放死囚的能力。她便取了这十项愿望。显示巴利原文

就这样，她在选取了十项愿望之后，从那里死去，投生至末地国国王正宫王后的胎中。她出生时，身体犹如被撒上了新鲜的栴檀粉末一般。因此，在取名那天，众人便为她取名为“弗沙提”。她在众多眷属的围绕中长大，至十六岁时，已成就无与伦比的绝美容颜。后来，在胜上城，尸毗大王为太子胜生娶亲，特地迎娶了她；到后，便为她擎起白伞，使她在那一万六千名宫女中地位最尊，正式安立为正宫王后。正因为如此，经中才这样说：显示巴利原文

73七三。显示巴利原文

她成了桑闍耶王心爱又合意的王妃。那时，帝释天观察后，看到「我赐给弗沙提的九个愿都已经实现了」，但发现「王子愿还没实现，我要让它实现」，这么想着，便看到当时在三十三天寿命将尽的菩萨。他来到菩萨面前说：「尊者啊，你应该在人界，投生到尸毗国桑闍耶大王王后的胎中结生。」在征得菩萨以及其他六万濒死天子的同意后，帝释天就回到了自己的住处。大士也从那里死后，转生到此处。剩下的六万天子也投生到六万大臣家中。当大士入胎时，弗沙提王后生起了热衷于布施的孕期欲望：她在四座城门、城中央以及王宫门口，建了六所布施堂，每天分发六十万财物来行布施。国王听闻她的孕期欲望，召来占相婆罗门询问；听到说：「大王，王后胎中已经住进了一位尊贵、乐于布施的众生，他不会厌倦于布施的」之后，国王满心欢喜，便开始举行上述那种规模的布施。他让沙门、婆罗门、老人、病人、穷人、旅人、无依靠的人和乞求者，都得到充足的供给。从菩萨结生开始，国王的收入就多到无法计算。由于他功德威力的影响，整个赡部洲的国王都送来礼物。因此这样说到：显示巴利原文

74七十四。显示巴利原文

75七十五。显示巴利原文

此处，“我的威力”是指我内在布施之愿力。“困窘者”指那些财富等已经耗尽、陷于衰败的人。“无所有者”指毫无积蓄、一无所有的人。“一切处”是处所格，指受施者的范围。因为贫穷者等人正是布施法得以施行的对象。显示巴利原文

王后处于盛大的荣耀与侍奉中而怀胎，十个月满后，她希望一睹王城，便告知国王。国王将王城装饰得宛如天城，让王后登上宝车，引领她绕城右绕而行。当她抵达商人街的中央时，由业力所生的分娩阵风发作了。大臣们向国王禀告此事。国王便在这同一条商人街上为她建造产房，并安排守护。她就在那里生下了王子。因此说：显示巴利原文

76七十六。显示巴利原文

77我的名字，既非依母系而立，亦非由父族所取。显示巴利原文

其中，“绕城右绕”是指胜鬘大王带着王后，正环绕城市右绕之时。“商人”即指以经商为业的群体。显示巴利原文

“无母姓之名”意指并非从母亲一方而来，比如外祖父等所取的名字。“父系所生之名”：其中“父系的”指与父亲相关；“所生”意为由此而生，故“父系所生”即是从父亲一方所生起的名字。以此表明，这个名字并非依父母双方的关系而安立。“生于这”即生于此地。也有读作“我生于”。因此名为韦桑答拉：因为他出生在毘舍街，由此而得“韦桑答拉”一名，意思是人们为他取名为韦桑答拉。显示巴利原文

菩萨从母胎中出时，身体清净无垢，双目睁开，方出母胎。一出胎即向母亲伸手说：“母亲，我要行布施，可有什么？”母亲便将装有千钱的钱袋放在他手边，说：“孩子，随你的心愿去布施吧。”菩萨在《隧道本生》、最后一生等三处，皆是一出生即能言语。国王为菩萨安排了六十四位乳母，这些乳母无过高、过矮等过失，乳味甘美。同时，也为与他同日降生的六万男孩安排了乳母。他与那六万男孩一起，在众多随从的陪伴下成长。国王命人为他打造了价值十万的王子饰物。四五岁时，他便解下饰物送给乳母们；乳母们要还给他时，他不再接受。国王听闻后说：“我儿已施之物，即为最上布施。”于是又打造其他饰物给他，他又施舍出去。童年时期，他如此将饰物布施给乳母们达九次。显示巴利原文

他八岁那年，一日于卧榻上坐，思惟道：“我虽行外财布施，然此未能令我满足，今愿行内身布施。若有人来向我乞求心脏，我便取出心脏施与；若乞求眼睛，我便挖出眼睛施与；若乞求我全身的肉或血，我便割下身上的肉、刺出鲜血施与。又或者有人说‘做我的奴隶’，我便将自身交付与他，布施此身。”当他如此作真实思惟时，此厚达二十四万由旬的广大大地，乃至水轮之际，悉皆震动。须弥山王也向着毘耶突罗城的方向低垂下来。因此，他后来说：显示巴利原文

78七十八。显示巴利原文

79七十九。显示巴利原文

80八十。显示巴利原文

其中，「令闻」（sāvetvā）指：“从今日起，我为此人之奴”——如此宣告了奴仆身份。「若有人欲求我」（Yadi koci yācaye mama）指：若有任何人向我乞求。「思惟自性」（Sabhāvaṃ cintayantassa）指：对于如实地、无有厌足地思维自己真实无颠倒的本性，并随其志愿而思维的我（菩萨）；或者指在我（菩萨）思维之时。「无有怖畏」（Akampitaṃ）指无有动摇。「无有退缩」（Asaṇṭhitaṃ）指无有畏缩。确实，由于贪等烦恼，非菩萨在布施眼等时，会产生名为“心之惊怖”的动摇和名为“畏缩”的退缩，而没有这些，正是此处之义。「大地震动」（Akampi）指大地摇动。「以须弥山及林苑为庄严」（Sineruvanavaṭaṃsakā）：在须弥山上的喜悦林、多罗树林、杂林、蔓藤林，乃至劫波树等林苑，称为“须弥山林”（sineruvana）。或者，须弥山与赡部洲等令人悦意的林苑一起，称为“须弥山林”；这片林苑是此大地的庄严，因此说“以须弥山及林苑为庄严”。显示巴利原文

当大地如此震动之时，甜美而深沉的云层发出雷鸣，降下骤雨，闪电交加，大海涌起波涛，帝释天王抚掌赞叹，大梵天称扬随喜，直至梵天界，众声喧腾。菩萨年方十六，便已通达一切技艺。他的父王欲传王位，便与母亲商议，从末陀罗王族迎娶了舅父之女——名为末提的公主，立她为一万六千名宫女之首，册为正后，而后为菩萨灌顶，使登王位。菩萨自登基之日起，每日布施六十万金钱，并行大施，每半月亲往视察布施之事。后来，末提王后产下一子。众人以金网承接此婴，故取名“金网王子”。待王子能行走之后，王后又生下一女。众人以黑羚皮承接此女，故取名“黑皮女”。是故有偈颂云：显示巴利原文

81八十一。显示巴利原文

在此，“每隔半月”即每半月，也就是半月复半月的意思。“月满”指在月满之日，即月份圆满、月轮圆满的十五日，前去布施，此句是这样关联的。此处的串联义为：他骑上那头名为“缘”的象，每半月每半月地前往布施堂行布施；就在如此前去的过程中，于某一次十五日——即月满布萨日——前往布施时，羯陵伽国境内的婆罗门们便前来乞求……经文中“缘象”一词，是指那头名叫“缘”的吉祥象。事情是这样的：菩萨诞生之日，有一头能行于空中的母象，带来一头被公认为最上吉相、通体纯白的小象，安放于吉祥象厩后，便离去了。因为这头象是以那位大士（菩萨）为缘、依止菩萨而获得，所以人们便为之取名“缘”。此句意为：骑上那头名为“缘”、堪乘的象王，前去布施。因此，接下来说道：显示巴利原文

82八十二显示巴利原文

83八十三显示巴利原文

在此，“羯陵伽国境”等开头的偈颂，在下文《俱卢王本生》中也曾出现，因此它们的含义与解说方式，应依彼处所说的方法来理解。而在此处，由于吉祥象为白色，故称“通体纯白的象王之尊”。菩萨登上了那殊胜的象背——显示巴利原文

84八十四。显示巴利原文

宣说自己对布施的喜爱——显示巴利原文

85八十五。显示巴利原文

他答应之后，便从象肩下来，为寻找尚未庄严之处而四处查看，未见尚未庄严之处，便取来一只盛满花香之水的金瓶，说：“尊者们，请来这边！”然后将那庄严如银花环的象鼻放在他们手中，倾水之后，便把这头已庄严的宝象布施了出去。因此这样说：显示巴利原文

86八十六显示巴利原文

此处，“現有的”（santaṃ）指现存、可施的财物。“我不隐藏”意即我不遮覆。若有人心想自己的财物“唯愿归我所有”，或在被乞求时加以拒绝，虽乞者立于面前，实质上也是将其隐匿。然而大士（菩萨）连自己的头颅等内财都愿意布施，又怎会拒绝外财的布施呢？因此他说：“有现有的，我不隐藏。”也正是由此，他才说：“我心乐于布施。”其余内容与前述义同。显示巴利原文

那头象的饰品价值如下：四足的庄严具值四十万，两侧的庄严具值二十万，腹下的毡毯值十万，背上的珍珠网、宝石网及金网，这三张网值三十万，双耳饰物值二十万，背上铺的八重毡毯值十万，额饰值十万，三顶冠饰值三十万，耳端饰物值十万，两根象牙的妆具值二十万，象鼻的吉祥饰物值十万，尾饰值十万，登象的梯子值十万，供饮食的锅器值十万。不计无价之宝，仅此合计便值二百四十万。而伞顶宝珠、髻中宝珠、珍珠串宝珠、象钩宝珠、象颈珍珠串宝珠、象额宝珠——此六物皆为无价之宝，象本身亦是无价。如是，他连象带此七件无价之宝，悉数舍予婆罗门。侍奉此象的五百户人家，连同象倌与牧象人，他也一并布施。当他如此行布施时，如前文所述之相，出现了大地震动等瑞兆。是故偈颂言：显示巴利原文

87八十七。显示巴利原文

《本生经》中也说：显示巴利原文

88“由于布施那头象”：意指将那头吉祥象，连同六件无价之宝，以及价值二十四组十万（即二百四十万）的庄严饰品一并布施出去。“西维们”指西维诸王子与西维国的居民，这也是教法的一种起头方式。因为在那里，除了珊阇耶大王、菩沙提王后与玛迪王后外，所有大臣、随从、婆罗门、居士、城镇与乡村的居民、市民，乃至整个王国的民众，皆因受天神影响而对菩萨心生忿怒，聚集一处。据说那些婆罗门得到象后，骑上象背，从城门进入，穿过城中央而行。当大众说道：“喂，婆罗门们！你们从哪里骑走了我们的象？”他们便以手势等方式驱赶着说：“韦桑答拉大王把象给了我们，你们又是谁？”说完便离去。于是，以大臣为首的大众聚集在宫门前，愤慨地议论：“国王应布施给婆罗门的是宝物、谷物、田地、宅地、奴婢侍从，为何这位韦桑答拉大王竟将适合国王的吉祥象布施了出去？我们现在不会坐视他这样败亡王国。”他们向珊阇耶大王禀报此事，虽然得到大王的安抚，众人却不接受，纷纷离去。唯独——显示巴利原文

他们这样说。故记为：显示巴利原文

国王也想：“这股反对势力很强大，既然如此，就让我的儿子到王国之外住上几天吧。”显示巴利原文

国王说完，便派了一名使者到儿子那里，嘱咐说：“把这消息告知我的儿子。”使者便照做了。显示巴利原文

菩萨大士听闻此言——显示巴利原文

他询问原因，当听闻「因为你们布施了那头象」时，便满心欢喜——显示巴利原文

他说：“诸位市民，请给我一天时间行布施。明日布施结束后，第三天我便离开。”说罢，便派使者到他们那里，传话说：“明天我将举行名为‘七百大施’的大布施，请备办七百头象、七百匹马、七百辆车、七百名女子、七百名男奴、七百名女奴、七百头母牛，以及种种饮食等一切适合布施的物品，皆须备齐。”如此吩咐总管大臣后，他独往玛迪王后的住处，对她说：“贤良的玛迪，你在备办未来旅途的资粮时，应当布施给持戒者。”他也劝导她进行布施，随后告诉她离去的原因，说：“我将去森林居住，你安心留在这里吧。”她回答：“大王，没有您，我一天也住不下去。”显示巴利原文

第二天，他举行七百大施。当他正在行此七百布施时，天色已晚。他乘坐装饰华丽的车，前往父母住处，向他们告别说：‘我明日出发。’父母虽不情愿，泪流满面、哭泣不止，他仍顶礼、右绕他们之后，从那里出来，当天住在自己的住所。次日，他说‘我要走了’，便从宫殿下来。玛迪王后虽被公婆以种种理由恳求挽留，却未听从，同样顶礼、右绕他们，回望其他妇女后，便带着两个儿子，比韦桑答拉更早一步来到，站在车旁。显示巴利原文

菩萨登上车，立于车上向大众告别，教导说：‘你们切莫放逸，当修布施等福德。’然后出城。菩萨的母亲说：‘我儿是喜舍者，让他布施吧。’便将满载七宝的货车，连同饰物一起送到道路两旁。菩萨也将自身佩戴的饰物，向那些前来乞求的人布施，如此施舍了十八次，将剩余的一切全部施尽。一出城，他便想回头观望。此时，由于菩萨的功德威力，车轮辗压之处，大地裂开翻转，使车转向城市。他朝父母的住处望去，由于这种悲悯，大地发生震动。为此而有‘当他们被驱逐’等语。显示巴利原文

89-9089-90. 其中，‘nicchubhamānānaṃ’（被驱逐）意指：当西维人将他们驱赶，即放逐他们时；或指他们出离的时候。‘大施’（mahādānaṃ）意为举行名为‘七百大施’的盛大布施。‘āyācissanti’（将乞求）即乞请。‘sāvayitvā’（令人宣说后）即令宣说之后。‘kaṇṇabheri’（大鼓）指一对大鼓。‘dadāmahanti’（我施）即我布施。显示巴利原文

91「Athetthā」（当此时）是指：当这样进行布施时，在此布施场中。「tumūlo」（喧嚣）指人声鼎沸。「bheravo」（恐怖）指令人畏惧。为了显示除菩萨之外，此事引起他人的恐惧，以及那令人生惧的情景，而说‘以此施……’等。意谓：因布施之故，尸毗人将这位须大拏大王从国土中赶走、流放，即便如此，他仍然继续行此布施。显示巴利原文

92-94现在，为了显示那次布施，而说「hatthi」（象）等偈颂。其中，「gavaṃ」（牛）指母牛。「catuvāhiṃ rathaṃ datvā」（施四驾之车后）：拉车的称为「vāhino」，即马；意思是把四匹纯种良马连同车一起布施给婆罗门。其实，菩萨这样出城时，让六万位同日出生的大臣及其余泪流满面、紧随不舍的众人返回，然后驱车，对曼坻说：‘贤良的夫人，如果后面有乞求者来，你应留意。’曼坻便坐着回望。当时，有四个婆罗门未能赶上接受他的七百大施和启程时所行的布施，于是前来，问：‘须大拏在哪里？’被告知‘布施后乘车离去了。’他们便说：‘我们来乞马。’并追了上来。曼坻看见他们来了，禀报：‘大王，有乞者。’菩萨停下车。他们来到后乞马，菩萨便把马施给他们。他们接过马就离开了。然而，马被施后，车轭悬在了空中。这时，四位天子化为鹿色之身，前来接住车轭，拉着车前行。菩萨知道他们是天子，便说偈：显示巴利原文

这是指他对玛迪所说。显示巴利原文

其中，“cittarūpaṃva”意为极其奇特的景象；“dakkhiṇassā”指如训练有素的良马在拉载着我。显示巴利原文

在他如此前行时，又有一位婆罗门前来向他乞讨车乘。大士便让妻子与儿女下车，将车布施于他。布施车乘之后，天子们便消失不见了。从此以后，他们便只能全部步行。于是大士说：‘玛迪，你抱着迦哈吉娜，我来抱耶利王子。’两人各自将两个孩子抱在怀中，彼此说着爱语，一边向迎面而来的人询问前往弯山的道路，一边从那些主动低垂下来的果树上摘取果子给孩子吃。由于那些愿他们得利益的天神缩短了路程，他们于当日便抵达了支提国。因此，才有‘布施了四驾的车’等说法。显示巴利原文

‘停在那里，于四衢大道’（cātummahāpathe）：是指他停在了那位婆罗门来时所经的路与他自己的去路交汇处——亦即作为十字路口的四衢大道上，将车布施给那位婆罗门。‘独自一人’（Ekākiyā）：由于没有大臣、侍从等同伴，所以是独自一人，因此也说是‘无侣’（adutiyo）。‘对玛迪妃说了此话’（Maddideviṃ idamabravīti）：指他对玛迪妃说了这样的话。显示巴利原文

96-99‘如莲花、如白莲’（Padumaṃ puṇḍarīkaṃvā）：指如同莲花，如同白莲。‘执黑羚羊皮者’（Kaṇhājinaggahī）：指执持了黑羚羊皮。‘高贵的’（Abhijātā）：指种姓圆满。‘不平与平坦’（visamaṃ samaṃ）：指地面区域中不平坦与平坦之处。‘他们到来’（Entī）：指他们正在到来。‘在顺路或来路上’（anumagge paṭipathe）：应视为省略了‘或’字，意即在顺行的路上或迎面的路上。‘悲’（Karuṇā）：这是修习所成，以中性名词来表示，意为已修习悲悯的状态。‘他们感受苦’（Dukkhaṃ te paṭivedentī）：这些如此柔弱的孩子们徒步而行，而弯山尚在遥远之处，因此，他们当时出于对我们的悲悯，自身领受了苦，或者说，自己感知到了那已经生起的苦——这就是此处的含义。显示巴利原文

100-1「在大林中」（Pavane）：指在广大的森林中。「有果的」（Phalī）：指拥有果实的。「高耸的」（Ubbiddhā）：指向上生长、高大的。「树亲近孩子们」（Upagacchanti dārakā）：指果实本在低处可及，树木却自己弯下枝条来亲近孩子们。显示巴利原文

102「可弹指称叹的」指值得弹指赞叹、适合弹指。「未曾有而有的」指稀有的。「毛发竖立」因为能令毛发竖立，所以称为毛发竖立。「称善哉」指发出“善哉”之声，或者这就是它的读法。「一切肢节庄严」以女宝之身，所有肢节都光彩夺目，所以称为一切肢节庄严。显示巴利原文

103-4「真是稀有啊」指真是奇妙。「以韦桑答拉之威力」指以韦桑答拉的福德威力。「诸夜叉使路缩短」指天神被大士（菩萨）的福德威力所催促，使那条路缩短；但在叙述时，就如出于对孩子们的慈悯一样，所以偈颂说“出于慈悯于孩子们”。实际上，从杰都答拉城到金须弥山是五由旬，从那里到贡提玛拉河是五由旬，从那里到摩兰伽那山是五由旬，从那里到杖婆罗门村是五由旬，从那里到舅父之城是十由旬，这样算来，那个地方离杰都答拉城共有三十由旬。天神们被菩萨的福德威力所催促，使路程变短。他们只用一天就走完了全程。因此说：“就在出城当天，便到达此国。”显示巴利原文

就这样，大士在傍晚时分到达了支提国的舅父城，坐在城门附近的一座凉亭里。当时，曼坻妃为他拂去脚上的尘土，揉捏双脚后，心想：“我要让人知道须大拏已经来了。”于是从凉亭出来，站在凉亭门口，处在他的视线之内。那些进城和出城的妇女们看见她，都围了上来。大众见到她、须大拏和孩子们就这样到来，便去报告国王们。六万小王哭着、悲叹着，来到他身边，待他解除旅途疲劳后，便问起为何会这样到来。显示巴利原文

大士便从施舍大象的事说起，原原本本地讲了一遍。他们听完后，便以各自的王位相邀。大士说：“就当我已接受了你们的王位吧。但国王将我流放出国，因此我必须前往弯山。”尽管他们再三恳求他留在当地，他都没有应允。当天夜里，由他们护卫，他就在那凉亭中过夜。次日清晨，他享用过各种上妙的饮食后，在他们的簇拥下启程，走了十五由旬的路，在森林入口处停下，命他们返回。前方还有十五由旬的路程，他便沿着他们指示的方向继续前行。因此说——显示巴利原文

105105. （此处无注释内容）显示巴利原文

106106.（原文阙如）显示巴利原文

「在各处交谈」：在那里，与那些国王们聚会，互相问候致意后，进行了交谈。「与支提王子们」：与支提王子们。「他们从那里出来后」：那些国王从森林门处返回后。「去了弯山」：我们四个人便向弯山而去。显示巴利原文

那时，大士沿着他们指示的路线前行，到达香醉山，当天便在那里住下。之后，他面向北方，顺着毗富罗山山脚而行，在吉昙牟河岸边坐下，吃了林中人所给的蜜肉，并赠予那人一支金针。随后沐浴、饮水，疲劳得以止息，便渡过河去，在萨努山山顶的一棵尼拘律树下稍坐片刻，又起身前行。他绕过那利迦山，来到目支邻陀湖，沿着湖岸走到东北角，循着一条仅容一人通行的小路进入密林，穿过密林后，在山涧与河源之前方，到达一座四方形的池塘。显示巴利原文

107就在那一刻，帝释天观察思惟：‘大士已进入雪山，理应为他安排住处。’这样想了之后，便派遣毗首羯磨去，说道：‘去吧，在弯山山腹内一处怡人的地方，营造一所精舍。’毗首羯磨到那里后，建造了两座叶屋、两条经行处，以及各两处夜间与日间的住所。他还在各处化现出种种繁花装饰的树、结果的树、开花的灌木与芭蕉林等。他备办了所有出家者的资具，并留下文字：‘凡愿出家者，皆可取用这些物品。’又令那些非人及发出恐怖声响的野兽、飞鸟远远退去，然后回到了自己的天宫。显示巴利原文

大士看见那条仅容一人通行的小路，心想：‘这定是出家者居住的地方。’于是让摩蒂和孩子们停在那里等候，自己走进精舍，看到文字后，心中明白：‘这是帝释天赐予我的。’便推开叶屋的门进去，放下剑与弓，脱去俗衣，换上仙人的装束，拿着手杖走出来，以近乎独觉佛的寂静仪态来到孩子们面前。摩蒂王后看见大士，扑倒在他脚下哭泣，随后便随大士进入精舍，走进自己的那间叶屋，也换上了仙人的装束。之后，又将两个儿子装扮成苦行童子的模样。菩萨向摩蒂提出一个誓约：‘从今以后，我们便是出家人了。女人是梵行的垢秽，今后请勿在不适当的时候到我这里来。’她答应道：‘好的。’同时，也向大士恳求一个誓约：‘夫主，请您带着孩子们留在这里，让我去采集各种果实。’从那时起，她便从森林中采集各类果实，照料三人的生活。就这样，四位刹帝利在弯山的山腹中安住了约七个月。因此，经中说道：‘告召了天王，具大神力毗首羯磨’等。显示巴利原文

其中，“告召了”意为召唤了。“具大神力”指具足大天神的大威力。“善作精舍”指建造了善好的精舍。“适合韦桑答拉居住的怡人叶屋”。“好好地建造”意为妥善地建造。关于“他命令”，此处动词被省略。“他妥善建造了”意为圆满地建造了。显示巴利原文

111“不空”：意指如同那座精舍不空一般，我通过令它不空而成为不空者。另有一读作“在不空的精舍中”，意为：我因住于此而令这精舍不空，守护着孩子们，居住并安住在那儿。又，依凭菩萨慈心的威力，周围三由旬内的一切畜生也都获得了慈心。显示巴利原文

就在他们这样住在那里的期间，伽邻伽国有一个名叫朱加卡的婆罗门，他的妻子名叫阿密答达巴纳，对丈夫说：“我天天为你舂米、打水、煮粥、做饭，这些活计我实在无力再做了。你去给我找一个仆役来，男仆女仆都可以。”婆罗门答道：“夫人哪，我处境困苦，从哪儿为你找个仆役呢？”于是那女人便说：“那位韦桑答拉王如今就住在弯山，你去把他的孩子们求来，给我当仆役吧。”这位婆罗门由于内心烦恼，对妻子爱著深重，完全无法违逆她的话，于是让人备好旅途的干粮，一路来到了喜临城，进城后便问道：“韦桑答拉大王在哪里？”显示巴利原文

大众手持土块、棍棒等物，厉声斥骂着追赶婆罗门：“正是因为对这些乞求者过度布施，我们的国王才被放逐出境；他这样毁了我们国王，如今竟还敢回来！”婆罗门如同被神灵附体一般，逃出那里后，便登上了通往弯山村的道路。他一路前行，来到森林入口，进入大林后却迷了路，四处游荡。就在这时，他遇到了那些国王们为保护菩萨而安置在此的质多王子。质多王子问道：“喂，婆罗门，你要去哪里？”他答：“我要去韦桑答拉大王那里。”王子心想：“这婆罗门定是要去乞求菩萨的孩子或王后。”于是威胁他说：“婆罗门，你不可去那里！若敢前去，我现在就砍下你的头，喂我的狗！”婆罗门受到这般恐吓，惊恐万状，便说了妄语：“我是他父王派来的使者，专为接他回去而来。”质多王子闻此，满心欢喜，对这婆罗门厚待尊重之后，便给他指明了通往弯山村的路。他继续前行，半路遇到一位名叫阿菟陀的苦行者，又向他问路；那苦行者也为他指了路。他依着苦行者所指的方向行进，最终来到了菩萨的草庵。显示巴利原文

112（此处原文无对应的解释文句）显示巴利原文

婆罗门如此乞求孩子时，大士心中思惟：“长久以来，我终于遇到了乞求者！今日，我将毫无保留地圆满布施巴拉密。”他心生欢喜，如同伸手放下千金之袋一般，令婆罗门欢喜，同时令整座山腹回荡巨响，说道：“我把两个儿子给你。只是曼坻妃一早就进入森林采集种种果实，要到傍晚才回来。等她回来后，让你们见过孩子，你再用些根果之类的食物，在此住上一宿，消除疲劳，明天一早再动身吧。”婆罗门心想：“这位国王确因心量广大而行布施，但孩子的母亲犹如母牛恋犊，等她回来必定障碍布施。我何不现在就催迫他，带着孩子今日便走？”于是说：“如果你已将儿子给我，何必还要让他们先见过母亲才走？我这就带着孩子，今日便走。”大士便说：“婆罗门，如果你不愿见身为王妃的母亲，那就带着这两个孩子前往阇都多罗城吧。到了那里，珊阇耶大王会收留孩子，还会给你许多财宝。”显示巴利原文

婆罗门说：“即便如此，我也不能那么做。我畏惧国王的刑罚，我要把他们带回我自己的村子。”两个孩子听到这番对话，心想：“父亲真的要把我们送给这婆罗门了。”便悄悄离开，去到一个池塘，藏进莲花丛中。婆罗门找不到他们，便责问道：“你口说‘我把孩子给你’，却又暗中将他们支走，这就是你所谓的善行吗？”于是大士急忙起身寻找孩子。发现他们躲在莲花丛里，便说：“来吧，孩子们，不要障碍我的布施巴拉密，让我的布施心愿达到圆满。这位婆罗门会带你们到祖父珊阇耶大王那里去。阇利儿啊，你若要获得自由，就给这婆罗门一千枚金币，以此赎回自由；黑鹿儿啊，你的身价是一百名男奴、一百名女奴、一百头象、一百匹马、一百头公牛以及一百枚金币——你要将所有这些，每种一百，全部给他，才能赎回自由。”他这样为两位小王子估定身价，安抚他们之后，便牵着他们回到草庵，用瓦罐取水，以此水作为未来成就一切知智的缘，倒在婆罗门手中行施水。他心中生起了极为强烈的欢喜与满足，大地为之震动，完成了对爱子的布施。显示巴利原文

113（此处原文无对应的解释文句）显示巴利原文

114一一四。显示巴利原文

于是，那位婆罗门用藤蔓将这两个不愿离开的男孩的手捆住，强行拖拽。捆绑之处割破了皮肤，鲜血直流。他一边用藤条抽打，一边拖拽着他们前行。孩子们回头望着父亲。显示巴利原文

这样说完，这个相貌凶恶、行径残忍的人又——显示巴利原文

你是人，还是啖肉饮血的夜叉？从村庄来到阿兰若，父亲啊，他向你索取财物；当那毕舍遮将他带走时，父亲啊，你为何只是眼睁睁看着？显示巴利原文

孩子们正如此悲泣时，究迦一面抽打他们，一面将他们强行带走。大士见孩子们哀哭悲恸，而那婆罗门竟毫无怜悯，心中生起剧烈的悲伤与懊悔，随即忆起菩萨的传统。显示巴利原文

她们如此哭诉着，悲泣不已。其中“财物”即指儿子那样的财物。“一切菩萨皆因舍弃五大布施而成佛，我亦是其中一员，而布施儿子正是五大布施之一。因此，韦桑答拉啊，布施之后你不可追悔，追悔对你并不合适。”他这样责备自己后，又策励自己道：“从布施的那一刻起，他们便不再属于我了。”然后，他坚定决意，在叶屋门口的石板上，犹如金像般端然坐下。显示巴利原文

拘阇迦就这样一边鞭打着正在哭泣的孩子们，一边将他们带走了。大菩萨因孩子们那令人悲悯的哭泣和那婆罗门的冷酷无情，生起了强烈的悲痛与追悔。他当下便忆念起菩萨们的传统：“一切菩萨皆已舍离五种大布施，……”显示巴利原文

“曼坻啊，你这位体态优美、名闻遐迩的公主，无疑……”显示巴利原文

他说完这番话后，当她讲起自己耽搁的原因时，关于两个孩子，他仍旧一言不发。她怀着丧子之痛揣测着他们的下落，又像风一样急速地在树林间处处寻觅。那一整夜她所游荡过的地方，算起来约有十五由旬。破晓时分，她来到大士面前站着，因见不到孩子，被强烈的悲痛所征服，如同被砍断的芭蕉树般，倒在大士脚下，失去了知觉。他心想：“她死了”，心中战栗。虽然自己同样生起极大的悲痛，但他提起正念，思量：“我先得弄清她是死是活。”过去七个月里，他从未触过她的身体，但因为此时没有旁人相帮，便托起她的头，放在自己大腿上，洒水在她身上，并擦拭她的胸口、嘴唇与心脏部位。摩蒂稍稍恢复，重获正念，生起惭愧之心，问道：“天神，你的孩子们去了哪里？”他回答：“王后，有一位婆罗门来向我乞求，我便把孩子们给了他，让他带去做仆人。”说完，她问道：“天神，为什么你把儿子们给了婆罗门之后，却不告诉我，让我整夜悲叹着四处游荡？”他说：“若一开始便告诉你，你内心的悲苦便会极大；如今你承受着身苦，内心的痛苦反倒会减轻一些。”说过之后——显示巴利原文

他安慰她之后，接着说道——显示巴利原文

如此说后，他便令她随喜自己布施孩子这一事。显示巴利原文

她也说道：显示巴利原文

她说后便随喜。显示巴利原文

当他们如此彼此交谈欢悦之语时，帝释天心想：“昨天，大士震动大地，将两个孩子交给了鸠迦。此刻若有卑劣之人到他跟前，乞求曼坻王妃并将她带走，国王便会无所依怙。来，我化作婆罗门模样前往他那里，乞求曼坻王妃，当他正在圆满波罗蜜时，我暂且紧紧抓住她不放手，之后再把她交还给他本人，那时我再回来。”于是，他在日出时分变为婆罗门形象，来到大士近前。大士见到他，心想“有客来了”，生起喜悦与欢喜，做了亲切的招待后，问道：“婆罗门，您为何事而来？”由此，帝释天便向他乞求曼坻王妃。因此说：显示巴利原文

115一一五。显示巴利原文

此处，“又”是指将孩子们布施出去的那一天之后，亦即紧随其后。“降下”：从天界下来。“婆罗门形貌”：意即显现出与婆罗门相似的外貌。显示巴利原文

那时，大士没有这样说：“昨天我已将两个孩子布施给了婆罗门，如今在林中我也是孤身一人，如何能把持戒忠贞的摩提交给你呢？”他如同将无价之宝安放在伸出的手上一般，内心无所执取、无所粘着，毫不动摇，心想：“今天我的布施巴拉密将臻于圆满。”他心中充满欢喜与满足，仿佛要让群山都为之回响一般——显示巴利原文

说完，他立刻用净瓶取了水，倒在婆罗门手上，将妻子布施给了他。因此说道：显示巴利原文

116一百一十六。显示巴利原文

此中，“水合掌”（udakañjalī）一词，由“水”与“合掌”组成；“水”在这里是具格，表工具义。整句的意思是：以水盛满那位婆罗门伸出作合掌的双手。“净信策心”（pasannamanasaṅkappo）是说，他心中生起如此的信净：“凭此布施，定能使布施巴拉密达至究竟，由此我将证得圆满正觉。”以此净信与喜悦所策发之心，就是净信策心。就在那一刹那，前面所说的所有教诫神变都出现了。天众与梵天众心想：“如今，他距离圆满正觉已不远了。”因而生起极大的欢喜与欣悦。因此这样说：显示巴利原文

117第一百一十七显示巴利原文

再者，当蔓蒂天后被布施时，她没有哭泣，没有面露不悦，连眉头都不曾皱一下。她心中这样想：‘既然丈夫愿意如此，我便依他所愿而行。’显示巴利原文

她说道。显示巴利原文

那位大士也这样说：“婆罗门！对我而言，一切知智比曼蒂更可爱百倍、千倍、十万倍。愿我此布施，成为我证悟一切知智的助缘！”说完后便施舍了。因此说：——显示巴利原文

118一一八。显示巴利原文

119一一九。显示巴利原文

在此，“cajamāno na cintesiṃ”是说：我舍弃时，未曾因忧伤而思虑；亦即，我以彻底放舍之心行此舍弃。显示巴利原文

有人或许会问：“这位大士为何将自己的儿女——这些出身高贵的刹帝利——以使他们成为他人奴仆的方式舍弃呢？令自由者变为不自由，这岂是正法？”回答是：“因为这是随顺法。”这随顺于成佛之法，也就是：对一切执为“我所”的资具，毫无保留地全部舍弃。对于那些精勤圆满布施巴拉密、于应施之物与受施者无分别的菩萨来说，若不舍弃任何“我所”之物施予乞者，即不恰当。这也是自古流传的随顺法。因为，一切菩萨的一贯行持、家族传统与血统，正是舍弃一切。其中尤指对更为可爱之物的舍弃。倘若菩萨未曾行此五种大舍——舍弃随顺家系的王位、财富等资具，舍弃自己的头、眼等肢节，舍弃可爱的生命，舍弃作为家族血统支柱的爱子，舍弃悦意随顺的爱妻——则绝无成佛之可能。例如，吉祥世尊尚为菩萨时，为求菩提而流转，于其最后有身之倒数第三生，与妻子儿女共住某山。一名为“粗牙”的夜叉听闻大士乐善好施之志，便化作婆罗门前来，向大士乞求那两个幼子。显示巴利原文

大士喜不自胜地说道：“我将儿子们布施给这位婆罗门！”言罢，大地震彻，直达水界，他把两个幼子全都施与了。那夜叉倚在经行道末端的靠板旁，当着大士的面，如同嚼吃莲茎捆一般，将两个幼子吞食了。大士望着夜叉口中喷涌如火焰般的血流时，对于“这夜叉欺骗了我”这样的念头，连一丝生起的余地都不给——因为他的方便善巧修习得极为纯熟，也因为过去诸法本无结生之自性，更因为以无常等对诸行作了彻底的调伏——他反而只生起喜悦：“我的布施巴拉密圆满了！我成就了此大义，并已获得了它。”了知此刻自己这无与伦比的心行后，他便发愿说：“以此果报之力，愿我于未来，亦能以同样的方式，让光明从我的身中放射出去。”凭借这一誓愿，当他成佛时，身光便恒常遍满一万世界而安立。（《法集论注·序分》）同样，其他菩萨也都是舍离了自己最爱的儿女、妻子，而通达了一切知智。显示巴利原文

又譬如，有人以村庄或领地作抵押向他人借贷后，从事劳作，若因放逸而使财货损毁，物主便会将他捉拿、关入牢狱。他会这样想：“我为国王劳作，亏欠了这些财物，国王因此将我关入牢狱。若我困守在此，不仅自身毁败，我的妻子、儿女、佣工也将失去生计，遭遇巨大的不幸与灾难。我何不禀告国王，将我的儿子或弟弟留在这里，而自己出去？如此，待我从牢狱脱身，不久便能依亲友所教，筹得财物奉还国王，然后再将那人救出牢狱。此后，我不再放逸，凭借勤奋努力，重新成就自己的事业。”他果真依计而行。这个譬喻应作如是理解。显示巴利原文

此中譬喻对应如下：国王喻业，牢狱喻轮回，被国王关入牢狱之人，喻因业力而囚于轮回牢狱中的大人。那人为了儿子或兄弟，令他们处于他人掌控之下，从而解脱自己与他们的痛苦；这正如大人将自己的儿女等布施给他人，通过证得一切知智，而使一切众生从轮回之苦中解脱。那人脱离痛苦之后，与亲人们一同安立于所期望的成就之中；同样地，大人凭阿拉汉道灭除了轮回之苦，成佛而具足十力等一切知智的成就，并且令随其教法者具足三明等成就。由此可知，大人们舍弃妻子儿女，其本质并无过失。依此道理，对于他们舍弃身体与生命的种种指责，也应视为已得澄清。显示巴利原文

然而，当大士将玛迪妃如此布施后，帝释天心中生起了极为稀有、极为奇妙的感觉，……显示巴利原文

帝释天以此方式，随喜那位大士的布施，作了赞颂。显示巴利原文

此中，“障碍”指怨敌。“天界的”指能障碍天界名声的事物，“人间的”指能障碍人间名声的事物。那么，它们具体是什么呢？即是悭吝法。当那位大士布施妻儿时，便已战胜了这一切悭吝法。“难舍的”：那些连妻儿等最难割舍之物也愿意布施的人，那些行持如此难行之业、如您一般的人，他们的作为，声闻、独觉佛等尚不仿效，更不用说那些不善的悭吝者了。因此，“贤者的法难以追随”是指，贤善的大菩萨们所行持的修行之道，他人难以追随效仿。显示巴利原文

帝释天如此随喜赞叹这位大人之后，要将玛迪妃归还与他，便说道：显示巴利原文

说完这话，他将玛迪归还，便以天身光芒闪耀，如初升的太阳般立于空中，表明自己的身份，说道：显示巴利原文

帝释天如此说完，便以愿望相邀。菩萨于是祈愿了八个心愿：“愿父王让我重登王位；愿我能释放死囚；愿我成为一切众生的依怙；愿我不侵犯他人之妻；愿我不随逐女人之欲；愿我的儿子长寿；愿饮食等布施之物极为丰盛；愿我以净信心行此布施而永不枯竭，由广行大施已，生往天界，再从此世间证得一切知智。”帝释天告诫他说：“不久，你的父王善见大王便会来此，接你复位；其余所有心愿也都将圆满。不要忧虑，应当精勤不放逸。”说完即返回自己的住处。菩萨与玛迪王妃欢欢喜喜地在帝释天所施的草庵中住下。显示巴利原文

当朱迦迦婆罗门带着两个小孩上路时，诸天给予了守护。每天夜里，都有一位天女以玛迪的容貌前来照顾小孩们。那婆罗门因被天神摄受，心想「我要去迦陵伽国了」，只用了半个月就到达了捷吐多罗城。国王正坐在判决处，看见婆罗门带着两个小孩经过王宫庭院，认出他们之后，便派人把他们连同婆罗门一起请来，询问了事情的经过。随即，国王按照菩萨所吩咐的方式给予财物，赎回小孩，给他们沐浴、喂食，并以一切装饰品装扮起来。国王将男孩放在弗沙提天后的膝上，将女孩放在自己膝上，就这样听闻了菩萨与王女（玛迪）的消息。显示巴利原文

听闻这个消息后，国王心想：「我确实造了大罪了」，心中非常震动。他立刻集结起十二个不可数量的大军，与弗沙提天后以及两个孩子一起，向曲山方向进发。渐次前行，终于与儿子和儿媳重逢。韦桑答拉见到心爱的儿子们，悲痛得无法自制，当场昏倒在地；玛迪、她的父母以及六万大臣也同样昏倒在地。见到这令人悲悯的情景，没有一个人能以常心把持住自己，整个草庵处犹如被持双山风吹倒的沙罗树林一般。帝释天王为了消除他们的昏迷，降下了莲花雨：想被淋湿的人就被淋湿，不想被淋湿的人，水就像落在莲叶上一样弹开流走。所有人都恢复了知觉。此时，如前所述的大地震动等稀有景象也出现了。因此说到：显示巴利原文

120一百二十。显示巴利原文

121一百二十一。显示巴利原文

其中，「悲叹」是指：以父母为首，所有前来之人皆在悲泣时。「谈论苦乐」是指：询问苦乐后，出于款待而相互寒暄交谈。「以惭、愧与尊重」和「两者」是指：那些尸毗人所说的话——「他们放逐了我这个无害、住于法的人」——菩萨并未因此心生嗔怒，而是以由敬法所生的尊重、惭与愧，如实亲近了这两位父母。因此，以此法之威力，那时大地亦为之震动。显示巴利原文

那时，桑闍耶大王请求菩萨宽恕后，请他接受了王位，随即为他剃除须发等，沐浴后，以一切庄严之具将他严饰，如天王般光明照耀，与玛迪天后一同被灌顶登基。从那时起，便以十二不可数之四兵军队护卫王子，将自曲山至捷吐多罗城六十由旬的道路庄严，历时两个月平安入城。大众感受到极大的喜悦。人们挥动衣物等欢庆。城中奏起欢庆之鼓。乃至猫在内，一切被束缚者皆得释放。入城当日的破晓时分，他心想：‘明日天亮时，闻我归来，乞讨者必将前来，我当施予他们什么呢？’就在那一刻，帝释的座位发热。他察知其中因由，便令国王住所的前院与后院堆满齐腰深的宝物，如同密云降下七宝之雨。他更在整座城中降下齐膝深的宝雨。因此才说：显示巴利原文

122一百二十二。显示巴利原文

123一百二十三。显示巴利原文

124一二四。显示巴利原文

七宝之雨降下后，第二天，大士说道：“凡是散落在各家前院后院的财富，都归他们所有。”让他们自行取走；剩下的则命人取回，在自己的住所，将财富与谷物一并填入仓库，然后举行大布施。“无思的大地”（acetanāyaṃ pathavī）：指这大地是无思的大种，而女神却是有思的。“不能知晓苦与乐”（aviññāya sukhaṃ dukkhaṃ）：由于无思，所以不能了知苦与乐；即使有能带来苦乐的因缘，它也不感受。“连它也因我布施之力”（Sāpi dānabalā mayhaṃ）：意为虽是如此，这大地也因我布施福德的威力，而震动了七次。“七次震动”（sattakkhattuṃ pakampathā）：即这七次震动分别发生在：八岁时生起“即使心脏、肉等也要给予乞者”的布施意愿时；布施吉祥象时；出家时的大布施；布施儿子时；布施妻子时；在氐伽山与亲属相会时；入城之日降下宝雨时。菩萨就这样在一生之中，行持了足以令大地七次震动等稀有神变的终生大布施，命终之后，往生兜率天。因此，世尊说道：显示巴利原文

那时，朱嘉迦即是提婆达多，阿米达达帕即是金鬟女，车匿即是阐那，阿珠达苦行者即是舍利弗，帝释即是阿那律，曼坻即是罗睺罗之母，迦利王子即是罗睺罗，金纳女即是莲华色，其父母即是大王族，其余大众即是佛陀的随从，而韦桑答拉王即是世尊。显示巴利原文

此处，也应依先前所说的方法，相应地辨明其余波罗蜜。例如：这位大士住于母胎时，其母便生起这样的妊娠反应——渴望每日施舍六十万钱财以行布施，而财宝即便这样施舍也从不竭尽；于出生刹那，他便伸出手说道：“我要布施，可有什么给我的吗？”四、五岁时，已交到保姆手中的饰物等，他便不再取回；八岁时，便能心甘情愿地捐舍自己的心脏、血肉等身体部分。诸如此类，令大地为之七度震动等种种稀有之事，正是此大士之功德威力所感。因此，这样说：显示巴利原文

125-6125-6. 第十品：我寻求菩提时，曾为兔身。舍利弗，当菩萨为寻求菩提而修行时，我正是兔贤。菩萨即使已得业自在，为摄受那些畜生道众生，也会生于畜生道中。「林野行者」指居于大森林中者。「以草、叶、嫩枝、果实为食」：种种草、树木与灌木之叶、种种嫩枝，以及从树上掉落的果实，皆为其食，故称以草、叶、嫩枝、果实为食。「远离伤害他者」指全无恼害之行。「善摄于经」即能如理摄持。我于彼时——即为兔时，教导猴等三位同伴。显示巴利原文

127「于造作善与不善业中」（Kiriye kalyāṇapāpaketi）是指善业与不善业。「诸恶」（Pāpānīti）是显示教诫的方式。其中，「应远离诸恶」（pāpāni parivajjetha）意为：应远离杀生……乃至邪见等诸恶。「应致力于善」（kalyāṇe abhinivissathā）意为：布施、持戒……乃至正见正行，这些名为善。于此善法，应令自己的身语意业正向安住，即去实践此善之修行。显示巴利原文

就这样，菩萨虽生于畜生道，却因智慧具足而成为善知识。每当那三位朋友适时前来，他便以教诫的方式为他们说法。他们接受教诫后，便回到各自的住处安住。随着时日推移，一天，菩萨仰望天空，见到满月圆满，便教诫他们说：“你们应当行布萨羯磨。”于是，说出了下面的话：显示巴利原文

128一百二十八。显示巴利原文

我在那里告诉他们：‘今天是布萨日。’（Etesaṃ tattha ācikkhiṃ, divaso ajjuposatho。）显示巴利原文

129一百二十九。显示巴利原文

“见月未圆”指：于白半月的十四日，因月亮稍欠圆满，见月未圆；当夜过后，曙光出现时，正值十五日布萨日，我对猕猴等同伴说：“今日是布萨日。”以此，“应备施物”等，是在布萨日告知应行的规矩。其中，“施物”指应布施的物品。“备办”谓随力营办。“施”即给予。“受持布萨”即行布萨羯磨，守护布萨戒；安住于戒之后，所行的布施便获大果。此句意在：若有乞者前来，你们应从自己预备食用的食物中分出一份布施，然后自己才吃。显示巴利原文

他们答言：“善哉！”以头顶恭敬承受菩萨的教诫，并受持了布萨支。其中，水獭于清晨即往河岸觅食。有一渔夫捕得七尾罗希塔鱼，用藤条穿起，藏在河岸的沙中，随后沿河下游捕鱼。水獭嗅到鱼腥，拨开沙看见鱼，取出后高声三问：“有主否？”不见主人，便用口衔着藤条，带回自己所住的树丛中放好，心想“稍后再食”，继忆念戒条便卧下休息。豺狼在觅食时，于一处守田人的小屋中发现两串肉、一只蜥蜴和一罐酪。它同样高声三问：“有主否？”不见主人，便将酪罐的提绳套在颈上，用嘴衔着肉串与蜥蜴，带回住处放好，心想“稍后再食”，然后忆念戒条卧下休息。猕猴进入树林，摘得一串芒果，带回住处放好，心想“稍后再食”，随后忆念戒条卧下休息。这三只动物皆心生此念：“啊！愿有乞食者来至此处！”因此，经中这样说：显示巴利原文

130一百三十。显示巴利原文

菩萨坐在自己栖身的树丛中，心想：‘我会按时出去，吃些嫩草等。可是，来到我这里的乞求者，我不能让他们吃草，我也没有芝麻、米等食物。若有乞求者来到我这里，我以草维生，便布施自己身上的肉。’因此世尊说：显示巴利原文

131一百三十一显示巴利原文

132一百三十二显示巴利原文

133133显示巴利原文

这里的“与供养相称的布施”（dānaṃ dakkhiṇanucchavaṃ）：我思惟由于缺少供养物，应当给予应供者与其相称的布施，也就是可施的财物。“若我获得”（Yadihaṃ labhe）：如果我今天能遇到任何应供者。“我将有什么布施”（Kiṃ me dānaṃ bhavissati）：我将有什么可布施之物？“不能施草”（Na sakkā tiṇa dātave）：若要给与应供者，我没有芝麻、绿豆等物，而作为我食物的那些草，是不能布施给应供者的。“我将布施自身”（Dajjāhaṃ sakamattānaṃ）：我又何必思惟这些可施之物？我不是正拥有这具无过失、不依他人而得、适合他人受用的身体吗？如果有应供者来到我的面前，我便将这自身布施给他。这样，他必不空手而去，来到我面前决不会一无所获地回去。显示巴利原文

当这位大士这样如实思惟自身本性时，由于思惟的威力，帝释天的黄毯石座显现出热相。帝释天察觉后，见到了其中缘由，心想：“我要考验一下鹿王。”于是他先去到水獭的住处，化作婆罗门形象站在那里。水獭问他：“婆罗门，你为何站在这里？”他答道：“若我能得一些食物，我将持守布萨，修习沙门法。”水獭说：“善哉！我将布施食物给你。”因此，接下来的偈颂说：显示巴利原文

婆罗门说：“暂且先放一放，我过后自会知晓。”他便同样去了豺和猴那里，它们也都以各自现有的应施之物来邀请他，但他仍然说：“暂且先放一放，我过后自会知晓。”因此，有了下面的偈颂：显示巴利原文

其中，「dussā」指那人的布。「被撤下的夜食」（rattibhattaṃ apābhataṃ），即从夜食（rattibhojana）中撤除的食物。「两串烤肉与一只蜥蜴」（maṃsasūlā ca dve godhā），指用炭火烤的两串肉和一只蜥蜴。「凝乳罐」（dadhivāraka），就是盛凝乳的罐子。显示巴利原文

134接着，这位婆罗门来到兔子贤者面前。兔子贤者同样问他：“你来这里有什么事？”他便将那番话又说了一遍。由此，才说“了知我的意图”等偈颂。显示巴利原文

其中，「了知我的意图」是指了知我先前所说的那种思虑。「以婆罗门色身者」是指具有婆罗门形貌的化身。「住所」是指那片栖身的草丛。显示巴利原文

135-7「知足」是指以一切方式都平等地满足。「为了食物」是指为了食物的缘故。「未曾施与」是指过去一切未觉悟者都不曾施与过的东西。「最上布施」是指最殊胜的布施。在说了“今天我将给你”之后，（菩萨心想：）“你具足戒行功德，伤害他人对你来说是不合适的”，于是使那位婆罗门远离杀生，现在为了将自己化作适于他受用的布施物而施与，便说了“来，把火点燃”等话语。显示巴利原文

其中，“我将自己烤熟”（ahaṃ pacissamattānaṃ）的意思是：在你造好的炭坑里，我将自行跳入，把自己烤熟。而“烤熟后你将食用”（pakkaṃ tvaṃ bhakkhayissasi）的意思是：就这样，烤熟之后，你便可以啖食。显示巴利原文

138-9“收集种种木柴”（Nānākaṭṭhesamānayī）：那位化作婆罗门相的帝释天，就如同在四处收集各种木柴一般。“造了大柴堆，作了炭坑”（Mahantaṃ akāsi citakaṃ, katvā aṅgāragabbhakaṃ）：意思是他造了一个无焰、无烟、内部充满火炭、四周猛烈燃烧的大柴堆，其大小足以让我身体沉没其中，并且就在那一刹那，他以神通力迅速幻化而成。因此，偈颂中说：‘他在那里点燃了火，好让它迅速变得巨大。’显示巴利原文

其中，“它”（so）指的就是那堆火，他如此点燃，好让它迅速变得巨大。“抖落沾尘的肢体”（Phoṭetvā rajagate gatte）：菩萨心想：‘如果毛孔之间藏有小虫，愿它们不会因此而死亡’，于是他将沾满尘土的肢体抖动了三遍。“退坐一边”（Ekamantaṃ upāvisiṃ）：菩萨心想‘那些木柴还没完全燃烧起来’，便观察着它们的燃烧，稍退坐到一旁。显示巴利原文

140“当大柴薪堆燃烧作响时”：当那个柴堆从四周完全燃起，借助风势扬起的火焰峰发出“哒哒”之声的时候。“那时他跃起落入火焰峰之间”：就在那时，菩萨心想“这个火炭堆足以焚化我的身体”，便跃身而起，越过火焰，落入那些火焰峰内部的火炭堆中央。如同红莲丛中的王天鹅一般，他满心欢喜地将整个身体施予布施之口，落了下去。显示巴利原文

141-2“不论谁进入”：就像在酷暑时节，无论是谁，只要进入清凉的水中，他的疲劳与热恼便得以止息，并且生起乐味与喜悦。“同样，燃烧着的火”：就这样，那个正在猛烈燃烧的火炭堆，当我跳进去的时候，却连一丝暖触都没有。不仅如此，由于布施所带来的喜悦，一切疲劳与热恼反而都止息了。菩萨心想：“我长久以来所期盼的——愿我皮肤、肌肉等整个身体的所有部分都能在布施之口被献祭——这个愿望如今终于达到了顶峰。”因此说道：显示巴利原文

143一四三。显示巴利原文

此中，“心脏之缚”（hadayabandhanaṃ）是指心脏那片肉。由于它如同被绑缚在心所依处而安住，故称“心脏之缚”。或者，“心脏之缚”是心脏与缚的意思，即心脏那块肉，以及如同绑缚在彼而安住的肝脏那片肉。“完整、完全的身体”（kevalaṃ sakalaṃ kāyaṃ）意思是毫无遗余的、全部的身体。显示巴利原文

就这样，在那个火堆里，菩萨的身体连毛孔那么大的暖意也生不起来，犹如进入冰窖一般。他便对化现为婆罗门形象的帝释天这样说：‘婆罗门，你生的火实在太冷，这是怎么回事？’帝释天回答：‘智者，我并非婆罗门，我是帝释天。为了考验你，我才来到这里，做了这些事。’菩萨说：‘帝释天，莫说是你一人，就算整个世界的人全都来用布施考验我，也绝不可能让我生起一丝一毫悭吝不舍之心。你们且看吧！’菩萨如是作狮子吼。显示巴利原文

于是，帝释天思惟：‘兔贤，愿你的功德尽未来劫普皆昭显！’他便挤压山岳，取其精髓，在月轮上刻画兔形。他即于彼林间灌木丛中，以嫩草敷成垫褥，请菩萨躺卧其上，自己便自返归天界。他们四位贤者亦相和合，欢喜融洽，圆满受持常戒与布萨戒，随其福力广修功德已，各随业力而命终。显示巴利原文

彼时之水獭即尊者阿难，豺狼即大目犍连尊者，猕猴即舍利弗尊者，而兔贤菩萨则为世间怙主。显示巴利原文

在此，也应按前文所述的方式，随宜确定菩萨的戒等波罗蜜。同样地，即使在傍生趣中受生，菩萨对于善等诸法，也能如实地从善等角度了知；于其中见到哪怕极微细的过失，也视为怖畏，从而善巧地远离不善；正确地令自己安立于善法之中；又为他人开示过患：'这些所谓的恶法，若如此执取、如此把握，便会趣向如此之趣、拥有如此之来世'，以此劝导他们远离；又开示福德业的功德利益：'这就是布施，这就是戒，这就是布萨业，安住于此者，人天成就如在掌中'等，从而令他们安立于善法；对自己身体与生命无所顾惜；饶益其他有情；以及具有广大的布施意乐等。诸如此类，在此应当阐明菩萨的功德威力。因此而有此言：'如是稀有啊，这些……乃至……法之随法行。'显示巴利原文

现在，以'阿吉提婆罗门'等语，将如上所说的十种行相差别总括起来，作为结摄。其中，'那时即是我，曾施彼胜施者'的意思是：那位施与了这些最上布施的人，也就是阿吉提婆罗门等，正是那个时候的我，而非别人。同样地，虽然在那些有身当中，戒等波罗蜜也都随宜获得了圆满，但为了显示自己当时布施意乐的极度广大，便特别以布施巴拉密来统摄这一教导。这些是布施的资具，这些是布施巴拉密——意思是，在阿吉提本生等当中，我所行持的、对各种应施之物的舍离，以及对自己身体肢节、妻子儿女的舍离，都是最极致的修行。虽然这些行持被悲悯与方便善巧所摄持，是为了证得一切知智而发起的，由此令布施达到最上的殊胜，因此都是布施巴拉密；但是，由于它们是我圆满布施究竟波罗蜜的资具，是通过相续修习令其圆满的增上之因，所以称为布施的资具。为了显示这些资具属于谁，而说：'以己身命施与乞者，圆满此波罗蜜。'在这里，除了兔贤菩萨行之外，在其余的九种行中，应当随宜了知为布施巴拉密和布施近波罗蜜；而兔贤菩萨行，则是布施究竟波罗蜜。因此而有此言：显示巴利原文

虽然大士在如上所说的阿吉提婆罗门等时期，以及大阇那迦、大须陀素摩等其他时期，圆满布施巴拉密的生身其数无量，但应当理解，唯独在兔贤者时期，才纯粹表明了布施巴拉密的究竟波罗蜜状态。显示巴利原文

（以及）对布施巴拉密的阐明。显示巴利原文