第3品 优檀阇耶品·11. 黑岛本行注释

3. 尤丹迦亚品义注 · 142 段

11. 黑岛本行注释

9292. 在第十一个故事里,“黑岛仙人”是一位名叫黑岛的苦行者。那时菩萨名叫迪帕亚那,他走到同伴曼达比亚苦行者被尖桩贯穿、惊恐不安的地方,因为不愿离开这位具足戒德的同伴,就靠着尖桩站了整整三夜。从同伴身上滴落下来的血滴,一滴一滴落在地上干掉了,菩萨的身体因此变成黑色,于是就以“黑岛”这个名字为人所知。“超过五十年”:意思是五十多年,这是表示直接关联的业格用法。“我不欢喜地行梵行”:意思是在边远的住处和殊胜的善法中,以不欢喜的状态安住而修梵行。因为那时大士出家后,只有最初七天是欢喜地修梵行,此后就一直以不欢喜的状态安住了。

为什么大士在无数百千生中都以出离的意乐欢喜地修习梵行,到了这一生却不再欢喜了呢?因为凡夫的状态本来就不稳定。那他又为什么不回到在家生活呢?最初他因为出离的意乐,看清了诸欲的过患而出家。后来由于不如理作意,生起了不喜乐。他虽然没办法驱除这种不喜乐,但因为深信业与果报,想到自己当初舍弃了那么大的财富从家出走时已经放下了这一切,如今再回头去追求那些,就等于退回了原处;同时又厌恶被人讥嫌“这个黑岛真是愚痴又轻浮”,害怕自己的惭与愧被破坏。再说,出家这件事本身就是智者、佛陀等所赞叹、所实践的功德,所以即使带着苦、带着忧,泪流满面地哭着,他也仍然继续修习梵行,绝不放弃。正如所说:

“凭信出家复退还,斯人愚痴又轻躁;

厌恶此说非所愿,犹修梵行。

这是智者所称赞、善人所依止的境地,我这样就成为修福德的人。”

93没有人知道这件事,意思是:我这颗对梵行生活没有欢喜、远离了喜悦的心,没有任何人知道。为什么呢?因为我从没告诉过任何人,也从没对谁说过“不乐的情绪正在我心里活动流转”,所以没有任何人知道这件事。

第94偈颂

曼达比亚是同行梵行者,是我的好友、大仙人。

因为过去世业力的牵引,他遭受了木桩穿身的刑罚。

这段没有可翻译的巴利原文内容。

同梵行者:因为在苦行出家时一起修学,所以叫同梵行者。曼达比亚:这是他的名字。友:无论在家时还是出家时,都因为深厚的友谊而成为亲密的朋友。大仙人:具有大神力的仙人。与过去业相应,遭受矛刑:因为时机成熟,与自己过去的业相应,他遭受了矛刑,也就是被矛刺穿。

这里按顺序讲一段往事:过去,在跋蹉国的憍赏弥城,有一位名叫憍赏弥的王治理国家。那时,菩萨投生在一个城镇里,成了拥有八亿财富的婆罗门大富长者的儿子,名叫提波延那。另一位同样是大富长者的儿子,一位婆罗门青年,成了他的亲密好友,名叫曼达比亚。后来,他们父母去世,看到诸欲的过患,就广行布施,舍弃对诸欲的贪著,不顾亲友眷属哭泣悲叹,毅然出家。他们来到雪山地区,搭起草屋,出家修行,靠捡拾落穗、吃林中根果维持生活,住了五十多年,却仍没能压伏欲贪,连禅那也一点都没生起。

他们为了找带咸酸味的食物吃,在各地游方,来到了迦尸国。在那个国家的一个城镇里,住着燃灯在家时的朋友,名叫曼达比亚。他们两人一起去了曼达比亚那里。曼达比亚见到他们,很高兴,就让人盖了一座茅草屋,用四种生活必需品来供养他们。他们在那里住了三四年,向曼达比亚告辞后继续游方,来到波罗奈附近的阿提目多迦墓地住了下来。燃灯在那里随自己心意住了一段时间后,又回到那个城镇,去找自己的朋友曼达比亚。曼达比亚苦行者还住在那里。

有一天,一个小偷在城里偷了东西,拿了值钱的财物逃出城去。被惊醒的房主和守城的人一路追赶。小偷从下水道逃出去,飞快地跑进墓地,把包裹扔在苦行者的草屋门口就跑了。人们看见那个包裹,就骂道:“你这个坏心的结发苦行者!夜里偷东西,白天却装成苦行者的样子到处走!”他们吓唬他、打了他一顿,然后把他带去见国王。国王根本没有仔细审问,就说:“把他插到木桩上处死。”众人把他带到墓地,先用儿茶木桩插他,木桩插不进苦行者的身体;又拿来苦楝木桩,也插不进;再拿来铁桩,还是插不进。苦行者心想:“我过去到底造了什么业?”他生起了宿命通,看见了前世的业——原来他前世是木匠的儿子,到父亲刨木头的地方,捉住一只苍蝇,用黑檀木碎片像用矛一样把它刺穿了。这个恶业如今在这里得到了成熟的机会。他知道“这个恶业是逃不掉的”,就对国王的人说:“如果你们真想把我插在木桩上处死,就去拿黑檀木桩来。”他们照办了,用木桩把他插住,安排了看守,然后就离开了。

那时,黑燃灯心想:“我很久没见到这位朋友了。”于是前往曼达比亚那里,听说这件事后,就走到那个地方,站在一边,问道:“朋友,是你干的吗?”对方回答“不是我干的”之后,他又问:“你能守护住自己心里的嗔恨吗?”对方说:“朋友,无论是对抓我的人,还是对国王,我心里都没有丝毫嗔恨。”黑燃灯便说:“既然这样,像你这样持戒之人的荫庇,对我来说就是安乐。”说完,黑燃灯就靠着木桩坐了下来。看守的人把这件事禀告了国王。国王心想:“我没仔细调查就做了这事。”于是急忙赶到那里,问燃灯:“尊者,你为什么靠着木桩坐在这里?”燃灯回答:“大王,我是为了守护这位苦行者才坐在这里的。”国王又问:“你明知道他造了业,为什么还这样做?”燃灯便说明了业尚未清净的道理,接着说:“为王者,应当审慎观察之后再行事。”

“懒惰的在家人享受欲乐,这样不好;出家却不约束自己,这样也不好。

国王不审察就行事,不好;有智慧的人却动不动发怒,也不好。”

说完开头部分后,他便开示了法。

国王知道曼达比亚苦行者没有罪过,就下令说:“把木桩拔出来。”那些拔木桩的人却拔不出来。曼达比亚说:“大王,我因为过去世所造业行的过失,才遭受到这样的耻辱,要从我身上把木桩拔出来是不可能的。如果大王想留我一命,就用锯子把这根木桩齐着皮肤锯断吧。”国王就照他说的做了。木桩留在体内,没有造成任何痛苦。据说,那时他拿了一根很细的竹刺,从一只苍蝇的肛门插了进去,那根刺就留在苍蝇体内了。他因为那个业,没有因木桩而死,而是自己寿命尽了才死,所以这一世的他也可以说不是被木桩弄死的。国王向两位苦行者行礼,请求他们原谅,然后让两个人都住在园林里,亲自照料他们。从那时起,他就被称为“穿桩的曼达比亚”。他依靠国王,就住在那里。而提婆衍那把他的伤口治好后,就回到在家好友曼达比亚为他建的那间草屋里去了。因此说——

第95偈颂

“我细心照顾他,让他恢复了健康;

向人告辞后,我回到了属于我自己的住处。”

在那里,所谓“告辞之后”,指的是向我的朋友曼达比亚苦行者告辞。所谓“属于我自己的住处”,指的是我的在家人朋友曼达比亚婆罗门为我建造的、归我所有的住处,也就是那间叶屋。我前往了那里。

96他们看见提婆耶那走进叶屋,就去告诉了他的朋友。朋友一听,满心欢喜,带着妻子和儿子,拿了许多香、花鬘、糖蜜等东西来到叶屋,向提婆耶那行礼,给他洗脚,供养饮品,然后坐下来听人讲阿尼曼达比亚的事。那时,他有个儿子叫祀施童,正在经行道那头玩球。那里有个蚁垤,里面住着一条毒蛇。男孩把球往地上一砸,球弹起来掉进蚁垤的洞里,正好打在毒蛇头上。男孩不知道,就把手伸进了洞里。

这时,那条被激怒的毒蛇咬了男孩的手。他因蛇毒发作而昏迷,就地倒了下去。他的父母知道儿子被蛇咬了,便把他抱起来,让他躺在苦行者的脚边,说道:“尊者,请您用药物或咒语让我们的儿子恢复健康吧。”苦行者说:“我不懂药物,我不会行医,我是出家人。”他们又说:“那么,尊者,请您对这孩子修慈心,作一次真实誓言吧。”苦行者说:“好,我就来作真实誓言。”说完,他把手放在人施的头上,作了真实誓言。因此才说“我的朋友婆罗门”等话。

在这里,“他们前来”是指他们去迎接来客。

97向上抛起球:把因掷出时呈圆形(vaṭṭa)而得名“vaṭṭa”的球(geṇḍuka)向上抛——意思是他在玩球戏。激怒了毒蛇:那球撞到地上后落入蚁穴,打中盘踞在那里的黑蛇头部,于是把它惹怒了。

98为了寻找球滚过的那条路,他顺着球滚走的方向一路找过去。他把手伸进蚁穴里,用自己的手碰到了毒蛇的头。

9999. “依毒力而活者”:就是依靠自己的毒力、仗着自己的毒势而活的那条蛇。它咬了男孩——就在伸手去碰的那一刻,蛇就咬了这个婆罗门少年。

100就在被咬的同一刹那,就在被咬的那一刻。以剧毒的蛇:指毒性猛烈的蛇。因此:因为那个男孩被蛇毒的力量冲昏,倒在地上,我因此感到痛苦。你承担那痛苦:那男孩及其父母的痛苦,你承担;你如同在我身上一般,因我的悲悯而承载。

101我对那男孩的父母说:“别忧愁,别悲叹”等等,用这样的方式安慰了他们。有忧箭者:就是心中插着忧箭的人。我做了最胜的、比那更殊胜、最佳的、最高的真实语。

102现在,为了用真实的样子展示那个真实语,说了“仅七日……”这首偈颂。

其中“仅七日”,是指从出家那天算起,刚好满七天。“心清净”,是指因为深信业果而内心清净。“求福德”,是指渴求福德,怀着对法的欲求。至于“此后我所行的”,是指在那七天之后,我继续修行的梵行。

103“不情愿地住于梵行”,就是指心里根本不想出家。以这个真实语,愿他得到安乐——意思是:如果我在超过五十年里,虽然一直住在不喜欢的梵行生活中,却从来没有向任何人透露过这个心思,那么凭这个真实语,愿人施王子得到安乐,重获生命。

菩萨这样作了真实语之后,毒就从人施王子的身体里脱落,渗入大地。王子睁开双眼,看了看父母,叫了一声“妈妈,爸爸”,就站了起来。因此说:

第104偈颂

“我真实语方出口,为毒力所苦的少年;

遂尔苏醒而起立,毒除病愈复安康。”

这句话的意思是:就在我说真实语的同时,那个先前被毒力侵袭而颤抖、震动,因失去知觉而昏迷不醒的人,已经脱离了毒素,恢复了意识,猛地站了起来。那个男孩因为毒力消退,变得无病了。

现在,导师为了说明他自己的真实誓愿已经达到究竟波罗蜜的程度,说道:“在真实方面,没有谁能和我相等,这就是我的真实波罗蜜。”这句话的意思很明白。不过《本生注》里记载:“因为大士的真实誓愿,毒从男孩的胸部以上消散了;因为男孩父亲的真实誓愿,毒从腰部以上消散了;因为母亲的真实誓愿,毒从身体剩余的部分消散了。”其中就是这样说的——

因为无论什么时候,我都不曾喜欢过布施;每当我看见客人来家里住的时候,

那些多闻的沙门和婆罗门,也不知晓我的反感。

就算我并不情愿,我仍给予;凭这个真实语,愿你平安。

愿毒被消灭,愿祀授活下去。

“孩子啊,那毒蛇毒焰炽盛,从洞穴窜出,咬了你;

今日我厌它之心,与厌你父之心,已无分毫差别。

凭这个真实语,愿你平安,愿毒被消除,愿雅那达塔活下去。”

这里,“居住时”是指为了住下来而来到家里的时候。“他们并不知道我不喜欢”——那些多闻的沙门婆罗门根本不知道我的不喜欢,不知道“这个人既不喜欢布施,也不喜欢我们”。这是在说明:我一直只用慈爱的眼光看待他们。“凭这真实语”的意思是:如果我布施时并不相信果报,只是不情愿地给出去,而别人也不知道我不情愿,凭这个真实,愿得平安。另一首偈颂里,“孩子”是对儿子的称呼。“具大威力”指毒性很强。“裂缝”就是缝隙,这也是它的读法。“向上”指从蚁穴里往上钻出来。这段话的意思是:孩子耶雅达塔,对那条毒蛇和你的父亲,我的不喜欢没有两样;而这种不喜欢,除了今天,我从前从没让任何人知道。如果这是真的,凭这真实语,愿你平安。

王子康复之后,菩萨让他的父亲相信业与果报,对他说:“行布施的人,应当先相信业与果报,然后再布施。”之后,他自己消除了不满的情绪,生起禅那与神通,命终时转生到梵天界。

那时,曼达比耶是阿难尊者,他的妻子是毗舍佉,儿子是罗睺罗尊者,阿尼曼达比耶是舍利弗尊者,黑岛仙则是世尊。

在这里,他的真实波罗蜜已经收在巴利经典里了;其余的波罗蜜,应当按前面说过的方法来确定。同样,舍弃全部大财等功德的威力,也应当加以阐明。

《黑岛仙行注》的注释终

12. 《大须陀素摩行注》

105第十二则故事里说的“大地之主须陀素摩”,是一位刹帝利的名字。那时,大士投生在俱卢国因达跋蹉城,成为俱卢国王正后的胎中之子。因为他博学多闻,容貌又像秋月一样柔和殊妙,大家就称他为“须陀素摩”。他长大成人,精通一切技艺之后,父母为他举行灌顶礼,立他为王。所谓“被食人者抓住”,是说他被波罗奈国王抓走。那位国王因为吃人肉、吞食人类,得了“食人者”这个名字,他抓人是为了向天神献供。

波罗奈国王当时没有肉就吃不下饭。厨子找不到别的肉,就让他吃了人肉。国王被人肉的味道缠住了,从此杀人吃人肉,因此得了“食人者”这个名字。大臣、随从以及城里的居民、商人和乡下人一起敦促那位名叫黑牙的将军去劝他。将军说:“大王,如果您还想保住王位,就该戒掉吃人肉。”国王回答:“就算丢掉王位,我也绝不停止吃人肉。”于是大家把他赶出了国境。他进入森林,住在一棵榕树树下。他脚上生了疮,那是以前被树桩刺伤留下的。为了让疮好受一些,他向天神祈愿:“我要用整个赡部洲一百位刹帝利国王喉中的血来献祭。”他七天不吃东西,疮口果然变得舒服了。他心想:“这是靠天神的力量我才好了。”于是为了给天神献祭,他就去抓国王们。路上他遇到一位前世做朋友时结交的夜叉,夜叉给了他咒力。靠着这个咒力,他变得力量更大、速度更快、勇气更足,在七天内就抓来了一百位国王,吊在自己住的那棵榕树树上,准备献祭。

这时,住在那棵树上的天神不愿意接受这份献供,心想:“我要用个办法阻止他。”于是她化作出家人的模样,显现在他面前。那人跟在她后面追了三由旬,她又现出自己的天身,对他说:“你说了谎。你曾答应过:‘我要把整个赡部洲的国王都抓来,举行献供。’可现在你抓来的都是些软弱的国王。赡部洲中最尊贵的须陀素摩王,你要是抓不来,你的献供对我毫无用处。”

他心想:“我终于亲眼见到自己的天神了!”于是满心欢喜,说道:“主人,别担心,我今天就把须陀素摩带来。”说完便飞快赶往鹿野园,趁守卫还没布置好,下到池塘里,用莲叶盖住头,站在那里。就在他刚进入园内之时,正值黎明时分,他们在四周布置了三由旬的守卫。大士一早就坐上装饰华美的象王肩舆,在四支军队的簇拥下出了城。这时,有一位名叫难陀的婆罗门从塔迦尸喇带着四首价值百金的偈颂,走了一百二十由旬的路来到这座城,正好看见国王从东门出来,便举起手说:“愿您得胜,大王!”以此祝愿国王胜利。

国王骑着大象来到他跟前,问道:“婆罗门,你从哪里来?想要什么?我该给你什么?”婆罗门说:“我听说你们‘博学多闻’,就带着四首价值百金的偈颂赶来,想为你们宣说。”大士满心欢喜,说:“我先去园林沐浴,回来后再听,你别着急。”随后吩咐道:“去,在某人家为这位婆罗门安排好住处,还有饮食和衣物。”说完进入园林,布置好严密的守卫,卸下厚重的饰物,让人给他修面净身,以国王的排场在池塘里沐浴。出水后,披上吸水布,站在那里。

这时,随从们给他献上香、花鬘等装饰。食人者心想:“国王打扮整齐的时候身子会重,我要趁他轻便的时候抓住他。”于是他大声吼着,挥舞着剑,报出自己的名号:“我就是食人者!”然后从水里跳了出来。听到他的声音,骑象的人等从象背等处纷纷跌落逃散。远处的军队也当场逃跑了。另一人扔掉自己的武器,胸部着地仆倒。食人者把国王举起来放到肩上,当着众人的面就跃过了十八肘高的围墙,又踩在前面那些发情狂醉、淌着汁液的良象额头上,像把山峰踢倒一样把它们踢倒;踩在快如疾风的骏马背上,把它们踩倒;踩上车辕顶,把它们踢翻。他像陀螺一样旋转,又像碾碎绿榕树叶一样,一口气跑了三由旬的路。发现没有人追上来,他便慢慢走着。须陀素摩头发上的水珠滴落在食人者身上,食人者误以为是泪珠,就说:“怎么,连须陀素摩也在为死亡悲伤,在这里哭吗?”

大士说:“我不是因为死亡而难过,更不是因为哭泣。只是,立下约定后去兑现承诺,这本来就是智者们一向的做法,如今这个约定却没法完成了,我为此而忧心。有位婆罗门带着迦叶十力尊所说的四首百金偈颂,从塔迦尸喇远道而来。我尽了对客人的礼数后,和他约定:‘我去沐浴,回来就听您诵偈,请您等我回来。’然后我才去了园林。可你却不让我听那些偈颂,把我抓到这里来了。”因此他说了下面的话:

“被食人者抓住时,想起了与婆罗门的约定。”

其中,“忆起了与婆罗门的约定”,是我回忆起自己曾向欢喜婆罗门作出的承诺。

106到各处园林去,把凭自己力气抓来的一百个刹帝利的手掌穿孔,为了把他们挂在树上而系上绳子,这就是“以手掌穿孔串起”的意思。“使他们衰竭”的意思是:把这一百个刹帝利活捉,让他们头朝下脚朝上倒吊着,用脚跟敲打他们的头,借着旋转把他们手掌穿孔串起来,再挂到树上,完全断绝他们的饮食,使他们彻底力竭、干枯、疲惫。“为了祭祀”的意思是:为了成办祭祀的业行。“他领我来”的意思是:他把我带到近前。

107107. 同样地,当菩萨被食人者带着走时,食人者问他:“你为什么害怕死亡?”他回答说:“我不是害怕死亡,而是想到我与那位婆罗门立下的约定还没有完成,心里很难过。如果你放了我,等我听完那个法,对那位婆罗门恭敬供养之后,我一定会再回来。”食人者说:“我不相信这一点,即你被我释放后离开,还会再回到我手中。”菩萨说:“善友食人者,你曾和我同在一个老师门下学习,是我的同窗好友,我曾说过‘我即使为了活命也绝不说谎’,你难道不信吗?”尽管我仅仅说了这些话——

“我手按着剑和矛,朋友,我也向你立下誓言;

被你释放后,我就没有债务了,我会守护真理,一定会再回来。”

大士说完这首偈颂后,食人者心想:这个须陀素摩说“我要立下刹帝利不该立的誓”,就算他去了不回来,也逃不出我的手心。

“婆罗门啊,你在自己国土掌权时为他立下的那个约定,

婆罗门啊,愿你履行那个约定,护真守谛者,再度归来。”

他把他放了。

大士像从罗睺口中脱身的月亮一样,凭着如象之力、精力充沛,很快就到达了那座城。他的军队一直驻扎在城外:一来心想“须陀素摩王很有智慧,调伏了食人者之后,一定会像那头刚从狮子口脱险的殊胜良象一样回来”,二来又怕受人责备——“把国王交给食人者,自己却回来了”。他们远远看见他走来,就迎上前去顶礼,问候道:“大王,您没有被食人者折磨吧?”国王说:“食人者为我做的事,连我父母都难以做到。那样凶残暴戾的人,竟然相信我,把我放了。”于是众人把国王装扮起来,扶他登上象背,前后簇拥着进了城。城里所有人看到这一幕,都欢喜不已。

他也因为热爱正法,没有先去拜见父母,而是回到住处,把那位婆罗门召来,对他大加恭敬供养。出于对法的尊重,他自己坐在低座上,说:“老师,我想听您为我带来的那些价值百金的偈颂。”婆罗门在大士请求的时候,用香料涂了手,从袋子里取出一本精美的书册,双手捧起,说:“那么,大王,请听。”然后一边展开书册,一边诵出偈颂:

须陀素摩,与善士一遇即足;

唯彼善交能护人,频交恶友则不然。

只应该和善人交往,应该和善人建立亲密关系;

了知智者正法后,会变得更好,不会变坏。

“华丽彩绘的王家车乘确实会朽坏,身体也一样会走向衰老;

善人的法不会衰老,善人们确实会在善人之间宣说它。

“天空和大地都很遥远,大海的彼岸也被说成遥远;

因此,他们确实说,善士之法与恶人之法,大王啊,比那还要远得多。”

大士听了这些偈颂后,心里欢喜,想道:“我这一趟来得真有价值。”接着他又想:“这些偈颂既不是声闻说的,也不是仙人说的,不是诗人说的,不是天人说的,只有一切知者才能说出来。它到底值多少呢?就算把整个轮围世界直到梵天界都装满七宝拿来布施,也还算不上是恰当的回报。而我倒是能把三百由旬大的俱卢国、七由旬大的因陀巴塔城的王位送给他。可是他没有治理国家的福分,因为从他身上的相好来看,他的威德很小,所以就算把王位给了他,他也守不住。”这样想过之后,他问道:“老师,您向别的刹帝利讲这些偈颂,能得到什么?”婆罗门回答:“每首一百金,大王,所以就叫百金偈。”于是大士对他说:“老师,您还不知道自己随身带着的东西值多少啊。”

“这些偈颂值一千金,不是只值一百金的偈颂。

婆罗门,这四千金你就赶快收下吧。”

他让人拿出四千金钱送给婆罗门,又送了一辆舒适的车乘,以盛大的恭敬与礼遇送他离开。随后,他顶礼父母,说:“我曾向食人者承诺:供养婆罗门带来的正法宝藏、对他表达恭敬与礼遇之后,就会回来。我正是凭着这个承诺才得以归来。对婆罗门该做的、该尽的,我都已经做了,现在我要去食人者那里了。”大家听了都恳求道:“须陀素摩,亲爱的孩子,你怎么说出这种话?我们可以用四支大军去捉拿那个盗贼,你千万不要去盗贼那里啊!”一万六千名舞女和其余随从也都悲泣起来,哭喊道:“大王,您丢下我们这些无依无靠的人,要去哪里啊?”全城顿时一片喧嚷:“听说国王还要再去盗贼那里!”

大士心想:“守信如约,本来就是善士和正人君子的习惯。他也是因为相信我,才把我放了回来,所以我一定要去。”于是向父母顶礼,又嘱咐了其余的人。后宫等众人泪流满面,用种种方式悲泣哀号,一路跟着他。大士出了城,为了让这些人回去,用手杖在路上横划了一道线,说:“不许越过我这条线。”说完就走了。大众无法违抗有大威德的大士的命令,放声大哭,转身回去了。菩萨就沿着来时的路,走向食人者那里。因此经文才说:“食人者问我”等等。

在这里,你问“你希望什么,放我走”的意思是:你想回到自己的城市,想从我手里得到释放,你到底想要什么?你说“你与我自塔迦尸喇等地便相交久远,是个说真话的人”,所以我会按你的想法来办,随你的心意去做。“如果你再回到我这里”的意思是:如果你一定会再次来到我面前。

108在这些问题里,“我的回来”说的是:我早就先答应了那个食人者,立下“清晨一定回来”的承诺之后才动身。至于“当时我交出了王国”,意思是:那时我一心想去食人者那里,就把方圆三百由旬的国土交给父母,对他们说:“你们来治理这个王国吧。”

109109. 那么,为什么要交出王位呢?因为忆念善士之法。依承诺而证明真实,这本来就是善士、圣者、大菩萨们的传承和家族传统。因此,我忆念着过去诸胜者、诸佛等所奉行的真实波罗蜜法,为守护真实,把财物给了那位婆罗门,舍弃自己的生命,走向了食人者。

110我对这件事没有疑惑。所谓“我对这件事没有疑惑”,就是说,对于前往那个食人者跟前这件事,我心里并没有“他到底会不会杀我”这样的疑惑。我明明知道“他凶残、暴虐,已经准备好把我和其他一百零一位刹帝利当作献给天神的祭品,他一定会杀了我”,却纯粹为了守护真实之语,舍弃自己的生命,走向了他。正因为如此,在真实这方面没有人能和我相等,这就是我所达到的、已经究竟圆满的真实波罗蜜。

当大士走到近前,食人者看到他面容的光彩宛如盛开的红莲花与白莲花,心想:“这个人已经不怕死了,还来到这里,他到底凭什么有这样的威力?”接着又想:“我想,他是因为听了那个法,才变得这样有威势、无所畏惧。如果我也听了那个法,我也一样会有威势、无所畏惧。”这样下定决心后,食人者对菩萨说:“请让我们听听那些值百金的偈颂吧,你就是为了听它们才回到自己的城里的。”

菩萨听了这话,心想:“这个食人者是本性恶劣的人,我先稍微压制他一下,让他感到羞愧,然后再跟他说。”

“对非法又残忍、总是双手沾满鲜血的人,

没有真实,哪来的法?光靠听又能得到什么?”

说完之后,他又以更加恭敬聆听的心态说道:

“人们听了法,就能分辨善与恶;

听了这些偈颂之后,我的心就欢喜地沉浸在法中。”

听到这话,他心想:“这个人极其恭敬,很想听法,那我就为他说吧。”于是说道:“那么,朋友,你好好听,认真作意。”接着,他按照难陀婆罗门所说的方式,恭敬地称颂了那些偈颂,使得六欲天界顿时一片喧腾,诸天神纷纷发出“善哉”的赞叹声,就在此时,大士对食人者说:

大王,与善人相交,一次就够了;

和善人交往能护住他,跟不善的人多来往则不能。

只跟善人交往,只跟善人结交亲密友谊。

了解善士的正法之后,人会变得更好,不会变得更差。

华丽装饰的王家车乘确实会朽坏,身体也一样会走向衰老。

善人的法不会衰老,善士们确实会向善人宣说。

“天空遥远,大地遥远,人们说大海的彼岸也遥远;

大王啊,他们说比那更遥远的,是善士的法与不善者的法。”

他讲说了法。由于他善于说法,加上自己福德的威力,就在他听偈颂的时候,全身充满了五种喜悦。他对菩萨生起柔软的心,说道:“善友须陀素摩,我看不到有什么值得布施的金银等物,我愿为每一首偈颂各给一个恩惠。”于是大士呵责他:“你连自己的利益都不知道,还能给别人什么恩惠?”后来又被对方恳求“请接受恩惠吧”,大士便首先求了一个恩惠:“我希望能长久见到你无病无灾。”那人心想:“这个竟然为想要杀他、吃他的肉、对他造下极大祸害的我祈求寿命。”他满心欢喜,被大士用善巧方便蒙骗,没有察觉恩惠已经被索求,就给了。大士确实凭善巧方便,借着愿他长久活命的说法,为自己求得了性命。接着他求第二个恩惠:“请给那一百个刹帝利性命。”第三个恩惠:让他们回到各自的国土。第四个恩惠:请你停止吃人肉。他给了前三个恩惠后,不愿给第四个,说“请换个别的恩惠吧”,但在大士的逼迫下,最终还是给了。

这时,菩萨让食人者退到一边,借他的力量把那些国王解救出来,让他们躺在地上,像从孩子耳朵里慢慢抽出线团一样,把绳子一点点抽出来。他又让食人者取来一块皮,用石头磨好,说了真实语之后,涂擦在国王们的手掌上。就在那一刹那,他们便感到舒适了。菩萨在那里住了两三天,把他们治好,又和他们结下了牢不可破的友谊。然后,他和他们一起把食人者带到波罗奈,扶他登上王位,叮嘱说:“不要放逸。”接着把那些国王各自送回自己的国家。之后,他从因陀帕塔城带来的四军围绕着自己,回到自己的城市,在欢喜踊跃的城民簇拥下进入后宫,礼敬父母,登上了大殿。

那时,大士让人建了六座布施堂,每天持续举行大布施,圆满持戒,受持布萨,修习增长诸波罗蜜。那些国王也听从大士的教导,做布施等种种福德善行,命终之后投生天宫,遍满天界。

那时,食人者就是央掘摩罗长老,黑象大臣就是舍利弗长老,难陀婆罗门就是阿难长老,树神就是大迦叶长老,那些国王就是佛陀的弟子众,父母就是那些大王族,须陀素摩大王就是世尊。

其余的波罗蜜也应当依照下面所说的方法来确定。同样,应当像《阿利那萨都行》的注释(《行藏》2.74等)那样,阐明大士的功德威力。

《大须陀素摩行注》终

真实波罗蜜终

13. 金须摩行谊的注释

111第十三章。“当须摩在林中时”——在雪山中那条名叫鹿称的河边,一片广大的森林里,那时有一个名叫须摩的苦行少年。“由帝释所化现”——因为他是依帝释天王的教导成就而出生的,所以说是由帝释所化现、所生起。这件事的来龙去脉是这样的:过去,离波罗奈不远的一条河边有一个猎户村。村里一位年长猎户生了一个儿子,给他取名叫杜库拉。就在那条河的对岸,也有一个猎户村。村里一位年长猎户生了一个女儿,给她取名叫帕丽卡。这两个人都是从梵天界投生来的清净众生。他们长大成人后,虽然自己不愿意,父母还是给他们办了婚事。这两个人始终没有沉入烦恼的大海,像梵天神一样共同生活,而且完全不做猎户的活计。

于是父母对杜库拉说:“孩子,你既不做猎户的活计,也不想过在家生活,那你到底要做什么呢?”他回答说:“如果你们允许,我就去出家。”父母说:“那就随你出家去吧。”于是两个人进入雪山,来到一个地方——鹿称河从雪山流下,汇入恒河。他们到了那里之后,离开恒河,朝着鹿称河的方向逆流而上。那时,帝释天神的宫殿现出炽热的征兆。帝释知道了个中缘由,就派毗首羯磨在那个地方造了一座茅庵。他们到了那里,出家之后,就住在帝释所赐的茅庵里,只修习欲界的慈。帝释也常来照顾他们。

有一天,他(帝释)知道“他们的眼睛将会失去”,就来到他们跟前说:“尊者,你们的眼睛看来要出问题了,应该得到一个能照顾你们的儿子。我知道你们心地清净,所以,在帕丽卡经期后的受孕期时,你们可以用手触摸她的肚脐。这样你们就会得到一个儿子,他会照顾你们。”说完就走了。杜库拉把这件事告诉了帕丽卡,在她经期后的受孕期时用手触摸了她的肚脐。那时,菩萨从天界命终,投生到她的母胎中结生。她怀胎满十个月后,生下一个肤色金黄的男孩。因此他们给他取名叫“金睒子”。后来他渐渐长大,父母在快到他十六岁时,让他留在草庐里守着,自己则去森林里采集根茎和果实。

有一天,他们在林中采摘各种果实后返回,走到离草庐不远的地方,忽然乌云密布,他们就躲进一棵树下,站在蚁丘顶上。他们身上流下的汗水混着体味,渗进了蚁丘洞里那条毒蛇的鼻孔。毒蛇被激怒,用鼻息喷向他们。两人当场失明,悲痛地哭喊哀号。这时大士心想:“父母怎么去了这么久?他们到底出了什么事?”便沿着来路走去,并发出声音。他们听出是他的声音,就回应他,出于对儿子的疼爱说道:“孩子萨玛,这里有危险,别过来!”然后他们自己循着声音走过来与他相遇。他问:“你们是因为什么失明的?”他们说:“孩子,我们也不知道。下雨的时候,我们正站在树下的蚁丘顶上,然后就看不见了。”话刚说完,他就明白了:“那里一定有毒蛇,那条蛇发怒时喷出了鼻息。”

于是他说:“别担心,我会照顾你们。”然后把父母带到草庐,在他们夜间休息、白天活动等走动的地方系上绳索。从那以后,他把父母安顿在草庐里,自己去采集森林中的根茎和果实。清早他打扫住处,打来饮用水,备好洗漱用水,递上齿木和漱口水,再奉上甘甜的果实。父母漱完口,他自己才吃,然后礼拜父母,就坐在离他们不远的地方,心里想:“他们会吩咐我什么呢?”他尤其大量修习慈心,因此众生对他都不反感。就像众生不反感这位菩萨一样,菩萨对众生也不反感。就这样,他天天为了采集果实而进出森林,身边总有鹿群围绕。狮子、老虎等猛兽也和他非常亲近,凭着他慈心的力量,住处周围的畜生彼此之间也生起了柔和的心。如此,他靠着慈心的力量,处处无所畏惧、毫不惊恐,像梵天神一样没有怨恨地生活。因此经中说:“在林中,对狮子与老虎,他以慈心遍满……”等等。

这里,“我以慈遍满”中的“ma”是连音字。意思是:因为修习慈心,连凶猛残暴的狮子和老虎都被慈心遍满,更何况其他众生。或者也可以这样理解:“慈”是运行、生起的意思,依此而有“慈心修习”。我把慈心无差别地遍满于众生。也有版本读作“与狮子、老虎一起”。它的意思是:不只是我一个人,而是与林中狮子、老虎一起——在我当时所住的那片大森林里,我和狮子、老虎一起,对众生遍满了慈心。这里要说明的是:当时狮子、老虎也依靠我的威力,对众生获得了慈心,更何况其他众生呢。

112“以花鹿和野猪”这句,说的是花鹿和林中的野猪。“围绕着”,就是让这些动物围在自己身边,我住在那片森林里。

113现在,为了说明他那时通过修慈心所得到的功德利益,以及最终达到的最高境界,说了这最后一首偈颂:“没有谁害怕我。”它的意思是:即使是兔子、猫这类天生胆小的众生,也没有谁会害怕我、因我而恐惧。我自己也不会因为狮子、老虎等野兽,或者夜叉等非人,或者残忍嗜血的人,而从任何地方感到恐惧。为什么呢?因为被慈心的力量所支撑,被长久修习的慈心波罗蜜的威力所护持,那时我在那片山林、那片大森林中,感到快乐、感到非常喜悦。剩下的内容很容易理解。

这位大士对一切众生修慈心,又好好照顾父母。一天,他从树林里采来甘甜的水果,放回草庐,礼拜父母之后说:“我去取水就回来。”他在鹿群围绕下,把两头鹿并在一起,将水罐放在鹿背上,用手扶着,走向河边渡口。那时,波罗奈有一位名叫皮利耶叉的国王治理国家。他贪吃鹿肉,让母亲代管王政,自己披挂五种武器,进入雪山,猎杀鹿群,吃鹿肉,四处游走,来到鹿群聚集的河边,渐渐走到萨摩取水的渡口。他看见鹿的足迹,一路走去,望见萨摩那样走着,心想:“我游历这么久,从没见过这样的人。他是天神还是龙呢?如果我上前问他,他也许会突然跑掉。不如我先射伤他,让他虚弱,然后再问。”大士沐浴后,穿上树皮衣,把鹿皮搭在一侧肩上,打满水罐,正举起放到左肩肩窝时,国王心想:“现在正是射他的时候。”便用涂了毒的箭射中他的右肋,箭从左肋穿出。鹿群知道他中了箭,惊恐地逃散了。

萨摩贤者虽然中箭,却没有随便倾倒水瓶,而是提起正念,慢慢把水瓶放下,拨开沙子放稳,辨明方向,把头朝向父母居住的方向躺下,口吐鲜血,说道:“我没有哪个仇敌,我也没有在任何地方和任何人结过怨。”说完,说了这首偈颂:

“到底是谁用箭射了我这个大意疏忽的取水人?

你是刹帝利、婆罗门,还是吠舍?是谁射中了我,却躲了起来?”

国王听了这话,心里想:“这个人被我射中,倒在地上,却既不骂我,也不呵斥我,反而像在揉抚我的心一样,用亲切的话跟我说话。我要到他那里去。”这样想完,国王就走上前去,把自己就是射箭之人的事挑明了,然后问大士:“你是谁?是谁的儿子?”

他这样说:“我叫萨摩,是杜库拉班智达——那位猎师仙人的儿子。可你为什么要把我射伤?”国王先说了“我以为是鹿”这句假话,随后又后悔起来:“我竟然毫无理由地射伤了这没有过错的人。”于是他把实情如实说出,又问了萨摩父母的住处,到了那里,向他们表明自己的身份。彼此问候之后,国王告诉他们:“萨摩是被我射伤的。”见他们悲泣哀伤,国王安慰道:“萨摩本来该为你们做的侍奉之事,今后由我来做,我会照顾你们。”这样安慰之后,国王把他们带到萨摩身边。他们到了那里,用种种方式悲叹,然后把手放在萨摩胸口,心里想:“我儿子的身体还有温热,只是因为毒力才失去知觉。为了解毒,我们要说真实语。”

“无论做过什么样的福德善业,那既是我的,也是你父亲的;

凭这一切善业的力量,愿萨摩的毒被灭除。”

母亲,

“无论做过什么福德,不管是我的还是你母亲的;

愿以这一切善业,灭除萨摩的毒。”

父亲,

“我长久以来一直住在香醉山,

对我来说,除了萨摩,再没有别的什么人更让我喜爱了。

凭这句真实语,愿萨摩的毒被消除。”

天神立下真实语之后,大士很快就起身了。就像水珠从莲花瓣上滚落一样,他的病痛消失了,箭伤愈合,恢复如初。父母的双眼也复明了。就这样,大士康复、父母重获视力、曙光升起,以及他们四人仍住在道场里——这一切都在同一刹那发生。

于是,大士与国王互相问候之后,用“大王,要依法而行”等话(本生经2.22.411-412)为国王开示法义,又进一步给予教导,并授予五戒。国王恭敬地领受了他的教导,顶礼之后前往波罗奈,做了布施等种种善行,命终后投生天界。菩萨也和父母一起修成了神通与禅定,寿命结束时投生到梵天界。

那时,国王就是阿难尊者,天女是莲华色,帝释天神是阿那律,父亲是大迦叶尊者,母亲是跋陀迦毗罗尼,而萨摩智者就是世尊。

其余的波罗蜜,也要按照前面所说的方法来确定。同样地,比如:被涂了毒的箭从右侧射入、从左侧穿出,虽然被射中了,身体却没有任何异样,只是把水罐放在地上;对那个要杀自己的人,即使不认识,心里也像见到熟人一样毫无波动;用温和的话语对待他;只是悲伤地想:“我会因为侍奉父母的福德而有所亏损。”国王病好之后,对他生起悲悯和慈心,为他说法、给予教导——像这样的一些功德威力,都应当加以阐明。

《金睒子行》的注释终