第3品 优檀阇耶品·6. 特弥亚行义释

3. 尤丹迦亚品义注 · 157 段

6. 特弥亚行义释

4848. 第六个故事里说的“迦尸王的亲生儿子”是这样的:当我还是迦尸王的亲生儿子时,那时我名叫“哑瘫者”,人们也叫我“特弥亚”。意思是:我虽然以“特弥亚”为名,但因为立下决心示现哑瘫之状,所以从父母开始,所有人都叫我“哑瘫者”。原来,这位大士出生的当天,整个迦尸王国降下大雨;而且他的出生让国王和大臣们心里生起极大的欢喜和疼爱,就像被滋润了一样,因此他被取名为“特弥亚王子”。

49“一万六千女人”是指迦尸王国王那一万六千名后宫女子。说“没有男子”,就是得不到儿子。而且不只是没有儿子,他连女儿也没有。经过无数昼夜之后,由帝释天神赐予的我,正独自为了寻求菩提而游行时,那时投生成了他的儿子。导师这样说:那位没有儿子的国王,经过许多年、无数日夜的流逝,那时由帝释天神赐予的我,在独自寻求菩提之道时,投生做了他的儿子。

关于这件事,有一个循序渐进的讲述:过去在波罗奈,迦尸王国王治理国家。他有一万六千名宫女,但她们当中没有一个人生下儿子或女儿。城里的人感到懊悔,说:“我们的国王连一个延续家族血脉的儿子都没有。”他们聚在一起,对国王说:“请您求一个儿子吧。”国王便命令那一万六千名宫女:“你们去求子。”她们向月亮等天神供养祈祷,但还是没能得到。不过,国王的第一王后是摩达国王的女儿,名叫月天女,她具足戒德。国王对她说:“你也去求一个儿子吧。”她在满月日受持布萨,回顾自己的戒行,然后作了真实语:“如果我的戒没有缺失,凭这个真实的力量,愿我得到一个儿子。”由于她戒德的力量,帝释天神的座位发热了。帝释天神观察后知道了原因,心想:“我要为月天女得到儿子想办法。”他寻找一个与她相配的儿子,发现菩萨已经投生在三十三天,在那里住满寿命后,从彼处死后,正欲投生到更高的天界。于是帝释天神来到菩萨面前,对他说:“贤友,如果你投生到人间,你的波罗蜜将会圆满,大众也会兴盛。这位迦尸王国王的第一王后月天女正在求子,你就投生到她的胎中吧。”

他答应说“好”,就投生到了她的腹中。他的五百位天子朋友寿命已尽,从天上命终后,也分别投生到那位国王大臣妻子们的腹中。王后知道胎儿已经稳稳住胎,就禀告了国王。国王便命人安排安胎的照料。她怀胎期满,生下了一个具足谷堆相等吉祥相的儿子。就在同一天,大臣们家中也生下了五百个男孩。国王听说这两件事后,说:“这些孩子是我儿子的随从。”于是派了五百个保姆去照顾那五百个男孩,还送去了男孩们的装饰品。至于大士,国王为他安排了六十四位乳母,她们都没有太高、太矮等毛病,乳房不下垂、乳汁甘甜,并给予极大的恭敬,还赐给月天女一个恩惠。她领受了恩惠,安住下来。这个男孩在庞大的眷属围绕中长大。到了满月时,人们把他打扮好,带到国王面前。国王看着心爱的儿子,把他抱起来,让他坐在自己膝上,满心欢喜地坐着。

50那时,四个盗贼被带了上来。国王下令:对其中一人,用带刺的鞭子抽打一千下;对另一人,用锁链捆绑后关进牢狱;对另一人,用矛刺穿身体;对另一人,处以桩刑。大士听了父亲的话,心生警惧,想道:“唉,我的父亲倚仗王权,正在造作极重的地狱趣业。”到了第二天,人们把他安置在白伞下的华丽吉祥卧榻上躺下。

他稍微睡了一会儿,醒来后睁开双眼,望着白伞盖,看到了盛大的荣华富贵。他本来就已经心生警惧,这时更是生起了格外强烈的恐惧。他琢磨着:“我到底是从哪里来到这座王宫的?”这样思惟时,他凭借宿命通,知道自己是从天界来的。接着再往前观察,他看见自己在地狱中被煮熬的情景。再往前观察,又看见自己就在这座城里做国王的情景。于是他想:“我做了二十年国王,之后在地狱里被煮了八万年,如今却又投生在这个贼窝一样的家里。昨天那四个盗贼被带上来时,父亲还说了那样粗恶、会导向地狱的话。这个王位会带来未被察觉的、巨大的祸患,对我毫无意义。我怎样才能从这个贼窝一样的家里脱身呢?”他这样想着,就躺在那里。这时,一位天女来安慰他说:“亲爱的沉默王子,不要害怕,你只要决意守住三件事,就能平安。”听了这话,大士想从这名为王位的祸患中解脱出来,便以坚定不移的决心,决意守持那三件事,历经十六年。因此经中说:“艰难获得的可爱儿子”等等。

在这里,“艰难获得”是指经过艰难、困苦、长久祈求才得到。“出身高贵”是指种姓圆满。“持光辉者”,是因为他兼具身体的光辉和智慧的光辉。偈颂里说“父亲持着白伞,在卧榻上养育我”,意思是:我的父亲迦尸国王,从我出生那天起,为了不让王子沾上尘土或露水,就让我睡在白伞下的吉祥卧榻上,用庞大的随从队伍来养育我。

51我躺在殊胜的床榻上,醒来后四处张望,看见一顶洁白的伞盖。由于那顶白伞盖,在那一世之后的第三世中,我堕入了地狱。这里他是用白伞盖来指代王位。

52我一见到那白伞盖,就在看见它的同一刹那——也就是与那次看见同时——心里立刻生起了恐惧。由于我已经完全看清了它的过患,所以生起了令人害怕的内心惊惧。我进入了思量:我怎样才能从这王位中脱身?我怎样才能摆脱这个不吉利的王位?我就这样开始反复思索。

53前世曾是我母亲的那位天神Pubbasālohitā,过去在某一世中曾生为我的母亲,就住在那个伞盖里,她希望我得到好处,真心为我着想。她看到我内心痛苦,就在三个方面引导我:那位天神看到我被内心的痛苦折磨成这样,就引导我趣向于被称为哑、盲、聋三种状态的、从王位之苦中出离的原因。

54贤明,就是贤明的状态,或者也可以就是这种读法。莫显,就是不要显露。愚人想,就是被人认作愚人。一切,就是所有内眷和外面的大众。令轻视,就是让他们轻视,说赶走这个不吉利的家伙吧。如是汝得利益,就是像上面所说的那样,在被轻贱的情况下,你离家出走,就能获得利益,圆满波罗蜜。

55“你应确立这三项”这句话,就是指“你应确立这三支分”的这番话。母亲天神啊,你是为我求利益的人,意思是你是希望我得到利益的人。“希求利”是同一个意思的另一种说法。或者,这里的“利益”应理解为安乐,而“利”则是作为安乐之因的功德。

56就像在大海里沉没的人找到陆地站稳一样,我出生在盗贼家里,这对我极为不利,我沉没在忧悲的大海里。听了那位天神的话之后,我就像在大海里快要沉没的人找到了陆地、有了立足之处,得到了离开王族家庭的方法——这就是这段话的意思。确立三项:直到我从家里出来为止,我确立了三项作为依据。

57现在为了具体说明这些,诵出“成为哑者”这首偈颂。其中,pakkha 指瘫痪者。其余内容很容易理解。

大士就这样依照天神给出的方法安住下来,从满一岁起,便以哑巴等样子来示现自己。父母、乳母等人心想:“哑巴的下颌不是这样的,聋子的耳朵不是这样的,瘫子的手脚也不是这样的,这里面一定有原因,我们要试探一下。”于是他们想:“先用奶来试探吧。”便一整天不给他奶喝。他即使饿得消瘦,也不为了要奶而发出声音。

这时他的母亲说:“我儿子饿了,给他奶喝吧。”就让人送来了奶。他们就这样隔一阵子不给奶,考察了整整一年,也没看出什么破绽。接着他们又想:“小孩子嘛,总喜欢糕点零食,喜欢各种果子,喜欢玩具,喜欢吃的东西。”于是拿来各种诱人的东西,用引诱的办法来考察他,一直到他五岁,也没看出什么破绽。然后他们又想:“小孩嘛,都怕火,怕发狂的象,怕蛇,怕举着剑的人,我们就用这些来考验他。”他们事先安排好,让这些不会真的伤到他,然后让这些东西以极其恐怖的样子朝他逼近。

大士想到地狱的可怕,心想:“跟这个比起来,地狱要可怕百倍、千倍、十万倍。”于是始终纹丝不动。他们这样考察之后,还是找不到任何破绽,便又想:“小孩子嘛,总是喜欢热闹的集会。”于是举办集会,用帷幕把大士围起来,在他毫不知情的时候,从四面猛然同时响起螺号声和鼓声;又在黑暗中用罐子端着灯,突然把光亮照出来;又把糖浆涂满他全身,让他躺在苍蝇成群的地方;不给他沐浴等照料,任凭他躺在粪尿上面而置之不理;当他陷在那样的处境中躺着时,又用嘲笑和辱骂去刺激他;又在床下放上火盆,用炙热来折磨他。他们用这样种种方法考察,始终没有找到他的破绽。

大士在任何情况下都只忆念地狱的恐怖,坚定自己的决心不动摇,始终如如不动。就这样考察了十五年,到了十六岁时,他们心想:“就算是瘫子、哑巴、聋子,也不可能对可爱的东西不贪染、对可厌的东西不瞋怒。”于是安排了一场歌舞表演来考验王子:用香汤给王子沐浴,把他打扮得像天子一样,让他登上一座宛如天宫、弥漫着花香花鬘等芬芳的宫殿,又让那些容貌最美、姿态妩媚、如同天女一般的女子去侍候他,吩咐道:“去吧,用歌舞等让王子欢喜。”她们走上前去,努力讨王子欢心。王子因为智慧具足,心想:“别让她们碰到我的身体。”便屏住了呼吸。她们碰不到他的身体,就说:“这人身体僵硬,不是人,恐怕是夜叉。”于是都离开了。

就这样,十六年来,父母用十六种大考验和许多小考验,都没能探出他的底细。于是他们对他说:亲爱的特弥亚王子,我们知道你并不是真的哑巴等等,因为那些残废的人,嘴巴、耳朵、耳道和脚掌不会像你这样。你是我们求来的儿子,别毁了我们,救我们脱离整个赡部洲各国国王的责备吧。他们一起求,又各自轮流求,求了很多次。他虽然被这样恳求,却像没听见一样,躺着不动。

58于是国王让擅长检验的人检查了大士的双脚、耳孔、舌头和双手,然后相师们说出了现在这番话:“他的脚等部位虽然不像瘫痪之类的人那样,但依我看,这个人是瘫痪、哑巴、聋子。这样的不祥之人住在这家里,会出现三种危险:要么危及性命,要么危及王位,要么危及王后。”其实在王子出生那天,大臣们就曾禀报说:“为了消除你们的忧愁,相师们说过他具有‘谷堆福德之相’。”国王听了之后,因害怕危险而恐惧,便命令道:“去,把他放在不吉祥的车上,从西门运出去,在乱葬岗埋掉。”大士听到这话,欢喜踊跃:“我长久以来的心愿,终于要圆满了。”因此才说“于是我的手足”等语。

在这里,“审察”是指通过审察、考察之后。“无缺”是指手等肢体没有残缺。“他们指责说”:他们指责道:“这人虽然肢体完整无缺,却看起来像哑巴之类的人,不能治理王位,是个不祥之人。”也有写成“niddisuṃ”的版本,意思是“他们说”。

59“对我的抛弃随喜”:所有为了见国王而来到这里的各地居民,以及以将军、国师为首的王臣们,他们全都同心同德、心意一致。为了消除障碍,奉国王之命把我埋入地下时,他们对我被抛弃这件事脸上没有一丝为难,反而当面欢喜赞叹:“善哉!这件事确实应该做。”他们就这样表示了随喜。

60我的这个目的达成了:为了这个目的,我立下像哑巴等那样的誓愿,修习了难行的苦行,这个目的对我来说已经达成。我听到父母等他们的想法和意愿之后,因为自己的愿望达成而欢喜,却没有预料到他们允许把我埋进地里,感到震动不安——应当这样结合上下文来理解。

61国王下令把王子埋进地里时,月天女听到这个消息,就来到国王面前,说:“大王,您曾答应给我一个恩惠,我一直留着没用,现在请把它给我。”国王说:“王后,你拿去吧。”她说:“请把王位给我的儿子。”国王说:“你的儿子是个不祥之人,不能给。”她说:“那么,大王,既然您不肯给一辈子,那就给七年吧。”国王说:“那也不行。”她又说:“六年、五年、四年、三年、二年、一年;七个月、六个月、五个月、四个月、三个月、两个月、一个月、半个月,哪怕七天,请给他吧。”国王说:“好吧,你拿去吧。”

她让人给儿子打扮好,在城里击鼓宣告:“这是特弥亚王子的王位。”又让人装饰城市,把儿子扶上象背,在他头顶撑起白伞,绕城右旋一圈。回来后,让他躺在装饰华美的吉祥床上,整夜哀求他:“亲爱的特弥亚,因为你,这十六年来我没能睡过觉,哭得双眼都坏了,悲伤得心都要裂开。我知道你不是瘫痪、哑巴之类的残疾,别让我变成无依无靠的人。”就这样哀求了六天。第六天,国王叫来名叫苏难陀的御者,说:“明天一早,你用不吉祥的车把王子带出去,在荒坟地里挖坑埋了,把土堆高,然后回来。”王后听了这话,说:“孩子,迦尸国王下令明天把你埋到荒坟地里。明天你就要死了。”

大士听了这话,心想:“特弥亚,你十六年来的努力已经达到顶点了。”于是满心欢喜、兴高采烈。可他母亲的心却像要裂开一样。那天夜里过去后,清晨,御者把车带来停在门口,走进内寝,说:“王后,请不要生我的气,这是国王的命令。”他把抱着儿子躺着的王后用手背推开,抱起王子,走下高楼。王后捶着胸口,放声大哭,留在大殿上。

这时,大士看着母亲,心想:“我若一直不说话,母亲一定会非常悲伤。”他虽然想开口,但转念又想:“如果我说出来,这十六年的努力就白费了;可我要是不说,就能成为自己和父母的助缘。”于是便忍耐下来。御者本来打算把大士扶上车后,驾车朝西门去,结果却把车赶向了东门。车出了城,靠着天神的威神力,一下子走了三由旬。大士心里越发欢喜。在那里,御者看那片树林,觉得像是一处荒坟。他想:“这地方不错。”便把车赶下大路,停在路边,从车上下来,解下大士身上的饰物,包成一包放好,拿起锄头,在附近开始挖坑。因此经中说:“沐浴后、涂抹香料后”等等。

在那里,用十六罐香水给他沐浴,就是“沐浴后”。涂上芳香的香膏,就是“涂抹香料后”。把历代迦尸国王世代相传的王冠戴在头上,就是“缠上王冠”。按照那个王族的灌顶仪轨举行灌顶,就是“行灌顶”。“让人举着白伞带我右绕城市”,就是让人举着白色华盖,带我右绕那座城市。

62“举持了七天”:因为我的母亲月天女得到了殊胜的恩惠,所以为我撑持白色华盖,整整撑了七天。“当太阳升起时”:到了第二天,太阳刚升起,御者苏难陀就用那辆不吉祥的车把我从城里带出去,进入树林,准备把我埋进地里。

63马已备好,意思是把马套上轭,把我的车驾好,然后让车离开道路,停到一边。手已松开,意思是手空出来了,也就是从驾车中腾出了手。或者,手已松开,意思是从我手中解脱而放开。坑,就是坑洞。要挖,就是为了挖掘。

64-5现在,为了说明我以装哑等方式立下誓愿、苦修了十六年这件事,诵出“誓愿已立”这两首偈颂。

其中,所谓“以种种原因威胁”,是指从他两个月大开始,一直到十六岁,用禁止喂奶等种种不同的手段来威胁他,以驱散恐惧为借口折磨他。其余部分很容易理解。

这时,大士看见苏难陀在挖坑,心想:“这正是我该出力的时候了。”于是他站起来,揉搓自己的手脚,知道自己有力量下车,便生起了这个念头。就在那一刻,他脚下站立的地方像灌满风的皮囊一样鼓胀起来,一直顶到车子的后部才停住。他下车后,来回走了几趟,知道自己“就算走一百由旬也有力气”,于是抓住车子的后部,像举起小孩的玩具车一样把车举了起来,心里想:“就算御者跟我作对,我也有力气跟他抗衡。”接着,他为了装扮自己而生起了念头。就在那一瞬间,帝释天神的宫殿出现了发热的征兆。帝释天神知道其中的缘由,便命令毗首羯磨:“去,给迦尸国王子装扮起来。”毗首羯磨回答:“遵命。”然后用天界和人间的种种饰物,把王子装扮得像帝释天神一样。于是王子以天王般的威仪,走到御者挖坑的地方,站在坑边——

“御者啊,你为什么这么急急忙忙地挖坑?

朋友,我问你,你就直说吧,你要拿这个坑做什么?”

他说。

他没有往上看,就说——

“国王生一子,哑且跛,心智愚痴;

我受王命,往林中埋子。”

说已,大士说道:

我不是聋子,不是哑巴,也没有跛脚或残疾。

御者,如果你把我埋进树林里,那就是在做不合正法的事。

“请看看我的大腿和手臂,也请听我说的话。

御者啊,如果你把我埋在这树林里,那就是做了非法的事。”

说完之后,那人又放下挖掘,抬头向上看,见到他相貌端严,分不清“这是人还是天人”,于是——

“你是天神,还是甘塔拔?或者是帝释天神,富兰陀罗?

你是谁?你是谁的儿子?我怎么能知道你呢?”

说完后,

我不是天神,不是乾闼婆,也不是帝释天神富兰陀罗;

我是迦尸王的儿子,你正要把我埋进这坑里。

我是那位国王的儿子,你就是靠他过活的。

御者,如果你把我埋进树林里,那就是在做非法的事。

若于某树之荫下坐或卧,不应折断彼树之枝;

背叛朋友者,实为恶人。

“就像树是国王,树枝是我。

就像靠近树荫乘凉的人一样,御者,你也是如此。

御者啊,如果你把我埋在林子里,那就是在做不合正法的事。”

他以适当的方法开示了法义之后,有人恳请他回去,他便详细讲述了不回去的理由、出家的意愿以及其中的原因——比如对地狱等的恐惧,还有自己过去世中的经历。借着那场法谈和那种修行示范,当那个人也生起出家之心时,他便对国王说了这首偈颂:

“把车交还之后,你就无债一身轻了,来吧,御者。

无负债者的出家,才是诸仙人所赞叹的。”

说完之后,就把他打发走了。

他拿了车和装饰品,去到国王那里,把这件事禀告了国王。国王立刻说:“我要去大士那里。”就从城里出发,带着四支军队、后宫妃嫔以及城中百姓和乡村居民。大士也把车夫打发走了,生起了想要出家的心。帝释天神知道他的心思,就派毗首羯磨去,说:“特弥亚贤者想要出家,你给他建一座精舍和出家用的资具。”毗首羯磨去了之后,在三由旬的森林里建了一座精舍,布置好了夜间住处、日间住处、经行处、池塘和果树,又把所有出家资具都备齐了,然后回到自己的住处。大士看到这些,知道是帝释天神所赐,就走进了树叶搭的棚屋,脱掉衣服,换上苦行者的装束,坐在木柴铺上,修成了八等至和五神通,在精舍里以出家的安乐而安住。

迦尸国王也沿着车夫指出的路走去,进入修行林,与大士相见,互相问候之后,便以王位邀请他回去。特弥亚贤者拒绝了,并用种种方式,结合无常和欲望过患等法义开示,让国王心生警醒。国王内心受到触动,对居家生活感到厌倦,想要出家,就去问大臣和后宫的人。他们也都想出家。于是国王以月天女为首,知道有一万六千名宫妃以及大臣等都想出家,便在城中击鼓宣告:“凡是想在我儿子那里出家的人,都可以出家。”又让人打开金库等,发放财物。城中百姓也放下各自照常营业的店铺和敞着大门的家,来到国王身边。国王便和大众一起,在大士那里出家。帝释天神所赐的三由旬修行林,就这样住满了人。

邻近各国的国王们听说“迦尸国王出家了”,就想“我们去夺取波罗奈国吧”,于是进入那座城市。他们看到那座城市像天城一样,充满了七宝,王宫也像天宫一样,就想“依靠这些财富,必定会有恐惧”,于是立刻出城离开了。大士听说他们来了,就到林子里去,坐在空中为他们说法。他们全都带着自己的随从,在大士跟前出家了。就这样,一批又一批地来,形成了大集会。大家都吃各种果实,修行沙门之法。如果有人生起欲望等念头,大士知道了他的心,就到他那里去,坐在空中为他说法。

他得到适合听闻正法的条件后,修成了各种等至和神通。就这样,一个接一个,所有人命终后都投生到梵天界。连畜生道的有情也对大士和仙人众生起了净信,死后转生到六欲天中。大士的梵行延续了很久很久,经历了漫长的岁月。那时候,住在伞盖上的天神就是后来的莲华色,御者就是后来的舍利弗长老,父母就是后来佛陀时代的大王族,随行大众就是佛陀的随行众,而特弥亚贤者就是世尊。

在这里,他的决意波罗蜜已经达到顶点,其余诸波罗蜜也应随其相应而加以确定。同样,从出生满一个月之时起,对地狱的恐惧、对恶行的害怕、对王位的厌恶、出离的征兆、处于聋哑等状态的决意,以及在那当中即使种种阻碍因缘聚集也依然不动摇——像这样种种功德的力量,都应当加以说明。

《特米亚行》的注释终

决意波罗蜜终

第7章 猴王行持的注释

67第七则本生故事里说“那时我是猴子”,意思是:在那个时候,我投生到猴胎中,长大后有了像大象一样的力量,强壮有力,身体很大,像小马那么高,我就是这样一只猴子。“住在河岸边的洞穴里”,意思是:我住在某条河岸边的一个洞穴那里。

据说那时候,菩萨没有守护猴群,而是独自居住。那条河中间有一座小岛,岛上长满了芒果树、波罗蜜树等各种果树。菩萨凭着力气和速度都很强,从河这边的岸上跳起来,落到河中间一块突起的岩石上,再从那里跳起来,落到那座小岛上。他在岛上吃各种果实,傍晚又用同样的办法回来,住在自己的住处,第二天也照样这么做。他就这样过日子。

那时,有一只鳄鱼和妻子一起住在这条河里。他的妻子看见菩萨一次又一次地来回经过,就对他的心脏肉起了贪馋,对鳄鱼说:夫君,我对这只猴子的心脏肉起了贪馋。鳄鱼说:好的,贤妻,你会得到的。接着又说:今天傍晚,等他从岛上回来时,我就抓住他。于是他过去趴在扁平岩石上。菩萨那天外出觅食后,傍晚时分站在岛上,看了看那块岩石,心想:这块岩石现在看起来比平时更高了,到底是什么原因呢?原来,大士对水位和岩石的高度一向判断得很准确。因此他这样想:今天这条河的水并没有减少,可这块岩石却显得更大了。莫非有只鳄鱼正躺在那里,想抓住我?

他心想:“我先试探一下。”于是就站在原地,像在对岩石说话一样,说道:“喂,岩石!”没有得到回答,他乃至第三次说道:“喂,岩石!”岩石还是没有回应。菩萨又说:“喂,岩石,今天你怎么不回答我了?”鳄鱼心想:“这块岩石在别的日子想必是会回答猴王的,只是今天被我压住了才不回答。好吧,我就替它回答。”于是说道:“猴王,怎么了?”菩萨问:“你是谁?”“我是鳄鱼。”“你躺在这里干什么?”“想要你的心脏。”菩萨心想:“我没有别的路可走了,我的去路确实被堵住了。”因此说:

“我被鳄鱼折磨,没法脱身。”

第68偈颂

“我站在哪个地方,就从这里跳向彼岸。

那里曾有个杀敌者,就是那条面相凶恶的鳄鱼。”

这里,“被鳄鱼逼迫”这句,在那一首半偈里已经说过了。“在哪个地方”这一偈,则是把它说明白。其中,“在哪个地方”是指站在河中一处叫做背岩的礁石地带。“从近岸”是指叫做岛的这一边河岸。“到对岸”是指那时我居住的河对岸。“我飞越”就是我跳起来飞过去。“那里有”是说在那块背岩地带,有一个身为敌人的杀手,完全就是要杀害我的仇敌,外表如强盗,样子凶恶,令人恐惧,正待在那里。

这时,大士心想:“我没有别的路可走了。今天我必须骗过这只鳄鱼。这样一来,既能让他不造下大恶,我也能保住性命。”于是他对鳄鱼说:“喂,鳄鱼老兄,我要从你头顶上跳过去。”鳄鱼说:“猴王,别耍花招了,过来吧。”大士说:“我这就过来。不过你把嘴张开,等我到你跟前时你就抓住我。”鳄鱼不知道一张嘴眼睛就会闭上,就把嘴张开了。嘴一张开,它的眼睛就闭上了。它张着嘴,双眼完全闭上,趴在那里。大士看清了它这副样子,便从岛上纵身跃起,一脚踩在鳄鱼头顶上,再从那里腾空而起,像闪电一样闪闪发光,落到了对岸。因此说:

第69偈颂

“他叫我:‘来吧!’我就回答他:‘我来了。’

我踩着他的头顶,站到了对岸。”

在那里,他说了“asaṃsī”。我说“我也来”,意思是我也来。

由于那座岛点缀着芒果、阎浮树、菠萝蜜等果树林,景色宜人,也适合居住,而菩萨大士因为已经承诺过“我会来”,为了守护真实,也照样做了:“我一定来。”因此说:

7070.

“我没有说过假话,我说过的话都照着做了。”

因为他是在舍弃自己性命的情况下守护真实的,所以说道:

“凭真实,没有谁能和我相比,这就是我的真实波罗蜜。”

鳄鱼看到这件稀奇的事,心想:“这位猴王做出了极其稀奇的事。”于是说道:“猴王啊,在这个世界上,具足四种法的人能战胜敌人,我想这四种法你全都具备。”

“猴王啊,如果有人像你一样具备这四种法,

真实、法、坚毅、舍离,他能超越所见之敌。”

这里,“无论何人”指任何一个人。“这些”是用眼前的事实来说明接下来要讲的内容。“四法”指四种功德。“真实”指言语上的真实——你说过“我要到你那里去”,之后没有打妄语,真的来了,这就是你的言语真实。“法”指审察的智慧,也就是“这样做,就会有这样的结果”这种运作的思择智慧,这就是你的法。“坚毅”指不间断的精进,这个你也有。“舍离”指舍弃自己——你舍弃了自己来到我面前;而我却抓不住你,这是我的过错。“所见”指怨敌。“他能超越”是说:一个人如果像你这样具备这四种法,那么就像今天你越过我一样,他也能超越并战胜自己的怨敌。

鳄鱼这样赞叹了菩萨之后,就回到了自己的住处。那时的鳄鱼是提婆达多,他的妻子是旃遮摩纳维,而猴王则是世间怙主——世尊。

在这里,其余诸波罗蜜也应依照前面所说的方式加以确定。同样,通过衡量水和石头的大小——现在那块石头看起来更高——以这样的观察方式,了知鳄鱼正趴在石头上;借着石头这个比喻,确定其中含义;再以迅速踏上鳄鱼、飞快在对岸站稳的敏捷,使他从大恶中解脱,保全自己的性命,并守护真实语。像这样,应当阐明这些功德的威力。

《猴王本生》注释终

8. 真理苦行者所行注释

第八则里,“名为真理的苦行者”是指以“真理”这个词来称呼、名字叫真理的苦行者,也就是我在过去某一世身为这位苦行者的时候。所谓“我以真实守护世间”,是说我凭着自己不欺诳的品性,在赡部洲各处,把那些众生群体从恶行和种种无益之事中守护下来。所谓“我使众人和睦”,是说对那些在各处陷入争吵、冲突、纷争的众人,我先指出争斗的过患,再讲说和合的利益,使他们和睦相处,不再争论,彼此欢喜融洽。

那时,菩萨出生在波罗奈城一个婆罗门大富豪的家里。家里人给他取名叫“真理”。他长大后,去了塔迦尸喇,在一位名扬四方的老师门下学习技艺,没多久就精通了所有技艺。得到老师允许后,他回到波罗奈,礼拜了父母。父母非常喜欢他,他为了顺从父母的心意,就在父母身边住了几天。这时,父母想用一门门当户对的婚事把他拴住,就把家里所有的财产都告诉了他,用居家生活来劝他留下。

这位大士一心向往出离,想让自己的出离波罗蜜修得圆满。他从各个方面讲了居家生活的种种过患和出家的种种利益。虽然父母泪流满面、痛哭不止,他还是舍弃了数不清的财富、无边的名声和庞大的亲族圈,就像一头大象挣断铁链一样,斩断了家庭的束缚,毅然出走,进入雪山地区,出家做了仙人,靠树根和野果过活。没过多久,他就修成了八种禅定和五种神通,沉浸在禅那的喜乐中,安住在定境的境界里。

有一天,他用天眼观察世间,看见整个赡部洲的人们,大多数都沉溺于杀生等十种不善业道,以欲为因、以欲为缘,彼此争吵不休。看到这些之后,他这样想:“看到这些众生如此沉溺于恶行、陷入争吵,却置之不理,这对我来说实在不合适。我正是为了‘把众生从轮回的泥沼中救拔出来,安立在涅槃的境地’而修行大正觉之道的。因此,为了不违背这个誓愿,我何不前往人间,让那些众生远离恶行,并平息他们的争吵呢?”

他这样想过之后,被大悲心所推动,舍弃了寂静的等至之乐,以神通力去到各处,随顺众生的心意为他们说法。对那些陷入争吵、冲突、争执的众生,他开示了争执在现世和来世的过患,使他们彼此和合、团结。他又以种种方式阐明恶行的过患,让众生远离恶行,把一些人安立在十善业道法中。他还让一部分人出家,随其根器将他们安立于戒律的防护、根门的守护、正念正知、远离而住、禅那与神通之中。因此有了下面的话——

第71偈颂

“后来又有一次,我转生为一个名叫‘真实’的苦行者;

我用真实守护了世间,也让众人和睦相处。”

在这里,也应该按照前面所说的方式来确定大士其余的那些波罗蜜。同样,也应当阐明功德的威力。

《真实苦行本生注》的注释终

鹌鹑幼雏修行注释

7272. 第九首,“摩揭陀的鹌鹑幼雏”等词的简要意思是:在摩揭陀国某一处林野之地,我投生在鹌鹑的胎中,破开卵壳出来不久,身体还是柔嫩的肉团,因此是一只还没长出羽毛的鹌鹑幼雏,那时我只能待在巢里。

73母亲不时用她的嘴尖衔来食物喂我,就这样把我养大。我是靠她的接触才活下来的——她为了给我保暖、让我长身体,时时用身体贴着我、碰着我;我就是靠着母亲身体的接触,才得以存活、维持、延续这个身体。而我没有身体上的力气,因为我太小太嫩了,身体根本没有力气。

74每年一次,就是一年又一年。热季时,就是夏天的时候。干枯的树枝互相摩擦生起火来,在那个地方燃起了林火,熊熊燃烧,那火就是这样被点燃的。它逼近我们,也就是逼近我和我的父母的住所。那火,因为它能把自己所在之处——即使原本不干净——变得干净,所以叫“净火”;又因为它沿着走过的路把燃料烧成灰烬,所以得了“黑道”这个名字。这样的火在焚烧林木和树丛的时候,一次又一次地逼近。

7575. 由于这样逼近,那时也发出声响,发出“呼呼”的声音,这是对林火的一种描述。有大光焰者:因为燃料像山峰一样巨大,这火便有大光焰,所以叫有大光焰者。它次第逐渐焚烧那片林野,烧着烧着,火就来到了我的住处附近。

76“因大火迅猛而恐惧”:因为火以迅猛之势逼近,所以害怕火的威胁。“战栗”:由于内心惊恐,身体发抖,因此极度恐惧。“父母”:就是母亲和父亲。“他们救了自己”:他们逃到火没有烧到的地方,保住了自己的平安。那时,大士的身体非常巨大,像一个大圆球。父母没办法用任何方法把他抓起来带走,又被对自己的爱所压倒,于是丢下对儿子的爱,逃走了。

77我伸展双脚和双翅,让它们随时能在地上走、在空中飞,我用力伸开、活动、努力。也有版本写作“Paṭīhāmī”,意思是:我努力让它们能够飞行。还有版本写作“Patīhāmī”,意思是:我对双脚和双翅分别用力,也就是为了行走而努力;不过那也只是在使劲而已。为什么呢?因为我没有体力。那时我毫无依靠:我就那样待着,因为双翅和双脚都不管用而飞不了,又因为父母离去而没了依靠,就在那片被林火围困的树林里,待在鸟巢中,以现在要说的方式这样想着。这里第二个“ahaṃ”应当看作只是语气词。

7878.

现在为了说明他当时自己心里的想法,就说了“我所要投靠的……”等话。

在这里,当我因害怕死亡而惊恐,因内心的慌乱而战栗,因身体的颤抖而发抖,想要投靠谁的时候——如今我被林火逼迫,就像把那些人看作如同水中要塞一般,想要钻进去投靠——而我的父母却抛下我独自一人,舍弃我逃走了。今天我应该怎么办,意思是:今天到底我该做什么、该怎么行动呢?

大士就这样陷在“我该怎么办”的困惑里,站着不动,接着又想:“这个世间确实有戒的功德,确实有真实的功德。过去那些圆满修完种种波罗蜜、坐在菩提树下证得正觉的诸佛,具足戒、定、慧、解脱、解脱知见,具备真实、哀愍、悲悯和忍耐,对一切众生平等修习慈心,他们被称为一切知佛。还有他们所证悟的、决定能导向出离的功德之法。而我身上也有一种真实。这种确实存在的自性法是可以被了知的。所以,忆念过去诸佛以及他们所证悟的功德,取我身上所具有的真实、自性法,作真实誓言,让火退回去。今天我应该使自己以及住在这里的其他众生都得到安稳。”这样想完之后,大士安住在自己的威力中,按照所想的去做了。因此说:

79第79颂

世间有戒德、真实、清净和悲悯;

凭这个真实,我要做最殊胜的真实誓言。

第80偈颂

“思惟起法的力量,回想起过去诸胜者;

我依靠真理的力量,作出了真实誓言。”

81在这里,大士忆念过去已般涅槃诸佛的功德,以自身所具有的谛实性为所缘,说了偈颂,当时作了真实语。为了显示这一点,便说了“有翅膀”等话。

在这里,所谓“有翅膀却飞不了”,意思是:我确实有翅膀,也找得到,可是没法用它们飞起来、在空中行走,所以叫“飞不了”。所谓“有脚却走不了”,意思是:我也确实有脚,可是没法靠它们迈步走开,所以叫“走不了”。所谓“父母已经离开”,意思是:那些可能把我带到别处去的人,也因害怕死亡而离开了我,所以父母已经离开。所谓“Jātaveda”,是在称呼火。因为火一出生就能被感知,又通过烟和火焰显现出来,所以叫做“Jātaveda”。所谓“退去吧”,意思是:回去、返回,这是对火命令。

大士就这样躺在鸟巢里,说了真实语:“如果我的翅膀确实存在,展开后在空中却不能飞起,这是真的;如果我的双脚确实存在,抬起后却不能行走,这是真的;如果父母把我从巢里抛弃自己逃走,这也是真的——火啊,凭这真实的力量,你退回去吧!”真实语刚一说完,大火就退到了十六咖利沙那么远的地方。它退去的时候,并不是还燃烧着进入森林,而是像火把被扔进水里一样,就在原地熄灭了。因此圣典中说:

第82偈颂

“当我如实说出谛语的同时,熊熊燃烧的巨大火焰

火避开了十六咖利沙,就像火舌碰到水一样。”

这位菩萨生为鹌鹑的那一世,当时先忆念佛的功德,然后说出真实语。这种真实语是别人没有的,所以他说:“以真实的力量,没有谁能和我相等,这就是我的真实波罗蜜。”正因为如此,那个地方在整个这一劫里都不会被火烧毁,所以被称为“劫住神变”。

大士就这样依靠真实语的力量,为自己和住在那里的一切众生带来了平安,然后在寿命结束时,随各自的业力而去。

那时的父母,就是现在的父母;而那只鹌鹑王,就是如今的世尊。

按照前面说过的方法,其余诸波罗蜜也应随其相应而一一确定。同样,当森林大火以极其恐怖的样子铺天盖地烧过来时,他即使年幼、独自一人,也没有忘失(正念),毫不惊慌,而是忆念真实等法的功德和佛陀的功德,依靠自身的威力,通过真实行为,让住在那里的众生也获得安稳等等——这些威力都应加以说明。

《鹌鹑雏行》的注释终

10. 贪王行持注释

83第十句:当我过去投生为鱼、生在鱼胎中时,在憍萨罗国舍卫城祇园精舍的池塘处,有一座被藤蔓丛林环绕的大湖。我以四种摄事让鱼群欢喜,因此成为鱼王,被鱼群簇拥着住在那里,那时我就是这样。所谓“热时”,就是炎热的夏季。所谓“因太阳的炎热”,就是被烈日曝晒。所谓“湖中水干了”,就是那座湖里的水枯竭、断流了。因为当时那个国家不下雨,庄稼都枯萎了,池塘等处的水也都耗尽干涸,鱼和龟都钻进了泥沼深处。就在那座湖里,鱼群也钻入泥沼,各自躲藏在不同的地方。

8484. “从那时起”:就是从湖水干涸之后的那段时间开始。“鹰群”:就是秃鹫和鹰。它们日夜不停地吃掉那些鱼——乌鸦或其他鸟类飞到各处泥沼上,钻进泥浆里,用像矛尖一样的喙,对着躺在泥中的鱼反复啄击,把它们叼出来,吞食这些还在挣扎的鱼。

85这时,大士看到鱼群遭了这样的灾祸,心里被大悲心所触动,想道:“除了我,再没有别人能把我的这些亲族从这苦难中救出来。我该用什么办法让他们脱离这里的苦呢?”接着他又想:“我何不依靠过去诸位大仙所修习、如今在我身上也具足的真实法,作真实誓言,让天降雨,赐给我的亲族们生命?这样一来,我也为整个依靠食物活着的众生世界做成了大利益。”他下定决心后,为了求雨,便作了真实誓言。因此经中说“他这样思惟……”等等。

这里,“与亲族一同被逼迫”的意思是:我和亲族一起被水源枯竭这件事所逼迫。或者,这里的“一同”只是个语气助词。还有一种理解是:因为大悲心,他被那些因这场灾难而受苦的亲族所逼迫——亲族就是使他受苦的原因,意思是“因亲族群体的痛苦而痛苦”。

86“法的含义”是指成为法的事实,或者是不偏离法的事实。那是什么?就是真实。“看见无依无靠”:我看见自己和亲族的无依无靠。“彻底灭尽”:指巨大的毁灭。

87正法,就是善士、贤者、诸佛等哪怕一位有情以不伤害为实质的法。随念正法之后,思考究竟义,就是把那真实、不颠倒的究竟义放在心里思惟。所谓在世间恒常坚固,是说佛陀、独觉佛、声闻弟子中哪怕一位不伤害有情这件事,在一切时候都如实存在、恒常不变。他正是这样思惟着,才说出了真实誓愿——这就是句子的连接关系。

88这时,大士在自己身上看到这个法,想要说出真实语,就把两边漆黑的泥水拨开,露出那巨大的身体——像青檀木心做的柱子一样,他睁开双眼,那眼睛像洗净的红宝石,仰望天空,说出以“自从我记得自己……”开头的偈颂。

在这其中,“自从我记得自己”是指:从什么时候开始,我能记得、能回忆起这个被称为“有身”的自己。“自从我达到明智”是指:从什么时候开始,对于种种应当做的事,我达到了明智、能够清楚了知的状态。也就是说,从我向上成长以来,直到能够回忆起身业和语业——这期间就叫作达到明智。在此期间,即使投生在同类相食的地方,我也从未吃过哪怕一粒米那么大的鱼;也不记得自己曾故意伤害、恼害过任何众生,更不用说夺取众生的性命了。

89说完“以这真实语”——也就是“我说过不伤害任何众生,如果这是真的、如实的、没有颠倒的,那就凭这真实的话语,让雨云降雨,把我的亲族从苦中解救出来!”——之后,他又像在吩咐自己的侍从仆役一样,对着雨云天王呼唤,说出了“请打雷吧”这首偈颂。

这里,“打雷吧,雨云啊!”——所谓“雨云”,指的是云;但这里是在呼唤那位因云而得名的雨云天王。他的意思是:被称为“天”的,如果不打雷、不放出闪电,即使下雨也不好看。所以,你要一边打雷、一边放出闪电地降雨。“毁灭乌鸦的宝藏吧!”——乌鸦钻进泥里,用嘴啄那些停在泥中的鱼,叼出来吃掉。因此,对它们来说,陷在泥里的鱼就叫做“宝藏”。你降雨吧,用水把那群乌鸦的宝藏淹没、毁掉。“让乌鸦忧愁吧!”——这个大湖一旦被水灌满,乌鸦群找不到鱼,就会忧愁。你在填满这片泥沼时,要让那群乌鸦陷入忧愁;也就是说,为了让他们忧愁而降雨,让他们达到内心焦灼那样的忧愁,这就是这句话的意思。“把鱼从忧愁中解救出来吧!”——请把我所有的亲戚,那些鱼,都从这死亡的忧愁中解救出来。《本生经》中读作“请把我和亲族从忧愁中解救出来”(《本生经》1.1.75)。这里的“和”字是集合的意思,即“把我与我的亲族”,让一切全都脱离死亡之忧(《本生经注》1.1.75)。鱼因为没水,自念“我们就要变成敌人的食物”,这是大死亡之忧;而大士看到它们的灾祸,出于悲悯,应当知道这种忧是以类似悲悯的面貌产生的。

菩萨就这样像在命令自己的侍从一样,呼唤雨云神,让整个憍萨罗国降下大雨。因为大士的戒德威力和真实语的力量,就在同一时刻,帝释天神的黄毯石座发热了。帝释天神心想“这是怎么回事”,观察后知道了原因,就把雨云天王召来,说:“亲爱的,那位大士鱼王因为亲族死亡而悲伤,想要降雨。请你把整个憍萨罗国布满一片云,降下大雨吧。”

他答应道“善哉”,随即披上一重云、裹上另一重云,唱着云歌,朝东方世界奔去。在东方那一带,升起一团只有打谷场那么大的云,渐渐扩展成百重、千重,雷声轰鸣,闪电窜出,像倒扣的水瓶一样倾泻而下,整个憍萨罗国都被大水淹没。雨不停地下,片刻之间就把那座大湖灌满了。鱼群摆脱了死亡的恐惧,乌鸦等鸟类也找不到落脚的地方。不只是鱼,人们也得以种出各种庄稼,四足动物等等也一样。所有靠雨水活着的众生,都摆脱了身体上和精神上的痛苦。因此说:

第90偈颂

“殊胜的谛语刚一说完,雨云就同时雷鸣大作。

刹那间,大雨倾泻而下,把高地和洼地都灌满了。”

在这里,所谓“刹那之间便降下大雨”,意思是不拖延,就在他真实语成就的那个当下,大雨立刻降了下来。

91“完成了最上精进”——当诸天神不下雨时,该做什么?他不陷入懈怠,而是成就知利益之行,为广大的众生群带来利益与安乐,这就是最上的精进。我依靠真实的光辉与力量,依止我的真实威神力,那时便令大云降下。正因为如此,所以说“以真实,没有与我相等者,这是我真实的波罗蜜”——在大鱼王那一世,法王显示了自己真实波罗蜜的不共之处。

大士就这样以大悲激励自己的心,让整个国家降下大雨,把大众从死亡的痛苦中解救出来,然后在寿命走到尽头时,随自己的业力而去。

那时,雨云就是阿难长老,鱼群是佛陀的弟子众,鱼王则是世尊。

他的其余波罗蜜,也应当依照上面所说的方式来确定。同样,他转生为鱼、处在同类互相吞食的环境里时,哪怕是一条米粒大小的鱼,也不去吃任何众生;吃尚且不谈,连对一个众生都不加伤害。同样,他靠说真实语让天降下雨来;当水干涸、只剩泥沼时,他整个人陷在泥里,亲身感受着痛苦,却以大丈夫的气概不把它当回事,只把亲族的痛苦放在自己心上,因为无法忍受,就全心全意地对他们生起悲悯;还有像这样的修行方式等等。诸如此类的功德威力,都应当加以阐明。

《鱼王本行注》的注释终