二十集·3. 特拉迦尼长老偈的注疏

长久以来，我确实精勤热切……这些偈颂，是特拉迦尼长老所说的。他是怎么来的呢？这位长老在过去诸佛那里也曾积集善行，在一次次生命中累积了导向出离的善业。当此佛陀出世时，他在世尊出生之前更早的时候，出生在舍卫城的一个婆罗门家庭，得名“特拉迦尼”。成年后，因为善根圆满，他对诸欲心生厌离，舍弃在家生活，以游行者的出家法出家。他怀着出离之志，四处寻求解脱，念着“世间谁已至彼岸”这样的话，逐一拜访那些沙门、婆罗门，向他们提问，但他们都答不上来。他因此心中不满，四处游走。后来，我们的世尊出现于世间，转动殊胜法轮、利益世间时，有一天他来到世尊面前，听闻正法，生起净信，随即出家，致力于毗婆舍那的修习，不久便证得阿拉汉果。有一天，他与比丘们坐在一起，回顾自己所证的殊胜，并顺着这个回忆自己的修行历程，把这一切讲给比丘们听——巴利

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第748偈颂巴利

第749段巴利

第750偈颂巴利

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第754偈颂巴利

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第762段巴利

第763偈颂巴利

第764偈颂巴利

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第767偈颂巴利

第768偈颂巴利

在这里，“实在长久啊”意思是时间极为久远。“热忱者”是指有精进的人，也就是为了寻求解脱之法而发起精进的人。“随思法”是说：他心里思索、寻觅解脱之法，反复念想：“解脱之法到底是什么样的？又该怎么证得它？”就这样不断探寻、寻求。“未获得心的寂静，向沙门婆罗门询问”：他向各种外道的沙门、婆罗门一一询问解脱之法，可是对于自己那颗本来就不寂静的心，他始终没有得到、没有证到那种寂静，也就是能让心止息下来、从轮回之苦中解脱出来的圣法。巴利

“谁是到彼岸者”等句子，是显示提问的方式。其中，“在此世间，谁是到彼岸者”意思是：在这个世间那些自称是教主的沙门、婆罗门当中，到底有谁已经到达轮回的彼岸——涅槃？“谁已到达不死之境”是说谁已经证得以涅槃为立足处的解脱道。“我应当接受谁的法”是说：我应当接受并遵循哪位沙门或婆罗门的教导之法。“对究竟义的了知”是指对究竟义的知解，也就是开示不颠倒的流转与还灭。巴利

“进入内在的弯曲”是指邪见，因为心被扭曲了；或者也可以指一切烦恼。“内”则是指心之弯曲的里面，也就是说，存在于内心深处的烦恼弯曲。就像鱼贪吃饵料一样，意思是像一条正在吞吃饵料的鱼，像一条吞了鱼钩的鱼。就像毗摩质多阿修罗王被摩亨达的索套捆住一样：正如毗摩质多阿修罗王被帝释天神的索套捆住，失去自在，遭受大苦；同样，我过去也被烦恼的索套捆住，失去自在，遭受大苦。巴利

“我拉拽”就是我把烦恼的绳索往自己这边扯。“它”指烦恼的套索。“我不放开”就是我不松脱。所谓“从这愁与悲叹”，就是从这愁和悲叹的轮转之中。这里要表达的是：就像被套索绑住的鹿或野猪，不知道脱身的办法，拼命挣扎，反而把那绳索越扯越紧、绑得越牢；同样，我从前被烦恼的套索套住，不知道脱身的办法，以身体造作、心意造作等方式拼命挣扎，结果不但没能挣脱，反而把它弄得更紧，由此又招来了愁等更多烦恼。“在这世间，谁能为我解开束缚，让我体证正觉？”意思是：在这世间，谁能为我开示那条解脱之道——因为凭它就能觉醒，所以它得名“正觉”？另有一种读法是“解开束缚者”，那就理解为：谁能告诉我那个能解开束缚的解脱道，或者正觉？巴利

对开示的人这么说。所谓“能破坏”，就是破坏、摧毁烦恼；或者，“能破坏”指开示能破坏之法运转的人，也就是宣说能驱遣老与死之法的人——我该接受谁的法呢？也有读作“我修行”的，意思一样。所谓“被疑与犹豫所缠缚”，就是被以“我过去世存在吗”这类方式生起、以攀附游移为活动形态的疑与犹豫所缠缚。所谓“被忿怒之力所系”，就是与达到强力、以增上造作为特征的忿怒相应。所谓“心怀瞋怒而僵硬”，就是处处以瞋怒相应之心变得僵硬，被渴爱撕裂。因为所求不得等等，渴爱就像在撕裂有情的心。由于能远远站着就射中，渴爱本身就像弓一样出现、生起，所以叫渴爱弓所生，也就是见箭。而这见箭，因为有二十种有身见、十种邪见，共三十种差别，所以说“二与十五所成”，意思是由两个十五种构成。你看那胸中牢固的箭，刺入后还安住着：那因为与胸相连而叫胸中物、又强又有力的箭，刺破心脏后还留在心脏里——你看它！他这样对自己说。巴利

“不舍随见的未断除”是指作为随见而存在的其余诸见的未断除之因。因为只要身见还没有从相续中消失，常见等见就确实不会被断除。“被思所驱使”是指被邪思惟、被邪念所驱使，那些已依止（邪见）的其他人被激励、被鼓动。被它射中，我颤抖：被那见之箭如此射入心脏并停驻，我便颤抖、妄想，随着常见、断见等来回摇摆。“如被风吹落的树叶”就像被风吹离叶柄的树叶。巴利

“从我自身内部生起”，意思是：就像世间所谓的箭，是从外面射进来，然后在里面折磨人、伤害人，这里并不是这样。然而这个却是从我自身内部、在我的身体里生起之后，那被称为自身的六触处之身，就飞快地、迅速地燃烧起来、烧得炽热。像什么呢？就像能烧毁所依处的火，它燃烧着我这个属于我的、我所有的自身——在哪里生起，就在那里燃烧、持续运转。巴利

我看不到这样的医生，也不存在具备这种疗法的人。我看不到那样的拔箭外科医生。如果有医生能拔出这支箭——也就是能拔除见箭和烦恼箭——那么他正是用各种绳索般的探针伸进去、再用刀切开，而不是靠咒语和药物的运用，来治疗疑惑之箭。这里提到“疑惑”只是举例，应当理解为一切烦恼箭都是如此。巴利

无刀，就是没有刀。无伤口，就是没有创伤。依内而住，就是依靠被称为内部的心而安住。不伤害，就是不恼害。也有“无害”这种读法，意思是由于不害、不恼害。这里简要的意思是：究竟谁能不拿任何刀、不造成伤口，因此也不伤害一切肢节，却把我心中的箭拔出来呢？那箭从内部产生压迫、从内部刺入、从内部阻塞，从究竟意义上说就是烦恼之箭。巴利

这样，先用十首偈颂说明了自己过去心中所思考的情形，接着又用另一种方式来说明，于是说了“dhammappati hi so seṭṭho”等话。其中，“dhammappati”是指以法为相、以法为因；“hi”只是一个虚词；“so seṭṭho”是说那个人最为殊胜。“visadosappavāhako”是指：对我而言，他是冲走并断除贪等烦恼的人。“Gambhīre patitassa me, thalaṃ pāṇiñca dassaye”的意思是：对于陷入极深轮回大洪流中的我，有谁能用“不要害怕”来安慰我，并为我指出涅槃的彼岸和能到达彼岸的圣道之手呢？巴利

我陷进了巨大的轮回之湖，是连头都没入水中那样沉进去、陷进去的。所谓“有无法搬走的尘泥”，是说贪等尘垢像泥土、淤泥一样，他没法把它清除掉，所以那个湖就叫“有无法搬走的尘泥的湖”。我就处在那个湖里。另一种读法是“在无法搬走的尘泥附近”，意思是说，对于站在近处的贪等烦恼，那是难以除去的贪等尘垢。诳的特点是掩盖自己的过失，嫉的特点是受不了别人的成就，忿的特点是做出更激烈的行为，昏沉的特点是心懒惰，睡眠的特点是身体懒惰。这些恶法遍布那个湖，也就是在诳、嫉、忿、昏沉、睡眠遍布的湖里——这里的“m”是连接词。意思是：被上面所说的这些恶法所遍布。巴利

“掉举如云雷轰鸣、结如雨云”这种说法，是顺着词语颠倒的次序而说的。掉举的本性就是散乱浮动，像云中打雷、云中轰响一样，所以叫“掉举云雷”。十种结本身就是云，所以叫“结云”。“运送者”是指：那些依止贪的邪思惟，就像能运送大水的水流一样，安住在不净等所缘上，把我这个执持邪见的人运走、拖向恶趣的大海，意思就是把我径直拽向那里。巴利

“流在一切处流动”：渴爱流、见流、慢流、无明流、烦恼流——这五种流，通过眼门等，在一切色等所缘中流动，或者按“色爱……乃至……法爱”等说法，在一切方面流动，所以说“在一切处流动”。“藤蔓”：因为具有缠绕、纠结的作用，像藤蔓一样，所以叫“藤蔓”，也就是渴爱。“破土而出而住立”：从六门破土而出后，住立在色等所缘中。“那些流”：对于在我相续中流动的渴爱等流，有哪个特别的人能用圣道筑堤挡住呢？“那藤蔓”：对于那渴爱之藤，有谁能用圣道之刀砍断、斩断呢？巴利

“你们要筑起堤岸”，意思是：要为那些水流筑起堤坝、桥梁，也就是做好防护。“尊者”是称呼对方的表达方式。“不要让那意所成的流冲走你”：水流的流是粗显的，即使愚笨的普通大众也能筑堤挡住它。然而，这意所成的流极其微细，难以阻挡。就像水流上涨时，会把站在岸边的树冲倒、摧毁一样，它也会把站在恶趣岸边的你们猛然冲倒，卷入恶趣之海。不要让它冲走你们，不要让它毁灭你们，不要让它把你们带入不幸与灾祸——这就是这段话的意思。巴利

这位长老在过去生中，因为已经彻底锤炼过诸行，智慧已经成熟，所以在观察轮回之苦时，先显示了他从前如何执取疑等烦恼法的那种方式。现在他生起了悚惧，为了寻求什么是善而来到导师面前，对那殊胜之法生起了信解。为了显示这一点，他说出了“evaṃ me bhayajātassa”等话。其中，“evaṃ me bhayajātassa”是说：如此对轮回生起怖畏的我，从这没有彼岸、此岸已离、充满怖畏的轮回流转中，想着“我怎样才能解脱呢”，这样寻求着、探求着彼岸的涅槃。“tāṇo sadevakassa lokassa”是说：他是包括天神在内的世间的救护者。“kilesasamucchedanī paññā āvudho etassāti paññāvudho”是说：因为具有能断除烦恼的慧作为武器，所以称为“慧武器者”。能以现法利益等意义随宜教导众生，所以是“导师”；被圣众——以上首弟子等圣者组成的团体——所亲近、所承事，所以是“圣众所亲近”。“sopāna”是说：因为借说法之智善巧造作、完善修造，所以是“善造”；因为远离随烦恼，所以是“清净”；由信、慧等核心所成，所以是“法髓所造”；因为不被敌对法所动摇，所以是“坚固”。这名为毗婆舍那的阶梯，对于正被大瀑流冲卷的我，导师给予了；在给予时，又以“凭这个你会得到安稳”来安慰我，并说“不要怕”，这样宣说。巴利

我登上了名为“念处宫殿”的楼阁——它以观为阶梯、以身随观等所得的四种沙门果之殊胜为体，具足四地。登上之后，我以道智观察、通达了四谛法。过去，我把那些执著于有身、乐于“我”和“我所”的众生，以及外道所构想出来的“我”，都误以为真实。当我如实见到了那作为登上圣道之船之方法的观之道时，从那时起，我便不再执取那些外道众生和“我”，不再把它们放在心上。我如实见到了圣道之见——它是涅槃、不死大彼岸的渡口，是一切道中最高、一切善法中最殊胜的。也就是说，我如实观见了它。巴利

长老这样显示了自己无上的证道之后，现在为了赞叹那位宣说此道的正自觉者，说出“箭是自我所生”等话。其中，“箭”是指见、慢等烦恼之箭。“自我所生”是指在作为“我”慢的所依处而被称为“我”的有身当中生起。“有爱所生”是指由有爱产生、依止于有爱，因为有爱正是见、慢等生起的根源。“为了使这些不再现行”是指为了让上面所说的那些恶法不再生起、不再现行。“宣说了最上的道”是指宣说了最上、最殊胜的八支圣道，以及作为其方法的观之道。巴利

“长久随眠”是指在无始轮回中，长时间在相续里不断随逐而眠，遇到因缘就能生起，因而变得强而有力，并从那时起长久地执持、盘踞在相续中。“系缚”是指贪欲身系等，即在我相续中成为系缚的烦恼垢秽。佛陀世尊作为这垢秽的清除者，以自己说法的威神之力，把它驱除、舍弃了。因为系缚被彻底断尽时，确实就不存在任何未断的烦恼。巴利

“已见所作”等偈颂，是具寿赖吒和罗长老的偈颂。它的缘起是什么？据说，这位长老在莲华上佛出世之前，就已经出生在天鹅城的一个大富长者家里。成年后，父亲去世，他继承了家业。掌管宝库的人向他展示了不可计量、代代相传的财富。他看到后心想：“这么庞大的财富，我的父亲、祖父、曾祖父他们都没能带着走，我却应该把它带走才对。”于是，他向穷人、乞丐等人广行大布施。他供养了一位已得神通的苦行者，那位苦行者引导他发愿转生为天界之王。他尽此一生修福，命终之后转生天界，享受天界的福报。在天界住满天寿后，又从那里命终，降生到人间，成为一个能守护分裂王国的家族中的独子。巴利

那时，莲华上世尊出现在世间，转动了殊胜的法轮，把应当受教化的众生引导到被称为涅槃大城的安稳之地。后来，这位良家子渐渐长大成人，有一天和近事男们一起去精舍，看见导师正在说法，心里生起净信，就坐在大众的外围。就在那时，导师把一位比丘立为信出家者中的第一人。他看见这件事，心里欢喜，就把心转向这个目标。他向被十万比丘围绕的世尊献上盛大的恭敬，做了七天大布施，然后发了愿。导师看见他将无障碍地成就，就授记说：未来在名为乔达摩的正自觉者的教法中，你将成为信出家者中的第一人。他礼敬导师和比丘僧团后，从座位起身离去。他在那里尽形寿修福，命终之后，在人天之间流转。距今九十二劫之前，也就是弗沙世尊的时代，导师有三位异母弟弟王子在侍奉导师，他为他们做了福德事业上的服务。巴利

他这样在各种各样的生存处累积了种种广大善业，只在善趣中流转，直到现在这尊佛出世时，才在俱卢国的土拉科提卡镇，投生在赖吒和罗长者家中。因为他投生在一个有能力稳住分裂王国的家族里，所以随族姓得名“赖吒和罗”。他在大批随从的围绕下长大，渐渐到了青年时期，父母给他娶了合适的妻子，把他安立在显赫的地位上，他享受着像天界福报一样的富贵。那时，世尊在俱卢国各地游化，来到了土拉科提卡。赖吒和罗良家子听说后，就去到导师那里，在导师面前听了法，生起信心，想要出家。他断食七天，历经艰难困苦，才让父母同意，于是又去到导师那里请求出家，遵照导师的吩咐，在一位长老座下出家。他如理作意地用功修行，增长观智，证得了阿拉汉果。因此，《譬喻经》中说：巴利

证得阿拉汉果之后，他请得导师允许，为了看望父母而前往土喇果帝咖。在那里，他挨家挨户次第乞食，在父亲的住处得到了隔夜的凝乳食品，把它当作不死之药一样吃了。父亲邀请他，他便答应了明天的供养。第二天，他在父亲的住处受用了团食，然后来到盛装打扮的女眷们那里。她们说：“贤士，那些天女到底是什么样的？你就是为了她们才修梵行的吧？”等等，开始做出诱惑的举动。这时，他扭转了她们的想法，为她们宣说与无常等相关的法：巴利

769第769颂巴利

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第774偈颂巴利

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在这里，“彩画所作”就是被画出来的彩画，意思是说，用衣服、饰品、花环等装饰得色彩斑斓。“图像”是指身体在长短等相应部位上，由长短等肢体装饰而成。“疮身”是指由九个疮口和毛孔不断流出不净物，整个身体就像疮、像伤口，或者说是没有肉的身体。“高举”是指由三百块骨头支撑而竖立起来。“病”是指因为任何时候都要靠变换姿势等来维护，所以永远像生病一样。“多意图”是指愚人把不真实的东西加上去，用种种方式去构想。“于彼无有坚固住立”是指对这个身体，没有坚固，没有安住，只有破坏、离散、毁坏之法。看见它，是指对站在近旁的人，或者是指对自己而说。巴利

“色”就是身体。因为经里也说“依靠骨、依靠筋、依靠肉、依靠皮，被包裹的虚空才被称为色”等等，所以身体也被叫作“色”。“用宝珠和耳环装饰”，就是用戴在头上等处的饰物中的宝珠和耳环来打扮。“骨被皮覆盖”，意思是说，看这被湿皮包裹、有三百多块以上的骨头——应该这样连接理解。“和耳环”里的“和”字，把其余饰物也一并包括进来了。“和衣服一起才好看”，意思是：这个身体虽然用宝珠装饰过，但只有被衣服遮住时才好看，不遮就不好看。至于那些读成“以骨和皮”的人，他们的意思是：被骨和皮覆盖才好看，因为被覆盖了，所以说“以骨和皮”。巴利

用紫胶染成的，就是用紫胶染红的。脚，就是行走的肢体。脸上涂了粉，就是脸上抹了香粉——这是针对那些热衷打扮的人说的：他们用芥末膏去掉脸上的粉刺等，用盐土去掉坏血，然后涂上脸上的香粉。所谓“足以”，是说对于不追求彼岸、沉迷轮回的愚人、盲目的凡夫来说，这足以让他迷乱，能够迷乱他的心，是足够的；但对于追求彼岸、乐于出离的人来说，则不足以，并不够用。巴利

“作八足状”是指做成八足的形状，把额前的头发整理好，用来遮住额头，这样编成的发式就叫“八足”，也叫“卷发”。“眼涂眼膏”是指两只眼睛的内眼角和两边的外眼角都显出眼膏的颜色，就像这样涂了眼膏。巴利

就像一支崭新的彩绘眼膏管，这个臭秽的身体却装饰得庄严：正如一支崭新、崭新的彩绘眼膏管——装眼膏的小管，外面画着花环、摩竭鱼牙等图案，外表光滑亮丽、赏心悦目，里面却不堪入目；同样地，她们的身体用沐浴、涂油、衣物装饰打扮起来，外表光鲜亮丽，里面却是臭秽的，充满种种不净地存在着。这就是这段话的意思。巴利

“放置”就是布下。“猎鹿人”就是猎鹿的人。“网”是指棍网。“未触着”就是没有碰触。“网罗”就是网套。“诱饵”是指为了让鹿吃而撒下的草等饲料。这个譬喻，确实是长老为了让人明白其中的道理而说的。这里的道理是这样的：譬如有人为了杀死鹿，布下棍网，在网中撒下诱饵，然后自己躲在一旁站着。这时，有一只鹿既聪明，又具备速度与勇力，它完全不碰网套，随心所欲地吃完诱饵，任凭猎鹿人在那里喊着“这鹿果然骗了我们”，仍旧自在地走了。另一只鹿力气大、聪明，也具备速度，它走到那里，吃完诱饵，把网套到处咬断，任凭猎鹿人悲伤地喊着“鹿骗了我们，网断了”，仍旧自在地走了。同样地，我们以前还是凡夫的时候，享用了父母为了系缚我们而给的财物，在种种情况下都不被系缚而离开了。现在呢，我们已经彻底断除烦恼，成了没有网套的人而安住，享用他们给的食物，在他们悲伤的时候就离开。巴利

长老这样作比示人：把父母看成捕鹿人，把金银和后宫看成网套，把自己过去享用过的财物和现在吃的食物看成诱饵，把自己看成那头大鹿。说完这些偈颂，他腾空而起，飞到俱卢王的鹿苑里，坐在吉祥石板上。据说，长老的父亲在七道城门都让人上了闩，命令力士们：“别让他出去，把袈裟脱掉，给他换上白衣。”所以长老是从空中走的。那时，俱卢王听说长老坐在那里，就来到他跟前，互相问候寒暄之后，问道：“赖吒和罗贤者，有人是因为生病、衰老、财富耗尽或亲属离散才出家。您并没有遭遇什么不幸，为什么出家呢？”于是长老对他讲述了自己对这四个法要的亲证——“世间被牵引向前，不能长久；世间没有救护，没有主宰；世间没有什么是自己的，一切都要舍弃而去；世间有欠缺，不满足，是渴爱的奴隶”——并为了说明这个教导而说了摄颂偈：巴利

第776偈颂巴利

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第780偈颂巴利

第781偈颂巴利

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第784偈颂巴利

第785偈颂巴利

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第790偈颂巴利

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第793偈颂巴利

在这里，所谓“我见世间”，意思是：大王，我在这个世间看到那些拥有财富、财产丰足、非常富裕的人。可是他们得到财富、获得财物，安享福乐之后，却对沙门、婆罗门等任何人，一点都不肯布施。为什么呢？因为愚痴，没有“业属于自己”的智慧。他们悭吝，被贪欲压倒，把到手的财物一味地囤积起来，只想全部藏起来、存起来。不仅如此，在已有的欲乐之上，他们还进一步贪求各种欲和欲乐：“愿我也能得到那样的福乐享受！”他们这样期盼、渴望，并为此付出努力。巴利

为了进一步说明对欲乐的渴求，他举了“国王”等例子。其中，“以强力征服大地”是指用武力彻底征服自己世代相传的国土。“居住”是指统治治理。“大海此岸”是说，即使已经获得了大海此岸的全部地方，他仍然不满足，还渴望大海的彼岸以及其他岛屿。巴利

“未离渴爱”就是渴爱还没有离开。“不满足”是指愿望还没有圆满。所谓“在世间对诸欲没有知足”，是说那些被渴爱毁坏的人，在这个世间，对作为基础的欲乐根本谈不上满足。巴利

人们对着死去的人哭号，一边称扬他的功德一边哭泣。“啊，但愿我们成为不死者！”他们这样说着：“啊，但愿我们的亲属不死！”另外，为了让偈颂音节顺畅，这里把“vata”拉长成长音，说成了“vatā”。巴利

那个死去的众生被火葬的人用尖矛刺穿，好让他彻底烧尽，这就是“他被矛刺穿而燃烧”。“庇护”就是能提供救护的意思。巴利

“依何业”就是随其所造之业。“财”是指任何应当被珍视的东西。接着又说“财”，这是指金银。巴利

用“命不长久”等语句，先说明了五欲无法对治衰老；接着为了显示五欲完全是苦，又说“实是微小”等话。“触到”是指碰到、遭遇不可意的触，这里说明贫富差别并不是原因。愚者和智者同样都被触到：愚者被可意、不可意的触所触，智者一样被可意、不可意的触所触，在这一点上，愚者和智者没有任何差别。差别在于：愚者因为愚痴，就像被打倒一样躺倒。也就是说，愚者一旦被某种苦法所触，就忧愁、疲惫、捶胸痛哭，因愚痴而像被打倒、被压迫一般瘫倒睡卧。他翻来覆去、辗转挣扎，触受一起，便浑身颤抖。而智者、有智慧的人，虽然被苦触所触，却不颤抖，连一丝动摇也没有。巴利

所以说“因此”，是因为愚者和智者在世间法上就是这样的表现，所以慧确实比财富更殊胜——靠这种慧，能在此世达到究竟。慧比财富更值得称赞，因为靠这种慧能达到究竟，也就是存在的终结——涅槃。“未达究竟”是指还没有达到最终目标。“于种种有中”是指在各种大大小小的存在之中。巴利

造了恶业之后，一世又一世地流转轮回，进入母胎和其他世间——也就是入胎受生、投生他世——始终不得解脱。有另一个没智慧的愚人，相信这个造恶者所做的行为，认定“有我”，于是也照样去做，同样进入母胎和其他世间，无法从中解脱。巴利

就像盗贼一样：好比一个作恶的盗贼，正在凿穿人家的墙壁时，在墙洞那里被守卫的人抓住了。由于他自己造作的这个破墙偷盗的业作为因，他就被国王的差役用鞭子等刑具抽打、伤害、捆绑。众生也是这样：这个有情世间，在这里造了恶业，死后到了下一世，就会因为那个业，在地狱等处遭受打击，并以五种捆绑等方式受到折磨。巴利

就这样，用这十一首偈颂按需要说明了四种法的纲要之后，现在他见到欲乐和轮回中的过患，为了说明自己是出于信心而出家，以及出家应做的事已经达到究竟，便说了“kāmā hi”等话。其中，“欲”指事欲，也就是令人喜爱的色等事物；烦恼欲则指一切贪欲的种类。但这里应当理解为事欲。因为这些欲以色等种种方式呈现，所以是种种多样的；由于依于世间的味著而显得可爱，所以是甘甜的；因为它们能取悦愚痴凡夫的心，所以是令人愉悦的。“以种种形色”：就是以各种不同的形色，意思是具有种种不同的性质。这些欲以色等为种种，又以青等颜色而显现各种形色。就这样，它们以那种种形色，一再展现乐味，搅动内心，不让心在出家中获得喜悦——因此，我见到五欲功德中少乐、多苦等过患，便由此而出家。就像树上的果实，不论成熟与否，无论在何处，都会因外力或自身原因而掉落；同样地，众生无论年少还是年老，由于身体的坏灭，都必定会坠落。见到此——就是以慧眼见到这无常性，并非仅仅见到少乐等过患而已，这是其意趣。所谓“无谬”，即是不离正道的沙门性，也就是比丘之身更为殊胜、更为上等。巴利

以信心深信业、业的果报、佛陀的善觉、正法的善法性以及僧团的善行道。已进入胜者的教法，也就是进入导师的教法中，行于正行道。我的出家没有白费，因为已经证得阿拉汉果。正因如此，我已无烦恼、已成真正的主人，能以主人的身份享用，因此无债而受用食物。巴利

看到诸欲像火一样燃烧，是因为看到事欲和烦恼欲被十一种火所燃烧。看到黄金像刀剑一样，是因为一切已做和未做的金器，都会带来无益的伤害，所以像锋利的刀剑。从入胎开始就是苦，是从入胎开始，一切轮回流转都是苦。在包含副地狱的八大地狱中有大恐怖，是在包含副地狱的八大地狱中所受的大恐怖。应当这样从一切处所见来连贯理解。巴利

知道了这些过患，就是指看清了欲望像着火一样等种种表现，以及轮回中的过患和过失。那时我生起了悚惧，是指在导师面前听闻正法的时候，对“有”等生起了悚惧。“那时被刺穿、那时正处其中”，是指过去在家的时候，被贪欲之箭等刺穿；如今来到导师的教法之中，已经达到了漏尽；或者“被刺穿”是指通达了四圣谛，也就是“paṭividdha”的意思。其余内容因为在中间章节已经说过，所以很容易理解。巴利

长老这样为俱卢王说法之后，就回到了导师身边。后来，导师坐在圣众中间时，把这位长老立为“因信心出家者”中的第一。巴利