第2品 伍巴利品·13. 《Ḍhubbarī饿鬼事》的注释

2. 伍跋利品义注 · 90 段

13. 《Ḍhubbarī饿鬼事》的注释

有一位国王名叫梵授——这则《乌巴里饿鬼事》是导师住在祇园时,因为一位近事女而说的。据说在舍卫城,有一位近事女的丈夫去世了。她因与丈夫分离的痛苦而忧伤,去到火葬场哭泣。世尊看到她已具备证得入流果的成熟条件,心中被悲悯所触动,便来到她家中,在已铺好的座位上坐下。近事女走近导师,礼敬之后坐在一边。于是导师对她说:“近事女,你为什么忧伤?”她回答:“是的,世尊,我因与所爱者分离而忧伤。”世尊为了除去她的忧伤,便讲起了过去的事。

过去,在般遮罗国的迦毗罗城里,有一位名叫小尼梵授的国王。他舍弃了偏私不正的行为,一心为自己领土内的民众谋福利,不违背十种王法,依法治理国家。有一天,他想听听“在自己的国土上,人们都在说些什么”,就换上织布工人的打扮,独自一人,没有同伴,离开城市,从一个村子走到另一个村子,从一个地区走到另一个地区。他看到整个王国太平无事,没有压迫,人们和睦相处,家家户户仿佛都敞着门过日子,心中生起欢喜,便转身往回走,朝城市方向回来。路上,他走进一个村子里一位寡妇、贫穷妇人的家。那妇人看见他,问道:“您是谁?从哪里来的?”他说:“我是个织布工,大姐,我靠给人织布挣工钱,四处走动。如果你们有织布的活儿,管饭又给工钱,我就替你们做。”妇人说:“我们家没有活儿,也没有饭和工钱,您去别人家做吧,尊者。”他在那里住了几天,看见她的女儿相貌端正、福相具足,就对母亲说:“这姑娘已经许了人家,还是没许人家?如果还没许人,就把她给我吧,我有能力让你们过上好日子。”母亲说:“好啊,尊者。”就把女儿给了他。

他和她一起住了几天,给了她一千个金币,说:“我过几天就会回来。好姑娘,你别难过。”说完就回到自己的城里。他让人把城和那个村子之间的路修得平整,又装饰了一番,然后以盛大的国王排场去到那里,把那个女孩安置在金币堆上,用金瓶银瓶装水给她沐浴,给她取名叫“Ubbarī”,立她为王后,又把那个村子赐给了她的亲戚。之后,他以盛大的国王排场把她接回城里,和她一起享受快乐,一辈子享受王权的幸福,直到寿命终结时去世了。他去世后,丧事办完,Ubbarī因为和丈夫分离,心里像被忧箭刺穿一样,来到火葬场,好多天用香花等供养,赞叹国王的功德,像疯了一样哭喊悲叹,右绕火葬场。

那时,我们的世尊还在菩萨位,出家修仙人道,已证得禅那和神通,住在雪山附近的一处林野中。他用天眼看见被忧箭刺伤的Ubbarī王后,就从空中飞来,在空中显现身形,站在那里问在场的人:“这是谁的坟场?这个女人为什么喊着‘梵授、梵授’这样哭泣悲叹?”众人听了回答说:“有位叫梵授的般遮罗国王,他寿命尽了就去世了,这是他的坟场。这位是他的王后,名叫Ubbarī,她念着‘梵授、梵授’这个名字,在这里哭泣悲叹。”结集者为了说明这件事,就说:

368368.

从前有位国王叫梵授,是般遮罗族中最杰出的车乘之主。

日夜过去,国王将死去。

第369偈颂

他的妻子乌跋梨走到火葬场后,在那里哭泣。

见不到梵授王,她就哭喊着“梵授!”

370第370颂

有一位戒行圆满的牟尼仙人,也来到了那里。

他也向那里聚集的人们问了。

371371.

“这是谁的坟冢,弥漫着种种香气?

这是谁的妻子,在哭她已远去的丈夫?

见不到梵授,她就哭喊着“梵授”。“

372372.

那些在那里聚集的人们,也在那里回答了。

尊者,这是梵授的;贤友,这是梵授的。

373373.

这是他的火葬场,弥漫着各种香气。

他的这个妻子在这里哭泣,为从此处远去的丈夫。

因为看不到梵授,她哭喊着“梵授啊!”——就这样安立了六首偈颂。

368-9在这里,“曾存在”就是“存在过”。“般遮罗人”指般遮罗国的居民,或者就是指般遮罗国本身。因为即使只是一个地区,由于有王子们居住在那里,依照习惯用法,也用复数来称作“般遮罗人”。“车中之牛王”指在车乘之中如同牛王一般,也就是大车乘者的意思。他的荼毗处,指那位国王遗体被火化的地方。

370所谓“仙人”,是因为以寻求禅那等功德为义,所以叫仙人。那里,指那位王妃站的地方,也就是墓园。来,就是来到了。具足行道者,是指具备并拥有戒的圆满、守护诸根之门、饮食知量、勤修警寤、信等七种正法、四种色界禅那——这十五种称为行道的功德,具足行道者就是具备这些功德,意思是行道的圆满。牟尼,是因为能知自利和他利,所以叫牟尼。他在那里问了,就是他在那个地方向站着的人们询问。凡在那里集会的,指那些在墓园里集会的人。su只是虚词。也可读作“凡曾在那里集会的”,意思是“曾存在”。

371“以种种香遍熏”:被种种香从四周遍洒、熏染。“从此处”:指从人界。“远行”:因为已经去了他世,所以这样说。“哭喊‘梵授’”:就是这样称名之后,以悲叹的方式呼唤。

372-3梵授的贤者啊,梵授的贤者啊——“贤者”是称呼语。身心无病的大牟尼啊,这里是梵授王的火葬场,这位就是梵授王的妻子。愿你安好,也愿那位梵授王安好。意思是:凭借对这样的王后们常怀利益之心,即使身处他世者也必定获得利益安乐。

这时,那位苦行者听了他们的话,出于悲悯,来到王妃面前,为了消除她的忧伤——

374374.

“八万六千位,皆名梵授;

于此焚尸场中被烧,汝为谁而悲?”

他说了这首偈。其中,“八万六千”就是八万六千这个数目,也就是比八万还多六千。“名叫梵授的”就是指名叫梵授的人。“你为谁悲伤”意思是:在这八万六千个名叫梵授的人当中,你为哪一个梵授悲伤?你是因为哪一个而生起忧愁?他这样问。

那位仙人这样一问,郁婆离就说出自己心里喜欢的那个梵授:

375375.

“有一位叫小尼子(Cūḷanīputta)的国王,是般遮罗人中最杰出的战车之主。

尊者,我为他哀伤,他可是能满足我一切愿望的丈夫。”

他说了这首偈。其中,“朱罗尼之子”是指名叫朱罗尼的国王的儿子。“一切欲乐施者”是指对我而言,能给予我一切想要之物的施与者;或者对一切众生而言,能给予他们所想要之物的施与者。

乌跋莉这样说后,那位苦行者又说道:

376376.

所有的国王都名为梵授。

所有那些朱罗尼之子,都是般遮罗人的车乘之主。

377377.

你按顺序做了他们所有人的王后。

为什么舍弃了前面的,却为后面的忧愁呢?——说了这两首偈颂。

376在这里,“全都曾存在”说的是:那总数八万六千的国王,全都曾存在,都叫梵授,都是朱罗尼之子,是般遮罗的车主。而国王身份等这些殊胜之处,在他们之中任何一人身上都不曾有。

377“你依次做了他们所有人的大王后”:你也一个接一个当上了他们所有人的首席王后,意思是这个地位你已经得到了。他问“为什么”:这么多人当中,论功德、论做丈夫的资格,彼此都没有差别,你为什么舍弃前面的那些国王,偏偏只为后面这一个忧愁?究竟是什么原因?——他这样问。

乌跋利听了这话,生起悚惧,又对那位苦行者说:

378第378颂

“贤友啊,我身为女人已历长久;

对我这女人身,你在轮回中说了许多。”

他说了这首偈颂。其中,“ātume”是指在自身之中;“itthibhūtāya”是指已经投生为女性的人;“dīgharattāya”是指长时间。这里的意思是:在身为女性的自身中,是一直都只是女性,还是也会投生为男性?“Yassā me itthibhūtāya”的意思是:对于我这个身为女性的人,大牟尼您竟然这样讲述了在漫长轮回中当王后的事,这就是它的含义。也有文本写作“Āhu me itthibhūtāya”。其中,“ā”是个不变词,表示回忆。“Āhu me”的意思是:我自己回忆、了知了这件事——对于投生为女性的我,就这样在那么长的时间里一次又一次地受生。为什么呢?因为对于我这个身为女性的人,您曾让我依次成为他们所有人的王后,大牟尼,您为什么在轮回中反复说这些呢?这就是文句的连接。

苦行者听了这话,为了说明在轮回中并不存在“女人永远只是女人、男人永远只是男人”这种固定规则,就说道:

379379.

“曾是女人,曾是男人,也曾投生到畜生胎中;

过去那些生命状态,确实看不到尽头。”

他说了这首偈。其中,“曾为女人,曾为男人”的意思是:你有时候也做过女人,有时候也做过男人。不只是做过女人和男人而已,你还投生到过畜生的胎里,有时候也做过畜生,也曾投生到畜生道中。所谓“如此,这些过去的有身,看不到尽头”,意思是:就像前面说的那样,那些投生为女人身、男人身、畜生身等等的过去有身,即使有人用智慧之眼、以极大的努力去观察,也看不到它们的尽头。不只是你一个人如此,实际上,一切在轮回中流转的众生,其有身的尽头都确实看不到、不可知。因此,世尊说:

比丘们,这个轮回没有起点,对于被无明挡住、被渴爱绑住而流转、轮回的众生,找不到它最初的起点。

那位苦行者这样开示了轮回没有边际以及业属于自己的道理。听了他说法之后,那些对轮回心生警醒、对法生起净信的人,已经拔除了忧愁之箭,为了表达自己的净信和忧愁的消除——

第380偈颂

我实正炽燃,如酥油沃火;

愿以水浇洒,令一切热恼清凉。

381第381颂

他确实为我拔掉了那根刺,那扎根在心里的忧愁。

那个在我被忧愁淹没时,替我驱除哀伤的人。

第382偈颂

“我已经拔掉了那根箭,身心清凉,已经寂灭。

大牟尼啊,听了您的话,我不再忧愁,也不再哭泣。”

她说了三首偈颂。这些偈颂的含义,前面已经讲过了。

这时,导师为了开示心怀悚惧的乌跋利的修行——

383383.

他听了那位沙门这句善说之后,

拿起衣钵,就出家过起了没有家的生活。

第384偈颂

她出家后,寂静安住,从在家趣向无家;

为往生梵天界,修习慈心。

385第385颂

她从村子到村子游走,在市镇和王都;

那个叫优楼频螺的村子,她就是在那里去世的。

第386偈颂

修习慈心,为了往生梵天界;

她们舍弃了女心,成为往生梵天界者——他诵出这四首偈颂。

383-4其中,“他的”指那位苦行者。“善说”就是说得善妙,意思是法。“出家后寂静”:指已经进入出家生活而寂静,或者出家之后身语都寂静。“慈心”:与慈俱行的心。这里用“心”这个词来指慈禅那。“为了往生梵天界”:她修习这个慈心,是为了往生梵天界,不是为了作为观的基础等目的。因为在佛陀还没有出世的时代,修习梵住等法的苦行者和出家修行人,他们修习这些,完全只是为了获得殊胜的存在。

385-6从一个村到另一个村,就是从自己所在的村到别的村。培育,就是让它增长、让它壮大。有些人读成abhāvetvā,那个a只是语气词,不改变意思。舍离女性心,就是舍掉对女性身份的心念、意向和喜好,变成对女性身份不再贪着的心。往生梵天界者,按结生的取法来说,就是投生到梵天界的人。剩下的部分,因为前面已经按同样的方式解释过了,所以这里很容易明白。

导师带来这段法教后,消除了那位近事女的忧伤,接着又开示了四圣谛。四圣谛讲完时,那位近事女就证得了入流果。在场的大众也因此从这次开示中得到了真实的利益。

《乌跋利饿鬼事注》的注释终

以上是在《小部注》的《饿鬼事》中

以十三事庄严的

第二优波离品的义注讲解终