4. 大品义注

“Abhijjamānevārimhīti”这一教示，是导师住在竹林精舍时，针对一位猎人饿鬼而宣说的。据说，在波罗奈城的另一侧，渡过恒河彼岸，越过瓦萨跋村之后，有个名叫准达提拉村的村庄，那里住着一位猎人。他在林中猎杀野兽，把最好的肉放在炭火上烤熟吃掉，剩下的肉用叶子包好、捆紧，再用扁担挑着往村子走。村里的男孩们在村口望见他，便伸着手跑过来，嘴里喊着：“给我肉！给我肉！”猎人就分给他们每人一点点肉。后来有一天，他什么肉也没猎获，便佩戴上伍答拉咖花，又用手捧了许多花，朝着村子走去。那些男孩在村口望见他，照样伸着手跑过来喊：“给我肉！给我肉！”他便给每个男孩一串花。显示巴利原文

过了一段时间，他死后投生为饿鬼，赤身裸体，相貌丑恶怪异，令人怖畏，连在梦中也不得点滴饮食。他把伍答拉咖花环绑在头上，心想：‘到准达提拉村去，在亲戚们身边，或许能得到些什么。’于是，他就在水不分开的恒河上，逆流徒步而行。那时，有位名叫拘离耶的大臣，是频婆娑罗王的重臣。他平息边境的叛乱后返回，命象兵、马兵等随从部队从陆路先行，自己乘船顺恒河而下。他看见那饿鬼这样行走，便问道：显示巴利原文

387三八七。显示巴利原文

说了此偈。其中，“abhijjamāne”是省略的说法，指“在未被分开的聚合中”；“vārimhi gaṅgāya”指恒河的水中。“idha”即在此处。“pubbaddhapetova”意为如同身体的前半部分离开，即如同脱离母胎的天子。何以故？“佩戴花环、装饰华丽”，即以花环妆点，使头饰庄严。“kattha vāso bhavissati”意思是：你住在哪个村落或地区，请告诉我。显示巴利原文

现在，为了说明当时那位饿鬼与拘利族人所言，结集圣典的长老们诵出——显示巴利原文

388（注：此处为经文序号388。）显示巴利原文

389三百八十九。显示巴利原文

390三百九十。显示巴利原文

391三百九十一显示巴利原文

388「准达提拉」：指一个叫这个名字的村庄。「在跋沙村与波罗奈城之间，附近」：即跋沙村与波罗奈城的正中间。由于与‘之间’一词的搭配，此处用业格表示‘附近’义。也就是说，那个村庄位于波罗奈城附近。这里的意思是：在跋沙村与波罗奈城之间，有一个名为准达提拉的村庄，距波罗奈城不远；他说：‘我将前往那个村庄’。显示巴利原文

389“以拘利耶之名而著称”：他以拘利耶这个名字而为世人所知。“炒面和饭食”：指炒面与饭食。“他给了一套黄色的衣袍”：他给了一套金黄色的衣袍，色泽如同黄金一般。显示巴利原文

390若问“何时给？”答：“当船停泊之时。”“令理发师给与”：即让船停住，交给那里的一位理发师近事男；对所施的那套衣料，作如此的衔接说明。“顿时”：就在那一刹那。“显现于那饿鬼”：在那饿鬼身上显现出来，他的内衣与外衣一时具足。因此说：“于是，衣饰美好，佩戴花鬘，庄严具足”，意即衣裳美好，以花鬘等饰品而庄严。“当那饿鬼立于彼处时，布施即得成办”：这份布施因立足于应供者的地位，对于那饿鬼而得成就，即产生了效用。因此，“当为诸饿鬼屡屡慈悯而施”：即出于对诸饿鬼的悲悯，为诸饿鬼应一再行布施。显示巴利原文

那时，拘利族大臣出于对那饿鬼的悲悯，如法完成了布施，随后顺流而下，在日出时分抵达波罗奈。世尊为摄受他们，从空中而来，立于恒河岸边。拘利族大臣下得船来，满心欢喜地邀请世尊：“尊者世尊，愿您慈悯，今日受我饭食。”世尊默然受请。大臣知世尊已应允，便即刻在一处令人愉悦的地面上，令众人架起一座巨大的枝叶华盖，华盖上方与四周用种种离贪颜色的布匹及诸庄严饰品华丽装点，并在其中为世尊铺设了坐具。世尊便在所铺设的坐具上坐下。显示巴利原文

于是，那位大臣来到世尊面前，以香、花等作供养，顶礼之后退坐一面，把自己先前所说的话以及饿鬼的回答禀告世尊。世尊心想：“愿比丘僧团前来。”此念才生，比丘僧团便因佛陀的威神力而受策励，犹如持国天王的金色天鹅群一般，环绕法王而住。这时大众也纷纷聚集，心想：“一定会有盛大的法教。”见到这番景象，大臣心生净信，用精致的饮食供养以世尊为首的比丘僧团，令其饱足。世尊用完斋饭，出于对大众的慈悯，发愿道：“愿波罗奈城附近的村民们前来聚集。”凭借神力，那些大众全都聚集而来，世尊又使数量众多的饿鬼显现出来。他们之中，有的披着破烂的碎布片，有的仅用自己的头发遮住羞处，有的赤身裸体如初生赤子，为饥渴所逼迫，皮包骨头，仅剩一副骨架，四处游荡，令大众亲眼目睹。显示巴利原文

于是世尊示现如是神通变化：令诸饿鬼聚集一处，将自己过去所造的恶业向大众宣告。结集者为了阐明其义，说道：显示巴利原文

392三百九十二。显示巴利原文

393三百九十三。显示巴利原文

394三百九十四显示巴利原文

395三百九十五。显示巴利原文

396三九六。显示巴利原文

397三九七。显示巴利原文

398三九八。显示巴利原文

399三百九十九。显示巴利原文

400四百。显示巴利原文

401四百零一。显示巴利原文

402四百零二。显示巴利原文

403四百零三显示巴利原文

404四百零四。显示巴利原文

405405.显示巴利原文

406四百零六。显示巴利原文

407四百零七显示巴利原文

392此处，“穿着破敝衣”是指穿着被剪破、撕裂成一块块碎布片的衣服。“一些”是指某几位。“以发为衣者”是指仅用自己的头发来遮覆私处。“为饮食而往”：她们心想：“或许我们从这里去到别处，无论何处，或许能得到一些残羹冷饭、被人吐弃的食物，或是胎垢之类的东西。”因此，她们不在任何地方停驻，为求食而四处奔走。“走向四方”是指从此方走向彼方，去向相隔许多由旬之处。显示巴利原文

393远处：即很远的地方。一些：指某些饿鬼。奔走后：指为了寻找食物而奔走之后。无所获而还：指没有得到任何食物或饮水，便这样返回。闷绝：指由于饥渴等痛苦所生的昏厥。迷乱：指心神恍惚，四处游荡。倒在地上：指由于那种昏厥，挣扎站起后，又如被抛掷的泥团般干瘪枯萎，摔倒在地。显示巴利原文

394在那里：指所到之处。倒在地上：因饥渴等痛苦，如同坠入悬崖般不能站立而倒在地上；或者在其所到之处，因得不到食物等而彻底绝望，犹如被人迎面痛击、捶打一般倒在地上，这是该词句的含义。过去未作善：指在前一世未曾造作善业。如被火焚烧于烈日下：如同在酷暑时节，于阳光暴晒之处被烈火焚烧一样，（她们）被饥渴之火所燃烧，承受极大痛苦，这是该词句的意思。显示巴利原文

395过去：指过去世。恶法者：即因嫉妒、悭吝等而秉性低劣的人。家庭主妇：即家中的女主人。家族之母：指族中孩子的母亲，或族中男人们的母亲。洲：指庇护所，这里是指福德。因为它是众生在善趣中的立足之处，故称‘庇护所’。我们未曾作：即我们没有做过。显示巴利原文

396「众多」即很多。「饮与食」即食物与饮料。「且被撒弃」：‘su’仅为语助词，意为‘且被撒弃、被丢弃’。「于正道行者」：指正确行道、正确修行者，此处特指正确修行的女性。「于出家者」：指出家女性。此处是将与格用作属格，意指：当有正道行者或出家者在场、可作布施对象时。‘我们未曾施与任何东西’：他们为懊悔所压倒，说道：‘我们连少许应施之物也未曾布施。’显示巴利原文

397「不乐善业者」：喜好不应作、不善之业者；或以善士应行之善业为乐者，名为「乐善业者」，「不乐善业者」即不喜行善业者，意指于善法无意乐。「懈怠者」：懒惰，于造作善业无精进力者。「乐甘味者」：喜好甜美、甘甜之物者。「大食者」：食量巨大者。此二词皆表明：得到美好甘甜的食物后，不给任何有需要的人，只顾自己享用。「施与一口食者」：施与哪怕只有一口饭团的人。「于接受者」：即接受布施的人。「我们曾轻蔑地说」：我们曾以轻蔑的口吻说话，即鄙视、嘲笑之意。显示巴利原文

398「那些房屋」：我们过去曾执取为‘我家’的那些房屋，如今依旧如故，却对我们毫无帮助——这是其内涵。「那些婢女、那些装饰品也不属于我们」：此处解释同理。其中‘no’意为‘我们的’，‘Te’指房屋等。「他人受用」：他人支配使用、享受这些东西。‘我们是苦的拥有者’：我们过去一味嬉戏，抛弃财物，不知将其化为能随行的旅途资粮，如今便成为饥渴等苦的承受者——他们如此自责地说。显示巴利原文

399如今，为了说明这一意义——众生从饿鬼趣死后，即使投生为人，也大多由于该业的残余果报而成为低贱种姓、贫困无依者——因此说了“编篱者”等两首偈颂。其中，“编篱者”指藤族（竹编民族），即竹编工、苇编工等。“vā”字表示不确定。“被轻贱者”指应受轻视和看不起的人，是这个词语的含意；或读作“Vambhanā”，意为被他人压迫欺凌的人。“造车者”指皮匠们。“毒友者”即毒害朋友、给朋友带来伤害的人。“旃陀罗种”即旃陀罗种姓的人。“穷困者”即乞讨者，极为可怜的人。“理发师种”即理发匠种姓的人。以上每一句都应与“会一再地成为”相连结，意思是：他们会不停地、一次又一次地投生在这些低劣的家族中。显示巴利原文

400“就在那些之中出生”：即诸如尼沙陀族、弗居娑族等其他种种穷困、极度鄙贱、最为困苦的家族。就在那些低劣家族中，他们因悭吝垢染先投生为饿鬼，从那里死后，又转生在这些地方。因此说：“这是悭吝者之趣。”显示巴利原文

401如此开示了未造福德众生的趣向之后，为再开示已造福德者的趣向，而说了“昔日曾造善”等七首偈颂。其中，“他们令天界圆满”：那些在过去生、前一生中曾造善业的人们，是布施者、喜好布施功德，已远离悭吝垢染。他们凭借自己的容色成就和眷属成就，令天界圆满，也就是使天界得以充实、遍满。“且照耀欢喜园”：不仅令其圆满，欢喜园原本就因各种如意树等的光辉而自然闪耀；但这些人更以自己衣饰和身体的光芒，在压过它的光辉的同时，令它更为光亮耀眼、灿烂夺目。显示巴利原文

402“欲乐受用者”：即于所爱着的诸欲功德中，能随心所欲受用之人。“于高贵家”：即生于高贵的刹帝利等家族中。“于富有家”：即生在大财富之家。“从彼处没后”：即从那天界没后。显示巴利原文

403“于尖顶屋与宫殿中”：即处在尖顶屋与宫殿之中。“身受扇凉者”：指身体由扇子扇拂之人。“持孔雀羽扇者”：即由手持孔雀尾羽所饰扇子者随侍。“具名声者”：意为拥有众多随从，受诸快乐。显示巴利原文

404“从膝至膝而行”：意思是，纵在孩童时期，也只从亲族与乳母的怀中递到另一怀中，未曾被放在地上。“侍奉”：即随侍、承事。“寻求安乐者”：指希求安乐之人；他们为回避哪怕“勿令受寒、受热”这样的微小苦楚而侍奉——这是它的意思。显示巴利原文

405这欢喜园，因无有忧伤之事而名为无忧，令人愉悦、令人欢喜，是三十三天众的大林、大近林；它不属于未造福德者，他们无法得到——这是句子的意思。显示巴利原文

406“此处”，指此人间，特别是修造福德之处，乃就此而言；或者，“此处”指现世。“彼处”，指来世。显示巴利原文

407“他们的”，指那些如前所说的天众。“欲求共处者”，指希求与他们共处。“具足财宝者”，指具足财宝，即完全享有天界的五种欲功德而欢喜。其余的意义显而易见。显示巴利原文

就这样，通过诸饿鬼的共同遭遇，世尊将自作业之趣向与福德业之趣向宣示之后，便随顺以悚惧的拘利族大臣为首的在场大众之意乐，详尽地开示了法。说法结束时，八万四千有情当下现观了法。显示巴利原文

《拘利那城长老》这一事，是世尊住竹林精舍时，针对具寿沙那瓦西长老的一位亲戚（饿鬼）的因缘而说。据说，过去波罗奈城有位名叫棋王的国王之子，在园林游玩归来时，见到一位名叫苏内德的独觉佛乞食后正出城，便因权势而骄慢，心生嗔恚，想：“这秃头怎么不对我合掌就走了？”他从象背下来，假装打招呼说：“你乞到食物了吗？”随即从独觉佛手中取过钵，摔碎在地。那时，那位独觉佛已于一切处证得如性，安住不动，只是以悲悯所生的喜悦，怀净信心注视着他。王子却以无端的嗔恚染污心，说：“你不知道我是棋王的儿子吗？你这样看着我，又能奈何我什么？”说罢，嘲笑着离去。他刚一离开，身上便生起了犹如地狱之火燃烧般的剧烈身热。他被这巨大的热恼所征服，身体遭受极度苦受的逼迫，死后投生于无间地狱。显示巴利原文

他在那里，时而右侧卧，时而左侧卧，时而仰卧，时而俯卧，以种种方式辗转受苦，经八万四千年煎熬后，从彼处死去。随后投生为饿鬼，经历了无量时的饥渴等苦。又从饿鬼死没，值此佛陀出世时，投生于拘利那城附近的一个渔夫村。他生起宿命智，由此回忆起过去曾遭受的苦，虽然已经长大，但因怖畏恶行，即便与亲戚同住，也不愿从事捕鱼。亲戚们去捕鱼时，他不想杀鱼，便躲藏起来；若去了，就弄破渔网，或将活鱼放回水中放生。亲戚们不喜欢他这种行为，便将他逐出家门。然而，他有一位兄弟对他怀着深厚的感情。显示巴利原文

那时，具寿阿难正住在拘利那城附近的沙那山。那个渔夫的儿子被亲戚遗弃后，四处游荡，来到该地，于进食时分来到长老面前。长老询问后，知道他需要食物，便给了他饭食。用毕饭食，长老了解了他的全部情况，见他对法谈心生欢喜，便说：“贤友，你愿意出家吗？”“是的，尊者，我愿意出家。”长老便让他出家，带他去见世尊。那时，世尊说：“阿难，你应当怜悯这位沙弥。”但他由于过去未积善业，所得甚少。于是，世尊为了扶持他，便安排他给比丘们饮用水的瓶子灌水。优婆塞们见了，便为他施设了许多常供饭食。显示巴利原文

后来，他受了具足戒，证得阿拉汉果，成为长老，与十二位比丘一同住在沙那山。他的亲戚约有五百人，因未积善业，积集了悭吝等恶法，死后投生于饿鬼中。他的父母心想：“这人过去被我们从家里赶了出去。”因此感到惭愧，不去亲近他，只派了那位对他怀有深情的兄弟前去。那位兄弟在长老入村乞食时，右膝着地、合掌显现身形，说出“尊者，您的母亲和父亲……”等偈颂。而开头那五首以“拘利那城的长老”等开头的偈颂，是结集法藏的长老们为显示这些偈颂间的关联，特意安放于此的。显示巴利原文

408408.显示巴利原文

409409.显示巴利原文

410410.显示巴利原文

411第四百一十一条。显示巴利原文

412第四百一十二条。显示巴利原文

413第四百一十三条。显示巴利原文

414第四百一十四条。显示巴利原文

415第四百一十五条。显示巴利原文

408-9其中，“库恩迪那城长老”指在名为库恩迪那的城市出生并成长的长老，也作“库恩迪卡城长老”，义同。“住萨那瓦西尼者”指住在萨那山的人。“名叫波吒帕陀”指其名为波吒帕陀。“沙门”指已寂灭罪恶者。“已修习根者”指通过圣道修习而修习了信等根者，意为阿拉汉。“他的”指那位萨那瓦西长老的。“恶趣者”指已堕入恶趣者。显示巴利原文

410“被针所刺者”：身肉腐烂、粗糙，只剩骨架，被名为“针”的饥渴所逼迫与折磨。也有读作“针喉”的，意思是口如针孔般细小。“疲惫”：身心疲惫。“赤裸”：裸形无衣。“瘦弱”：身体仅剩骨与皮，故而瘦弱。“畏惧者”：因“这位沙门是我们的儿子”的羞愧而生起恐惧。“大恐怖者”：因自己过去所造之业而生起大恐怖。“不显现”：不显露自己，不来到面前。“残忍者”：行为残忍者。显示巴利原文

411“他的兄弟”：萨那瓦西长老的兄弟。“超越”：已超越，指消除了羞愧与恐惧。或读作“vituritvā”，意为匆忙，显出慌张的样子。“在单行道上”：在仅容一人独行的小路上。“单独”：孤身一人，没有同伴。“成为四肢蜷行者”：即以四肢蜷曲身体活动，用双膝和双手行走、站立，变成那样的状态。他以前为了遮蔽羞处就这样做，所以这次也这样做了。“为向长老显示”：为了向长老指示并展示自己。显示巴利原文

412“不留意”：没有作意“这是某某人”，没有注意。“而他”：指那个饿鬼。那饿鬼对长老说：“我过去生中是兄弟，如今已生为饿鬼，来到这里。”这样告知长老，这便是文脉的串接。显示巴利原文

413-5为了说明他是如何告知的，便说了以“父母”等开头的三首偈颂。其中，“父母”指你的母亲和父亲；“请慈悯”即请护念、请生起慈悯；“请回向”即请回向；“我们”即我们；“由你所施与的”即由你所施与的。显示巴利原文

听闻此言后，为显示长老是如何做的，便说：显示巴利原文

416416.显示巴利原文

417四百一十七。显示巴利原文

418四百一十八。显示巴利原文

419四百一十九。显示巴利原文

420四百二十。显示巴利原文

421四百二十一显示巴利原文

422四百二十二。显示巴利原文

423四百二十三显示巴利原文

424四百二十四。显示巴利原文

425四百二十五。显示巴利原文

426第四百二十六偈。显示巴利原文

427第427偈。显示巴利原文

428四百二十八显示巴利原文

429四百二十九。显示巴利原文

430四三〇。显示巴利原文

431431.显示巴利原文

432432.显示巴利原文

433四百三十三。显示巴利原文

434四百三十四。显示巴利原文

435四百三十五。显示巴利原文

436436显示巴利原文

437437显示巴利原文

438四百三十八。显示巴利原文

416-7其中，“长老行已，为乞食”：长老为托钵乞食而行。“比丘及其他十二位”：即与长老共住的另外十二位比丘，他们一同聚集于一处。若问为什么？“因为分发饭食的缘故”：即为了饭食的分配，也就是为了受用食物。“他们”：指那些比丘。“如所得”：指无论得到什么食物。“施与”：请你们施与。显示巴利原文

418“已供养”：指他们已经施与。“邀请僧团”：那十二位比丘，以指定僧团的方式，邀请对方接受那顿饭食。“回向”：即指定，特别提及。在此，为显示所回向的对象，偈颂说：“愿此归于我的母亲、父亲及兄弟，愿此归于我的亲属，愿亲人们快乐。”显示巴利原文

419“回向的紧邻之际”：指回向完成之后紧接着的那个刹那。“食物生起”：指食物为那些饿鬼而出现。为了说明那是怎样的食物，偈颂说“洁净的”等等。其中，“具有种种菜肴”：指与种种滋味的菜肴相应，或亦可解释为具有种种滋味与种种菜肴。“此后”：指从得到食物之后。显示巴利原文

420“兄弟显现”：指已成为饿鬼的兄弟向长老显现了自身。“有容貌、有力量、快乐”：指凭借所获食物，他当即容色具足、力量具足，成为快乐者。“尊者，食物众多”：意为“尊者，因您布施的威神力，我们获得了众多、无尽的食物。”“请看，我们是裸体的”：意为“请您垂视：我们却是裸身无衣。因此，尊者，请您加功用行，以便我们获得衣服”——即无论以何种方便、通过怎样的精勤，若可令我所有人都得到衣服，便请您那样去精进努力，这就是其中的意思。显示巴利原文

421“从垃圾堆”：指从各处的垃圾堆放处。“收集之后”：指通过寻找的方式拿取之后。“碎布”：指那些边缘破损、被丢弃的布块。由于这些布块处于破碎的状态，故称“碎布”。长老便以这些碎布作成袈裟，供养僧团，因此说：“以碎布成衣，供养四方僧团”。其中，“供养四方僧团”意为布施给从四方前来的比丘僧团；此处所用的依格，正是用来表示给予的对象。显示巴利原文

423-4“善衣著者”：指穿着美好衣服之人。“为向长老显示”：意为向长老显现自身、展示自己，即变得明显可见。“于此覆盖”：意为以此处作为覆盖。显示巴利原文

428-9“尖顶屋与住所”：指呈尖顶形状以及被称为其他住所的房屋。这是通过指称颠倒的方式而说。“被区分”：指按方形、四方形、长形、圆形等形状加以区分。“依部分而计量”：意为被部分所划分限定。“不”：意为不是我们的。“于此”：意指在这个饿鬼世界。“即使在诸天”中的“即使”只是一个无实义的小品词，整句意思是指在天界当中。显示巴利原文

431“作器”：指盛水的容器。“充满后”：意为装满水之后。“为水与花蕊所充满”：指各处水面上，因满满覆盖着红莲、青莲等花蕊团簇，而说为充满。“结果”：此处指开花，即在脚后跟周围等处皮肤迸裂的意思。显示巴利原文

435-6“游荡着”指四处游走。“我们跛行”即以跛脚的方式行走。“在沙砾与拘舍草刺上”意指在布满沙砾和拘舍草刺的地面，并踏踩于沙砾与拘舍草刺之上。“车乘”指车、轿等任何一种交通工具。“单层底凉鞋”即仅有一层鞋底的凉鞋。显示巴利原文

437-8“以车来”：其中的“m”为连声字，完整地说为“以车前来”。“两者”指以两种布施，即车乘布施与饭食等四资具布施两者兼备。此处，以饮水布施也包含了医药布施。其余内容，因前已释其义，文义明显，在此不再赘述。显示巴利原文

长老将此事禀告了世尊。世尊以此事作为缘起，说道：“正如这些人如今的遭遇一样，在你前一个紧邻的过去生中，你也曾转生为饿鬼，遭受了巨大的痛苦。”随后，世尊应长老的祈请，讲述了《经集·饿鬼事》，继而为在场的大众说法。大众听闻此法后，心生强烈的触动，从此精勤于布施、持戒等种种福善之行。显示巴利原文

“琉璃柱，美妙而光辉……”这句话，是世尊住在舍卫城时，针对一位女饿鬼而说的。据说在过去迦叶佛的时代，有一位戒行具足的女人，依止善知识，对教法生起了净信。她建造了一座布局精美、装饰彩绘的墙壁、柱子、阶梯和地面、极为庄严悦目的住所，请比丘们入座，以殊胜的饮食供养，然后将此住所献给了比丘僧团。后来她命终时，由于另一个恶业的力量，转生到了喜马拉雅山王那里的车匠湖附近，成了一位天宫饿鬼。由于她供养僧团住所的福德威力，她获得了一座天宫，纯由种种宝物所成，广大庄严，四方皆美，令人悦意喜爱，如同欢喜园一般庄严；她自身也呈金色，相貌美丽，令人赏心悦目，端庄可亲。显示巴利原文

她在那里没有男子相伴，独自享受天界成就而住。长时无有伴侣，便生不悦。她心生厌倦，思惟：‘有一方便。’便将天界的芒果投入河中。其后的经过，一如《康纳蒙达饿鬼事》中所说。当时，有一位住在波罗奈的青年，在恒河中看见其中一个芒果，便寻找它的来源，辗转来到那个地方，见到河流，顺河而至她所住之处。她见到他，将他带到自己的住处，亲切款待后坐下。他看到她的住处如此殊胜，便问道：显示巴利原文

439439.显示巴利原文

440440.显示巴利原文

441第四百四十一节。显示巴利原文

442四百四十二。显示巴利原文

443四百四十三。显示巴利原文

444四四四。显示巴利原文

他宣说了这些偈颂。显示巴利原文

439「Tattha」意为在那个天宫中。「Acchasi」意为想要安坐时便能安坐。「Devīti」是对她的称呼，即“女神”。「Mahānubhāve」指具大威力者。「Pathaddhanī」意为在道路中，指自身作为道路的空中之路，亦即虚空路。「Pannaraseva cando」意为如同十五日的月亮，即如满月之轮，光辉照耀。显示巴利原文

440「Vaṇṇo ca te kanakassa sannibho」意为：你的容色与炽热的纯金相似，极为令人喜爱。因此说“炽金般的形象，极为庄严”。「Atule」意为无比，指极为珍贵；或「Atule」是对天神的称呼，意为形貌无与伦比。「Natthi ca tuyha sāmiko」意为你并无丈夫。显示巴利原文

441「Pahūtamalyā」意为具有众多花卉，即布满莲花、青莲花等各式花朵。「Suvaṇṇacuṇṇehi」意为以金屑，即以金砂铺洒。「Samantamotthatā」意为周匝遍布。「Tattha」指在那些池塘当中。「Paṅko paṇako cāti」指淤泥与水藻，意思是既没有污泥，也没有水面的浮垢。显示巴利原文

442“Haṃsā cime dassanīyā manoramā”（这些天鹅，好看又可爱）——指这些天鹅既赏心悦目，又令人喜爱。“Anupariyanti”（周遍遨游）——指它们到处游荡。“Sabbadā”（一切时）——指在所有的季节里。“Samayyā”（共集）——指聚集在一起。“Vaggū”（美妙）——指声音甘甜悦耳。“Upanadanti”（鸣叫）——指它们发出鸣叫声。“Bindussarā”（圆音）——指声音不散乱，圆润而集中。“Dundubhīnaṃva ghoso”（音声如鼓）——指其音声美妙圆润，犹如大鼓之声；这便是你池塘中天鹅的啼鸣。显示巴利原文

443“Daddallamānā”（闪耀）——指极度闪耀，光彩照人。“Yasasā”（以荣光）——指凭借天神的神通威力。“Nāvāyā”（以船）——指在舟中。这句话是当他见到那个女鬼坐着金船，在莲花池中的高广大床上戏水时说的。“Avalambā”（倚靠）——指倚着、靠着支撑物。“Tiṭṭhasi”（你站着）——这里的“站立”一词有否定行走之义，故表示拒绝行走。也有版本作“Nisajjasi”（你坐着），应理解为安坐。“Āḷārapamhe”（睫毛长弯）——指睫毛弯曲、修长、黑亮。“Hasite”（在笑颜）——指脸庞带着微笑或开怀欢喜的表情。“Piyaṃvade”（说爱语）——指说令人喜爱的话语。“Sabbaṅgakalyāṇī”（一切肢节善美）——指身体的一切部分都美丽，即所有大小肢体都端正美好。“Virocasi”（你照耀）——指你光彩闪耀，明艳动人。显示巴利原文

444“Viraja”（离尘）——远离尘垢，无有过失。“Same ṭhita”（立于平坦处）——指站在平坦的地面上，或因四方端正庄严而立于平整之地，意谓周围一切皆妙。“Uyyānavanta”（有园林）——指拥有欢喜园。“Ratinandivaḍḍhana”（增长喜乐）——令喜乐与愉悦增长，即增长快乐与喜悦。“Nārī”（女子）——对这位女性的称呼。“Anomadassane”（无上美观者）——因肢节圆满，容貌无可指摘。“Nandane”（使欢喜）——能令人欢喜。“Idha”（在此）——指在这个欢喜园或天宫中。“Modituṃ”（享受）——连接起来意为‘我想要享受快乐’。显示巴利原文

那位青年这样说后，这位天女回答他说——显示巴利原文

445四百四十五。显示巴利原文

她诵出此偈颂。其中，“karohi kammaṃ idha vedanīyaṃ（你应造作此应受之业）”的意思是：你应在此天界之处，造作、积累能于此地成熟并感得果报的善业。“idha nihitaṃ（心安置于此）”的意思是：心被引导安放于此；亦可读作“idha ninnaṃ（心倾向于此）”，即让你的心对此处趋向、低垂、俯就。“mamaṃ”即“我”。“lacchasi”即“你将获得”。显示巴利原文

那位青年听了那位天宫女鬼的话之后，从那里回到人间。他将心安置于彼处，做了与彼相应的福德之业，不久便命终，投生到那里，成为那位女鬼的同伴。为阐明此义，结集者们说：显示巴利原文

446第四四六显示巴利原文

结集者们诵出了这最后的偈颂。此处，“善哉”（sādhu）是表示接受、应允的语气词。“她”（tassā）指那位天女。“应允了”（paṭissuṇitvā）意思是接受了她的话。“应于彼处感受的”（tahiṃ vedanīyaṃ）指的是在那座天宫中，应与她共同感受的、能带来乐果的善业。“同伴”（sahabyataṃ）即共住、同伴之意。那位青年投生为她的同伴——这是句子的连接意义。其余的内容，意思浅显易解。显示巴利原文

就这样，当他们长久享受天界之乐时，男子因业尽而命终；女子则因自之福业已成福田，便在那里住满整整一个佛陀间隔期才离去。后来，我们的世尊出现于世间，转动殊胜法轮，渐次住于祇园精舍。那时，具寿大目犍连某日巡行山间，看见了那座宫殿与天女鬼，便以「琉璃柱美妙光辉……」等偈颂询问。她便从头到尾讲述了自己的全部经历。长老听后返回舍卫城，向世尊禀报。世尊以此因缘，为在场大众说法。大众闻已，皆热衷于布施等福德之法。显示巴利原文

「糠屑……某人一再地稻谷……」这件事是导师住在舍卫城时，针对四个饿鬼而说的。据说，离舍卫城不远处的一个村庄里，有个奸诈的商人，靠缺斤短两等不正当手段谋生。他取来稻谷的谷壳，用铜色泥土浸泡加重后，混入红米中出售。他的儿子因为「父亲不礼敬来家里的我的朋友与伙伴们」而动怒，拿轭杆上的皮鞭去打母亲的头。他的媳妇偷吃了准备给大家共用的肉，后来被他们追问时，便发下毒誓说：「若我吃了那块肉，便教我生生世世割取自己背上的肉来吃。」而他的妻子，当有人向她乞求某件用具时，她说「没有」；后来被逼得紧了，竟发了虚妄的毒誓：「若我把有的说成没有，便教我每一投生之处，都成为食粪者。」显示巴利原文

这四人后来在某个时候死去，转生于文阇山林中，成为饿鬼。在那里，那位奸商由于业果，双手捧起猛烈燃烧的粗糠往自己头上倾倒，感受巨大痛苦；他的儿子用铁杵自己打破头颅，承受无量之苦；他的媳妇因业力所感，用极锐利而长大的指甲切下自己背上的肉吞食，感受无尽之苦；而他的妻子那里，原本芬芳清净、无有黑粒的粳米饭，刚一送到面前便成了充满各种虫聚、极为恶臭、令人鄙弃的粪便，她只得双手捧起来吃，备受极苦。显示巴利原文

当那四人投生于饿鬼、正感受着巨大痛苦时，尊者大目犍连在山间巡行，一日来到了彼处。他看到那些饿鬼后——显示巴利原文

447四百四十七。显示巴利原文

长老用这首偈颂询问他们过去所造的业。在此，"bhusāni"意为谷糠。"eko"指独自一人。"sāliṃ"指粳米，此处为属格意义的宾格用法，意为："粳米燃烧的谷糠散落在自己头上"——这是偈颂的意旨。"punāparo"指"又另一人"，即那个曾打母亲头的人，他用铁杵打破自己的头、导致头破裂，所指的正是此事。"sakamaṃsalohitaṃ"意为：自己食自身背部的肉与血——这是依文句的连接而解。"akantaṃ"指不可爱、可厌的。"kissa ayaṃ vipāko"意为："你们如今所感受的这些，是何种恶业的果报呢？显示巴利原文

如此，在长老询问了他们所造之业后，那骗子商人的妻子便讲述了所有人所造的业，她说道——显示巴利原文

448448.显示巴利原文

449449.显示巴利原文

450四百五十显示巴利原文

451451显示巴利原文

452四百五十二显示巴利原文

448此处，「ayanti puttaṃ dassenti vadati」指指着儿子说。「Hiṃsatī」指以强力压迫，即用棍棒击打。「Kūṭavāṇijo」即狡诈的商人，意为以欺骗经商。「Maṃsāni khāditvā」指吃了与他人共有的肉之后，以“我没吃”的妄语欺骗他们。显示巴利原文

449-50「Agārinī」即家主妇。「Santesu」指在确实存在、被他人乞求的物品上。「Pariguhāmī」即我隐藏。这是因时态颠倒而说。「Mā ca kiñci ito adanti」指我未曾把自己这里的任何丝毫施予有需要的人。「Chādemi」即以“我家中没有此物”的妄语加以掩饰。显示巴利原文

451-2「Gūthaṃ me parivattatī」谓：香美的粳米饭，因我业力故，转变为粪便而变异。「Avañjhānī」指不空无果，必成果报。「Na hi kammaṃ vinassatī」即已积之业，在未给出果报前，确实不会消失。「kiminanti」谓虫类滋生，已成虫聚。「mīḷhanti」即粪秽。余处因前文已说明其理，此处易懂。显示巴利原文

于是，长老听了那位女饿鬼的话，便将此事禀报世尊。世尊以此事为缘起，为在场的大众开示佛法。那次开示给大众带来了利益。显示巴利原文

「善逝的智慧真是奇妙稀有」（Accherarūpaṃ sugatassa ñāṇaṃ）——这是《童子饿鬼事》的内容。这则故事是怎样产生的呢？据说，在舍卫城，有许多居士结为法会，于城中搭建了一个大帐篷，用种种色彩的布装饰起来。他们一早就邀请以佛陀为首的比丘僧团，请入敷设了最胜垫褥的座位，以香与花等供养后，举办了盛大的布施。看到这番情景，有一个被悭吝垢秽缠缚住心的人，无法忍受这样的恭敬供养，便这样说道：「把这些全部丢到垃圾堆里去，也不要布施给这些秃头。」居士们听了这话，心中震惊，想道：「这人真是造作了重罪，竟这般冒犯以佛陀为首的比丘僧团。」于是，他们将这事告诉那人的母亲，说：「请您替我们在世尊与声闻僧团面前请求宽恕吧。」她答应道：「好的。」她责备并劝导儿子之后，便来到世尊与比丘僧团面前，向佛陀陈明儿子所犯的过错，请求宽恕，随后连续七天以粥供养世尊及比丘僧团。她的儿子不久后便死去，投生于一位从事不净业的妓女腹中。那妓女生下他后，知是男孩，便将他丢弃在坟场。他在坟场中，依凭自己善业的力量得到了……显示巴利原文

那时，世尊在黎明时分从大悲定中出定，以佛眼观察世间，看见那个被丢弃在坟场的男孩。日出时分，世尊来到坟场。大众心想：「导师来到这里，定有因缘。」于是聚集起来。世尊对聚集的大众说：「不可轻视这个男孩。虽他现在被弃于坟场，无依无靠，但在今生与来世，他都将获得极大的成就。」众人便问：「尊者，他前世造了什么业呢？」世尊被这样请问后，便说道：显示巴利原文

世尊以这种方式开示了那男孩过去所造的业和未来将得的成就，随后为聚集的大众宣说了随顺他们心意的法，接着又作了一场自我赞叹的说法。说法结束时，有八万四千众生获得了法的现观。有一位拥有八十亿家财的富家主，当着世尊的面认领说：“这是我的儿子。”世尊说：“这样，这个男孩便得到了保护，大众也因此得到了利益。”之后，世尊便返回了精舍。显示巴利原文

后来，那位家主去世后，男孩继承了留给他的财产，开始经营家业，就在那城中成为一位巨富居士，致力于布施等善行。有一天，比丘们在法堂中发起议论：“世尊对众生确实心怀悲悯啊！那个男孩当初无依无靠，如今却获得巨大成就，且正修广大的福业。”世尊听到后，授记说：“比丘们，他的福报并不仅止于此，他在寿终之后，将投生到三十三天，成为天帝释的儿子，享受巨大的天界成就。”比丘们与大众听后，说道：“看来，具远见的世尊正是观见此事因缘，才在那男孩刚出生便被弃于荒凉坟场时，亲往那里施予救护。”他们如是赞叹世尊的卓越智慧，并谈论着他那生的事迹。为了阐明这个含义，结集者们说：显示巴利原文

453偈颂四百五十三。显示巴利原文

454四百五十四。显示巴利原文

455第四百五十五。显示巴利原文

456第四百五十六显示巴利原文

457四百五十七显示巴利原文

458四百五十八显示巴利原文

459四百五十九。显示巴利原文

他们诵出了这六首偈颂。显示巴利原文

453453. 此处，「acchera rūpaṃ」意指“稀有之相”。「善逝之智」是指与余智不共的、正自觉者的智慧，即就了知众生心性与随眠等的一切知智而言。而这正是他人无法企及的境界，因此说“导师如何记说补特伽罗”。由此可知，正是透过导师的说法，才显明了此智的稀有性。显示巴利原文

现在，为显示记说而说：“有些人虽福德广大，有些人却福德微薄。”这意思是：在此，有些人虽然具有广大的善法，但由于得到不善助缘之力，即由出身等因而成为低劣；有些人则福德微薄，即善法极少，但由于福田殊胜等因，其福德具有广大威光而成为殊胜。显示巴利原文

454454.「sīvathikāya」指坟场。「aṅguṭṭhasnehena」意为由拇指流出的乳汁，也就是天神从拇指滴出的乳汁。「不是化作夜叉，也不是爬行类」意为：无论是毗舍遮鬼、夜叉，还是任何爬行之类，凡是能活动行走者，都不能伤害、不能恼害。显示巴利原文

455455.「palihiṃsu pāde」意为它们用自己的舌头舔他的脚。「dhaṅkā」指乌鸦。「parivattayanti」意为它们守护着他，心想“莫让任何人伤害这男孩”，并为了确知他是否健康无恙，不断地来回转绕。「gabbhāsaya」指胎垢。「pakkhigaṇā」指诸如秃鹫、黑鸢等的飞鸟群。「haranti」意为清除。「akkhimala」指眼垢。显示巴利原文

456“keci”（有些人）：指某些人，但非人等却为他安排了守护。“osadha”（药）：指当时及未来能带来康健的药。“sāsapadhūpanaṃ vā”（或以芥子烟熏）：指为保护新生男婴，以芥子进行烟熏，然而他们连这也没有为他做——此处即说明此点。“nakkhattayogampi na aggahesuṃ”（不取星宿会合）：意为不取星宿的会合，即不采用星宿会合。所谓“于某星宿、某日期、某时刻，此婴儿出生”这样的出生占卜，也没有人为他做，这就是它的意思。“na sabbadhaññānipi ākiriṃsu”（也不撒一切谷物）：意为在举行吉祥仪式时，为了药用而撒布的、与芥子油混合的稻谷等一切谷物，也不曾为他撒布，这就是它的意思。显示巴利原文

457“etādisa”：意为这样的状态。“uttamakicchapatta”：陷入极端的困苦，即遭受极度的痛苦。“rattābhata”：于夜间被带来。“nonītapiṇḍaṃ viya”：如同鲜奶油团，因为仅是一小片肉，故如此说。“pavedhamāna”：因虚弱而颤抖。“sasaṃsaya”：因怀疑“是活着呢，还是没有活着？”而处于疑惑当中。“jīvitasāvasesa”：因为维持生命的一切要素都已丧失，仅剩下残余的生命。显示巴利原文

458“Aggakuliko bhavissati bhogato cā”这句话的意思是：以财富为征相，凭藉财富之力，他将成为最上等的族姓、最高贵的族姓。显示巴利原文

459「Kissa vata」这首偈颂，是由站在世尊身边的近事男们，针对他所造的业而发问所说。而且应当知道，这是在坟场集会时所说的。其中，「kissa」意为“什么”，即“他的什么”；「vataṃ」指“誓愿行持”。再次提到「kissa」时，通过改变格位而理解为：“是怎样的善行誓愿与梵行？”「etādisaṃ」意为“这样的”，即如生在妓女腹中、被弃于坟场之类的情形；「byasanaṃ」意为“灾祸、不幸”。「tādisaṃ」意为“那样的”，即如“靠拇指的一点油膏度过夜晚”等等，以及“这位男童将成为此城中属于最上族者”等等所说的那一类情况，这是它的含义。「iddhi」指天神通，也就是天界的成就。显示巴利原文

此后，结集者们为了说明世尊如何回答那些近事男的提问，而这样说：显示巴利原文

460460.显示巴利原文

461四百六十一。显示巴利原文

462四百六十二。显示巴利原文

463四百六十三。显示巴利原文

他们诵出四首偈颂。显示巴利原文

460此处，「janatā」（众生）指人群，意为近事男众。「Tatra」（在那里）指在那次供养当中。「Assa」（他的）指那个男孩。「Cittassa aññathattaṃ」（心的变易）指在前一生中，心的变异——变得不恭敬、不尊重、不以为意。「Asabbhaṃ」（非圣善）指他说了粗恶语，那是不适合在善士集会中让人听闻的话语。显示巴利原文

461「So」（那个）指那个男孩。「taṃ vitakkaṃ」（那个寻）指那个恶寻。「Pavinodayitvā」（除去后）指通过母亲的教诫而平息之后。「Pītiṃ pasādaṃ paṭiladdhā」（获得喜悦与净信）指他获得喜悦与净信，生起这些心所。「Yāguyā upaṭṭhāsi」（以粥奉侍）指他以施粥作奉侍。「Sattarattaṃ」（七夜）即七日。显示巴利原文

462「Tassa vataṃ taṃ pana brahmacariyaṃ」（他的誓愿，亦即那梵行）的意思是：我之前所说的对自己内心的净信，以及布施，便是此人的誓愿与梵行，除此之外再无其他。显示巴利原文

463463.“Ṭhatvāna”（住立后）是指就在这人间安住，直至寿命终结。“Abhisamparāyaṃ”（来世）是指在再有之中，即未来之生。“Sahabyataṃ gacchati vāsavassa”（与天王为伴）是指他将以帝释天之子的身份，成为帝释天的同伴。这是对未来的事，而用了现在时的表述。其余各处，意思都很清楚。显示巴利原文

“裸形、容貌丑陋者”这一句，是世尊住在祇园时，以塞莉尼饿鬼为因缘而说的。据说在俱卢国的象城，有一位名叫塞莉尼的妓女。那时，为了举行布萨，比丘们从各处聚集前来。之后又有一次大比丘众的集会。人们见到后，便准备了芝麻、米、酥油、鲜奶油、蜂蜜等许多布施物品，举行了大布施。而那时，这位妓女并无信，也无清净的信心，内心被悭吝的垢秽所缠缚。尽管那些人对她说：‘来吧，请随喜这份布施！’她却对他们表示不信任，说道：‘给那些剃光头的沙门有什么用？’她连一丝一毫的微物都不肯施舍。显示巴利原文

后来她命终，投生为某边鄙城护城河堤上的一个女饿鬼。那时，象城有一位近事男因经商去到那座城市。有一天后夜，破晓时分，他因某种需要来到护城河堤。她在那里看见了他，认出了他，便赤裸着身体，只剩皮包骨，形貌极其可怖，站在距他不远处，显现身形。那位近事男看见她后——显示巴利原文

464464.显示巴利原文

她以偈颂问道：显示巴利原文

465465.显示巴利原文

她以偈颂表明了自己的情况。接着，他又问：显示巴利原文

466四六六。显示巴利原文

他以偈颂询问了所造之业。显示巴利原文

467四百六十七显示巴利原文

468第四百六十八显示巴利原文

469四百六十九显示巴利原文

470四百七十。显示巴利原文

471四七一。显示巴利原文

472第四百七十二偈。显示巴利原文

她以这六首偈颂，既述说了自己过去所造的业，也指明了自己应当做的事情。显示巴利原文

467此处，“于无遮的渡口”指河、湖等处供人沐浴、用水的渡口，任何人皆可自由出入，无人遮止。在那里，“我搜寻了半摩沙迦”，意即我被贪欲所覆蔽，心想：“或许有人忘了或遗落了什么，说不定能从这里捡到些许。”于是便搜寻，哪怕只是半摩沙迦的东西。又可解为：沙门、婆罗门以其身语意清净成为众生皈依处，犹如渡口，不拒任何人亲近，无有遮止之时；而“我搜寻了半摩沙迦”则是说，我的心被悭垢覆盖，于任何人、任何物皆不施舍，反而刻意去搜寻半摩沙迦，并未积集福德。所以说道：“当有可施之物时，我却不曾为自己造作灯明。”显示巴利原文

468“渴”即口渴。“空竭”是说，即便是乌鸦可饮的河流，原本在流淌，却因我的恶业而干涸无水，空余沙粒翻转。“于暑热时”指炎热时节。“暑热转起”意谓，我走近树荫之处，那里反倒成了烈日曝晒之地。显示巴利原文

469-70“火色”指触感如烈火之色，故说“燃烧炙烤”。而“这些，尊者，我理当承受”中的“尊者”，是她对那位近事男的尊称。她的意思是：“尊者，我不仅应当承受前所述及的渴等诸苦，还应承受比此更惨重、更剧烈的苦，因为我造作了相应的恶业。”“你将说”是指你将会这样说。显示巴利原文

471-72471-72.“已放置，未说明”意为：没有说明“此处放置了多少”。如今，为指明数量和所置之处，她说：“四十万，在床座之下。”其中的“床座”，是指她过去自己睡卧的床座。“从那里”，是从所藏财宝中取出一部分，以她的名义作布施。“她的”，指的是我的母亲。显示巴利原文

当那位饿鬼这样说后，这位近事男领受了她的话语，思量了应做之事，便前往象城，将此事告知了她的母亲。为说明此事——显示巴利原文

473473.显示巴利原文

对她的母亲说：显示巴利原文

474四百七十四显示巴利原文

475四百七十五。显示巴利原文

476四百七十六。显示巴利原文

477四百七十七显示巴利原文

结集者们如此说。那些偈颂是不难理解的。显示巴利原文

听了那偈颂后，她的母亲便向比丘僧团施舍供养，并回向给她。由此，这位饿鬼女获得了资具的圆满，得以安住。于是她向母亲显现自身，说明了原委。母亲便将此事告知比丘们，比丘们又将此事禀告了世尊。世尊以此事为缘起，为在场的会众开示法义。那次开示令大众深获利益。显示巴利原文

“被男女众侍奉的青年”——这是世尊住在竹林精舍时，针对一位猎鹿者死后所成的饿鬼而说的。据说在王舍城，有一位猎人日夜以杀鹿为生。他有一位优婆塞朋友，那朋友一直无法令他完全断除恶行，便对他说：“来吧，朋友，你至少夜晚戒除杀生吧！”如此劝导他在夜间行善。那位猎人于是停止了夜间的杀生，只在白天行猎。显示巴利原文

他后来命终，投生为王舍城附近的一位宫殿饿鬼。白天他遭受极大的痛苦，到了夜晚便具足并享受五种欲乐。尊者那罗陀见到他后——显示巴利原文

478四百七十八。显示巴利原文

以这首偈颂发问。其中，「naranāripurakkhato」指被充当侍从的天子、天女所围绕、亲近承事。「Yuvā」指年轻。「Rajanīyehi」指那些可爱诱人、能引生贪欲的事物。「Kāmaguṇehi」指五欲的各个部分。「Sobhasī」意为：因具足这些，你在夜间光彩闪耀。因此提问者接着说「divasaṃ anubhosi kāraṇaṃ」（你白昼遭罚）：在白天的时候，你却要遭受种种刑罚、被杀害。或者，「rajanī」指夜晚，「yehi」仅为虚词。「Kimakāsi purimāya jātiyā」意为：你这样导致快乐与痛苦的业，究竟造于哪一前生呢？请讲一讲那个业。显示巴利原文

饿鬼听闻之后，便向长老讲述自己所造的业，说道：显示巴利原文

479四百七十九。显示巴利原文

480四百八十显示巴利原文

481四百八十一显示巴利原文

482第四百八十二显示巴利原文

483483.显示巴利原文

484484.显示巴利原文

485四百八十五。显示巴利原文

486四百八十六。显示巴利原文

487四百八十七显示巴利原文

他诵出这些偈颂。显示巴利原文

479-80其中，「luddo」（凶残）即残酷。「lohitapāṇī」（血手）：因常行杀生，手沾鲜血。「dāruṇo」（暴戾）指粗暴，即伤害众生者。「avirodhakaresu」（于无害者）谓对不作任何伤害的鹿、鸟等而言。显示巴利原文

482-83「Asaṃyamā」（无律仪）指不防护、戒行败坏之人。「sakalānusāsaniṃ」（全分教导）意为全部教导，即一切时远离杀生。「cirapāpābhirato」（长久乐恶）指长时耽着恶行之人。显示巴利原文

484「律仪」（Saṃyame）是指于善行中。「安置」（nivesayī）即令安住、使其确立。此处显示他被如此安置的情形：「若你白天杀害众生，那么夜晚你应当克制。」据说，他因罗网、陷阱等缘故，在夜间也同样从事杀生。显示巴利原文

485「Divā khajjāmi duggato」（我白日被啃食，堕入恶趣）意为：如今已堕入恶趣，遭受极大痛苦，于白昼时分被啃食。据说，由于他曾在白天让狗啃食鹿等猎物，因此感得了与所作之业相应的果报——在白昼时段，有大狗奔来，将他的身体啃得只剩下一堆骨骸。然而，当夜晚到来时，他的身体又恢复如常，享有天界的成就。由此说道：显示巴利原文

486第四百八十六。显示巴利原文

此处，“paṭihatā”指内心充满敌意，如同结下了深仇大恨一般。“samantā khādituṃ”意思是它们跑过来，从四面八方啃食我的身体。这是针对它们逼近时那令人极度恐惧的情形而说的。然而，它们跑过来之后，会将我的身体吃得只剩骨头，然后离去。显示巴利原文

487“Ye ca te satatānuyogino”（那些恒常修习者）：这是结尾偈颂的简要意思——“我仅仅在夜间远离杀生，便享受到了这样的成就。而那些在善逝、佛陀、世尊的教法中，于增上戒等恒常、坚固、如理地精勤修习，于一切时中皆不放逸的具福者们，我认为，他们必定证得纯粹不杂世间快乐、名为‘无为句’的不死；在证得此上，他们全无障碍。”显示巴利原文

那位饿鬼如此说后，长老便将此事禀告了世尊。世尊以此事为缘起，为在场的会众说法。一切所说，皆如前述。显示巴利原文

“Kūṭāgāre ca pāsāde”（在尖顶屋与宫殿中）：此偈是世尊住竹林精舍时，就另一位猎鹿饿鬼所说。据说，在王舍城，有一位猎人出身的青年，虽然财富丰足，却舍弃了受用财乐，日以继夜地猎杀鹿群，四处游荡。他的一位近事男同伴出于悲悯，劝导他说：“善哉，朋友，戒除杀生吧，不要让它带给你长久的不利与痛苦。”他却对此置若罔闻。于是，那位近事男便恳请一位他所敬重、令心生悦的漏尽长老说：“善哉，尊者，请您为那位男子应机说法，使其能由此戒除杀生。”显示巴利原文

有一天，那位长老在王舍城托钵乞食，来到了他家的门口。猎人看见长老，生起极大的恭敬，便迎上前去，请他进屋，铺设座位，请他坐下。长老在铺设好的座位上坐下，猎人也上前坐在一旁。长老向他开示了杀生的过患与戒除杀生的利益。他听了之后，仍不愿戒除。于是长老对他说：“贤友，你若是实在无法完全断除，那么至少先在夜间戒除吧。”他答道：“好的，尊者，我在夜间不杀生。”就这样，他戒除了夜间的杀生。其余情节与前篇故事相同。偈颂中说：显示巴利原文

488四八八显示巴利原文

489第四百八十九显示巴利原文

490四百九十显示巴利原文

那罗陀长老用三首偈颂问他。随后，那个饿鬼说：显示巴利原文

491四百九十一。显示巴利原文

492四百九十二。显示巴利原文

493四百九十三。显示巴利原文

494四百九十四。显示巴利原文

495四百九十五。显示巴利原文

496四百九十六。显示巴利原文

497四百九十七。显示巴利原文

498四百九十八显示巴利原文

他阐明了这番义理。这些偈颂的含义，前文已经释出。显示巴利原文

“头戴花鬘、冠冕与臂钏者”：此偈是世尊住于竹林精舍时，针对一位诈伪裁判的饿鬼而说。那时，频婆娑罗王每月六日持守布萨，随顺效法的众多民众也一同持守。凡有人来到跟前，国王都会问：“你们今日持布萨了吗，还是没有？”当时，有一位在裁判所任职之人，好说离间语、狡诈不实、收受贿赂。他不敢直说“我没有持”，便回禀：“我持了，陛下。”从国王面前出来后，一位朋友问他：“喂，朋友，你今天持布萨了吗？”他答道：“朋友，我是因为畏惧，才在国王面前那样说的，我并非持守布萨之人。”显示巴利原文

于是朋友对他说：“既然如此，那你今日至少守个半布萨吧，请受持布萨支。”他应声“好的”，接受了朋友的提议，回到家后，并未进食，只漱了漱口，便决意受持了布萨。到了深夜，他躺下安歇时，因空腹而生起猛利的风大之苦，寿行便此断绝，命终之后，立刻投生在山谷之中，成为一位拥有天宫的饿鬼。仅凭那半个夜晚守护布萨的功德，他便获得了一座天宫，享有上万的妙龄女子为眷属，以及广大的天界成就。然而，因他曾行诈伪裁判、说离间语之故，他须自己割下背后的肉来吞食。尊者那罗陀从鹫峰山下来时，目睹了此景，说道——显示巴利原文

499四百九十九。显示巴利原文

500此中「māli」指佩戴花环者，即以天界鲜花为装饰。「kiriṭī」指戴冠冕者。「kāyūrī」指佩戴臂钏者，即以臂饰为装饰。「gattā」指身体各部分。「candanussadā」指以檀香心材精华涂身者。「你闪耀如日轮之色」意为，你呈现如初升太阳般的色泽，如此闪耀放光。另有异读作「你闪耀如无恼天之色」，此处「无恼」指与无恼天众相似的颜色，即圣者之容貌。显示巴利原文

501五百零一。显示巴利原文

502五百零二。显示巴利原文

503五百零三。显示巴利原文

504五百零四。显示巴利原文

505五百零五。显示巴利原文

506五百零六。显示巴利原文

长老以四首偈颂发问，对方也以四首偈颂阐明此义。显示巴利原文

499此处的「花鬘者」(mālī)指戴花环者，即以天界鲜花庄严之人。「戴冠者」(kiriṭī)指头戴冠冕之人。「戴臂钏者」(kāyūrī)指佩戴臂钏者，即以臂饰庄严之人，此为含义。「肢体」(gattā)指身体各部分。「涂以栴檀膏」(candanussadā)指涂抹了檀香心材精华者。「你闪耀如日轮之色」(sūriyavaṇṇova sobhasī)意指你如同初升太阳般的颜色而放光闪耀。另有一读作「你闪耀如无恼天之色」(araṇavaṇṇī pabhāsasī)，其中的「无恼」(araṇa)指与无恼天众相似的颜色，即圣者之容貌，此为含义。显示巴利原文

500「会众」(pārisajjā)指属于集会之人，即侍从，此为含义。「你」(tuvaṃ)即是你。「具令人毛发竖立之相者」(lomahaṃsanarūpavā)指具有让看见者毛发竖立的相貌。因其具大神通力，故如此说。「割截」(ukkaccā)指割裂，即切碎，此为含义。显示巴利原文

503「我曾行」(acārisaṃ)指我曾行、我曾实践。「以离间与妄语」(pesuññamusāvādena)即由离间与妄语。「以欺诈与蒙骗」(nikativañcanāya ca)即由欺诈与蒙骗——通过示现假善之相损害他人，并施以欺骗。显示巴利原文

504“当说真理的时机”（saccakāle）是指应当说真话的时候。“义利”（atthaṃ）指现法利益等种种利益。“法”（dhammaṃ）指原因、道理。“排拒”（nirākatvā）指抛弃、舍离之后。“他”（so）是指那些行离间等行为的人，即那个众生。其余一切，皆与前面所解释的道理相同。显示巴利原文

“立于虚空者”：此为《毁谤舍利饿鬼事》。当世尊在拘尸那罗末罗族的近处沙罗林、两棵沙罗树中间般涅槃，舍利分配完毕后，阿阇世王取回自己所得的那份舍利，于七年七个月零七日之中，不断随念佛陀的功德，举行盛大的供养。在那里，无量无数的人们令心清净而生起信心，投生天界。然而约有八万六千人，由于长时熏习的不信与邪见，致使心念颠倒，即使在值得净信之处，也损毁自心，结果投生于饿鬼中。就在那一座王舍城中，有一位财富丰厚的家主，他的妻子、女儿和儿媳怀有净信，心想：“我们去作舍利供养吧。”于是带上香花等物品，动身前往舍利安置之处。那位家主呵责她们说：“供养枯骨有什么用？”并毁谤舍利供养。她们不听他的话，仍去那里作了舍利供养，然后回家。不久便患重病，很快命终，投生天界。而那位为嗔怒所征服的家主，不久也命终，因彼恶业，投生于饿鬼中。显示巴利原文

后来有一天，尊者大迦叶出于对众生的悲悯，示现了如是的意所成神通，令人们得以看见那些饿鬼与天女。如此示现之后，他站在塔庙庭院中，以三首偈颂向那位毁谤舍利的饿鬼提问。那位饿鬼答道——显示巴利原文

507507.显示巴利原文

508508.显示巴利原文

509五百零九。显示巴利原文

510五百一十。显示巴利原文

511511.显示巴利原文

512512.显示巴利原文

513513.显示巴利原文

514514.显示巴利原文

515第五百一十五偈。显示巴利原文

516第五百一十六偈。显示巴利原文

507-8“恶臭的”：指令人厌恶的气味，即死尸的臭味。因此说“腐臭如乌鸦”。 “从那里……上方”：因散发恶臭及被虫啃咬之故，而说上方。 “拿着刀，砍”：在“一再地”这句中，指被业力驱使的众生握着锋利的刀，反复地切开那伤口。 “用碱水喷洒后，砍”：在“一再地”这句中，指在被切开处浇上碱水后，又反复地切开。显示巴利原文

510“他是极为众多的财富与谷物之主人”：指拥有极其丰富的钱财和粮食的主人、所有者，即富豪、大富者。显示巴利原文

511“这是我的妻子、我的女儿、我的儿媳”：意为：在过去世中，这位是我的妻子，这位是女儿，这位是儿媳。为了显示她们如今成为天女而住于虚空，他这样说道。“崭新的”即全新的。“运送佛塔”指为了供养佛塔而运来，“诽谤舍利”则是指他拒绝并毁谤说“我不供养”。我造下了这恶业：即“我造作了这诽谤舍利的恶业，我已行此事”，他心生追悔而说出此言。显示巴利原文

512“八万六千”：即八万再加上六千，共计八万六千。“我们”是将那些饿鬼与自己合在一处而说。“各自感受的苦受”，指各自分别领受的苦受。“地狱”，由于痛苦极其剧烈，所以把饿鬼界说成如同地狱一般。显示巴利原文

513“然而，在阿拉汉的塔供养大典进行时”：意指在针对阿拉汉、正自觉者的佛塔举行供养大典时，像我这样宣扬塔供养过患、指出其过失的人。你们应当把那些人从这福德中分离出去，让他们远离，成为局外人。他借着这样的说法，间接地表明自己蒙受了巨大的损失。显示巴利原文

514“前来的”指从空中飞来。“花鬘之果报”指于佛塔以花鬘供养所得之果报。“成就圆满”指她们以天界的成就而圆满。“她们具名声”指她们拥有众多眷属。显示巴利原文

515“见到那……后”指见到那由极其微少的供养福德所引生的稀有、奇特、令人毛发竖立、极其广大的殊胜果报之后。“有智慧者礼敬，向那位大牟尼礼敬”意为“尊者迦叶，这些女子向您这位最上福田、大牟尼礼敬、致敬、顶礼。”显示巴利原文

516那时，那位饿鬼心中生起悚惧，为了显示与悚惧相应、未来自己应行之事，便说出此偈：“那么我……”这首偈颂的意思浅显明白。显示巴利原文

饿鬼这样告诉大迦叶后，大迦叶便以此事为缘起，对在场的众人说法。显示巴利原文